Introduction : au-delà de la parabole et de l'allégorie
Après avoir clarifié les deux premiers niveaux de Chir HaChirim - la parabole à travers l'histoire du berger et de la bien-aimée, et l'allégorie qui en constitue le sens apparent - le Malbim ouvre ses propos en reprenant les termes d'Iyov : « Patiente encore un peu et je t'instruirai, car il reste encore des paroles pour Dieu », c'est-à-dire : attends un instant, et je t'en dévoilerai davantage. Car en vérité, même cette allégorie ne représente pas la finalité ultime ; elle sert elle-même de vêtement et d'image aux secrets enfouis dans les mystères du cantique. Le Malbim recommande à quiconque désire connaître le sens profond de se pencher sur les paroles de Rabbi Chimon bar Yo'haï dans le Zohar et les Tikounim, ainsi que sur les écrits des Kabbalistes et du Ramban. En effet, tout le Cantique s'articule autour du dialogue entre la Bien-Aimée céleste - Tsédek, la sainte Royauté (Malkhouta Kadicha) - et Tiféret Israël, son Bien-Aimé, le Dieu de Sa bonté, béni soit-Il. Et afin que ces notions soient bien comprises, posons d'abord quelques fondements essentiels.
Le Tsimtsoum, le vide primordial et les Séfirot
Le Saint, béni soit-Il, est l'Infini (Ein Sof). Pour qu'Il puisse dispenser Son flux vers le bas et créer un monde, il a fallu créer un espace vide, car sans cet espace, toute créature émanant de l'Infini s'unirait et s'annihilerait immédiatement en Lui, et il ne pourrait exister aucun être en dehors de Lui. Tel est le secret du Tsimtsoum (la contraction divine). Nous avons déjà évoqué par le passé les deux approches fondamentales de cette notion - à savoir si le Tsimtsoum doit être compris au sens littéral ou non, question que l'on pourra approfondir dans le Nefech Ha'Haïm. Quoi qu'il en soit, le Saint, béni soit-Il, a formé un espace vide semblable à une sphère, dans lequel Il a fait descendre un fin rayon de lumière - une infime contraction de Sa lumière divine, ce que les textes nomment le « Réchimou » (l'empreinte) - car les créatures n'auraient jamais la force de supporter Son immense lumière.
C'est dans ce but que furent créées les Séfirot. Les Séfirot sont en réalité des voiles qui s'échelonnent en cascade, écran après écran, et ce n'est qu'au terme de tous ces filtres successifs qu'il devient possible de recevoir de Sa lumière et d'en être nourri. On peut comparer cela à un homme qui demande un verre d'eau : si l'on déversait sur lui tout le lac de Tibériade, non seulement sa soif ne serait pas étanchée, mais il se noierait. De même pour l'électricité : des transformateurs abaissent la tension par étapes successives, jusqu'à ce que l'on puisse brancher un appareil chez soi sans danger. Ainsi, la lumière du Saint, béni soit-Il, est si infinie qu'il est impossible de s'y relier autrement qu'à travers les Séfirot.
Mondes, Séfirot et Partsoufim
On distingue d'abord quatre mondes - désignés par l'acronyme ABYA : Atsilout (l'Émanation), qui est le plus élevé, Béria (la Création), Yetsira (la Formation) et Assiya (l'Action). Toutes les influences qui nous parviennent concrètement proviennent du monde d'Assiya, le plus bas d'entre eux. Dans chacun de ces mondes se déploient dix Séfirot. On les dénombre à partir de Kéter (la Couronne), la plus élevée, suivie de 'Hokhma (la Sagesse) et de Bina (l'Intelligence). Lorsque l'on représente les Séfirot, on les figure sous la forme d'une structure humaine ; c'est pourquoi Kéter, 'Hokhma et Bina se situent au sommet, au niveau de la tête, et sont appelées dans la langue des Kabbalistes les « Mo'hin » (les facultés intellectuelles). Selon les contextes, on compte Kéter ou non, et l'on compte parfois Da'at à la place de l'une d'elles.
Au-dessous d'elles se trouvent les Séfirot du corps, comme nous le disons dans le Pata'h Eliyahou : 'Hessed correspond au bras droit, Guévoura au bras gauche, Tiféret au torse. Viennent ensuite Netsa'h et Hod, qui représentent les deux jambes, Netsa'h à droite et Hod à gauche, Yessod qui correspond à l'alliance sainte, et enfin Malkhout, qui est la couronne de Yessod.
Les Séfirot représentent les éléments particuliers, tandis que lorsque l'on parle de Partsoufim (visages ou configurations divines), chaque Partsouf intègre en lui dix Séfirot complètes. Le Partsouf Abba (le Père) correspond à 'Hokhma englobant ses dix Séfirot particulières, et le Partsouf Imma (la Mère) correspond à Bina. « Zeïr Anpin » - signifiant le petit visage, par opposition à Arikh Anpin (le long visage) - est constitué des six Séfirot inférieures, les six extrémités : 'Hessed, Guévoura, Tiféret, Netsa'h, Hod et Yessod. Face à Zeïr Anpin se tient la Noukva (le principe féminin), qui est la Séfira de Malkhout. Nous aborderons longuement la Noukva et Malkhout, d'où l'importance de bien saisir l'agencement de ces Partsoufim.
L'ordre de descente du flux divin
Le flux divin ne descend pas de haut en bas comme dans un simple conduit, mais par un processus d'enchaînement progressif et de transmission d'un Partsouf à l'autre. Chaque transmission de cette nature est appelée, dans le vocabulaire de la Kabbale, une union (« Zivoug »). Abba transmet à Imma, Imma transmet à Zeïr Anpin - car Zeïr Anpin et la Noukva sont considérés comme les enfants de Bina - puis Zeïr Anpin transmet à la Noukva par voie d'union, et la Noukva fait descendre ce flux vers le monde situé en dessous d'elle. Il en va ainsi dans chaque monde : la Malkhout du monde d'Atsilout transmet à Kéter, le degré le plus élevé du monde de Béria, où le flux s'écoule à nouveau d'Abba à Imma, d'Imma à Zeïr Anpin, de Zeïr Anpin à la Noukva, puis de Malkhout vers Yetsira, et de Yetsira vers Assiya, jusqu'à la Royauté inférieure située à l'extrémité d'Assiya, qui dispense la bénédiction dans notre monde matériel. Tel est le mode de descente du flux depuis les mondes supérieurs jusqu'à notre réalité d'en bas.
La Bien-Aimée : Tsédek, la sainte Royauté
Selon cela, explique le Malbim, la bien-aimée du Cantique des Cantiques représente Tsédek, la sainte royauté (Malkhouta Kadicha) - car la Malkhout porte de nombreux noms, et l'un d'eux est « Tsédek » - et le bien-aimé est Tiféret Israël, c'est-à-dire Zeïr Anpin. Et la Malkhout aspire à se tenir face à face avec Zeïr Anpin dans une union (zivoug), d'où l'abondance divine s'épanche ensuite vers le bas. Telle est la configuration idéale selon l'ordre des séphirot.
La rose et les épines
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - Telle une rose parmi les épines, ainsi est ma bien-aimée parmi les jeunes filles (2, 2).
La noble et sublime fiancée chantée ici est la rose, car la Malkhout est appelée « rose » (chochana). C'est précisément par ce verset que le saint Zohar ouvre ses enseignements, expliquant que la rose possède cinq feuilles rigides - de véritables feuilles, et non des pétales - correspondant aux cinq Guevourot de la Malkhout, qui s'expriment à travers les lettres finales MaNTsÉPa'Kh. C'est de là que découle notre coutume de frapper la 'arava à Souccot, afin d'adoucir ces cinq Guevourot. De plus, elle compte treize pétales, correspondant aux treize attributs de miséricorde (youd-guimel mékhiline dirhamé) qui influent en elle. Quant aux épines, elles représentent les forces de l'impureté qui cherchent à porter atteinte à la sainte rose.
C'est également de là que provient la manière prescrite de tenir la coupe du Kiddouch. Le Zohar enseigne qu'il faut tenir le verre à la manière d'une rose : dresser les cinq doigts vers le haut et soutenir avec eux le fond de la coupe, sans poser le verre à plat sur la paume de la main. C'est ainsi que font les kabbalistes, portant la coupe sur l'extrémité des cinq doigts à l'image d'une rose, car elle correspond à la séphira de Malkhout. On procède ainsi pour le Kiddouch, la Havdala, sous le dais nuptial et chaque fois que l'on tient une coupe de bénédiction.
Bat-Chéva, David et Salomon - la racine de la Malkhout
Le Malbim écrit : il est bien connu que Bat-Chéva est la mère de Salomon, que le roi David a hérité de la sainte Royauté et qu'il était le quatrième pied du Char divin (la Merkava), « et David se fit un nom », et « Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel en tant que roi » ; la sagesse de Salomon grandit et revêtit une couronne de splendeur, la mer et la lune se remplirent, et la lune se tint dans sa plénitude. À première vue, ces paroles semblent mystérieuses, mais à la lumière de ce que nous avons exposé, elles deviennent limpides.
Toutes les influences destinées au monde inférieur émanent de sept séphirot, qui sont au cœur de l'étude des kabbalistes - HAGAT NEHIM : 'Hessed, Guevoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout. Et tout ce qui existe dans notre monde repose sur le chiffre sept : les sept jours de la semaine, les sept années de la Chemita, les sept cycles sabbatiques menant au Jubilé (Yovel). Ce n'est pas sans raison que Bat-Chéva est la mère de Salomon : « Bat-Chéva » signifie littéralement la « fille du sept », la dernière d'entre elles, c'est-à-dire la Malkhout. Et le roi David lui-même incarne la Malkhout, comme le sait quiconque participe aux Hakafot chez les Séfarades : le roi David correspond à la séphira de Malkhout. Salomon procède donc de la force de la Malkhout de ses deux côtés - tant par sa mère que par son père - et il est lui-même l'incarnation de la Malkhout et le quatrième pied du Char, car le quatrième pied correspond à cette séphira.
Il en va de même au sein du Nom divin ineffable : la pointe du Youd représente le Kéter, qui demeure caché ; le Youd lui-même est la 'Hokhma, comme il est dit « Bar Yo'haï, Youd 'hokhma kedoma », correspondant au partsouf Abba ; le premier Hé représente la Bina, le partsouf Imma ; le Vav correspond aux six extrémités (vav ketsavot) - 'Hessed, Guevoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod ; et le second Hé (le Hé inférieur) est la Malkhout. Ce dernier Hé, ce quatrième pied, est donc bien l'aspect de la Malkhout.
« Et Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel en tant que roi » signifie que la séphira de Malkhout se tint pleinement à sa place. « La mer et la lune se remplirent » : la lune représente la Malkhout, car « lit lah migarma kloum » (elle ne possède rien par elle-même) ; la Malkhout n'a rien de propre, elle reçoit des séphirot supérieures pour épancher vers le bas. De même, la lune n'a pas de lumière en soi, elle la reçoit du soleil, qui correspond à Zeïr Anpin qui l'illumine et l'abreuve de son flux. C'est en ce sens qu'il est dit qu'à l'époque de Salomon, « la lune se tint dans sa plénitude », sans la moindre imperfection. Il ne s'agit pas ici de l'astre physique, mais de l'ordonnancement parfait des séphirot et des mondes spirituels supérieurs.
Branche et racine : ce qui est advenu à Salomon s'est produit à la racine
Chacun sait que la branche est contenue dans sa racine, et que tout ce qui arrive à la branche s'est déjà produit au niveau de la racine. Dès lors, si Salomon incarne la Malkhout, chaque événement ou phénomène de sa vie reflète ce qui est survenu à la racine, dans la sainte Malkhout d'en haut. De même que l'âme de Salomon était d'abord implantée et attachée à la demeure du Dieu vivant, avant de descendre de sa demeure céleste, d'être recluse dans un corps et de revêtir une enveloppe matérielle - de même, sa racine sublime, régnant dans le monde d'Atsilout, était à l'origine unie à son bien-aimé face à face. « Face à face » signifie sans la moindre séparation, non point dans un état de dos à face (panim bé'ahor) ni par un abaissement de la Malkhout vers le bas, mais dans sa plénitude optimale, à sa véritable place.
Posons d'emblée la clé de tout le livre : l'âme de Chlomo et son désir de s'unir au Saint, béni soit-Il, par la prophétie - sont la parabole de la Malkhout qui aspire à s'unir à Zeïr Anpin dans les épanchements supérieurs du monde d'Atsilout. Nous savons déjà ce que sont la parabole (machal) et l'allégorie cachée (mélitsa), et nous allons voir à présent comment ces notions se déclinent dans le détail.
Le vêtement de l'âme - parabole des Séfirot
Considérons tout d'abord l'âme humaine - et il ne s'agit pas ici de la distinction entre Néfèch, Roua'h et Néchama, mais du terme dans son sens global. Lorsque l'âme se trouve en haut, elle est un intellect abstrait, et aucune action ne s'applique à elle : on ne peut y parler d'amour ni de haine, de rigueurs (dinim) ni de bontés (’hassadim), d'orgueil ni d'humilité. Tout cela n'apparaît que lorsqu'elle s'intègre dans le corps matériel - c'est là qu'apparaissent la jalousie, la haine, l'amour ou l'éloignement. Le Malbim demande alors : d'où l'âme a-t-elle tiré tout cela, alors qu'en haut elle était totalement détachée de telles réalités ?
Mais voici ce qu'enseignent les livres saints et le saint Zohar : lorsque l'âme descend ici-bas, le Saint, béni soit-Il, lui octroie un vêtement spirituel, « ’hazo degoufa », à l'image du corps, et c'est revêtue de celui-ci qu'elle pénètre dans le corps physique. Dans ce vêtement spirituel résident déjà, en puissance, des forces, des traits de caractère (middot), des penchants naturels et des facultés intellectuelles. Et lorsque l'âme, parée de son vêtement, intègre le corps, ces forces se révèlent en acte : on voit alors apparaître l'amour et la haine, la vengeance, la rancune et l'orgueil. Alors que lorsqu'elle résidait en haut, même l'intellect fonctionnait d'une façon tout à fait différente : elle n'avait nul besoin d'étudier ni d'approfondir, elle savait tout en un instant.
« De ma chair, je contemplerai Dieu »
C'est de là, explique le Malbim, que provient le verset : « De ma chair, je contemplerai Dieu ». Les kabbalistes évoquent constamment ce principe fondamental : pour comprendre la structure des mondes supérieurs et les flux qui s'y diffusent, on prend pour modèle le corps humain. La comparaison n'est pas absolue à cent pour cent, mais elle présente de très nombreuses analogies avec ce qui s'opère en haut. Nos Sages ont d'ailleurs enseigné : « Grande est la force des prophètes, qui comparent la forme de la Puissance céleste à la forme humaine », et dans Béréchit Rabba : « qui comparent la créature façonnée à son Créateur ».
Et de même que l'âme est incapable de s'unir au corps sans le voile d'un vêtement spirituel, de même l'union du Saint, béni soit-Il, avec Son monde ne saurait se faire de manière directe, mais seulement par un voile - et ce sont précisément les Séfirot, à travers lesquelles Sa lumière, qu'Il soit béni, rayonne depuis l'Infini (En Sof) vers l'espace vide, nous permettant ainsi de la recevoir. Les Séfirot constituent ce voile, le vêtement spirituel de la Chekhina, à l'image du vêtement de l'âme lors de son entrée dans le corps.
De là découle la représentation du « Grand Homme » (l'Univers) et son rapport avec l'homme qui est un « microcosme » : cela commence par les mondes séparés, les mondes supérieurs qui sont comme un vêtement et un corps - le monde du Trône, le monde des ’Hayot et le monde des Ofanim, et la Chekhina s'habille en chacun d'eux. Le monde du Trône correspond au monde de Beriah (Création), le monde des ’Hayot au monde de Yetsirah (Formation), et le monde des Ofanim au monde de ’Assiah (Action), ce qui désigne les sphères célestes qui sont les Ofanim. Et la Chekhina de Sa puissance opère dans chaque monde selon la capacité de ce monde et selon ce qu'il peut recevoir, à l'instar de l'âme dans les organes du corps.
Car en Son Essence même, qu'Il soit béni, il est impossible de parler d'attributs ou d'actions. Peut-on concevoir en Lui, béni soit-Il, de la colère, qui est une émotion de l'âme ? Peut-on concevoir en Lui un apaisement, ou le fait de recevoir de quelqu'un d'autre ? Rien de tout cela ne s'applique à Lui. Où donc ces notions ont-elles un sens ? Dans les Séfirot. C'est là que l'on peut dire : telle Séfira est par essence Rigueur (Din), et telle autre est Miséricorde (Ra'hamim) et Bonté (’Hessed). Mais en Son Essence, béni soit-Il, cela ne s'applique aucunement, exactement comme pour l'âme lorsqu'elle est en haut où ces réalités n'ont pas cours, et où elles ne deviennent concevables que dans le vêtement dont elle se pare avant sa descente.
C'est pourquoi, lorsqu'il monta dans Sa simple volonté de faire émaner les mondes et de les diriger, le Saint, béni soit-Il, fit émaner de Sa gloire une émanation sainte (Atsilout), dans laquelle toutes les forces se trouveraient en puissance, et qui constitue la racine de tous les attributs révélés dans le monde - exactement comme nous l'avons constaté pour l'âme. Et c'est depuis le monde d'Atsilout que descendent et s'enchaînent les Séfirot.
« Je suis le premier et Je suis le dernier » - La grandeur de la Malkhout
Puisque le but ultime est que la gloire de Sa royauté se révèle dans le monde, et que « la fin de l'œuvre est première dans la pensée », il en résulte que la mesure de la Malkhout, bien qu'étant la dernière, correspond au Kéter suprême dans la Volonté primordiale, selon le secret de « Je suis le premier et Je suis le dernier ». Voici l'explication : lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut créer Son monde, tout émana de la Malkhout d'En Sof - pour ainsi dire du point le plus inférieur en Lui - et c'est d'elle que fut formé Adam Kadmon (A"K), le monde primordial dont émanèrent toutes les Séfirot, et à partir duquel commença tout l'enchaînement des mondes.
Nous avons déjà expliqué que la Malkhout d'un monde supérieur est toujours ce qui dispense le flux au Kéter du monde inférieur, et cette Malkhout supérieure est infiniment plus grande que le Kéter situé en dessous d'elle. Bien que Kéter soit une dimension suprême, il ne s'agit là que du Kéter de Béria, tandis que la Malkhout d'Atsilout, bien qu'elle soit le niveau le plus bas d'Atsilout, est telle que, d'après les livres saints, le Kéter de Béria n'est en comparaison à elle que comme une graine de sésame. C'est l'illustration de « la queue des lions » par rapport à « la tête des renards ». Il en va de même dans la relation entre Béria et Yetsira, puis entre Yetsira et Assiya, jusqu'à la Malkhout inférieure qui déverse son flux sur nous.
Considérons ce qui en découle : tout a commencé par la Malkhout d'Ein Sof - c'est là le sens de « Je suis le premier » ; et tout s'achève par la Malkhout d'Assiya, à partir de laquelle l'abondance descend ici-bas - c'est « Je suis le dernier ». Car tel était tout le dessein originel : que tout parvienne à l'homme situé ici-bas. Il s'ensuit que la sefira de Malkhout est centrale dans tout ce qui s'accomplit chez nous, et c'est elle qu'on appelle la Chekhina - la sainte Chekhina est la sefira de Malkhout. Nous avons déjà expliqué par le passé pourquoi elle est désignée au féminin : parce qu'il s'agit de la sefira de la Noukba, qui reçoit de Zeïr Anpin et fait descendre le flux dans le monde.
En conclusion :
Nous avons étudié la porte d'entrée vers le troisième niveau de lecture de Chir HaChirim. La métaphore poétique n'est pas une fin en soi, mais un vêtement pour les secrets dissimulés dans le Cantique. Nous avons exposé en préambule le principe du Tsimtsoum et de l'espace vide, l'échelle des mondes ABYA, les dix sefirot et les partsoufim d'Abba, Imma, Zeïr Anpin et Noukba, ainsi que l'ordre de descente du flux par les unions spirituelles et le processus d'enchaînement des mondes (hichtalchelout). Selon cette perspective, la bien-aimée (la Raya) est Tsédek, la sainte Royauté (Malkhouta Kadicha), la rose parmi les épines ; et le bien-aimé (le Dod) est Tiferet Israël, Zeïr Anpin ; et l'ardent désir qui les unit est l'aspiration de la Malkhout à se tenir face à face avec son bien-aimé et à déverser son flux sur les mondes. Le roi Chlomo, fils de David et de Bat-Chéva, est une ramification de cette dimension de la Malkhout, et à son époque, « la lune se tenait dans sa plénitude » (kayma sihra be-achlemouta). Et de même que l'âme ne s'unit au corps qu'à travers un vêtement spirituel, de même la lumière divine, béni soit-Il, ne s'unit à Son monde qu'à travers le vêtement des sefirot - et c'est en elles, et non dans Son Essence même, béni soit-Il, que l'on peut parler de rigueurs (dinim) et de bontés (hassadim). Et tout commence par la Malkhout d'Ein Sof pour s'achever par la Malkhout inférieure, « Je suis le premier et Je suis le dernier », car toute la finalité est que la gloire de Sa royauté se révèle ici-bas, auprès de l'homme de ce monde.