Le passage sous nos yeux constitue la conclusion du cinquième chant de Chir Hachirim, dans lequel le roi Salomon décrit les derniers instants de la séparation de l'âme et du corps. Jusqu'à présent, nous avons suivi les élans de l'âme vers le Bien-Aimé suprême et ses retours dans le corps ; ici a lieu l'ultime départ, celui dont on ne revient pas. Le corps lutte et tente de la retenir, l'âme se détache et s'élève, et c'est alors que s'ouvre le dialogue de l'âme désincarnée avec le Maître du monde.
« J'ai dit : Je monterai sur le palmier » - L'ultime sursaut du corps
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ־נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - J'ai dit : Je monterai sur le palmier, j'en saisirai les rameaux ; que tes seins soient donc comme les grappes de la vigne, et le parfum de ton visage comme celui des pommes.
Le corps - Salomon - dit à l'âme : je vais faire tous les efforts possibles pour te retenir et t'empêcher de partir. L'âme s'élève et s'élance comme un palmier, et j'essaie de monter derrière elle et d'en saisir les rameaux, ces branches qui descendent du palmier. Le Malbim explique que cela correspond à ce qu'ont enseigné nos Sages à propos de la bougie : un instant avant de s'éteindre, la flamme connaît un sursaut d'énergie, elle s'élève, et ce n'est qu'ensuite qu'elle s'éteint.
Il en va de même pour l'âme. On entend presque constamment parler de personnes à l'agonie dont les médecins annoncent soudain que, Baroukh Hachem, l'état se stabilise, que le patient réagit à nouveau - et dès le lendemain, on apprend son décès. Les histoires de ce genre sont innombrables. Qu'est-ce que cela nous enseigne ? Dans ses derniers instants, l'âme puise des forces pour tenter de surmonter la mort, avant de s'éteindre finalement, semblable à cette flamme, car « l'âme de l'homme est une flamme de D.ieu ».
Soit dit en passant, il est également écrit à propos de la Sitra A'hra (les forces du mal), lehavdil, qu'à l'approche de la dernière génération, le monde connaîtra les épreuves les plus redoutables. Pourquoi ? Parce que la Sitra A'hra comprend que c'est l'instant qui précède son anéantissement, l'instant avant sa fin ; ainsi, tout comme la flamme, elle relève soudain la tête, dans une sorte de chant du cygne, avant de s'éteindre. C'est pourquoi, face au déchaînement actuel des forces obscures et à tous ceux qui s'imaginent avoir un avenir, il ne faut surtout pas s'effrayer. Ce n'est qu'un chant du cygne, et cette époque touche à sa fin imminente.
Le corps implore alors : « Que tes seins soient donc comme les grappes de la vigne ». Les seins de l'âme désignent ici la force du désir et celle de la colère. Le corps lui dit : toutes ces facultés, tout ce qui s'est traduit jusqu'à présent par des convoitises, de la jalousie et de la haine, tout deviendra désormais semblable aux grappes de la vigne, entièrement voué au Nom de D.ieu, à l'image de la vigne qui symbolise la sagesse suprême. En termes simples : je te promets qu'à partir d'aujourd'hui, je serai un tsadik, pourvu que tu ne me quittes pas.
« Et le parfum de ton visage comme celui des pommes » - « Ton visage » (apekha) fait allusion à l'intellect spéculatif, celui qui scrute et approfondit. Les pommes dégagent une senteur agréable, et le corps promet : toutes les démarches de réflexion et d'étude ne seront désormais que des pommes, un parfum de sainteté, exclusivement dédiées au service divin, et non plus à des spéculations vaines sur les futilités matérielles.
« Et ton palais comme le bon vin » - L'ultime promesse et la réplique de l'âme
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - Et ton palais comme un vin exquis, coulant tout droit vers mon bien-aimé, faisant frémir les lèvres des endormis.
Le palais exprime la parole, et la parole intérieure renvoie toujours à la sagesse, car la sagesse est plus intériorisée - comme nous l'avons vu dans le verset « Son palais n'est que douceur ». Le corps promet : le palais sera semblable au bon vin, le vin étant le symbole du Roua'h HaKodech (l'inspiration divine). Dès lors, le palais ne servira plus qu'à des propos de sainteté, uniquement pour le service divin, dans la Torah et la sagesse.
Mais l'âme lui répond : il est trop tard. « Coulant tout droit vers mon bien-aimé » - c'est fini, je ne reste plus ici, je vais vers mon Bien-Aimé, vers le Saint béni soit-Il, qui est le véritable Bien-Aimé. Je me sépare du corps et je m'élève vers le Bien-Aimé suprême, « tout droit » (lemecharim), vers la source même de la droiture et du bien. Ici-bas, dans ce monde, les hommes ont cherché de multiples détours et des voies tortueuses, mais moi, je me dirige vers le lieu de l'intégrité et de la justice.
« Faisant parler les lèvres des endormis » - nous nous trouvons ici à l'instant de l'agonie. Salomon est mourant, et ses lèvres sont déjà comme plongées dans le sommeil, le sommeil éternel. Endormies, agonisantes, défaillantes - et pourtant ses lèvres murmurent, pour ainsi dire au nom de l'âme, et prononcent le verset suivant.
« Je suis à mon bien-aimé, et son désir se porte vers moi » - Le départ de l'âme par le baiser divin
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - Je suis à mon bien-aimé, et son désir se porte vers moi.
L'âme quitte ce monde par un baiser divin, dans une ardente aspiration vers le Bien-Aimé céleste. Il est enseigné dans les livres saints qu'au moment où l'âme s'en va, elle ressent un désir immense de s'unir à l'Infini, béni soit-Il (Ein Sof). Même les personnes ayant vécu une mort clinique - et des millions d'individus en ont fait la description exacte : une lumière au bout du tunnel - ont ressenti que cette lumière était l'Ein Sof, béni soit-Il, et toutes témoignent d'un besoin irrépressible de s'unir à cette lumière, attirées vers elle par une aspiration absolue.
Le Malbim explique : c'est le désir de la partie vers le Tout, et du Tout vers la partie. Lorsqu'une chose a été séparée d'une autre, elle aspire à s'y unir à nouveau. C'est ainsi que l'âme s'exclame : « et son désir se porte vers moi » - je désire déjà m'unir à mon Bien-Aimé. Le Malbim rapporte également que, selon l'Idra, Rabbi Chimon bar Yo'haï prononça ce verset au moment de quitter ce monde. C'est le symbole de la bien-aimée qui se détache du corps, de Salomon, pour aller s'unir au Bien-Aimé suprême.
« Viens, mon bien-aimé, sortons dans les champs » - Le départ progressif de l'âme
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Viens, mon bien-aimé, sortons dans les champs, passons la nuit dans les villages.
Après avoir quitté le corps, elle tourne ses pensées et ses paroles vers le Bien-Aimé céleste et lui dit : viens, mon bien-aimé, partons d'ici. Le corps est comparé à une « ville », et nous sortons de la ville vers les champs - c'est-à-dire hors du corps. Mais pourquoi « passons la nuit dans les villages » ? Les villages sont les localités qui entourent la ville ; pourquoi ne pas monter aussitôt vers le Bien-Aimé d'En haut ?
Le Malbim explique : lorsque l'âme quitte le corps, elle commence par planer au-dessus de la dépouille, ayant peine à réaliser la séparation. Le départ s'effectue par étapes, et dans les premiers temps, le détachement n'est pas absolu. C'est ainsi que nos Sages ont mentionné sept jours, puis trente jours, puis une année entière. Pendant les sept premiers jours, l'âme va et vient vers sa demeure, car elle n'assimile pas encore son départ. Ensuite, durant trente jours, elle reste auprès de la tombe, ne concevant pas encore qu'elle n'a plus d'existence ici-bas. Ce n'est qu'au bout d'un an qu'elle s'en détache totalement. Voilà pourquoi l'âme déclare : « sortons dans les champs, passons la nuit dans les villages » - les forces corporelles ne sont pas encore entièrement éteintes, il reste encore de petits villages, visitons encore un peu certaines parties du corps.
Par là, observe le Malbim, s'éclaire le mystère de l'épreuve de la tombe (hibout ha-kever). Puisque l'âme est encore attachée au corps, il faut l'en extraire, et les écrits saints rapportent que deux anges viennent, la saisissent de part et d'autre et la secouent comme on secoue un talit - ce qui constitue une immense douleur pour l'âme. Celui qui quitte ce monde et se trouve enterré le vendredi après-midi, après Hatsot, est préservé de cette épreuve.
Et quelle est la rigueur de cette épreuve de la tombe ? Les textes enseignent qu'elle est parfois semblable au geste de retirer un cheveu du lait, avec une infinie douceur, et parfois pareille à de la laine arrachée à des ronces. De quoi cela dépend-il ? De la profondeur du lien que l'âme entretenait avec le corps. Plus l'âme a été attachée à la matérialité, au corporel, aux désirs, aux plaisirs et à ce monde-ci - plus il est douloureux de l'en arracher, tout comme de la laine prise dans des épines. En revanche, pour un homme qui a vécu toute sa vie détaché des affaires de ce monde, un être spirituel - elle s'en détache d'une seule secousse.
C'est pourquoi l'âme dit : je ne suis pas encore complètement détachée, je séjourne encore dans les villages, encore liée à la réalité corporelle ; dans un premier temps, quittons la ville, mais nous sommes encore dans le village.
« De bon matin allons aux vignes » - Le bilan des actes
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם־פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת־דֹּדַי לָךְ׃ - De bon matin, allons aux vignes ; voyons si la vigne a bourgeonné, si la fleur s'est ouverte, si les grenadiers sont en fleur : là, je te donnerai mes amours.
Dans l'allégorie, la vigne représente les actes et les accomplissements. Levons-nous tôt pour aller voir dans les vignes ce que nous avons retiré de tous nos labeurs en ce monde ; examinons ces actions, quel vignoble elles ont fait grandir et quels raisins elles ont produits. « Voyons si la vigne a bourgeonné » - avons-nous accompli des choses profitables à la spiritualité, car c'est de la vigne que l'on tire le bon vin. « Si la fleur s'est ouverte » - les raisins ont-ils mûri pour atteindre le stade de la nouaison, nos actes ont-ils porté du fruit et donné une récolte ? « Si les grenadiers sont en fleur » - les grenades symbolisent les mitsvot et les bonnes actions, comparées à la grenade qui contient 613 grains correspondant aux 613 mitsvot. Voyons si tout ce que nous avons fait dans ce monde a un impact là-haut, si cela a porté ses fruits.
« Là, je te donnerai mes amours » - c'est-à-dire que même s'il y a un doute quant à savoir si la vigne a bourgeonné et si les grenadiers ont fleuri, là-bas, je te donnerai assurément mes amours. Le Malbim s'interroge : quel doute peut-il bien y avoir ici ? Peut-on imaginer un instant que j'aie peiné pour rien et consumé ma force en vain, comme le disait Rabbi Abbahou ? En réalité, le sens est que lorsque nous œuvrons ici-bas, nous ignorons quelle part a véritablement été accomplie léchem chamayim (pour l'honneur du Ciel), combien de mitsvot seront contestées comme manquant de consistance, et combien ont été accomplies sans intention ni ferveur. C'est pourquoi l'âme déclare : voyons si ce que j'ai fait est parvenu au rang de vigne, si la fleur s'est ouverte et si un fruit véritable s'est développé, si toutes les mitsvot sont comparables à une grenade déjà en fleur qui donne ses fruits.
Et que puis-je affirmer avec certitude comme ayant porté du fruit ? « Là, je te donnerai mes amours » - « mes amours » désigne mon amour, comme nous l'avons vu à maintes reprises où dodi est mon bien-aimé, « Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi ». Ce que j'ai accompli par amour bénéficie sans l'ombre d'un doute d'une récompense ; là, j'ai l'assurance que cela portera ses fruits et produira la récolte attendue. Ce qui relevait de l'amour s'élève comme une odeur agréable devant Hachem, et c'est là le service agréé devant Lui, béni soit-Il, sans nul doute. Quant au reste de mon service, j'ignore si les grenadiers ont fleuri, si cela a véritablement abouti à un achèvement parfait méritant une récompense plénière en Haut.
« Les mandragores ont exhalé leur parfum » - Conceptions extérieures et actes laissés au seuil
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ־רֵיחַ וְעַל־פְּתָחֵינוּ כָּל־מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם־יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Les mandragores ont exhalé leur parfum, et à nos portes se trouvent toutes sortes de fruits exquis, nouveaux et anciens : mon bien-aimé, je les ai réservés pour toi.
Les mandragores symbolisent les spéculations intellectuelles, les études et les réflexions, et elles « exhalent leur parfum ». Un parfum est accessible à tous, sans limites, et se diffuse partout. En d'autres termes, la faculté intellectuelle de l'âme dégage son arôme et s'étend à tous les domaines : il y a les connaissances profanes, où l'homme étudie des sujets qui ne sont pas nécessairement liés à la Torah, et il y a les réflexions au sein de la sainte Torah, où l'homme approfondit, médite et scrute. Mais l'étude comme l'action risquent de ne pas être désintéressées, et d'être motivées par des arrière-pensées extérieures.
Et pourquoi employer précisément le terme de « mandragores » ? Les mandragores nous sont connues depuis Réouven qui en trouva dans les champs, et Rachel les demanda à Léa. Il est écrit dans les saints ouvrages que la vertu des mandragores est d'éveiller l'amour entre l'homme et sa femme. Ici, dans la métaphore, les mandragores viennent symboliser des choses qui relèvent aussi de la matérialité : des actes liés à des considérations physiques et terrestres, ainsi que des connaissances liées aux sciences naturelles et similaires, des sujets qui ne touchent pas directement au service divin. Le parfum se diffuse dans toutes les directions, et lorsque l'homme acquiert des connaissances et spécule sur des choses qui n'éveillent ni amour spirituel ni proximité avec Hachem, ce parfum est alors abandonné à toutes les forces du corps, sans avoir été dirigé vers le but qui lui convient.
« Et à nos portes se trouvent toutes sortes de fruits exquis » - ces délices représentent les fruits, les fruits des actes. Lorsque l'action est entièrement accomplie pour le Nom d'Hachem seul, elle pénètre à l'intérieur du sanctuaire. Mais lorsque les actes manquent de perfection, ils restent au seuil, demeurent à l'extérieur et ne franchissent pas l'entrée du sanctuaire intérieur. C'est l'image d'un corps sans âme, qui reste dehors sur le seuil et ne parvient pas jusqu'aux appartements intérieurs.
« Nouveaux et anciens » - les mitsvot devraient toujours être perçues par l'homme comme neuves, comme il est écrit que chaque jour elles doivent être à tes yeux comme nouvelles, et pourtant il les accomplit par simple routine mécanique. Dès lors qu'elles n'ont pas été accomplies de tout cœur ni avec intériorité, tous ces délices, qui sont les mitsvot pratiques, restent « à nos portes » sans pouvoir pénétrer dans les palais intérieurs.
« Mais mon bien-aimé, je les ai réservés pour toi » - « mon bien-aimé » désigne mon amour, et cet amour t'est réservé, Maître du monde. Cela est entièrement saint, et cela parvient véritablement jusqu'aux appartements intérieurs. L'amour intime pour le service d'Hachem et le désir profond d'accomplir Sa volonté pénètrent au plus profond. Les mandragores, lorsqu'elles représentent des spéculations profanes, et les fruits exquis, qui restent à l'extérieur devant la porte, ne sont guère utiles pour contempler la face du Roi suprême. En revanche, l'amour enfoui au cœur, voué sans partage au Ciel, est préservé pour Hachem et constitue une sainteté absolue ; c'est en son mérite que l'âme sera digne de recevoir sa récompense dans le monde à venir.
Chapitre 8 : « Puisses-tu m'être comme un frère » - De quoi l'âme a-t-elle la nostalgie ?
Le huitième chapitre s'inscrit dans la continuité directe du dialogue entre l'âme et le Maître du monde.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא־יָבֻזוּ לִי׃ - Puisses-tu m'être comme un frère, nourri aux seins de ma mère ! Si je te rencontrais dehors, je t'embrasserais sans qu'on me méprise.
L'âme se souvient encore de son état lorsqu'elle résidait au sein du corps, et elle s'attriste de cette séparation. Nos Sages nous enseignent que l'âme porte le deuil du corps durant douze mois. Mais le Malbim précise : il ne faut pas s'y méprendre. Elle ne pleure nullement la condition qui était la sienne dans le corps, car nous avons vu combien cette situation était éprouvante - une lutte perpétuelle entre l'âme et les filles de Jérusalem, qui représentent les forces corporelles l'attirant vers le bas, la matérialisant et l'éloignant du service divin. Ce n'est pas cela qu'elle désire, ni à cet état qu'elle aspire à retourner.
De quoi a-t-elle alors la nostalgie ? Du niveau spirituel de Moshé Rabbénou et d'Élie le prophète. Eux ne connaissaient plus de conflit avec le mauvais penchant, plus de lutte contre les forces corporelles ; ils avaient atteint un degré comparable à celui d'un demi-ange. Grâce à cela, ils étaient capables de s'attacher à leur Créateur au sein même du corps, alors qu'ils étaient encore vêtus de matière, sans combat incessant. L'âme a la nostalgie d'un état où elle a la force de se dépouiller des pulsions corporelles tout en restant dans le corps, de surmonter la matérialité de l'intérieur et de s'abstraire du corps pour accéder à la prophétie et à l'attachement suprême, selon les termes du Malbim.
Le Malbim qualifie Moshé et Élie en ces termes : « Ils avaient le pouvoir d'habiter à la fois à l'étage et dans la cour ». On se rappellera que dans le Or Ha’haïm Hakadoch, la condition d'Adam Harichon au Gan Éden est définie de la même façon : il habitait à l'étage et dans la cour. Cette expression signifie qu'il se trouvait ici-bas, dans ce monde, et que dès qu'il le souhaitait, il montait à l'étage, c'est-à-dire au Gan Éden supérieur. Adam Harichon se trouvait dans le Gan Éden inférieur et, lorsqu'il le voulait, il s'élevait vers le Gan Éden supérieur sans avoir besoin de se défaire de son corps. Aujourd'hui, après la faute d'Adam Harichon, nous sommes devenus très matériels, et l'homme ne peut parvenir à l'attachement à son Créateur à moins de se dépouiller totalement du corps, c'est-à-dire de mourir. Mais eux étaient si élevés et si sanctifiés qu'ils étaient capables d'atteindre cet état de dépouillement de la matière.
C'est précisément ce que demande l'âme : « Puisses-tu m'être comme un frère » - Maître du monde, tout comme un frère est attaché à sa sœur, nés d'une même mère, sois pour moi comme un frère, car l'âme a le statut de sœur du Roi par son origine céleste, sous le Trône de gloire.
« Nourri aux seins de ma mère » - la mère représente le corps matériel, et nous sommes constamment confrontés aux exigences corporelles. Cependant, je demande que le corps lui-même nourrisse l'âme de ses forces pour le service d'Hachem, comme pour Moshé et Élie, chez qui le corps ne constituait pas un écran de séparation. Moshé se tient debout et reçoit la prophétie de la part d'Hachem : n'avait-il donc point de corps ? Il en avait un, mais son corps était dans la disposition de « nourri aux seins de ma mère », alimentant l'âme de réalités spirituelles et lui transmettant de sa sainteté, sans jamais l'abaisser vers la matérialité terrestre.
Cette requête comporte deux aspects. Le premier : « Si je te rencontrais dehors, je t'embrasserais ». Aujourd'hui, tant que je réside dans le corps, je ne peux sortir et trouver le Saint béni soit-Il au-dehors ; je dois quitter le corps pour m'unir au Divin. Or, je désire que même au sein du corps, j'accède à la prophétie, comme nous l'avons vu pour Chlomo : que je puisse sortir dehors, « je t'embrasserais », selon le verset « Qu'il me baise des baisers de sa bouche », m'unir au Saint béni soit-Il et regagner le corps sans que les filles de Jérusalem ne m'attirent vers le bas. « Sans qu'on me méprise » - les filles de Jérusalem, qui incarnent les forces terrestres du corps, ne me mépriseraient pas et ne tenteraient pas de m'empêcher de m'unir à mon Bien-aimé ; je pourrais ainsi, quand je le veux, me trouver avec Lui et réintégrer le corps, sans combats incessants et sans fin.
« Je te conduirais, je t'amènerais dans la maison de ma mère » - L'élévation spirituelle au sein du corps
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל־בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - Je te conduirais, je t'amènerais dans la maison de ma mère : tu m'instruirais ; je te ferais boire du vin parfumé, du moût de mes grenades.
Telle est la seconde demande : « Je te conduirais » - la spiritualité, le Saint béni soit-Il - « je t'amènerais dans la maison de ma mère », la mère désignant ici le corps. Je T'introduirais pour ainsi dire dans le corps lui-même, et là « tu m'instruirais » de la Torah et des mitsvot ; je Te servirais tout en marchant dans un corps de chair et de sang, sans que le corps ne constitue un obstacle ni un écran.
« Je t'abreuverais de vin parfumé » - le vin fait toujours allusion à la perception spirituelle, et le parfum renvoie à un mélange savamment composé. Remarquons qu'il existe deux sortes de perceptions spirituelles. Il y a la perception spirituelle lorsque l'âme se trouve hors du corps : c'est une perception suprême, où l'âme s'unit à sa racine sans qu'aucune force corporelle ne vienne faire obstacle ou s'interposer, et sans qu'un intellect matériel ne se mêle à ses perceptions pour les troubler de désirs, de passions et de matérialité. Face à cela, il y a la perception que l'âme atteint lorsqu'elle est au sein du corps : elle accède alors à la divinité, à la prophétie et à la communion avec le Saint, béni soit-Il, bien que ses perceptions ne soient pas totalement limpides et pures.
Et l'âme formule cette prière : « Je t'abreuverais de vin parfumé » - de ce vin, bien qu'il soit composé et lié au corps. Car nous savons tous qu'il y a une valeur supérieure à ce que l'âme atteigne de telles perceptions alors qu'elle réside encore dans un corps ; lorsque l'âme perçoit hors du corps, il s'agit pour ainsi dire d'un don gratuit. Toute la grandeur réside dans le fait que, bien que nous soyons dans un corps et que celui-ci forme un écran séparateur, je sers le Saint, béni soit-Il, et parviens à ces hautes perceptions. C'est à cela que l'âme aspire : si seulement je pouvais, à l'instar de Moché et d'Élie, atteindre de tels sommets tout en demeurant dans le corps ! « Et du jus de mes grenades » - ce sont les bonnes actions, la grenade symbolisant les 613 mitsvot par ses 613 grains. C'est ainsi que je mériterai d'atteindre toutes les perceptions spirituelles tout en étant dans un corps matériel, ce qui correspondait à l'état d'Adam Harichon avant la faute ; et telle est la perception la plus haute et la plus sublime : parvenir à purifier le corps et à l'élever vers un niveau spirituel supérieur.
« Sa main gauche est sous ma tête » - L'essentiel de la perception réside dans la droite
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Sa main gauche est sous ma tête, et sa droite m'enlace.
La gauche est une métaphore de la perception intellectuelle, tandis que la droite exprime la perception prophétique et spirituelle. La gauche traduit la matérialité et la rigueur, tandis que la droite exprime la bonté et la spiritualité, la Présence divine se tenant à droite. « Sa main gauche est sous ma tête » - la perception intellectuelle ne sera que sous ma tête, sans occuper le premier rang ; « et sa droite m'enlace » - l'essentiel de la perception relèvera de l'inspiration divine (Roua'h Hakodech), et elle l'emportera sur la démarche purement intellectuelle. En effet, l'intellect comporte des lacunes, car il fait usage des facultés de la raison qui restent limitées et risquent d'incliner vers les désirs matériels. Mais mon aspiration est que la perception spirituelle de la prophétie s'accomplisse au plus profond de moi, alors même que je suis dans un corps.
« Pourquoi éveiller, pourquoi susciter » - Vous n'en avez plus le pouvoir
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה־תָּעִירוּ וּמַה־תְּעֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, pourquoi éveilleriez-vous, pourquoi susciteriez-vous l'amour, avant qu'il ne le veuille ?
Vous, filles de Jérusalem, forces corporelles, je vous ai toujours conjurées « par les gazelles ou par les biches des champs », comme nous l'avons vu plus haut, car ces forces s'efforcent sans cesse de dresser un écran entre l'âme et le Saint, béni soit-Il. Je vous ai autrefois adjurées de ne rien accomplir qui puisse provoquer une rupture entre moi et Hachem ; et nous avions expliqué que « éveiller et susciter » signifie : n'apportez ni aide ni destruction, selon le sens de « Rasez, rasez jusqu'aux fondations ! », tout en portant aussi le sens d'éveiller et de provoquer un sursaut.
Mais ici, les termes sont différents : « Pourquoi éveiller et pourquoi susciter ? » C'est-à-dire : qu'avez-vous désormais le pouvoir d'éveiller ou de susciter ? L'âme est déjà sortie du corps et s'est affranchie des forces matérielles. Vous n'avez plus la capacité ni d'éveiller ni de susciter, puisque je me suis détachée des puissances du corps.
« Qui est celle-ci qui monte du désert » - La racine de l'âme
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל־דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - Qui est celle-ci qui monte du désert, appuyée tendrement sur son bien-aimé ? Sous le pommier je t'ai éveillé ; là, ta mère t'a conçu dans les douleurs, là, elle a enfanté dans les douleurs celle qui t'a mis au monde.
Tous posent alors la question : quelle est l'essence de cette âme si précieuse qui monte du désert ? « Monte du désert » signifie qu'en se séparant du corps, elle s'élance vers le désert et monte pour « s'appuyer tendrement sur son bien-aimé », pour s'attacher à « mon bien-aimé, limpide et vermeil », à la Lumière suprême, au Saint, béni soit-Il, et être liée au faisceau de la vie. Nous n'avons jamais vu une telle destinée chez l'âme animale : qu'elle se détache du corps pour s'élever et resplendir dans la Lumière suprême ; cela ne saurait la concerner. En quoi donc la force de cette âme surpasse-t-elle celle de toutes les autres créatures du monde ?
Le Saint, béni soit-Il, répond : « Sous le pommier, Je t'ai réveillée ». Cette âme si précieuse émane d'En haut et provient d'un lieu saint - « sous le pommier », symbole des mondes spirituels supérieurs, le 'Hakal Tapou'hin Kadishin (le champ de pommes sacrées). C'est de là, de l'émanation du monde supérieur, que Je t'ai réveillée. « C'est là que ta mère t'a enfantée dans la douleur » - lorsque tu as été liée par les douleurs de l'enfantement à ta mère, qui représente le corps, où te trouvais-tu auparavant ? Sous le pommier. « C'est là qu'a souffert celle qui t'a mise au monde » - quand tu es née ici-bas dans ce monde, cette sainte âme émanait en réalité d'une essence spirituelle distincte, d'une réalité suprême et élevée, issue du monde de la Béria comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi tu retournes à présent vers ce même lieu.
Telle est la réponse à la question « Qui est celle-ci qui monte du désert ? » : ne vous étonnez pas qu'elle atteigne de tels sommets spirituels. L'âme ne vient pas d'ailleurs, elle vient de là-bas, et parce qu'elle vient de là-bas, elle y retourne. Elle provient de sous le Trône de gloire, et c'est la raison pour laquelle elle revient vers cette réalité spirituelle suprême. Certes, elle a vécu ici-bas parmi nous au sein d'un corps, semblable en cela aux autres créatures vivantes ; mais d'où proviennent ces dernières ? De la terre et de la corporéité, car l'âme animale tire son origine de la terre. En revanche, l'âme supérieure émane d'une réalité spirituelle infiniment haute ; dès lors, en partant, elle ne fait que retourner à la source dont elle est issue.
Pourquoi le verset s'adresse-t-il à l'âme au masculin ?
On relève ici une particularité remarquable : le début du verset s'exprime au féminin - « Qui est celle-ci qui monte du désert, appuyée sur son bien-aimé ? », puis immédiatement après, le texte passe au masculin : « orartikha [Je t'ai réveillé]... 'hiblatkha imekha [ta mère t'a enfanté]... yeladatkha [celle qui t'a mis au monde] ». Le Radak souligne que l'on trouve parfois dans l'Écriture l'emploi du masculin pour le féminin et inversement, à l'instar des paroles de Moshé Rabbénou : « Si c'est ainsi que Tu agis envers moi » (où le pronom « Tu » est employé au féminin). Cependant, à la lumière de l'explication du Malbim sur Chir HaChirim, le sens se révèle d'une profondeur admirable.
En effet, d'après son commentaire, l'âme se trouvait jusqu'alors recluse au sein du corps, et s'en détache à présent. Tant que l'âme réside dans le corps, elle se trouve dans une posture de réceptrice soumise aux influences ; mais lorsqu'elle se dégage du corps, elle cesse de subir cette influence et de recevoir : bien au contraire, elle devient dispensatrice, ou à tout le moins, elle ne relève plus du statut de réceptrice. Or, la règle fondamentale, en tout cas selon la Kabbale, pose que le féminin caractérise ce qui reçoit et subit l'influence, tandis que le masculin représente la force qui dispense et donne.
Quelqu'un a un jour posé la question : pourquoi, dans la Torah, chez nos Sages et dans les Écrits, le Saint, béni soit-Il, est-Il désigné au masculin ? Et cette personne avançait sa propre explication : parce que ce sont les hommes qui auraient inventé Dieu. Ce ne sont là que propos futiles et vanité : la question est erronée, et la réponse l'est tout autant. La question est fausse, car nous constatons que le Créateur est également évoqué au féminin - à travers la sainte Shekhina, la « Shekhinta be-Galouta » (la Présence divine en exil), le terme de Shekhina étant grammaticalement féminin. Quant à la réponse, elle est évidemment absurde, sans même qu'il soit besoin de s'y attarder : Dieu n'a pas été inventé par les hommes, et le Créateur n'a point attendu que quiconque L'invente ; Il est le Maître de tout, Il était, Il est et Il sera, bien avant que toute créature ne prenne forme. Une telle allégation ne relève que de l'hérésie et de l'ignorance la plus complète.
La véritable explication est toute simple : le Saint, béni soit-Il, est qualifié sous l'attribut masculin parce que le masculin incarne la force qui dispense, et que le Tout-Puissant ne reçoit rien de personne. Il va sans dire qu'en Lui, béni soit-Il, il n'y a aucune matière, aucune notion physique ne saurait L'atteindre, et le masculin comme le féminin ne Lui sont aucunement applicables ; l'emploi du genre masculin n'a d'autre but que d'exprimer Son rôle absolu de dispensateur. Et lorsque l'on rencontre des termes féminins, comme la sainte Shekhina, cela a trait aux saintes Sefirot. Elles sont au nombre de dix, et la Malkhout est la Sefira inférieure, dont les kabbalistes disent qu'« elle ne possède rien d'elle-même » : elle n'a ni lumière propre ni pouvoir propre, mais elle reçoit des neuf Sefirot qui la surplombent afin de dispenser vers le bas, ce qui constitue le principe de la Noukba (le réceptacle féminin). C'est pourquoi la Sefira de Malkhout est appelée Noukba, car elle cumule la fonction de réceptrice et de dispensatrice, à l'image de la femme qui reçoit la vie lors de la conception pour ensuite donner naissance aux enfants.
Selon ce principe, conclut le Malbim, le texte s'éclaire magnifiquement : à quel moment l'âme se trouve-t-elle dans le statut de réceptrice ? Lorsqu'elle est enfermée dans le corps, subissant alors l'influence de tout ce qui la traverse, qu'il s'agisse des flux du Bien-Aimé céleste ou des contingences du corps. Mais à présent, elle n'est plus soumise à ce rôle de réceptrice influencée : elle est devenue une essence spirituelle pure, à l'égal des anges d'En haut. Dès lors, il n'est plus concevable de s'adresser à elle au féminin, et c'est la raison pour laquelle le verset emploie le masculin : « Orartikha, imekhat, yeladatkha », car désormais libérée du corps, elle ne subit plus rien et ne relève plus de la réception passive.
« Mets-moi comme un sceau sur ton cœur » - La puissance de l'amour
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל־לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל־זְרוֹעֶךָ כִּי־עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras, car l'amour est fort comme la mort, la jalousie est inflexible comme le séjour des morts ; ses embrasements sont des traits de feu, une flamme de l'Éternel. »
La sainte âme supplie le Bien-Aimé suprême de l'unir indissolublement à Lui, par la volonté comme dans les actes. « Car l'amour est fort comme la mort » : l'amour que je voue au Saint, béni soit-Il, est invincible comme la mort, ce qui signifie que je suis prête à livrer ma vie et à subir la mort pour Son saint Nom. « La jalousie est inflexible comme le séjour des morts » : bien que la jalousie du penchant au mal soit implacable comme le Shéol, et que le combat contre les pulsions et les désirs qui cherchent à m'arracher au service de Dieu soit féroce pour m'entraîner vers l'abîme et la géhenne, malgré tout, cet amour demeure plus puissant que la mort.
Et par quoi parviens-je à triompher ? Grâce à « ses embrasements sont des traits de feu, une flamme de l'Éternel » : par la force des étincelles de l'amour divin qui s'embrasent en moi, par l'élan, la passion fervente et les flammes sacrées pour Son service, je consume cette jalousie « inflexible comme le séjour des morts » - ce mauvais penchant jaloux de l'homme, acharné à le faire chuter au plus profond du Shéol. Je réduis en cendres toutes les entraves qui tentent de me tirer vers le bas et de m'enchaîner à la matérialité, afin de m'attacher pleinement au Saint, béni soit-Il.
Et que représentent le cœur et le bras ? « Ton cœur » exprime Sa volonté, qu'Il soit béni, et « ton bras » exprime l'octroi effectif de la récompense, le fait qu'Il accorde la rétribution de Ses propres mains, pour ainsi dire. C'est-à-dire : donne-moi la récompense en pratique, et ce de plein gré - le cœur symbolisant la volonté bienveillante et le bras le don concret.
« De grandes eaux ne sauraient éteindre l'amour »
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ - De grandes eaux ne sauraient éteindre l'amour, et des fleuves ne le submergeraient pas ; si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour cet amour, on ne ferait que le mépriser.
Le poète déclare : nous voyons que de grandes eaux ne peuvent éteindre l'amour de la noble compagne, l'âme, envers son Dieu. Toutes les forces du penchant au mal, cette jalousie inflexible comme le séjour des morts, ne peuvent anéantir l'amour de l'âme de Salomon envers son Créateur. Et même des fleuves - qui figurent, tel un torrent impétueux, les vicissitudes du temps et tous les maux de ce monde - ne sauraient submerger cet amour.
« Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour cet amour, on ne ferait que le mépriser » - c'est-à-dire qu'on lui répondrait : est-ce là tout ce que tu offres ? Et même s'il prétend : « Je donne des millions », on le mépriserait, car cela n'est rien. En effet, elle « n'a point de prix, ni l'argent ni les trésors cachés » ; cet amour est sans commune mesure, souverainement puissant et précieux, et l'univers entier ne saurait égaler la valeur de l'amour d'Hachem. C'est pourquoi, même si un homme déclare : « Je donne tout », on lui dit : l'homme devrait tout sacrifier, son âme et tous ses biens, pour l'amour d'Hachem, et même ainsi, tu n'aurais pas offert une infime parcelle de ce qu'il convient d'investir et de donner par amour pour Lui, béni soit-Il.
Conclusion du cinquième chant et ouverture du chant des mille
Par là, la compagne, l'âme de Salomon, s'attache au Vivant éternel et au Dieu des esprits, et c'est ainsi que s'achève le cinquième chant. À ce stade se termine le Cantique des Cantiques dans ses cinq chants, tels que le Malbim les a structurés et que nous les avons étudiés. Tout le cheminement - les sorties de l'âme de Salomon hors du corps pour s'unir à son bien-aimé et recevoir la prophétie - est désormais accompli, et la dernière sortie marque son départ définitif du corps.
Vient à présent un chant distinct, dans lequel l'âme adresse pour ainsi dire une supplique au Roi suprême, au Bien-Aimé céleste. C'est l'adjonction que nous connaissons : « Nous avons une petite sœur », que le Malbim qualifie de « chant des mille », d'après le verset : « Les mille sont à toi, Salomon ». Cela s'accorde avec l'expression : « Ses chants furent au nombre de mille et cinq », où le Malbim explique : les cinq chants du Cantique des Cantiques, et le « chant des mille » - qui correspond à « Les mille sont à toi, Salomon » - constituant le sixième chant. Si l'on ne le compte pas délibérément comme un sixième chant, c'est parce qu'il ne s'inscrit pas dans la continuité de tout le développement, mais relève d'un ajout. C'est ce que nous verrons par la suite, avec l'aide de Dieu, à travers sa parabole et son sens profond.
En résumé :
En conclusion du cinquième chant, Salomon dépeint la grande séparation : le corps reprend des forces un instant, telle la flamme d'une bougie avant de s'éteindre, et promet à l'âme de devenir entièrement saint, mais l'âme répond que l'heure est passée et qu'elle s'en va sans détour vers son bien-aimé. La sortie s'opère par étapes - « passons la nuit dans les villages » - d'où procède le bilan des vignes : qu'est-ce qui, dans nos actes, a réellement fleuri et mûri, et qu'est-ce qui est demeuré « à nos portes », au-dehors ? La réplique de l'âme est sans équivoque : seul « ce que je t'ai réservé, mon bien-aimé », cet amour intérieur voué au Ciel, pénètre au plus profond du sanctuaire. Au huitième chapitre, ses aspirations ne vont plus aux luttes corporelles, mais au niveau spirituel de Moïse et d'Élie, séjournant à la fois dans la chambre haute et dans la cour, afin d'atteindre la perception divine tout en étant encore dans le corps ; et à la question « Qui est celle-ci qui monte du désert ? », le Saint, béni soit-Il, répond que l'âme retourne à la source dont elle a été émanée. Enfin, elle implore : « Pose-moi comme un sceau sur ton cœur », car l'amour est fort comme la mort, nulle eau et nuls fleuves ne sauraient l'éteindre, et toute la fortune de la maison d'un homme n'atteint pas la moindre parcelle de sa valeur.