Le chapitre qui s'ouvre poursuit la grande allégorie de Chir HaChirim selon le Malbim : la Néchama (la bien-aimée), qui aspire à se séparer du corps pour s'unir à son bien-aimé, le Saint béni soit-Il, face aux « filles du corps » - les diverses forces corporelles - qui tentent par tous les moyens de la convaincre de rester. Dans cette partie, nous voyons le bilan spirituel que dresse la Néchama avant son départ, son ascension sur les chars, puis la chaîne d'arguments avancés par les forces corporelles, depuis les pieds jusqu'à la tête, et enfin l'appel du « roi Salomon » lui-même - le cœur, guide de tout l'organisme.
« Je suis descendue au jardin des noyers » - La Néchama fait son bilan
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ (ו:יא) - « Je suis descendue au jardin des noyers pour voir la verdure de la vallée, pour voir si la vigne a fleuri, si les grenadiers ont bourgeonné. » (6:11)
La Néchama répond aux filles du corps en disant : « Je suis descendue au jardin des noyers ». Du fait que l'homme est lié à l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et parce qu'il a déchu en abaissant son rang d'âme spirituelle supérieure pour devenir une âme enfermée dans un corps matériel et une matière opaque, les maîtres de la Kabbale comparent l'âme à une noix. Il est enseigné dans la Kabbale que la noix est entourée de quatre écorces (Klipot). Fait remarquable : quiconque a déjà ouvert une noix sait qu'elle ressemble fidèlement à un cerveau, avec ses sillons et sa forme qui évoquent la structure cérébrale. Le Zohar enseigne : les quatre écorces de la noix entourent pour ainsi dire les facultés de l'esprit (Mo'hine). L'écorce (Klipa) vient toujours exprimer ce qui enveloppe la sainteté de l'extérieur sans être la sainteté elle-même, symbolisant les scories de la matière et ses imperfections. Le Malbim renvoie ici au Zohar, Beréchit 16, Terouma 140, Raaya Méhémnah Pin'has 287, entre autres.
Le macrocosme lui aussi, avec ses quatre écorces, ressemble à une noix. Il ne s'agit pas ici de réalité matérielle, mais de concepts spirituels : Yé'hezkel a contemplé la vision du Char céleste (Ma'assé Merkava) et a aperçu un vent de tempête, une grosse nuée, un feu tourbillonnant, et en son sein comme l'éclat du 'Hachmal - quatre éléments qui entourent pour ainsi dire le Char suprême. De même, Élie au mont 'Horev vit le vent, le tremblement de terre, le feu, et après eux le quatrième niveau : le son d'un silence subtil (tout cela a été expliqué par le Malbim à cet endroit, et abordé lors de l'étude sur le livre des Rois). Ainsi, les quatre écorces sont des forces d'impureté qui enveloppent le Char céleste.
La Néchama déclare : je suis descendue au jardin des noyers - dans le corps, où se trouvent les écorces et la matière opaque - afin de voir ce que je pourrai en élever au moment de la séparation. « Pour voir la verdure de la vallée » : les pousses que le corps a fait germer durant sa vie, c'est-à-dire les actions et les bonnes œuvres. Le mot « Év » évoque l'éclosion et la croissance, comme dans l'expression « coupé dans sa prime jeunesse » (bé-ibo), au début de sa floraison. « Pour voir si la vigne a fleuri » : nous avons déjà expliqué aux chapitres 2 et 4 que la vigne fait allusion à l'étude approfondie et aux notions intellectuelles pures, car de la vigne on tire le vin, symbole de la sagesse suprême. « Si les grenadiers ont bourgeonné » : les grenades font allusion aux 613 mitsvot, car la grenade contient, selon les anciens, 613 grains. En d'autres termes : je suis sortie examiner ce que ce noyer a produit par son travail, quelles actions il a accomplies que je puisse emporter avec moi pour m'unir à mon bien-aimé et les offrir en hommage devant le Saint béni soit-Il.
« Mon âme m'a placée sur les chars d'un peuple généreux » - L'heure de l'élévation
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ (ו:יב) - « Sans que je le sache, mon âme m'a placée sur les chars de mon noble peuple. » (6:12)
Tandis que la Néchama dresse son bilan - le corps s'est-il purifié ? Les pousses de la vallée ont-elles germé ? La vigne a-t-elle fleuri et les grenadiers ont-ils bourgeonné ? - l'heure du corps a sonné, le moment où « il retira ses pieds sur le lit » et où il doit s'en aller par le chemin de toute la terre. Elle s'écrie alors : « Sans que je le sache » - je ne sais plus rien. « Mon âme » (Nafchi) : c'est le Saint béni soit-Il, qui est mon âme et mon esprit, le niveau de l'âme suprême (Néchama de la Néchama). « M'a placée sur les chars » : Il m'a disposée comme un char et m'a ordonné de monter sur des chars de feu et des chevaux de feu pour monter au ciel dans un tourbillon, à l'instar d'Élie qui monta sur des chars dans la tempête vers le ciel. Et vers où ? « Vers mon noble peuple » : selon l'expression « réuni à ses pères », pour être recueillie auprès de D.ieu et des Justes qui se trouvent dans le monde des âmes. C'est ici que l'âme parfaite est recueillie dans sa demeure éternelle, et s'unit dans l'union suprême et définitive avec l'Infini béni soit-Il.
« Reviens, reviens, la Choulamite » - La supplication du corps
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ (ז:א) - « Reviens, reviens, la Choulamite ! Reviens, reviens, et que nous te contemplions ! Que contemplerez-vous dans la Choulamite, comme une danse des deux camps ? » (7:1)
Lorsque les filles du corps - les forces corporelles - entendent que la bien-aimée désire retourner s'unir à son bien-aimé, elles lui disent : « Reviens, reviens, la Choulamite », ne te sépare pas de nous, épouse de Salomon ! Tel est le sens de « Choulamite » : la sainte Néchama est l'épouse salomonienne du corps. Reviens dans le corps « et que nous te contemplions », nous promettons de nous soumettre à toi et d'accomplir ta volonté, nous suivrons la direction de l'âme, règne seulement sur nous ! Elles comprennent elles aussi que l'union avec le bien-aimé est le bien suprême pour la Néchama, car dans cette union avec Lui, elle n'est plus entravée par les passions, les désirs et la matérialité. C'est pourquoi elles tentent de la convaincre ainsi : c'est fini, nous ne réclamerons plus ni matérialité ni désirs, reviens vers nous et nous serons toutes soumises à ta volonté et à ton autorité.
L'âme leur répond : « Que regarderez-vous dans la Shoulamite comme dans la danse de deux camps ? » - comment serait-il concevable que je règne sur vous et que vous m'obéissiez, alors que je suis parmi vous comme dans la danse de deux camps, comme encerclée par une ronde (au sens d'un pourtour) entre deux camps ? En d'autres termes : tant que l'âme réside dans le corps, il y a une lutte permanente - le Yetser Hatov et ses légions face au Yetser Hara, sa cohorte et ses légions. Il s'avère qu'il n'y a point de repos pour l'âme au sein du corps, elle est sans cesse prise entre ces deux camps. « Malheur à moi de par mon Créateur, malheur à moi de par mon mauvais penchant ». Dans le corps, je suis engagée dans une lutte incessante, et maintenant que j'en sors et m'en détache, je suis enfin libérée de ce combat sans fin.
« Que tes pas sont beaux dans tes sandales » - les forces de l'âme dépendent du corps
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן׃ (ז:ב) - Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de prince ! Les contours de tes hanches sont comme des joyaux, œuvre des mains d'un artiste. (7:2)
Elles lui disent : tu es une fille de prince, une fille de D.ieu, et tes pas - ta démarche - sont magnifiques, mais seulement « dans tes sandales ». Les sandales expriment la matière, tout comme nous l'avons expliqué à propos de « ôte ta chaussure de ton pied », et chez Moché « ôte tes chaussures de tes pieds », où l'allusion renvoie au détachement de la matière. Elles lui disent : tes pas ne sont beaux que lorsque tu es chaussée, seulement tant que tu te trouves encore dans le corps, car les forces de l'âme dépendent de la matière. Dès lors que tu te sépareras du corps, toutes tes facultés et toutes les actions que tu pouvais faire passer de la puissance à l'acte disparaîtront à jamais.
Et pourquoi commencent-elles précisément par « tes pas » ? Le pas se rapporte aux pieds. C'est-à-dire : toutes les actions que tu accomplis par la force des pieds ne sont possibles que lorsque tu es incarnée dans le corps ; or, une fois hors du corps, celui-ci ne peut plus marcher ni se mouvoir, et il demeurera inerte comme une pierre.
Rappelons ici les trois facultés de l'âme que le Malbim mentionne fréquemment : l'âme naturelle (nefech tivit), l'âme vitale (nefech 'hiyounit) et l'âme intellectuelle (nefech sikhliyt), correspondant à ce que les kabbalistes définissent comme Néfesh, Roua'h et Neshama. L'âme naturelle est l'âme végétative, la partie la plus élémentaire et la plus basse, responsable de la nutrition du corps et de son existence physique. Son siège se situe depuis les hanches - depuis le ventre - vers le bas ; là résident la force nutritive, chargée de nourrir le corps par le manger et le boire, ainsi que la force reproductrice. Cette dernière est suggérée par la cuisse : « soixante-dix âmes issues de la cuisse de Jacob », « la cuisse qui a commencé la faute en premier » - la cuisse symbolise ainsi l'union et l'engendrement.
Dès lors : « les contours de tes hanches sont comme des joyaux » - la cuisse, qui exprime la procréation et la pérennité de l'espèce, la venue de la génération future dans ce monde, est aussi belle qu'un bijou, mais uniquement lorsqu'elle est « œuvre des mains d'un artiste », c'est-à-dire quand le corps - l'artisan et le créateur - est encore en mesure d'accomplir son ouvrage. Car comment l'âme, en tant qu'entité spirituelle distincte, pourrait-elle concevoir des enfants et assurer une descendance ? Il s'avère donc qu'il t'est précieux de demeurer dans le corps, car c'est seulement ainsi que les contours de tes hanches sont comparables à des joyaux, et qu'il est possible de créer un ornement, une parure, et de donner naissance à des enfants dans le monde. Sans cet artisan, point de relève pour la génération suivante.
« Ton nombril est une coupe arrondie » - les meules cessent de moudre
שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ז:ג) - Ton nombril est une coupe arrondie où le vin parfumé ne manque pas ; ton ventre est un monceau de blé entouré de lis. (7:3)
Ici s'élève un degré supplémentaire, qui concerne la faculté nutritive : le fait de manger et de boire, ce que l'estomac décompose et que les intestins assimilent. « Ton nombril » - le cordon ombilical, symbole de la nutrition humaine. Certes, le nombril n'a plus de rôle actif une fois que l'être est séparé de son placenta, mais il symbolise toujours la dynamique nourricière, car c'est par lui que le fœtus se nourrit dans le sein maternel. « Une coupe arrondie » - la source de l'irrigation, car c'est par le nombril que toutes les parties du corps sont abreuvées. « Où le vin parfumé ne manque pas » - or maintenant, avec la mort du corps, ce mélange harmonieux et cette diffusion bienfaisante feront défaut à tout l'organisme.
« Ton ventre entouré de lis » - comme si le ventre abritait des lis, qui représentent les intestins, force assimilatrice qui extrait l'essence des aliments. Et le Malbim explique que l'expression « ne manque pas » formulée au début du verset s'applique également à sa fin : « que ton ventre ne manque pas d'un monceau de blé ». C'est-à-dire qu'après la mort, le ventre n'est plus en mesure de moudre le blé ni de digérer - « et les meules cessent », « la voix du moulin s'affaiblit », selon les paroles du roi Chlomo. Dès l'instant où tu te sépares du corps, toutes les facultés corporelles s'annulent.
« Tes deux seins » - la force irascible et la force concupiscible
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תָּאֳמֵי צְבִיָּה׃ (ז:ד) - Tes deux seins sont comme deux faons, jumeaux d'une gazelle.
Après avoir abordé l'âme inférieure, c'est-à-dire l'âme naturelle et végétative, le texte en vient à parler de l'âme vitale (le Néfesh 'Hiyounit), qui constitue un niveau plus élevé. L'âme vitale réside depuis la poitrine jusqu'à la tête ; c'est une force spirituelle supérieure par laquelle agissent diverses facultés de l'âme - certes des facultés encore inférieures, mais déjà des facultés de l'âme.
Nous avons déjà mentionné ce qui est rapporté dans les livres saints, et que le Gaon de Vilna développe abondamment à la suite des Anciens : la force colérique (irascible) et la force du désir (concupiscible), deux puissances présentes chez l'homme. Les seins font allusion à l'abondance (chéfa), et ces deux forces sont, selon la définition du Malbim, les rejetons de la faculté motrice et impulsive (ko'a'h hamitorer) - il y a une impulsion vers la colère, et une impulsion ou attirance vers le désir matériel. Elles sont « comme deux faons, jumeaux d'une gazelle » : des jumeaux sont parfaitement assortis, complémentaires l'un de l'autre. Cette faculté impulsive est stimulée par la force du désir vers la convoitise, tandis que la force colérique engendre la colère, la jalousie et la vengeance - deux moteurs fondamentaux chez l'être humain. Or, dès lors que l'âme s'éloigne, ces forces sont réduites à l'impuissance.
« Ton cou est comme une tour d'ivoire » - La souveraineté, l'intellect pratique et l'intellect spéculatif
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ (ז:ה) - Ton cou est comme une tour d'ivoire, tes yeux comme les étangs de 'Hechbon près de la porte de Bat-Rabbim, ton nez comme la tour du Liban qui regarde vers Damas.
Les forces du corps poursuivent leur éloge et énumèrent une autre dimension appelée à disparaître lors du départ de l'âme. « Ton cou est comme une tour d'ivoire » : le cou est la métaphore de l'intellect et de l'âme, et de leur autorité souveraine sur le corps. Le cou symbolise la maîtrise, car de tout temps, pour dominer une contrée, on bâtissait une tour depuis laquelle on surveillait tout ce qui se passait en contrebas. Quiconque se souvient de l'époque de « Tour et Muraille » sait que l'on cherchait toujours à ériger une tour pour dominer les alentours. Aujourd'hui, nous disposons de technologies bien plus perfectionnées, de drones et de satellites, et les tours ne sont plus nécessaires, mais autrefois c'était le seul moyen : une sentinelle postée en hauteur qui apercevait l'ennemi et donnait l'alerte. De même ici, le cou symbolise le commandement sur toutes les forces corporelles, gouvernant le corps et soumettant ses pulsions sous son autorité.
« Tes yeux » : ce sont les yeux de l'intellect. Nous avons déjà abordé la distinction entre l'intellect pratique et l'intellect spéculatif : l'intellect pratique est la faculté de réflexion vouée à la subsistance - que vais-je manger, que vais-je boire, où vais-je loger, comment assurer mon existence, comment organiser mon foyer et acquérir ce dont j'ai besoin. Il embrasse toutes les nécessités matérielles de l'homme. À l'opposé, l'intellect spéculatif ne se préoccupe pas des contingences terrestres ; il contemple les réalités intelligibles à travers la réflexion philosophique, l'étude et l'analyse abstraite.
C'est à l'égard de l'intellect pratique qu'il est dit : « Tes yeux comme les étangs de 'Hechbon » : les yeux de l'esprit, qui calculent et organisent tous les besoins du corps, sont comparables à des étangs où s'accumulent les eaux - toutes les pluies et les eaux qui dévalent des montagnes s'y amassent. Cela représente l'ensemble des perceptions recueillies par les sens et conservées par la mémoire, grâce auxquelles s'élabore tout le « calcul » et la gestion du corps.
Précisons cette idée : si l'on examine les mécanismes de nos prises de décision, on s'aperçoit que la mémoire en constitue le fondement élémentaire, car sans elle, aucun choix n'est possible. Par exemple, si l'on reçoit une amende, on s'empresse de la régler. Pourquoi ? Parce que l'on se souvient que la fois précédente, le montant avait pris des proportions exorbitantes, ou parce qu'un proche nous a raconté les déboires causés par un impayé. Tous nos actes découlent d'essais, d'erreurs et du souvenir de leurs conséquences. Le choix même d'un travail se fonde sur l'expérience : on se rappelle qu'en agissant de telle façon on a échoué, tandis qu'en procédant autrement on a réussi. C'est là le sens des « étangs de 'Hechbon » : l'étang est le réceptacle où s'accumule toute notre expérience passée, permettant d'effectuer un calcul judicieux pour chaque décision - est-ce opportun ou non - à la lumière des données emmagasinées dans ce réservoir de mémoire.
« Près de la porte de Bat-Rabbim » : il convient éminemment que ces yeux se trouvent aux portes de Jérusalem. Or, nous avons vu que Jérusalem représente le corps, l'enveloppe physique où sont réunies toutes les forces corporelles. Il est donc juste que l'âme demeure afin de diriger le corps dans tous ses besoins. Car lorsque l'âme s'en va, qui s'en chargera ? Le corps s'étiole et se décompose. La conduite du corps dans tous ses aspects matériels requiert l'énergie de l'âme, afin de constituer ces « étangs de 'Hechbon » qui guident le corps avec discernement, et ce précisément « près de la porte de Bat-Rabbim », c'est-à-dire dans son union intime avec le corps, avec Jérusalem.
« Ton nez comme la tour du Liban » : comme nous l'avons déjà souligné, il ne s'agit pas du nez au sens propre, car comparer un nez à la tour du Liban ne saurait être un éloge. En réalité, le mot apékh s'entend au sens du terme araméen apé (comme dans apé ravrevei, les grands personnages), qui signifie le visage ; apékh désigne donc ton visage. Le Malbim explique : si l'on a parlé jusqu'ici de l'intellect pratique, ordonnateur de l'existence quotidienne, on aborde désormais l'intellect spéculatif, que le Malbim définit comme « le visage de l'âme et sa forme essentielle », d'où l'appellation de visage. C'est la faculté de réflexion et d'abstraction par laquelle l'homme contemple l'œuvre divine dans l'univers, la mission humaine et les vérités métaphysiques.
« Qui regarde vers Damas » : le Malbim souligne que les yeux étaient cantonnés à la « porte de Bat-Rabbim », aux remparts de Jérusalem, c'est-à-dire aux stricts besoins du corps, alors que l'intellect spéculatif ne connaît aucune entrave. Il ne se préoccupe pas de la corporéité matérielle mais « regarde vers Damas », embrassant des horizons lointains détachés de la matière, bien au-delà de l'enceinte de Jérusalem. Si Jérusalem représente la cité de la sainteté, Damas évoque le domaine profane des nations. Cela suggère que même par l'étude des réalités terrestres et philosophiques, on peut atteindre des sommets intellectuels : Aristote fut l'un des plus grands penseurs de l'histoire, au point que le Rambam affirmait que, par la pénétration de son intellect, il approchait le niveau d'un prophète - sur le plan de la seule vigueur rationnelle, et non du perfectionnement moral ou de la crainte de Dieu. Le Malbim ajoute que le texte mentionne précisément Damas car elle est située à l'Orient, pour indiquer que d'un bout à l'autre du monde, du levant au couchant, l'intellect spéculatif peut déployer sa réflexion. Dès lors, si la mort interrompt un tel essor, ne vaut-il pas mieux pour l'âme de rester unie au corps ?
« Ta tête sur toi est comme le Carmel » - La source de l'âme et le roi enchaîné
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ (ז:ו) - Ta tête sur toi est comme le Carmel, et la chevelure de ta tête est comme la pourpre ; un roi est retenu dans les canaux.
Les filles du corps franchissent un degré supplémentaire. Remarquons-le : nous avons commencé par les hanches pour parvenir jusqu'à la tête, qui constitue la part spirituelle la plus élevée. « Ta tête sur toi est comme le Carmel » - ton essence même, le fait que l'âme soit une entité distincte, spirituelle et divine, fait de toi la tête de tout l'être. Le « Carmel » évoque la plénitude et la richesse des épis, car le grain parvenu à sa maturité est appelé karmel ; c'est-à-dire que tu es remplie d'esprit et de connaissance de D.ieu comme le Carmel, comme l'épi plein dans sa primeur printanière.
« Et la chevelure de ta tête » (dalat roshékh) - ce qui est puisé et émane de ta tête, ce qui a été désigné plus haut par « tes cheveux ». Nous avons déjà expliqué, d'après les kabbalistes, que les cheveux représentent le jaillissement des facultés cérébrales (mokhin) vers l'extérieur : l'influx intérieur s'extériorise sous forme de cheveux, et dans les mondes supérieurs, il s'agit de lumières spirituelles extrêmement élevées. Appliquée à l'âme, cette métaphore désigne l'épanchement de ses forces intérieures vers le dehors.
« Comme la pourpre » - le Malbim explique que la pourpre (argaman) est une métaphore du monde du Trône, que les kabbalistes nomment ainsi. La réalité est ordonnée en quatre mondes, dont l'acronyme est ABYA : Atsilout (Émanation), Beriya (Création), Yetsira (Formation) et 'Assiya (Action), du haut vers le bas selon un processus d'enchaînement graduel (hishtalshelout) - Atsilout dispense son flux à Beriya, Beriya à Yetsira, et Yetsira à 'Assiya, le monde de 'Assiya étant le monde matériel et physique. Le monde du Trône, qui est le monde de Beriya, constitue la carrière d'où sont extraites les âmes, et c'est de là, sous le Trône de Gloire, que jaillit la source des âmes supérieures. Ainsi lui disent-elles : ta tête est comme la pourpre, un degré juste au-dessous du monde d'Atsilout.
« Un roi est retenu dans les canaux » - dans la réalité matérielle inférieure, le roi est le corps, qui règne et gouverne sur toutes ses forces. Mais réfléchis bien : s'il n'y a pas d'âme, quel est le sort de ce roi ? Il est enchaîné. Et de quelles chaînes s'agit-il ? Seulement des liens tissés par l'influence de l'âme. Les « canaux » (rehatim) sont des auges d'abreuvage ; si aucune âme ne dispense son flux sur lui, le corps descend au tombeau. Il s'avère donc que toute la force d'influence et l'existence même du corps ne dépendent que de toi. C'est ainsi que le Malbim cite le saint Zohar, affirmant qu'« un roi retenu dans les canaux » désigne le corps retenu dans les tombes. Mais tant que l'âme lui transmet son influx, il est certes lié - mais sous l'emprise féconde de l'âme, et il jouit d'existence et de vitalité. Si tu cesses d'agir sur lui, il est privé d'existence et de vie, et il n'est plus retenu dans les canaux mais captif du tombeau.
« Que tu es belle et que tu es agréable » - Il n'y a pas de délices dans la mort
מַה־יָּפִית וּמַה־נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ (ז:ז) - Que tu es belle et que tu es agréable, ô amour au milieu des délices !
Tu es belle et tu es pleine de charme, ô âme - mais seulement « dans les délices ». C'est-à-dire seulement si tu aimes le corps, seulement si tu mènes la vie de ce monde-ci, où s'offrent à toi toutes les formes de plaisirs de la réalité corporelle. Dans la mort, il n'y a point de délices, aucune jouissance matérielle, et tout y relève du domaine spirituel.
« Cette taille qui est la tienne ressemble au palmier » - Le cœur prend la parole
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ (ז:ח) - Cette taille qui est la tienne ressemble au palmier, et tes seins à des grappes.
Jusqu'ici, nous avons décrit les forces corporelles, les « filles du corps », qui plaident et s'efforcent de convaincre l'âme de ne point les abandonner, chacune affirmant que sans elle, elle n'a aucune existence, et que toute la puissance d'action de l'âme ne s'exerce que lorsqu'elle réside dans le corps. À présent, le texte décrit comment le roi Salomon lui-même entreprend de convaincre sa bien-aimée, l'âme, de rester et de ne pas aller s'unir à son bien-aimé. Mais qui est ici le roi Salomon ? Nous avons pourtant dit que Salomon symbolise le corps, or nous avons déjà évoqué le corps. Le Malbim explique : il y a ici un aspect supplémentaire - le dirigeant du corps, qui est le cœur. C'est du cœur qu'émanent tous les flux, et c'est du cœur que procède la direction de tout le corps. Autrement dit, nous ne parlons plus désormais d'organes particuliers - ni de ton nombril, ni de tes hanches, ni de tes seins, ni de ton cou, ni de ta tête, ni de la chevelure de ta tête - mais du corps dans sa globalité, comme un tout harmonieux, sous cette direction générale qui correspond à Salomon, le cœur qui régit le corps tout entier. Et maintenant qu'il s'apprête à être séparé de sa bien-aimée, lui aussi tente des paroles de persuasion, espérant qu'elle restera peut-être.
Il lui dit : « Ta stature ressemble au palmier » - tout ce que nous avons énuméré, depuis tes pas et tes pieds jusqu'à la tête, constitue la stature de la bien-aimée céleste, la stature de l'âme : l'âme végétative, vitale et intellective, la stature dans sa plénitude, l'ensemble du NaRaN (Néfèch, Roua'h, Néchama) dans sa perfection, d'où procèdent toutes les forces. Elle ressemble au palmier, symbole de l'arbre majestueux et élevé qui monte vers le ciel. Tu aspires à te rattacher au ciel de même que le palmier s'élance vers le haut. Et il est appelé tamar parce qu'il est tamir, c'est-à-dire élancé et haut.
Soit dit en passant, quelle est l'origine du mot tamrourim (jalons, repères de route) ? Deux explications sont données : la première le rattache au mot guide ou indicateur ; la seconde se fonde sur le verset « Dresse pour toi des jalons » (Hatsivi lakh tamrourim) - comme on dirait aujourd'hui « place des repères » -, car pour baliser un chemin, on plantait des palmiers, et tamrourim désignait ces repères formés par des palmiers. Le palmier est élevé, et l'on peut ainsi apercevoir de loin où passe la limite.
C'est pourquoi il s'adresse à l'âme dans sa totalité : « Ta stature ressemble au palmier », et c'est pourquoi tu te tournes vers le haut, « et ton désir se porte vers ton Époux », vers le Saint, béni soit-Il, qui réside aux cieux. « Et tes seins à des grappes » - les raisins sont désormais prêts pour la vendange et destinés au pressoir afin d'en extraire le vin. La vendange symbolise la sortie de ce monde-ci vers l'époque de la vendange d'En haut, où l'on tire le vin de tout ce qui a été accompli ici-bas, comparable aux raisins. C'est là-haut que se parachève l'œuvre de toutes les actions que l'âme a accomplies durant sa vie, de son service divin et des mitsvot qu'elle a acquises. Dès lors, ta stature ressemble au palmier qui s'élève vers le ciel, et tes seins à des grappes dont on extrait à présent le vin - voilà pourquoi tu aspires à t'unir à ton Bien-Aimé suprême.
En conclusion : ce passage dépeint l'heure de la séparation. L'âme descend au « jardin des noyers » - dans le corps et ses quatre écorces (klipot) - pour examiner ce qui a poussé : la vigne des connaissances intellectuelles a-t-elle fleuri et les grenades des 613 mitsvot ont-elles bourgeonné, afin d'en apporter une offrande à son Bien-Aimé ? Et lorsqu'elle arrive au terme, « mon âme m'a placée sur les chars de mon noble peuple », et elle s'élève en tourbillon pour être recueillie auprès des siens. Face à cela, les filles du corps supplient : « Reviens, reviens, la Choulamite ! », mais elle répond que dans le corps, elle ne connaît qu'un perpétuel combat entre deux camps (Ma'hanaïm). Dès lors, les facultés corporelles interviennent successivement, des pieds jusqu'à la tête : la faculté génératrice dans la cuisse, la faculté nutritive dans le nombril et le ventre, les forces d'emportement et de désir dans la poitrine, le pouvoir de commandement dans le cou, l'intellect pratique dans les yeux, l'intellect spéculatif dans le visage, et la source même de l'âme dans la tête - toutes proclamant que leur beauté et leur fonctionnement dépendent d'elle, et que sans elle, « un roi est retenu dans les conduits », le corps restant enfermé dans la tombe. Enfin, le cœur, souverain du corps tout entier, s'adresse à elle et lui rappelle la plénitude de sa stature. Pourtant, c'est précisément à partir de cette stature élancée, qui monte comme un palmier vers le ciel, et de ces grappes dont l'heure de la vendange a sonné, qu'il devient manifeste que toute l'aspiration de l'âme est de s'élever pour s'unir à son Bien-Aimé suprême.