Nous abordons le cinquième chant de Chir Hachirim, dans sa dimension allégorique (la Mélitsa). Le cinquième chant commence avec le verset « Où est allé ton bien-aimé » et se poursuit jusqu'à « Nous avons une petite sœur ». Dans la parabole (le Machal), il décrit le départ définitif de la bien-aimée du berger des palais de Salomon, et son union totale avec son époux le berger.
Et il en est de même pour l'allégorie (le Nimchal) : l'âme de Salomon, qui autrefois quittait chaque fois le corps de Salomon pour s'unir à son époux, le Saint béni soit-Il, finit au fil du temps par oublier le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il vint frapper à la porte, « la voix de mon bien-aimé qui frappe », mais l'âme de Salomon fut attirée par les femmes étrangères qu'il avait épousées et par les cultes des Baals, jusqu'à ce que « Salomon bâtit alors un haut lieu pour Kemoch » - et bien qu'il ne l'ait pas bâti lui-même, l'âme avait finalement oublié sa vocation et ne méritait plus aucune prophétie, qui est l'union directe avec le Créateur du monde. L'union finale fut réservée au moment de son trépas. Dès lors, le cinquième chant, qui exprime le départ de la bien-aimée hors du palais de Salomon pour s'unir à son bien-aimé, est l'expression du départ de l'âme hors du corps de Salomon pour s'unir à l'Infini béni soit-Il - au moment du trépas et de la mort.
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ - « Où est allé ton bien-aimé, ô la plus belle des femmes ? Où s'est tourné ton bien-aimé, pour que nous le cherchions avec toi ? »
Lorsque vint le moment du trépas de Salomon, les filles du corps physique elles-mêmes - qui sont « les filles de Jérusalem », toutes les forces corporelles qui avaient sans cesse retenu l'âme pour l'empêcher de s'unir à son bien-aimé et d'accéder à la prophétie, en l'attirant vers la matérialité et les désirs terrestres - reconnaissent à présent, elles aussi, la grandeur du Bien-Aimé suprême. Elles aussi comprennent vers quoi l'âme s'est constamment sentie attirée, pourquoi elle désire quitter le corps, et quelle est son immense passion de s'attacher à la Divinité. Et elles comprennent également que c'est là l'unique chose requise : chercher Hachem et soupirer après Lui.
Et lorsque vint l'heure de l'amour, lorsque vint le moment où l'âme de Salomon devait être recueillie auprès de son peuple et retourner à Dieu qui l'a donnée, toutes les forces du corps se rassemblent autour de l'âme et lui demandent : nous voulons, nous aussi, nous recueillir avec toi auprès de l'Infini béni soit-Il. Elles demandent qui est ton bien-aimé et quelle est sa grandeur, et elle leur dépeint la grandeur du Saint béni soit-Il ; aussitôt, les forces corporelles jalousent l'âme et désirent ardemment, elles aussi, s'attacher à l'Infini.
Le Malbim s'interroge : que signifient « est allé ton bien-aimé » et « s'est tourné ton bien-aimé » ? Il explique, comme nous l'avons vu plus haut, qu'il existe deux aspects dans la perception de la Divinité. Il est possible d'accéder à la Divinité par la prophétie et le Roua'h Hakodech (l'esprit de sainteté) ; dans ce cas, il n'est pas nécessaire de chercher longuement, car la Divinité se relie directement à l'homme. En revanche, il est aussi possible d'accéder à la Divinité par l'étude approfondie, la recherche et la contemplation des vérités intelligibles, jusqu'à parvenir par ce biais à une purification et à contempler la Présence divine par la voie de la raison, et non par l'effusion spirituelle immédiate de la prophétie.
Et quelle est la différence entre ces deux voies ? C'est que par la voie de la raison, on peut s'égarer en chemin. Combien sont entrés dans le Pardès et ont ensuite connu de terribles chutes ! En revanche, lorsqu'on accède à la prophétie, celle-ci est une effusion divine, et la question ne se pose plus : on s'y achemine, on rejoint la confrérie des prophètes, l'esprit de sainteté se répand sur soi, et il n'y a pas d'erreur possible. Il s'avère donc que la voie la plus sûre consiste à atteindre la Divinité par la prophétie, mais tout le monde n'a pas ce privilège ; c'est pourquoi il est parfois nécessaire de progresser par la voie de la réflexion et de la recherche philosophique.
Dès lors, on comprendra leur interrogation : « Où est allé ton bien-aimé » - où est allé ton bien-aimé, afin que nous puissions parvenir directement à Lui par la force de la prophétie ? Mais il se peut fort bien que cette possibilité nous soit fermée et que nous ne disposions que de l'étude et de la recherche intellectuelle ; c'est à ce propos qu'elles disent : « Où s'est tourné ton bien-aimé » - vers quel côté s'est-il tourné ? Car rien ne me garantit que je le trouverai, et peut-être s'est-il tourné vers une direction où il me sera difficile de le trouver. En effet, par la voie de l'examen et de la recherche intellectuelle, on peut s'imaginer entrer dans le Pardès alors que, malheur, on en ressort par une direction funeste, risquant même de sombrer dans l'hérésie. C'est le sens de « Où s'est tourné ton bien-aimé » : peut-être est-il impossible de L'atteindre par la prophétie, mais seulement par la voie de la raison, et il se peut alors que ce soit un détour que nous ne saurions repérer à temps, risquant, à Dieu ne plaise, de nous écarter du droit chemin menant à la perception de la Divinité.
דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם לִרְעוֹת בַּגַּנִּים וְלִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים׃ - Mon bien-aimé est descendu dans son jardin, aux parterres d'aromates, pour paître dans les jardins et pour cueillir des roses.
Au milieu de ces paroles, l'âme de Salomon ressent que le Bien-Aimé céleste, le Saint béni soit-Il, descend à présent des cieux, de Sa sainte demeure, pour la recueillir auprès de Lui. Elle dit alors aux forces du corps : voici que maintenant, « mon bien-aimé est descendu dans son jardin ». Remarquons bien : non pas dans tout le jardin, mais seulement dans « son jardin ». Le jardin dans son ensemble représente la totalité des forces corporelles, mais Il ne descend pas vers tout le jardin, seulement vers « les parterres d'aromates ».
Et qu'est-ce que ce parterre exhalant du parfum ? C'est l'âme divine. Nous avons vu l'enseignement sur « une plate-bande où l'on trouve cinq semences », ce qui est une parabole pour l'âme dotée de cinq facultés. David a prononcé cinq fois « Bénis l'Éternel, ô mon âme », en regard du Saint béni soit-Il et en regard de l'âme. Il en ressort que l'âme est comparable à un parterre portant cinq cultures, cinq sortes de semences, correspondant aux cinq niveaux de l'âme : Néfèch, Roua'h, Néchama, 'Haya, Yé'hida. Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises que l'âme est appelée un parterre, car ce que l'on sème est ce que l'on récolte : si l'homme y fait germer des aspirations spirituelles et divines, c'est ce qu'il moissonnera ; mais s'il sème dans son âme des futilités et du vent, il récoltera en conséquence.
« Mon bien-aimé est descendu dans son jardin, aux parterres d'aromates » - vers la dimension de l'âme, et non vers le corps ni les forces matérielles. Puis, « pour paître dans les jardins » - ici, il est déjà question du corps. Remarquons ce changement : au départ, « est descendu dans son jardin » au singulier, en référence à l'âme, puis « dans les jardins » au pluriel, en référence au corps. Et quelle en est la raison ? Car lorsque l'homme quitte ce monde, qu'advient-il du corps ? Il se purifie, et son processus de purification passe par la décomposition. Grâce à cela, il y a la possibilité de revenir dans une réincarnation (guilgoul), car tant que le corps ne s'est pas décomposé, l'âme ne peut pas se détacher totalement. Il faut donc aussi une purification du corps. Dès lors, la descente a pour objet principal l'âme, afin de l'élever vers Lui, mais Il vient également pour « paître dans les jardins » - le Saint béni soit-Il observe aussi le corps et ses productions, car par la mort, ils vont en se purifiant et retournent aux éléments primordiaux, et à partir de là, il devient possible que l'âme redescende et soit recréée dans un nouveau corps. On constate ainsi que le corps bénéficie lui aussi d'une certaine purification lors du départ de l'âme.
« Et pour cueillir des roses » - en revanche, il est des roses qui ne reviennent pas. Ces roses demeurent auprès du Saint béni soit-Il et ne retournent pas en réincarnation. Et comme cela est admirable, car on cite toujours ce verset lors des oraisons funèbres (hespedim), et ce n'est pas sans raison, puisque nos Sages l'interprètent à propos de la mort des justes. Les roses font allusion à la Rose suprême : ce sont les Tsaddikim qui gardent la Rose suprême, ces justes serviteurs d'Hachem. Le Saint béni soit-Il « paît dans les jardins » afin de veiller sur l'âme appelée à redescendre en réincarnation pour se purifier à nouveau, mais Il cueille pour Lui-même les roses. Les roses ne reviennent plus ici-bas, car elles sont déjà réparées et purifiées ; ce sont les justes qui montent directement au sein de la présence intime du Maître du monde.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi, lui qui fait paître son troupeau parmi les roses.
À présent, la bien-aimée s'unit au Bien-Aimé céleste, ce qui correspond à la mort par le baiser divin (mitat néchika), et elle proclame : « Je suis à mon bien-aimé ». Lorsqu'elle s'engage dans cet attachement suprême avec une immense ferveur envers Dieu, le Saint béni soit-Il, le Berger suprême, lui apporte des roses. Et que sont ces roses ? C'est ce que l'homme a semé ici-bas au cours de sa vie. « Qui fait paître son troupeau parmi les roses » - toutes les bonnes actions accomplies par l'homme sont passées en revue devant lui au moment de son trépas. Les anges purs créés par ses aumônes, ses actes de bonté et ses bonnes actions viennent alors à sa rencontre. Mon bien-aimé est celui qui paît parmi les roses : le Saint béni soit-Il est semblable à un berger qui fait défiler devant moi toutes ces saintes légions d'anges nées de mes bonnes actions, ces roses issues des mérites que j'ai accomplis.
יָפָה אַתְּ רַעְיָתִי כְּתִרְצָה נָאוָה כִּירוּשָׁלָ͏ִם אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - Tu es belle, ma compagne, comme Tirtsa, gracieuse comme Jérusalem, redoutable comme des bataillons sous leurs bannières.
Le Bien-Aimé céleste dit à l'âme de Salomon, à l'âme supérieure : tu es belle par le fait que tes actes ont été agréés et que tes fautes ont été expiées. « Tirtsa » dérive de la racine de l'apaisement et de l'agrément (ritsouy). Au sens simple, on peut dire que la mort elle-même possède une vertu purificatrice, comme il est écrit : « Si cette faute vous est pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez ». Il est des situations où la mort en soi constitue une expiation, comme l'ont enseigné nos Sages : parfois la Techouva expie, parfois il faut aussi des souffrances, et parfois la mort, cette dernière faisant partie intégrante du processus d'expiation. C'est là le sens de « tu es belle, ma compagne, comme Tirtsa » - désormais, tes actes sont agréés et tes fautes sont pardonnées.
« Gracieuse comme Jérusalem » - si nous pesons les éléments, l'âme ne forme qu'une seule entité, tandis que le corps se compose de multiples parties. Et le Bien-Aimé déclare : tu es aussi gracieuse que Jérusalem tout entière. Car les « filles de Jérusalem » désignent l'ensemble des forces du corps, et le Saint béni soit-Il affirme que l'âme a une valeur bien plus précieuse que toutes les forces corporelles réunies, équivalant à elles toutes.
« Redoutable comme des bataillons » - « Nidgalot » renvoie toujours à l'idée d'étendards, à la présence de multiples camps armés. Et d'où tires-tu cette force si redoutable, d'où provient cette splendeur ? De la Torah et des actes que tu as accomplis, par lesquels de nombreuses légions aux bannières déployées s'avancent à ta rencontre. Ce sont elles qui se tiennent autour de toi pour veiller sur toi, ce sont elles qui empêchent tout étranger de s'approcher. Car il est bien connu qu'au moment où l'homme quitte ce monde, les forces d'impureté viennent pour effrayer l'âme et la tourmenter, en particulier celles qui sont nées des émissions séminales involontaires, et c'est pourquoi on avertit et l'on conjure de ne pas suivre le cercueil du défunt. Ce qui le protège alors, ce sont la techouva et les bonnes actions qu'il a accomplies, qui forment un bouclier contre elles. Tel est le sens de « redoutable comme des bataillons » : ces légions et ces camps proviennent de la Torah et des bonnes actions que tu as accomplies, et ils se dressent comme une armée de saints et d'anges de paix pour empêcher les forces de l'impureté de s'approcher de toi.
הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מִן הַגִּלְעָד׃ - Détourne tes yeux de devant moi, car ils m'ont exalté ; ta chevelure est pareille à un troupeau de chèvres dévalant les pentes du Guil'ad.
Le Saint, béni soit-Il, dit à l'âme : dès à présent, tourne tes yeux. Jusqu'ici, tes regards se portaient de loin, mais maintenant, tourne-les. Remarquons que cela va à l'encontre de ce que l'on pense d'ordinaire. On s'imagine que « Détourne tes yeux de devant moi » signifie : tes yeux sont fixés sur Moi, écarte-les donc de Moi, éloigne ton regard. Or, le Malbim explique précisément l'inverse : tes yeux se trouvent « à l'opposé de Moi » (minegdi), c'est-à-dire dans un lieu distant et séparé ; tourne-les donc depuis cet endroit vers Moi. En d'autres termes : dirige ton regard vers Moi.
Jusqu'alors, tes yeux étaient à l'opposé de Moi et fixés de loin, car l'âme parfaite demeurait enfermée dans les appartements du corps, captive de la matière, et elle devait aiguiser son regard spirituel depuis la distance, la corporéité formant un écran et un voile de séparation. Mais désormais, tu peux voir Dieu face à face, car « l'homme ne peut Me voir et vivre » ; or, maintenant que tu as quitté cette vie terrestre, ces yeux qui étaient à l'opposé contempleront avec droiture. Tourne-les vers Moi, et tu pourras alors demeurer auprès de Moi, sous le Trône de gloire.
« Car ils m'ont exalté » (chéhem hirhivouni) - cela signifie qu'ils M'ont magnifié. Le mot « rahav » évoque la grandeur et la majesté. Et qu'est-ce qui grandit le Saint, béni soit-Il, dans ce monde ? Les actes des justes. Lorsque les hommes accomplissent la volonté divine et sanctifient Son Nom dans le monde, Son Nom béni s'en trouve grandi et exalté. Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi : tes yeux, tant qu'ils étaient encore dans le corps, M'ont exalté et magnifié ; ce sont eux qui ont fait resplendir le Nom divin dans le monde.
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הָרְחֵלִים שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ - Tes dents sont comme un troupeau de brebis qui remontent du lavoir, toutes portent des jumeaux, et nulle n'est stérile. Telle une tranche de grenade, ta tempe brille à travers ton voile.
Ces versets décrivent les perfections et les réparations spirituelles que l'âme a apportées avec elle, comme nous l'avons vu plus haut. Il en va de même pour la chevelure : « ta chevelure est pareille à un troupeau de chèvres dévalant les pentes du Guil'ad » ; nous avons vu que les cheveux correspondent aux surplus du cerveau, et nous avons déjà expliqué plus haut que cela vient dépeindre les concepts spéculatifs, les notions spirituelles et l'essence même de l'âme.
Mais le Malbim fait remarquer : notez bien que deux éléments ne sont pas mentionnés ici, à savoir « ton cou » et « tes seins ». Pourquoi ? Parce que le cou et les seins symbolisent la force d'impulsion et les pulsions du corps charnel ; or, à présent, il n'y a plus de mauvais penchants, plus de force passionnelle ni de pulsion de désir. L'âme quitte à présent le corps, et c'est pour cette raison que ces deux éléments ne figurent pas ici.
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines, et des jeunes filles sans nombre.
À présent, le Saint, béni soit-Il, s'adresse aux filles de Jérusalem, qui représentent les forces corporelles entourant l'âme. Et Il leur dit : Salomon, qui figure la force dirigeante du corps, possède de nombreuses forces. « Soixante reines » - soixante forces par lesquelles le corps opère, et au-dessous d'elles encore quatre-vingts forces de moindre rang. Car le terme de « reines » désigne une force supérieure, et celui de « concubines » une force inférieure. Il y a donc soixante forces supérieures dans le corps, et quatre-vingts forces inférieures. Mais les facultés corporelles ne s'arrêtent pas là : « et des jeunes filles sans nombre » - des dispositions, des traits de caractère et des énergies à l'infini. Elles sont si innombrables que, jusqu'à aujourd'hui, les psychologues continuent de gagner leur vie en explorant les méandres de ces forces psychiques.
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - Une seule est ma colombe, ma parfaite, unique pour sa mère, pure pour celle qui l'a enfantée. Les filles l'ont vue et l'ont proclamée bienheureuse, les reines et les concubines, et elles l'ont louée.
Parmi toutes ces forces corporelles - soixante reines, quatre-vingts concubines et des jeunes filles sans nombre -, J'en possède une qui est absolument singulière : « Une seule est ma colombe, ma parfaite », c'est la sainte âme. Elle est unique parmi elles, elle n'a ni compagne ni semblable au sein de toutes les forces du corps, et elle s'en distingue entièrement.
« Unique pour sa mère » - nous avons vu que le corps est désigné allégoriquement comme la mère de l'âme, car il élève en quelque sorte l'âme, veille sur elle, et l'âme demeure abritée en son sein. Le texte nous enseigne ainsi : la matière corporelle n'a jamais produit d'engendrement aussi remarquable parmi toutes les forces évoquées. Soixante reines, quatre-vingts concubines et des jeunes filles sans nombre, aucune faculté n'égale la noblesse de l'âme. En d'autres termes : cette mère a de nombreux enfants, mais l'un d'eux est incomparable, et c'est l'âme. Ces nombreux enfants sont l'ensemble des forces corporelles, et aucun d'entre eux n'égale la valeur inestimable de l'âme.
« Pure pour celle qui l'a enfantée » - « Bara » (pure, choisie), dans le sens de grain trié et de fleur de farine, ce qu'il y a de plus noble et d'élu. Précédemment, il était question de ce qui est unique au sein du corps ; à présent, le verset ajoute : non seulement au sein du corps, mais dans toute la nature qui a enfanté la réalité créée, elle est l'élément le plus pur. En effet, si l'on examine la nature, on y trouve le minéral, le végétal, l'animal et le parlant (l'humain), et ensuite seulement est apparue l'âme céleste qui vient d'en haut. De plus, la catégorie du « parlant » englobe l'humanité entière, alors que la néchama relève du niveau d'Israël, un degré d'une élévation prodigieuse. Il s'avère ainsi que la nature, qui a enfanté tout ce que nous contemplons dans le monde, n'est rien en comparaison de la pureté, de la limpidité et de la clarté qu'elle a manifestées en donnant naissance à l'âme - cette force d'élite, infiniment supérieure à tout le vivant et à tout ce qui existe dans l'univers.
« Les filles l'ont vue et l'ont proclamée bienheureuse » - toutes les forces de la création, toutes les créatures de ce monde, contemplent l'âme et s'écrient : c'est elle le véritable bonheur, elle seule est la part divine de Son peuple, issue du souffle même du Créateur, car « celui qui insuffle le fait de son propre intérieur », une force émanée du Saint, béni soit-Il. « Les reines et les concubines, et elles l'ont louée » - ces mêmes forces corporelles mentionnées au verset précédent lui rendent hommage et déclarent : rien ne lui est comparable, rien n'égale la puissance de l'âme, aucune force ne vaut la sienne, car elle seule n'est pas mortelle et subsiste pour l'éternité, face au corps voué à disparaître et à se décomposer dans la tombe. Il apparaît ainsi qu'elle constitue la force spirituelle suprême et la plus élevée de toute la création.
מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - Qui est celle-ci qui apparaît comme l'aube, belle comme la lune, pure comme le soleil, redoutable comme des bataillons sous leurs bannières ?
Les forces du corps sentent maintenant comment l'âme s'apprête à se séparer d'elles, et elles s'interrogent : qui est celle qui regarde par les fenêtres, à travers les fentes et les persiennes de la matière et du corps, penchant la tête par l'ouverture vers l'extérieur ? « Qui apparaît [se penchant au dehors] » - c'est-à-dire qu'elle est encore pour ainsi dire à l'intérieur du corps, mais commence déjà à s'en détacher, la tête tournée vers le dehors, observant l'extérieur comme désireuse de s'élancer. C'est pourquoi elle est dite penchée au dehors, tout comme nous l'avons vu plus haut dans l'expression « épiant par les fenêtres », prête à prendre son essor.
Et elle ressemble à l'aube. Nous avons expliqué dans la parabole que l'aube marque la frontière entre le jour et la nuit, la fin de la nuit et le début du jour, moment où s'expriment les deux forces de la création, la lune aussi bien que le soleil : à l'aube, on distingue encore la lune, tandis que commencent déjà à poindre les rayons du soleil. Il en va de même ici : l'âme se tient désormais sur la frontière entre la vie éphémère et la vie éternelle, amorçant sa sortie du corps pour s'unir à l'Infini - entre la nuit, qui figure l'existence matérielle d'ici-bas, et le jour, qui est le rayonnement du Saint, béni soit-Il, et la plénitude spirituelle infinie.
« Belle comme la lune » - tant que l'âme se trouve en ce monde, elle est enclose dans l'ensemble de la matière ; la matérialité l'enveloppe et ne lui permet pas d'exprimer sa véritable nature. À quoi ressemble-t-elle ? À la lune, qui ne possède pas de lumière propre, mais reçoit la lumière du soleil et la réfléchit vers l'extérieur, agissant comme un réflecteur. Il en va de même pour l'âme au sein du corps : elle ne peut faire resplendir son essence propre, mais reçoit seulement des étincelles de lumière du Saint, béni soit-Il, qui influe sur elle, sans pouvoir rayonner par elle-même de sa puissante lumière intrinsèque.
Et le Malbim ajoute : de même que la lune, étant une matière dense et opaque, arrête les rayons du soleil. Imaginez que la lune ait été transparente : recevrions-nous un quelconque reflet lumineux ? Certainement pas, car un corps transparent laisse passer la lumière à travers lui. Et qu'est-ce qui fait de la lune un réflecteur de lumière ? C'est précisément le fait qu'elle soit un corps dense, opaque et fermé, sur lequel la lumière vient frapper pour être renvoyée. Ainsi, lorsque l'âme est liée à la matière : en raison de l'opacité de la matière et de son absence de transparence, la lumière spirituelle ne pénètre pas pour ainsi dire au plus profond de l'âme, et il y a là un aspect de réflexion de la lumière ; elle est alors véritablement comparable à la lune.
Mais désormais, lorsqu'elle quitte le corps et retourne à sa source, auprès de l'Infini béni soit-Il, elle est alors « pure comme le soleil » : elle est limpide, éclatante et lumineuse comme le soleil, car elle brille de la lumière spirituelle, étant elle-même une émanation du Divin. Et au moment précis du départ, elle est comme l'aurore - cette étape où la lune s'efface peu à peu jusqu'à devenir invisible en plein jour, tandis que le soleil commence doucement à illuminer le monde. À l'aurore, les deux grands luminaires coexistent un instant : l'âme se trouve encore dans le corps, mais déjà sa tête regarde par la fenêtre vers le dehors.
« Redoutable comme des bataillons » - tout comme la lune est escortée d'une multitude d'étoiles, l'âme, à l'heure de sa sortie, est accompagnée par la Torah, les mitsvot et les bonnes actions qu'elle a accomplies, ainsi que par les anges créés par chacune de ses bonnes actions. Ce sont eux qui la cortègent désormais vers les hauteurs, et c'est pourquoi elle est redoutable comme des bataillons - pareille à ces bannières d'armées nées des bonnes actions qu'elle a accomplies.
Le cinquième chant dépeint la séparation de l'âme d'avec le corps. Les forces corporelles, qui n'ont cessé durant toute la vie d'attirer l'âme vers la matérialité, reconnaissent enfin la grandeur du Bien-Aimé suprême et cherchent à savoir où Il est allé et où Il s'est tourné - par la voie directe de la prophétie ou par celle, périlleuse, de la spéculation philosophique. Le Bien-Aimé descend vers les « parterres de baume », vers l'âme, cueille les lys qui sont les justes qui n'ont plus à revenir en réincarnation, et accueille l'âme par la mort du baiser tandis que ses bonnes actions viennent à sa rencontre. Il proclame que ses actes ont été agréés, qu'elle équivaut à toutes les forces du corps réunies, et que des camps de Torah et de bonnes actions la protègent des forces de l'impureté. Entre toutes, parmi les soixante reines, les quatre-vingts concubines et les jeunes filles sans nombre, elle est seule « unique » et « pure » - l'élite de toute la création. Et au moment de la séparation, elle est semblable à l'aurore : achevant son rôle de lune qui réfléchissait la lumière à travers l'opacité de la matière, elle commence à rayonner comme le soleil de sa propre lumière, escortée par les bannières d'anges nés de ses actions.