Introduction : L'éloge de l'âme à travers ses membres
Au chapitre 4 de Chir HaChirim, le Bien-Aimé suprême, le Saint béni soit-Il, loue la bien-aimée - l'âme - membre par membre. Or, chaque membre n'est point un organe matériel, mais le symbole et l'allusion à l'une des facultés de l'âme : les dents correspondent aux facultés d'analyse et de réflexion, les lèvres à la faculté de la parole, le cou à la maîtrise de l'âme sur le corps, et la poitrine aux forces motrices et émotionnelles de l'homme. Suivons l'ordre des versets, selon le commentaire du Malbim.
« Tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues » - Les trente-deux sentiers de la sagesse
שִׁנַּיִךְ כְּעֵדֶר הַקְּצוּבוֹת שֶׁעָלוּ מִן הָרַחְצָה שֶׁכֻּלָּם מַתְאִימוֹת וְשַׁכֻּלָה אֵין בָּהֶם׃ (ד, ב) - « Tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues qui remontent du lavoir, qui toutes portent des jumeaux, et dont aucune n'est privée de son petit. » (4, 2)
Comme nous l'avons expliqué, les dents sont une densification des surplus du corps qui s'extériorisent, et ici également, elles viennent faire allusion à l'âme. Si l'on considère l'âme rationnelle - l'âme parlante (nefesh hamedaberet), le niveau inférieur relié à la matière, par opposition à l'âme divine en l'homme - le Malbim explique que l'intellect se manifeste à travers de multiples facultés et opérations.
Il explique qu'il existe des propositions et des déductions qui relèvent de la « science critique de la raison ». Nous n'entrerons pas dans le détail de cette notion, car le Malbim lui-même ne s'y attarde guère ; il mentionne seulement que cette science renvoie aux ouvrages rédigés par les Anciens pour analyser les facultés d'analyse de l'être humain. L'homme élabore des raisonnements par la logique, par des syllogismes, en comparant une chose à une autre (dimouy milta lemilta). La « faculté critique de la raison » désigne l'aptitude humaine à examiner les choses, à les scruter et à les intégrer. Les Anciens ont défini pour cela trente-deux règles fondamentales. Nous n'avons guère de prise sur ces notions, le Malbim lui-même ne les détaille pas, et même si nous les étudiions, nous aurions sans doute peine à en saisir les définitions exactes. Quoi qu'il en soit, la logique humaine repose sur trente-deux principes.
Le Malbim affirme : cela correspond aux trente-deux dents, qui sont à l'image des trente-deux sentiers de la sagesse. Ce sont ces trente-deux sentiers de la sagesse qui diffusent et font descendre ici-bas la force de réflexion, la saine logique, la capacité d'analogie et l'examen de l'origine de chaque concept. Ils constituent comme des canaux, trente-deux flux de sagesse qui fondent toute la réflexion et la méditation humaines. Et c'est en parallèle à ces sentiers que l'homme possède trente-deux dents, seize en haut et seize en bas.
« Qui remontent du lavoir » : car l'analyse intellectuelle vérifie chaque élément, l'examine et le scrute afin qu'il soit pur et limpide. Les trente-deux sentiers lavent chaque sujet, le contemplent et le sondent en profondeur. « Comme un troupeau de brebis tondues » : exempt de toute scorie et de toute impureté. « Et dont aucune n'est privée de son petit » : l'expression chékoula désigne une privation, à l'image de « l'ourse privée de ses petits ». Il n'y a en eux aucun manque, mais bien la plénitude de la sagesse : une sagesse complète, parfaite et sainte, au sommet de la précision et de la pureté, pareille à des brebis qui remontent du lavoir.
« Tes lèvres sont comme un fil d'écarlate » - La faculté de la parole
כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ׃ (ד, ג) - « Tes lèvres sont comme un fil d'écarlate, et ta parole est gracieuse ; ta tempe est comme une tranche de grenade, à travers ton voile. » (4, 3)
Le Bien-Aimé suprême loue désormais l'âme pour sa parole : cette faculté de parler qui caractérise l'homme et constitue la force spirituelle qui nous distingue de tous les animaux. Les animaux ne possèdent pas la parole ; tout au plus communiquent-ils au moyen de signaux extérieurs. On ne verra jamais deux lions assis en train de bavarder ensemble, ni deux singes. Ce n'est d'ailleurs pas un mal, il vaut mieux qu'ils ne bavardent pas. Mais la faculté d'analyser un concept, de le disséquer, de l'approfondir et de l'exprimer par des mots n'appartient à aucun animal. Même le perroquet ne fait que répéter machinalement ce qu'il a entendu, sans rien comprendre ni saisir de ce qu'il prononce. Chez les animaux, il n'existe qu'une communication rudimentaire par signaux : alerter d'un danger, signaler la présence de nourriture à tel endroit, l'approche d'un feu, etc. Une communication des plus élémentaires.
L'homme, quant à lui, est doté de la parole. Lorsqu'on veut faire l'éloge de sa grandeur, on le qualifie d'« esprit parlant » (roua'h memalela), car c'est de l'âme spirituelle qu'il tire cette faculté de s'exprimer. Et le Bien-Aimé la loue en ces termes : « Tes lèvres sont comme un fil d'écarlate », allusion aux paroles et aux pensées qui émanent de l'âme vers l'extérieur, car l'homme qui a compris une idée est capable de la transmettre à autrui par le biais de la parole. Le fil écarlate était le fil sur lequel on enfilait les perles : alors que de nombreuses perles étaient dispersées, le fil d'écarlate venait les réunir en un collier harmonieux. Il en va de même pour l'homme : des milliers de concepts peuvent tourbillonner dans son esprit, et en quelques phrases ordonnées, il parvient à les structurer. C'est là toute la puissance de l'intellect : comparer les éléments semblables, dégager des structures, rapprocher ce qui est analogue et distinguer ce qui diffère.
Un Maskil (adepte des Lumières) se rendit un jour chez le Gaon de Vilna. On sait que les Maskilim s'occupaient beaucoup du Lashon Hakodesh (la langue sainte) - Baroukh Hachem, aujourd'hui ils l'ont délaissée, se contentant de « salut », de « bye » et d'expressions semblables; mais à l'époque, ils s'y intéressaient de près, y portèrent la main et, malheureusement, la souillèrent par plusieurs néologismes. On a déjà mentionné par le passé certains termes qui ont véritablement avili la langue sainte, notamment le mot « agvaniya », et l'homme avisé comprendra. Quoi qu'il en soit, cet individu se présenta devant le Gaon de Vilna avec dix-sept questions. C'est une longue histoire, déjà racontée autrefois, et il n'est pas nécessaire de détailler ici comment cet homme finit sa journée ni ce qu'il écrivit par la suite. L'illustration à en retenir est la suivante: le Gaon de Vilna jeta un œil sur la feuille et déclara: « Il n'y a ici en tout et pour tout que trois questions. » Il lui analysa les dix-sept points: la question dix-sept n'est en fait que la question quatre, sous un autre exemple; la question trois est identique à la douze, qui est aussi la quinze. En résumé, il lui démontra que toutes ses interrogations se réduisaient à trois questions, et rien de plus.
C'est là le sens de « Tes lèvres sont comme un fil d'écarlate »: tout comme le fil d'écarlate enfile de nombreuses perles pour n'en former qu'un seul collier, de même l'homme, par le pouvoir de la parole, prend une multitude d'éléments disparates, un véritable méli-mélo, et y met de l'ordre. En quelques phrases, on saisit soudain tout le sujet. Auparavant régnait une confusion totale, des dizaines de concepts qu'on ne savait comment agencer, et en quelques mots l'homme clarifie la situation. Tel est le pouvoir de la parole: grâce aux facultés de l'âme, il parvient à relier et ordonner des discours et des développements entiers.
Bien plus encore: « et ta parole est gracieuse » (Oumidbarekh naveh). Le Malbim explique que le terme « midbarekh » désigne la parole que l'âme exprime dans la Torah et la prophétie. Beaucoup commettent l'erreur de penser que « midbarekh » renvoie au désert (« ton désert »), mais c'est une méprise; d'après l'ensemble des commentateurs, « midbarekh » signifie ton langage, ta parole. « Ta parole est gracieuse » - les propos que tu énonces dans la Torah et la prophétie constituent un séjour de sainteté (néveh kodech). Il s'agit ici de paroles saintes, d'une véritable parure, d'une authentique demeure de grâce.
כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ - עצמותה של הנפש
Après avoir décrit les manifestations extérieures de l'âme - les concepts, les phrases, les paroles qui laissent entrevoir sa puissance et sa grandeur - le texte vient nous enseigner: sache que l'essence même de l'âme est immense en soi, et pas seulement à travers ce qui en émane. Car la parole n'est que la projection de l'âme vers l'extérieur, son dévoilement au-dehors. Comme disait autrefois un homme à son compagnon: « Avant que tu ne parles, je pensais que tu manquais de sagesse; maintenant que tu as parlé, j'ai compris que j'avais vu juste. » Parfois, un homme parle alors qu'il aurait mieux valu garder le silence. Quand les paroles s'accumulent, la faute n'est jamais loin; particulièrement chez celui qui cherche à étaler toutes ses connaissances en trois minutes. On remarque d'ailleurs souvent que lorsqu'une personne étale tout son savoir en trois minutes, on comprend immédiatement que c'est là tout ce qu'elle possède: elle a tout déballé. Le sage, lui, sait aussi se taire; il sait quand s'abstenir de parler et ne ressent nullement le besoin d'étaler sans cesse sa sagesse ou de faire montre de son érudition.
C'est pourquoi le verset affirme que l'âme, dans son essence même et indépendamment de la parole, est telle: « Ta tempe (rakatèkh) est comme un quartier de grenade » - elle est pleine comme une grenade. Nos Sages disent que la grenade contient 613 grains; non pas nécessairement qu'elle en compte toujours exactement 613 au sens littéral, mais qu'elle correspond aux 613 commandements. De même, l'essence de l'âme est saturée de lumières, ou selon les termes du Malbim: de lumières intellectuelles divines. Le mot « rakatèkh » (ta tempe) évoque aussi l'idée de vide (rikout): bien que l'âme n'occupe aucun espace matériel, qu'on ne puisse ni la localiser, ni la peser, ni la mesurer, ni la quantifier, elle est néanmoins semblable à un quartier de grenade, à une grenade pleine.
« À travers ton voile » (miba'ad letsamatèkh) - nous avons déjà expliqué que le terme « tsamatèkh » évoque la liaison, le lien. Cette âme est unie au corps, et nous ne percevons à travers le corps qu'une infime partie de ses rayonnements; pourtant, à partir de ce peu, nous ressentons déjà les forces de l'âme, sa grandeur et sa puissance. Elle est comble et sainte comme une grenade, bien qu'elle soit « rakatèkh » - insaisissable, impossible à examiner, à toucher ou à palper, semblable à une réalité vide de matérialité, et pourtant sainte et remplie comme une grenade.
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ - שלטון הנפש על הגוף
כְּמִגְדַּל דָּוִיד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיּוֹת אֶלֶף הַמָּגֵן תָּלוּי עָלָיו כֹּל שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים׃ (ד, ד) - Ton cou est comme la tour de David, bâtie pour servir d'arsenal; mille boucliers y sont suspendus, tous les écus des braves. (4, 4)
Jusqu'à présent, le texte a dépeint l'âme dans le déploiement de ses conceptions intellectuelles et de sa sagesse; à partir d'ici, il décrira la manière dont l'âme gouverne le corps, comment elle dirige l'être tout entier afin qu'il accomplisse sa volonté au lieu de succomber à ses désirs matériels.
Le Malbim explique: le texte descend maintenant de la description du crâne, résidence de l'âme rationnelle, vers le milieu du corps, demeure de l'âme vitale. L'âme rationnelle a pour domaine les conceptions intellectuelles; l'âme vitale, liée au sang, anime le corps sur le plan physiologique. Le cou joue alors le rôle d'une cloison: il y a l'étage supérieur - l'intellect, la tête, le cerveau, qui constitue le sommet de l'être - et il y a le cou, qui forme un écran séparateur entre la dimension la plus spirituelle et la dimension inférieure, entre le crâne et le tronc. Pour ainsi dire, l'âme située en haut, dans la tête, fait entendre sa voix, diffuse son influence et commande à l'ensemble du corps à travers cette cloison médiane, cet écran du cou qui sépare l'étage supérieur de l'étage inférieur.
C'est pourquoi le cou est comparé à la tour de David bâtie pour servir d'arsenal, sur laquelle se tenaient les vaillants guerriers: « mille boucliers y sont suspendus, tous les écus des braves » - les « chlatim » étant des boucliers. Cela signifie que c'est depuis cet observatoire que l'âme commande à tout le corps dans le combat contre le mauvais penchant, contre ce « roi vieux et insensé » qui a dressé contre la ville des remparts et des engins de siège, et que l'âme doit combattre. D'où mène-t-elle ce combat? De là, de la tour de David, depuis le cou. Depuis cette position élevée, elle décoche pour ainsi dire ses traits et fait descendre son autorité sur le reste du corps. Tout comme, dans la tour de David, les guerriers dominaient depuis les hauteurs tout ce qui se passait en contrebas, de même l'âme, depuis sa demeure supérieure, influe et règne sur la partie inférieure de l'homme, là où résident les passions, les pulsions et le mauvais penchant - ce vieux roi qui a dressé ses pièges et ses rets - et c'est elle qui en est la souveraine.
C’est le sens du verset : « Il s’y trouvait un homme pauvre et sage, qui sauva la ville par sa sagesse ». Où réside la sagesse ? Dans l’intellect. « Un homme pauvre et sage » : discret, mais sage, situé dans la tête, et c'est par lui que la ville est sauvée. Et la ville, comme cela a été rappelé à plusieurs reprises, représente le corps. On trouvera de plus amples développements sur ce sujet dans l'explication du livre de Yona selon le Gaon de Vilna.
Le Malbim énumère ici différentes facultés de l’homme : la force d’impulsion, la force motrice, la force directrice, la force motrice ordonnatrice et la force motrice d'accomplissement. Sans entrer dans le détail de toutes ces forces - que le Malbim explicite amplement -, voyons le verset suivant pour comprendre comment s’opère la maîtrise sur les forces de l’âme.
« Tes deux seins » - la force du désir et la force de la colère
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תְּאוֹמֵי צְבִיָּה הָרוֹעִים בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ (ד, ה) - Tes deux seins sont comme deux faons, jumeaux d'une gazelle, qui paissent parmi les roses. (4, 5)
En descendant du cou vers le bas, on arrive aux deux seins, qui représentent au sens allégorique la force du désir et la force de la colère. Les maîtres des temps anciens ont abondamment traité de ces deux forces centrales en l’homme, et le Gaon de Vilna lui-même les explicite longuement. La force de désir est l'attrait en l'homme par lequel il convoite tout ce qui est bon, agréable et délectable ; et la force de colère est celle qui pousse l'homme à s'emporter et à s'irriter de ce qui se passe autour de lui.
Le Malbim explique que ces deux forces sont les « enfants d'une même mère », issues d'une même source. Il en donne une parabole : un homme convoite un aliment qui se trouve dans la main de son prochain, et cela l'amène à la colère, au désir de s'en emparer et de le lui arracher. Il s'avère donc que la force du désir et la force de la colère sont deux compagnes inséparables (selon l'expression araméenne trin re'in dela mitparshin). C'est pourquoi elles sont comparées aux « jumeaux d'une gazelle », comme deux jumeaux issus d'une même mère.
Grâce à la conduite de l’âme divine, celle-ci exerce une maîtrise absolue sur ces deux forces, et c’est ainsi qu’elles « paissent parmi les roses » : elles ne désirent et ne s’éveillent qu'à des aspirations spirituelles, au service de Dieu et à Ses mitsvot. Et lorsque l'on parle de la force de colère, elle ne s'exprime pas nécessairement par l'emportement ; elle peut aussi se traduire par une action déterminée menée par l'homme. Ces deux seins, semblables à deux faons jumeaux d'une gazelle issus d'une même racine mauvaise, sont ainsi dominés par l’âme afin de paître parmi les roses, en préférant le parfum agréable. C'est-à-dire que ces forces exercent une influence bénéfique, à l'opposé de celui qui les laisse se déchaîner à leur guise au point de le dominer. Bien au contraire, l’âme prend le dessus, et c’est par là qu'elles s'orientent vers cette bonne odeur.
C’est également là tout le sens de l’autel : l’homme doit faire en sorte que la force de l’âme soit capable de dominer la chair, le corps ; que le corps soit pour ainsi dire soumis à la force de l’âme, et que l’âme, bien au contraire, « consume » la chair. Et par cette consommation symbolique de la chair, on élève toute la matérialité, toutes les actions du corps, vers le service du Créateur. C’est là précisément la dimension du sacrifice (le korban).
« Avant que ne souffle le jour » - l'attachement à Dieu par le Temple
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ (ד, ו) - Avant que ne souffle la brise du jour et que ne fuient les ombres, j'irai vers la montagne de la myrrhe et vers la colline de l'encens. (4, 6)
Jusqu’à quand perdurera cette union étroite entre le Bien-Aimé et Sa bien-aimée ? « Avant que ne souffle le jour ». Le verset vient enseigner que lorsque les forces de la matière et de la corporalité reprennent le dessus, l’âme devrait, semble-t-il, se détacher de l’attachement divin et ne plus y demeurer. Tout cela était vrai tant que le Temple n’existait pas ; mais dès lors que le Temple est érigé, la Présence divine descend ici-bas par le biais des sacrifices. C’est en vertu de cela qu’il est dit : « Le roi Salomon s’est fait un palanquin » : le Saint, béni soit-Il, réside sur l’âme de Salomon alors même que celle-ci est incarnée dans un corps.
Le Malbim explique : lorsque le lien est brisé par la matière, il ne peut naturellement perdurer, car la matière s’y oppose. Il en va tout autrement du culte du Temple, qui est perpétuel et s’accomplit à travers des éléments matériels : on peut toujours offrir des sacrifices, accomplir des libations, apporter des offrandes de farine. En revanche, s'il fallait s'attacher à Dieu de manière purement individuelle, cela ne pourrait se faire que par la méditation intellectuelle et un attachement spirituel constant - or qui peut y parvenir ? Qui peut demeurer sans cesse dans une telle élévation intellectuelle et une dévotion ininterrompue, au point d'atteindre une prophétie permanente ? C'est impossible. Moché Rabbénou a certes mérité d’être détaché de la matière durant quarante jours et quarante nuits, mais par nature, la matérialité finit toujours par réclamer son dû. En revanche, lorsque l’union ne s’opère pas uniquement par une spiritualité pure et abstraite mais à travers la matérialité - par le Temple, où des sacrifices sont offerts continuellement -, cette union peut perdurer. Les libations et les offrandes sont pour ainsi dire une nourriture offerte à la réalité spirituelle, de sorte que la Chekhina, en s’unissant au Sanctuaire, s’unit également à Salomon.
Le Malbim explique : tout comme la nourriture matérielle permet à l'âme de demeurer en nous - car si un homme décide de ne pas manger pendant deux semaines, l'âme elle aussi se mettra en grève et décidera que ce lieu ne lui convient plus - ainsi, ce qu'il y a de plus choisi et de plus élevé offert sur les feux de l'autel, ce que l'on faisait fumer sur le Mizbéa'h, était la cause de la résidence de la Chékhina. De même que lorsque l'on mange, l'âme réside en nous, ainsi dans le Beth HaMikdach, lorsque l'on apporte des sacrifices, la Chékhina y réside. L'un correspond à l'autre, et nous avons vu qu'il existe bien d'autres parallèles entre l'homme et son âme d'une part, et la Chékhina et le Beth HaMikdach d'autre part.
Et c'est le sens de « J'irai vers la montagne de la myrrhe » (El Har HaMor). Qu'est-ce que la myrrhe (le Mor) ? Le Malbim explique : c'est ce qu'il y a de plus pur et de plus raffiné dans le règne animal. Le Mor est le musc, un parfum très précieux extrait d'un animal originaire d'Inde. Et qu'est-ce que « la colline de l'encens » (Guiv'at HaLevona) ? L'encens (la Levona) représente la part la plus pure et la plus choisie du règne végétal, un parfum lui aussi tout particulier. Remarquez bien : il est question ici de deux sortes de parfums, l'un issu du règne animal et l'autre du règne végétal. Que vient-on nous enseigner par là ? Que le Saint, béni soit-Il, agrée comme offrande tant le règne animal que le règne végétal : le règne animal correspond aux bêtes sacrifiées, et le règne végétal correspond aux oblations de farine (Menakhot) et aux libations (Nessakhim). C'est là, au Beth HaMikdach, que l'on offre à la fois du vivant et du végétal.
Et pourquoi l'encens est-il appelé « colline » ? Le Malbim répond : parce qu'une colline est moins élevée qu'une montagne, tout comme le degré du végétal est inférieur à celui de l'animal. Si l'on compare ce qui est le plus précieux, sacrifier un taureau est supérieur à apporter une oblation végétale (Min'ha) ; c'est pourquoi elle correspond à une « colline », un niveau inférieur par rapport à la « montagne ». « J'irai vers la montagne de la myrrhe » - c'est l'aspect animal, comme le musc issu de l'animal ; « et vers la colline de l'encens » - comme l'encens issu du végétal.
Et par ce moyen - « avant que souffle le jour » : même lorsque le jour décline, même lorsque l'âme ne peut plus atteindre d'elle-même les plus hautes conceptions intellectuelles et le plein attachement divin, « et que s'enfuient les ombres », situation où l'ombre se retire peu à peu - malgré tout, « j'irai vers la montagne de la myrrhe » : mon lien se fera par la montagne de la myrrhe et par la colline de l'encens, à travers le Beth HaMikdach, à travers le lieu où le Saint, béni soit-Il, fait résider Sa Chékhina. L'âme de Chlomo s'y rattache, et même si elle n'est pas constamment dans la contemplation intellectuelle, il existe en tout cas une union divine du fait que le Saint, béni soit-Il, descend et fait résider Sa Chékhina ici-bas, dans le monde inférieur.
« Tu es toute belle, ma compagne » - L'annulation du défaut permanent
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ (ד, ז) - Tu es toute belle, ma compagne, et il n'est point de défaut en toi. (4, 7)
À présent, lorsqu'il est décrit que ce lien est permanent, et que l'âme animale comme l'âme végétale s'unissent en direction du Beth HaMikdach, et que le Saint, béni soit-Il, y trouve Sa satisfaction et agrée les sacrifices en odeur agréable - le Saint, béni soit-Il, déclare : « Tu es toute belle, ma compagne, et il n'est point de défaut en toi ».
Jusqu'à présent, il y avait en toi un défaut permanent. Quel était ce défaut permanent ? L'âme animale et l'âme végétale de l'homme lui-même, notre attachement au corps. Pourquoi est-ce un défaut permanent ? Parce que l'âme, comme nous l'avons dit, ne peut pas demeurer continuellement dans de hautes perceptions spirituelles, et le corps tire toujours vers le bas - ce qui entraînait autrefois une rupture du lien. Mais à présent, dit le Saint, béni soit-Il : maintenant qu'il y a un Beth HaMikdach, et que « j'irai vers la montagne de la myrrhe et vers la colline de l'encens », alors « tu es toute belle, ma compagne, et il n'est point de défaut en toi ». C'en est fini de ce défaut qui provoquait chaque fois la chute de l'âme et sa séparation d'avec le Bien-Aimé suprême. Ce défaut n'est plus en toi, tu peux désormais t'unir durablement à l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et les forces corporelles n'ont plus de prise sur toi.
« Viens avec moi du Liban, ô fiancée » - Des fiançailles au mariage
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ (ד, ח) - Avec moi du Liban, ô fiancée, avec moi du Liban tu viendras ; tu contempleras depuis le sommet de l'Amana, depuis le sommet du Senir et du 'Hermon, depuis les tanières des lions, depuis les montagnes des léopards. (4, 8)
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : désormais, Je ne me séparerai plus de toi. Et pourquoi est-elle appelée « fiancée » (Kalla) ? Le Malbim explique : parce que le Saint, béni soit-Il, l'a fait entrer pour ainsi dire comme une mariée sous la 'Houppa. Une mariée sous la 'Houppa réside désormais en permanence avec son époux ; auparavant, elle n'était que fiancée (méouréssèt), ils ne se rencontraient que de temps à autre - et telle était la situation de Chlomo auparavant. Mais maintenant, puisqu'il y a un Beth HaMikdach, l'union entre l'âme de Chlomo et le Saint, béni soit-Il, est devenue permanente.
Et qu'est-ce que le « Liban » (Levanon) ? Le Liban désigne le Beth HaMikdach, car il blanchissait (malbine) la noirceur de l'âme et blanchissait les fautes d'Israël. Le fil écarlate suspendu au Beth HaMikdach blanchissait le jour de Yom Kippour lorsque le peuple d'Israël était juste - d'où le nom de Levanon. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Avec Moi du Liban, ô fiancée, avec Moi du Liban tu viendras » - viens et sors de la prison du corps, car désormais le corps ne te fait plus obstacle ; viens avec Moi, sois unie à Moi dans la demeure spirituelle, vers les degrés les plus élevés et les conceptions suprêmes.
« Tu regarderas depuis le sommet de l'Amana » - c'est là, au Beth HaMikdach, que l'on acquiert la foi (émouna) ; c'est là que réside le dévoilement de la Chekhina et que s'accomplissent des miracles permanents. « Du sommet du Senir et du Hermon » - tout comme au Senir et au Hermon, le Saint, béni soit-Il, a accompli des miracles pour le peuple d'Israël lorsqu'il traversait le désert, ainsi ces miracles se sont perpétués dans le Sanctuaire : jamais une femme n'a avorté à cause de l'odeur de la viande sacrée, jamais on n'a aperçu de mouches dans le lieu d'abattage, et le pain de proposition (Lé’hem HaPanim) demeurait chaud sept jours durant, jusqu'au moment où il était retiré. Tous ces prodiges se renouvelaient constamment au Beth HaMikdach, et c'est par eux que l'on s'élève vers la émouna. « Regarde depuis le sommet de l'Amana » - contemple le Saint, béni soit-Il, et attache-toi à Lui depuis ce lieu qui constitue la source même de la foi.
« Depuis les repaires des lions, depuis les montagnes des léopards » - le Malbim explique : le lion inspire l'effroi à tous les animaux par sa force et sa puissance imposante ; le léopard, en revanche, ne possède pas une telle vigueur, mais il est doté d'une extrême audace - « Sois audacieux comme le léopard ». Le léopard en impose plus qu'il n'est réellement capable de faire. Le lion, on le voit : il est grand, majestueux, et son simple aspect suffit à glacer d'effroi. Le léopard est bien plus petit, mais il fait preuve d'une témérité qui le pousse à attaquer sans crainte. Le verset enseigne qu'en éveillant le courage et l'audace au service d'Hachem, le corps lui-même cessera de se rebeller contre le service divin. C'est tout le sens de l'enseignement : « Sois audacieux comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme la gazelle et vaillant comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux Cieux ». Lorsque l'on s'engage de toutes ses forces dans le service divin, les pesanteurs corporelles - qui cherchent à engourdir l'homme, à le plonger dans l'oisiveté et l'ennui, et à le détourner de son labeur - finissent par capituler. Quand on agit de tout son être, on parvient à surmonter les penchants du corps tout comme les forces matérielles qui cherchent à nous faire déchoir.
Et c'est précisément ce que le texte nous dit ici : en t'éveillant à Mon service, « tu regarderas depuis le sommet de l'Amana, depuis le sommet du Senir et du Hermon », et tu parviendras alors à agir « depuis les repaires des lions, depuis les montagnes des léopards » - tu déploieras ta propre force, comparable à celle du lion et du léopard, pour dominer la matière. Quant aux lions, le saint Zohar nous enseigne qu'ils représentent les disciples des Sages adonnés à l'étude de la Torah - le terme araméen désignant la Torah, *Oraïta*, partageant d'ailleurs sa racine avec *Arié*, le lion. Par la pratique assidue de la Torah, l'homme acquiert une véritable vaillance et trouve la force de triompher du mauvais penchant comme des attraits du corps.
« Tu as conquis Mon cœur par l'un de tes yeux » - le culte du cœur suffit
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ (ד, ט) - Tu as conquis Mon cœur, ma sœur, ma fiancée ! Tu as conquis Mon cœur par l'un de tes yeux, par un seul fleuron de ton collier. (4, 9)
Le Malbim explique : jusqu'à présent, notre attachement reposait sur la spéculation intellectuelle ; désormais, le Saint, béni soit-Il, souhaite qu'il s'enracine dans l'éveil de l'âme et le travail du cœur. « *Libavtini* » vient du mot *lev*, le cœur. Le cœur est le foyer de l'élan vital de l'homme, la source de son dynamisme et de sa ferveur - un attachement profond, de cœur à cœur.
Auparavant, avant la construction du Temple, il fallait scruter le réel avec deux yeux : l'œil de la contemplation et de la connaissance de la divinité, et l'œil de la perception du divin au sein de l'âme. Nous l'avons dit : un œil servait à scruter la spiritualité transcendante, les sphères célestes et les saintes Sefirot, tandis que l'autre contemplait la présence divine logée au plus intime de l'être. Mais à présent, le Saint, béni soit-Il, déclare : tu as captivé Mon cœur « par l'un de tes yeux ». Il n'est plus indispensable de maîtriser la haute métaphysique touchant à l'essence du Créateur, à la direction des mondes et aux Sefirot ; il suffit désormais de regarder en soi-même, c'est-à-dire de régir le microcosme : maîtriser le corps, dominer ses volontés, ses désirs et sa matérialité. Il suffit d'exercer cette souveraineté sur son cœur et son corps par le regard intérieur porté sur l'étincelle divine qui l'habite, sans avoir à sonder la manière dont Il dirige les mondes supérieurs. Point n'est besoin d'élans mystiques vertigineux, d'entrer dans le Pardès ou d'explorer les hautes sphères : « par l'un de tes yeux » suffit amplement.
Il en va de même pour « un seul fleuron de ton collier ». Nous avons vu que le cou représente le centre de commandement d'où l'intellect transmet ses directives : l'esprit siège en haut et gouverne les actes du corps. Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi : un seul anneau de ton collier suffit, c'est-à-dire la raison pratique, par laquelle l'esprit enjoint au corps d'accomplir la volonté d'Hachem. Nul besoin pour l'intelligence spéculative d'atteindre des sommets d'abstraction théologique pour mériter la proximité divine et vivre cette communion sacrée entre la Bien-aimée et son Bien-aimé.
En résumé :
Dans ces versets, le Bien-aimé suprême loue l'âme dans l'ensemble de ses facultés : les dents correspondent aux trente-deux sentiers de la sagesse, qui analysent et purifient chaque notion jusqu'à ce qu'elle soit irréprochable ; les lèvres figurent la puissance de la parole qui rassemble une multitude de concepts en une harmonie parfaite, « ton parler est charmant » dans la Torah comme dans la prophétie ; la tempe pareille à une tranche de grenade symbolise l'essence même de l'âme, inondée de clartés divines bien qu'elle demeure insaisissable à nos sens ; le cou, comparable à la tour de David, est le centre d'autorité de l'âme sur le corps dans le combat contre le penchant ; et les deux seins incarnent le désir et la colère, jumeaux issus d'une même matrice, maîtrisés par l'âme au point de « paître parmi les roses ». Dès lors, le Beth HaMikdach étant édifié, l'union devient indissoluble : « J'irai vers la montagne de la myrrhe et vers la colline de l'encens », union scellée par les offrandes animales et végétales, par lesquelles tout défaut permanent est aboli - « Tu es toute belle, ma bien-aimée, et il n'y a point en toi de défaut ». À présent s'ouvre l'étape où « Tu viendras avec moi du Liban, ô fiancée », consacrant le passage des fiançailles au mariage, où le seul service du cœur et l'intelligence pratique guidant le corps suffisent pleinement : « Tu as conquis Mon cœur par l'un de tes yeux, par un seul fleuron de ton collier ».