Introduction : le palanquin, le Temple et l'âme
Dans ce cours, nous poursuivons l'explication du Malbim sur la fin du chapitre 3, au sujet du palanquin que s'est confectionné le roi Salomon, pour aborder ensuite le début du chapitre 4. Le Malbim nous dévoile ici un principe fondamental : le Beth Hamikdach n'est pas seulement un édifice, mais un vêtement pour l'âme collective du peuple d'Israël, et chacune de ses parties correspond très précisément aux composantes du corps humain et aux degrés de son âme. Afin de bien le comprendre, commençons par une introduction sur les niveaux de l'âme et leur correspondance avec les parties de l'univers.
Les trois parties du microcosme face aux trois parties du macrocosme
Le Malbim explique qu'il existe une correspondance étroite entre les trois parties du microcosme (l'homme) et les trois parties du macrocosme (le monde). Il y a le monde inférieur, qui est notre monde matériel ; il y a le monde des sphères célestes, également visible à nos yeux à travers les astres et les étoiles ; et il y a le monde des anges, appelé dans la langue des Anciens le « monde des intelligences séparées ». Lorsque cette expression d'« intelligences séparées » apparaît chez le Rambam dans le Guide des Égarés et dans d'autres écrits des maîtres anciens, elle désigne les anges. Une intelligence séparée s'entend d'un intellect sans corps : l'homme est pourvu d'un corps et d'un intellect, tandis que l'ange est un pur intellect dénué de tout corps.
Haya et Yehida
Le Malbim ajoute qu'au-delà de Nefech, Roua'h et Nechama, nous possédons deux autres dimensions spirituelles, dont les kabbalistes parlent très peu, car il s'agit de niveaux extrêmement élevés auxquels seuls de rares privilégiés ont accédé : Haya et Yehida. La Haya est une âme divine émanée de Sa gloire même, issue du monde du Trône céleste, c'est-à-dire le monde de la Beria - un monde très élevé qui précède immédiatement celui de l'Atsilout. C'est l'âme spirituelle supérieure, « vivante à jamais dans le faisceau des vivants avec l'Éternel son D.ieu ».
Mais cela ne s'arrête pas là. Il existe encore l'âme de l'âme, un degré supérieur encore, qui est la Yehida : une âme précieuse émanant sur les prophètes depuis le monde de l'Atsilout. C'est à ce propos que le roi David s'est écrié : « De la patte du chien, sauve mon âme unique (Yehidati) ». Rares sont ceux qui, dans l'histoire, ont mérité d'atteindre la Yehida : la tradition enseigne qu'Adam Harichon y est parvenu, ainsi que le roi David, mais bien peu d'hommes ont atteint ce sommet spirituel.
On demanda un jour au Rav Nissim Peretz zatsal : l'on trouve pourtant dans les textes mention de plusieurs personnalités ayant possédé la dimension de Yehida, alors comment affirmer que seuls de rares individus l'ont méritée ? Il répondit que ce n'est pas là le sens littéral. En effet, dans la Kabbale, toute dimension se subdivise encore et toujours : lorsqu'on parle des dix Sefirot, même au sein de Keter se déploient dix Sefirot intérieures - Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout - à l'intérieur même de Keter. C'est ce que l'on observe lors du compte de l'Omer avec « Malkhout chebeMalkhout » : la Sefira de Malkhout recèle elle-même dix Sefirot, et Malkhout de Malkhout en constitue le degré le plus bas.
Il en va de même pour les cinq degrés de l'âme : au sein même du Nefech se trouvent cinq niveaux - Nefech, Roua'h, Nechama, Haya, Yehida ; et de même dans le Roua'h, dans la Nechama, dans la Haya et dans la Yehida. Ainsi, un homme peut avoir atteint la Yehida au niveau de son Nefech : c'est la partie la plus élevée du Nefech, mais cela reste du Nefech, donc un niveau encore inférieur. Il peut aussi atteindre la Yehida au niveau du Roua'h, ce qui est plus élevé, ou au niveau de la Nechama, ou encore de la Haya. Mais parvenir à la Yehida dans son essence même constitue le véritable degré suprême, resté inaccessible à la parole commune. Tous ceux dont il est dit qu'ils ont accédé à la Haya ou à la Yehida ne l'ont touchée que dans ces strates inférieures ; quant à la Yehida essentielle, seuls Adam Harichon, le roi David et une poignée de figures semblables l'ont méritée.
Et pourquoi est-elle appelée Yehida (unique) ? Le Malbim répond : parce qu'elle tire sa source de l'Unité absolue, celle du D.ieu unique et singulier. Le monde de l'Atsilout est en effet le lieu où « le mal ne saurait séjourner auprès de Toi » - il n'y a là aucune place pour le mélange, aucune place pour les scories, aucune prise pour la Sitra A'hara. C'est le domaine émané et transcendant, la demeure du Saint béni soit-Il dans Son essence même. C'est pourquoi elle est appelée Yehida, car en ce lieu, le Nom divin règne pour ainsi dire seul et unique dans Son monde.
Le Temple comme char pour l'âme collective
Le Malbim enseigne : par l'intermédiaire du Temple, l'ensemble des âmes d'Israël devient un char (Merkava) pour la Chekhina, le réceptacle où la Présence divine fait résider Sa sainteté sur nous. C'est là que se rassemblent toutes les composantes des âmes d'Israël, jusqu'à ce que nous ne formions ensemble qu'une seule et grande âme. Nous l'avons déjà expliqué à propos d'Adam Harichon, qui englobait en lui l'intégralité des âmes, la totalité des âmes du peuple d'Israël. Dès lors, lorsqu'il est question de la résidence de la Chekhina dans le Temple, sur quoi repose-t-elle ? Sur l'âme collective de l'ensemble des âmes d'Israël.
De là, le Malbim déduit qu'il existe nécessairement dans le Beth Hamikdach, ce corps spirituel supérieur, tout ce que l'on trouve dans le corps humain individuel. Tout comme le Néfech, le Roua'h, la Néchama, la 'Haya et la Ye'hida résident dans le corps, ces mêmes composantes résident dans le Temple, en correspondance avec l'esprit d'Israël. Voyons à présent ces parallèles.
Dans l'être humain, le corps est la part matérielle servant de vêtement au spirituel : il comporte des membres et des organes à travers lesquels les forces de l'âme déploient leur action au moyen d'actes concrets. Il en va de même pour le palanquin - le Beth Hamikdach - qui constitue un vêtement pour l'âme collective du peuple d'Israël. Et le Rambam souligne que les éléments situés dans le Sanctuaire et le Saint des Saints étaient d'un niveau plus élevé, tandis que ceux situés à l'extérieur étaient d'un niveau inférieur.
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן. (ג, ט) - « Le roi Salomon s'est fait un palanquin en bois du Liban. » (3, 9)
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. (ג, י) - « Ses colonnes, il les a faites d'argent, son dossier d'or, son siège de pourpre ; son intérieur est pavé d'amour par les filles de Jérusalem. » (3, 10)
« Ses colonnes, il les a faites d'argent » - La cour face au Néfech
Le Malbim commence par l'extérieur pour pénétrer ensuite vers l'intérieur. « Ses colonnes, il les a faites d'argent » - ce sont les piliers ; « son dossier d'or » - ce sont les poutres ; « son siège de pourpre » - c'est le rideau du Parokhet. La cour de la Tente d'assignation dans le Mishkan, et en regard le Oulam dans le Temple, constituent la partie extérieure ; ils correspondent aux organes du Néfech naturel - cette part inférieure de l'âme située sous le diaphragme, liée à l'estomac, aux intestins et à la digestion des aliments.
En quel sens ? Dans la cour se trouvait l'autel, et l'autel digère les sacrifices, tout comme l'âme inférieure dont le siège se trouve dans les organes de la digestion. C'est là que réside le « pain de D.ieu », là que les chairs se consument sur l'autel, avec ses récipients pour enlever la cendre, ses pelles et ses bassins. Le Malbim observe que l'autel ressemble en tout point à l'estomac : on apporte l'animal, on le dépose sur l'autel, et le feu brûle et consume - exactement comme s'opère dans l'estomac une forme de combustion et d'assimilation de ce que l'homme consomme. Et une fois les parts montées et brûlées, il faut en évacuer les restes, à l'image des fonctions d'élimination du corps humain ; sur l'autel, on disposait ainsi de pelles pour ramasser et évacuer les cendres.
Remarquons bien la nuance : la cour comportait des colonnes, et non des poutres pleines. Le Mishkan lui-même, l'espace intérieur, était bâti de poutres formant une structure rigide - chaque poutre jointe à la suivante, reliées par la traverse médiane qui en faisait un ensemble d'un seul tenant. En revanche, la cour n'était faite que de colonnes et de toiles tendues, formant les tentures du parvis. C'est le sens de « Ses colonnes, il les a faites d'argent ». Il en est de même dans le corps : dans sa partie basse, sous la poitrine, il n'y a ni côtes ni « poutres » recouvrant les viscères, mais une armature de piliers - la colonne vertébrale. « Ses colonnes, il les a faites d'argent », sans poutres massives, à l'image de la cour.
« Son dossier d'or » - Le Sanctuaire face au Roua'h
Le Hékhal est la partie intérieure ; il correspond à la partie supérieure, à partir de la poitrine, où se trouvent le cœur et les poumons, les organes les plus nobles. C'est pourquoi l'espace intérieur abritait les éléments les plus saints. Que trouvait-on dans le Hékhal ? L'autel des parfums. Notons la différence essentielle : à l'extérieur, il s'agissait de sacrifices de bêtes dont la chair était consumée par le feu sur l'autel ; sur l'autel intérieur, en revanche, il n'y avait aucune viande, seulement l'encens - une matière déjà bien plus spirituelle, puisque l'encens s'adresse à l'odorat. De plus, le terme Kétoret renvoie à l'idée de lien (Kécher) : de même que le Roua'h fait le lien entre le Néfech et la Néchama, cette partie médiane est le lieu de la Kétoret, qui unit les degrés inférieurs aux sphères supérieures.
Dans le Hékhal se dressait également la Ménora avec ses sept lampes, comparable aux sept volets du poumon qui ventilent le cœur et attisent le souffle de vie. On peut s'interroger sur ce nombre de sept, car l'anatomie moderne dénombre cinq lobes pulmonaires - trois à droite et deux à gauche. Or, qu'est-ce qu'un lobe ? Une partie dont l'organisme peut, à la rigueur, se passer ; c'est pourquoi on parle pour le cœur de cavités et non de lobes, car s'il manque une seule cavité au cœur, la mort est immédiate, alors qu'une résection partielle des poumons laisse la vie subsister. Il apparaît ainsi que le Malbim comptait avec eux les deux bronches souches, ces deux conduits majeurs qui pénètrent les poumons pour y insuffler l'air, ce qui forme bien un ensemble de sept.
Ces organes vitaux sont indispensables à la survie de l'homme et réclament donc une protection renforcée - ce sont les côtes. Si quelqu'un reçoit un coup dans le ventre, la douleur est vive, mais n'entraîne au pire qu'une contusion interne ; en revanche, un choc direct au cœur ou au poumon, à D.ieu ne plaise, peut s'avérer fatal - et ce, malgré la cage thoracique. S'il existait un accès direct au cœur, un simple coup suffirait à ôter la vie instantanément. C'est pourquoi l'on trouve ici des parois jointives, tout comme à l'intérieur du Mishkan, où le Hékhal et le Saint des Saints étaient bâtis comme une pièce close, formée de poutres dressées côte à côte - exactement comme le cœur et les poumons sont abrités derrière les « poutres » protectrices du corps humain.
Et c'est là « son dossier d'or » : les côtes sont d'une élévation comparable à l'or, une garniture bien plus précieuse que les colonnes. Et dans le sens allégorique : c'est là que le néfesh devient un support et une couche pour la neshama. En effet, la neshama ne peut s'unir directement au néfesh tel quel - la neshama étant très élevée et le néfesh inférieur - c'est pourquoi il faut « son dossier d'or », cette garniture située dans la partie médiane, de la poitrine vers le haut, par laquelle la neshama peut venir résider.
« Son siège de pourpre » - Le Saint des Saints correspondant à la neshama
Plus à l'intérieur encore se trouve le Saint des Saints. Le Sanctuaire (Heikhal) et le Saint des Saints se trouvaient dans un seul et même édifice, mais le voile (Parokhet) les séparait en son milieu, et au-delà s'étendait le Saint des Saints. Cela correspond à la neshama, l'âme supérieure intellective. Que trouvait-on dans le Saint des Saints ? L'Arche, contenant les deux Tables de pierre, « car là est réservée la part du législateur », constituant le lieu du char (la Merkava) pour la Présence divine (la Shekhina). Et la séparation de pourpre qui assurait la clôture n'est autre que le Parokhet, au sujet duquel il est dit : « son siège de pourpre ».
Et au-dessus de l'Arche se trouvaient les deux Chérubins, qui font allusion aux degrés encore plus élevés : Haya et Yehida. On trouve donc : la partie inférieure correspond au néfesh, de la poitrine vers le haut au roua'h, le Saint des Saints lui-même à la neshama, et au-dessus de l'Arche, Haya et Yehida. Et selon les termes du Malbim : « entre lesquels le Bien-Aimé suprême réside et demeure avec Sa bien-aimée, l'épouse parfaite, dont les gloires sont célébrées dans ce Cantique sanctifié ».
Entre les deux Chérubins
Lorsque nous nous tenons en prière, nous orientons notre intention vers Jérusalem, la ville sainte, vers le Temple et vers le Saint des Saints, car là se trouve la porte du Ciel et là réside la Shekhina. Cependant, les maîtres de la Kabbale enseignent qu'il convient d'orienter en outre son intention vers l'espace situé entre les deux Chérubins, car c'était là très exactement le lieu où reposait la Shekhina, où le Saint, béni soit-Il, fait pour ainsi dire résider Sa présence. Il a d'ailleurs été rapporté au nom du Rav Nissim Pérets, citant le Ram'hal : lorsque les kabbalistes évoquent ce mince fil de lumière (le Kav) émis par le Saint, béni soit-Il, et dans lequel Il a revêtu toutes les Séfirot - comme cela a déjà été développé au sujet de l'enseignement du Nefesh Ha'Haïm sur le secret du Tsimtsoum, où le Saint, béni soit-Il, a restreint Sa lumière pour former un espace circulaire, avec un canal subtil par lequel Sa lumière pénètre et où les Séfirot s'intègrent dans l'espace du Tsimtsoum - ce même fil descend à travers tous les mondes, et son point d'aboutissement se situe précisément entre les deux Chérubins. Il s'ensuit que nous adressons notre prière au Ein Sof, béni soit-Il, présent là, entre les deux Chérubins.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « L'intérieur est pavé d'amour par les filles de Jérusalem ». C'est là que réside pour ainsi dire le feu d'En haut, et là que s'opère la jonction des « filles de Jérusalem » - les forces matérielles purifiées - avec le Saint, béni soit-Il. Là, la noble Bien-Aimée, c'est-à-dire l'âme divine, s'unit à son Bien-Aimé, avec le Ein Sof. Et qu'advient-il de toutes ces « filles de Jérusalem », qui représentent le corps et ses facultés, et dont le rôle semblait être d'empêcher cette union, puisqu'elles tirent vers la matérialité et la vie terrestre sans souhaiter que l'âme s'unisse à son Bien-Aimé ? Là, au cœur même du palanquin, bien au contraire : toutes les forces matérielles s'annulent devant le Ein Sof et s'intègrent dans cette union. En effet, dans les parties extérieures déjà, on a vu comment toutes les matières corporelles sont élevées vers Lui, béni soit-Il, sur l'autel, créant ainsi un rapprochement et une union tels que même les forces matérielles ne perturbent plus l'union entre la neshama supérieure et le Saint, béni soit-Il.
« Le roi Salomon » et non pas simplement « le roi »
Le Malbim apporte une précision remarquable : le texte ne dit pas simplement « le roi », car le terme « roi » employé seul désigne le penchant au mal (yetser hara) qui gouverne le corps physique, « un roi vieux et insensé ». Il est dit ici « le roi Salomon » (Chélomo) : Chélomo évoque le shalom (la paix) et l'union, créant une harmonie entre l'âme et le corps, de sorte que tous deux s'élèvent ensemble vers le Ein Sof et vers l'attachement au Saint, béni soit-Il. Et de quelle manière ? En élevant le corps lui-même.
C'est exactement ce que décrit la parabole : la bien-aimée a dit aux filles de Jérusalem d'aller voir quel splendide palanquin le roi Salomon s'était confectionné, et par là, elle les a pour ainsi dire tenues à distance. De même dans l'application spirituelle : elle entraîne avec elle les forces du corps en les offrant à Lui, béni soit-Il, de sorte que les forces corporelles ne constituent plus un obstacle, mais permettent au juste de devenir un char pour la Shekhina.
Et qu'est-ce qu'un char (une Merkava) pour la Shekhina ? Un char est un attelage sur lequel quelqu'un monte. Il ne possède aucune autonomie et ne se déplace pas selon son propre gré : quelqu'un le conduit. Il en va de même pour le tsadik : il n'agit pas pour son propre compte, mais s'annule totalement, lui et ses forces, devant le Saint, béni soit-Il, et c'est pourquoi il devient un char pour la Shekhina. Dès lors qu'on fait place au Saint, béni soit-Il, Il y réside. Lorsqu'un homme pratique le renoncement à soi (le bitoul), il laisse un espace disponible pour le Saint, béni soit-Il, qui vient y reposer ; mais lorsqu'un homme refuse de s'annuler, il ne laisse pour ainsi dire aucun espace à la Shekhina - affirmant en quelque sorte : « C'est moi qui chevaucherai, c'est moi qui dirigerai » - et il n'y a plus de place pour que le Saint, béni soit-Il, vienne y conduire Son char. En revanche, lorsque le tsadik s'annule devant le Nom, béni soit-Il, il acquiert le statut de char pour la Shekhina, et la Présence divine repose sur lui de manière absolue. C'est précisément ce qui s'est produit ici : les forces corporelles se sont effacées devant les forces de l'âme, et n'ont donc nullement fait obstacle à la Bien-Aimée dans son union avec son Bien-Aimé, là-bas, entre les deux Chérubins.
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ. (ג, יא) - Sortez et contemplez, filles de Sion, le roi Salomon, paré de la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur. (3, 11)
Grâce à tout cela, la sainte Bien-aimée peut éloigner d'elle les filles de Sion, qui représentent les forces de la matière, afin qu'elles ne dérangent pas, ne séparent pas et n'empêchent pas son union avec son Bien-aimé, là-bas, entre les deux chérubins. Elle leur dit : « Sortez » - séparez-vous de moi, ne soyez pas avec moi au moment où je m'isole avec le Saint, béni soit-Il. « Et contemplez le roi Salomon » - ce roi qui est aussi le penchant, car le terme « roi » sans précision désigne le yetser, devient à présent « le roi Salomon », le Roi à qui appartient la paix. Les forces qui devaient être opposées ne sont plus simplement un « roi », mais un roi de paix, qui n'est plus en guerre contre les forces spirituelles, et qui au contraire les aide afin qu'elles puissent recevoir l'abondance divine.
« Avec la couronne dont sa mère l'a couronné » - sa mère est la source d'où provient le yetser, à savoir la matière et ses forces corporelles. Et maintenant, lors du mariage et de l'union avec le Saint, béni soit-Il, le corps ainsi que ses forces se consacrent pour ainsi dire à cette union spirituelle, et l'homme accède alors au niveau de la « couronne des mariés » - la couronne de l'intellect qui s'unit à la noble fiancée qu'est la néchama, et le corps devient pour elle une couronne, secondant et parant la sainte âme. Alors que jusqu'à présent le corps s'opposait à la spiritualité et ne désirait pas cette union, le corps lui-même devient désormais un réceptacle pour l'élévation spirituelle.
Et nous obtenons ici la réponse à la question que nous avions posée : qu'en est-il des forces matérielles, comment n'ont-elles pas empêché cette union ? La réponse réside dans le palanquin que s'est fait le roi Salomon. En bâtissant le Beth Hamikdach, qui a uni la matière et la spiritualité, le Saint, béni soit-Il, pouvait demeurer uni au roi Salomon de manière constante par le Roua'h Hakodech pendant de longues périodes. Et ce lien ne s'est pas rompu lorsque le Bien-aimé s'est élevé au-dessus de sa bien-aimée, car le Bien-aimé n'est pas remonté à Sa demeure céleste, mais Il est resté à l'intérieur du Beth Hamikdach et du Saint des Saints, Sa « demeure princière », le lieu de la Chekhina, et par là Il demeurait continuellement accessible pour s'unir à l'âme de Salomon.
Chapitre 4 : Les louanges de la fiancée - la néchama
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מֵהַר גִּלְעָד. (ד, א) - Que tu es belle, ma bien-aimée, que tu es belle ! Tes yeux sont des colombes, derrière ton voile ; ta chevelure est comme un troupeau de chèvres dévalant les pentes du mont Guilad.
À présent, le Bien-aimé suprême glorifie la fiancée, la néchama, par toutes sortes d'éloges et de détails décrivant la force de l'âme, sa puissance et ses capacités. Précisons d'emblée : le Malbim aborde ici un niveau plus profond et éclaire des réalités d'une élévation sublime. Respirez un grand coup. Mais cela nous montrera toute la grandeur de l'âme, ses facultés et ses perceptions spirituelles.
La différence entre les occurrences précédentes et ce passage réside en ceci : maintenant, le Saint, béni soit-Il, s'unit à l'âme alors même qu'elle réside dans le corps. Et comme nous l'avons expliqué, cela devient possible grâce à la présence du Beth Hamikdach ; car dès lors qu'il y a un Beth Hamikdach, Hakadoch Baroukh Hou descend pour ainsi dire faire résider Sa présence divine dans les mondes inférieurs. Par la force du service divin au Beth Hamikdach, l'âme peut demeurer dans le corps de Salomon, et au sein même de cette réalité corporelle, le Saint, béni soit-Il, s'attache à elle.
« Tes yeux sont des colombes » - les deux yeux de l'âme
Puisque nous traitons ici de la dimension spirituelle, toutes les métaphores qui suivront sont d'ordre spirituel. Le Malbim explique : l'âme possède deux yeux. Il y a un œil par lequel l'homme perçoit la divinité dans les mondes supérieurs - les saintes Séfirot, les conceptions divines, le Pardès. Et il y a un œil inférieur, par lequel l'homme contemple les forces intérieures de son âme, percevant le divin en lui-même - « De ma chair, je contemplerai Dieu ». Il existe donc deux degrés dans la vision de la divinité.
Et toutes deux sont des « colombes », c'est-à-dire inséparables l'une de l'autre : de même qu'il est nécessaire d'atteindre la perception spirituelle supérieure pour contempler la puissance divine d'En haut, de même est-il indispensable de percevoir la présence divine qui réside à l'intérieur même du corps.
« Derrière ton voile » - le lien avec le corps
Que signifie « derrière ton voile » (miba'ad letsamatekh) ? La racine tsama exprime l'idée de liaison, de quelque chose qui est attaché. C'est aussi le sens du mot tsomet (carrefour), qui désigne plusieurs voies qui se croisent et se rejoignent. Nous avions déjà expliqué au nom du père du Radak que telle est également l'origine du mot tsom (jeûne) : « Proclamez un jeûne, convoquez une assemblée solennelle » - tous se rassemblaient en un même lieu pour prier et implorer Hachem, de sorte que le mot tsom exprime aussi un rassemblement. De même, tsomet haguidim désigne la jonction des tendons.
Ainsi, le Bien-Aimé lui dit : il y a ici une tresse, un lien entre l'âme et le corps, et le corps est matériel et grossier ; et pourtant, « à travers ta tresse », en dépit de cet attachement à la matérialité, « tes yeux sont des colombes », contemplant et observant la Divinité : tant dans sa dimension la plus élevée à travers tous les mondes que dans sa dimension intérieure, dans la providence divine et la présence du Saint, béni soit-Il, au sein même de l'homme - ce qui correspond au second œil, tourné vers l'intérieur.
« Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres » - Les cheveux de l'âme
Le Malbim explique : dans le corps se trouvent des cheveux et des dents, qui sont les excédents rejetés par la nature vers l'extérieur. Ils croissent depuis l'intérieur du corps, s'épaississent, durcissent et émergent au-dehors. Tel est le machal (la parabole) ; et quel en est le nimchal (le sens profond) sur le plan spirituel ? C'est une lumière intérieure qui jaillit et s'extériorise.
Quiconque a des notions en Kabbale sait à quel point ce sujet y est abordé : les cheveux d'Arikh, les cheveux de Zeïr ; quiconque a étudié l'Idra ou les Tikounim sait qu'il y est question des « Tikouné Dikna » (les réparations de la barbe) - là encore des poils, ceux de la barbe et les cheveux de la tête. Ce sont des notions kabbalistiques particulièrement élevées, car chaque fois que l'on traite de la tête, de la Goulgalta (le crâne), on touche à des degrés de perception suprêmes. L'expression « cheveux » désigne ainsi des lumières supérieures qui jaillissent hors du crâne, car à l'intérieur de celui-ci résident les séfirot supérieures - Kéter, 'Hokhma, Bina - et ce qui en émane vers l'extérieur se projette sous forme de cheveux, qui constituent d'immenses rayonnements descendant et se diffusant jusqu'au monde inférieur.
De même, les dents expriment une diffusion extérieure ; elles correspondent aux trente-deux sentiers de la Sagesse (Lamed-Beth Netivot 'Hokhma), qui sont eux aussi, pour ainsi dire, une émanation et une projection hors du crâne, traduisant la sagesse qui se diffuse ici-bas.
Concepts et déductions : les cheveux de l'âme
Le Malbim en montre l'illustration au niveau de l'âme humaine. L'âme, comme on le sait, se divise en deux facultés : l'âme parlante (nefech ha-dibrith) et l'âme intellective (nefech ha-sikhliyth). L'âme parlante est liée à la matière, « dibrith » provenant de « dibour » (la parole), car c'est par sa force que l'homme parle. Quant à l'intellect, sa réalité se manifeste de deux manières : d'une part au moyen de concepts, et d'autre part par des propositions et des déductions logiques.
Les concepts sont infinis en nombre, et chacun diffère des autres. On peut parler de beauté, de monde, de finalité, d'amour, de création, d'orgueil, d'âme, de maison - ce sont des notions totalement distinctes, et l'on pourrait en énumérer indéfiniment. C'est pourquoi on les qualifie de « cheveux de l'âme » : de même que les cheveux émergent du siège de l'intellect, des Mo'hin (les facultés cérébrales), et sont extrêmement nombreux et déliés, de même au tréfonds de l'âme se déploient les cheveux de l'âme, c'est-à-dire ces concepts sans fin ni limite.
En quoi ressemblent-ils à « un troupeau de chèvres dévalant du mont Guilad » ? C'est que dans un troupeau, les bêtes se distinguent toutes les unes des autres : il y en a de rayées (akoudim), de tachetées (nekoudim), de mouchetées (beroudim) ; certaines ont des marques d'un genre, d'autres d'un autre, avec des teintes variées. Et si l'on interroge le berger, il connaît chacune par son nom. Aux yeux d'un étranger, elles semblent peut-être identiques, mais le berger sait parfaitement les différencier, et certaines présentent des particularités très marquées. Il en va de même pour chaque concept, qui possède sa propre singularité : évoquer la beauté, la finalité, l'amour et l'âme revient à énoncer quatre notions qui ne sont nullement proches et ne partagent aucun lien direct.
Les cheveux dans l'âme divine : Akoudim et Nekoudim
Il en va de même au sein de l'âme divine, qui constitue la dimension la plus spirituelle : là, les cheveux font allusion aux perceptions des vérités divines et sont comparables à ce « troupeau de chèvres ». Quiconque est versé dans la Kabbale sait combien on y développe l'origine de l'émanation des mondes. Le saint Ari (le Arizal), lorsqu'il aborde ce qui fut créé à l'origine - bien qu'il soit enseigné qu'il existe des mondes cachés dont il n'a pas parlé - commence par Adam Kadmon (A''K). Sans entrer ici dans l'explication de cette notion, il faut absolument écarter toute représentation matérielle ou corporelle, à D.ieu ne plaise ; Adam Kadmon est une réalité spirituelle suprême de laquelle ont commencé à émaner et à se diffuser les dix séfirot, à partir des lumières qui en jaillissaient.
La preuve en est que le Arizal ne traite absolument pas des cheveux d'Adam Kadmon, car il s'agit d'un degré bien trop élevé ; il ne commence à décrire qu'à partir du front vers le bas, à travers les émanations et les lumières qui se sont diffusées depuis Adam Kadmon, jusqu'au déploiement des dix séfirot, à la brisure des réceptacles (chvirat ha-kélim), et à tout le processus ayant conduit à la création de notre monde par la force de ces dix séfirot. Or, lorsqu'on aborde les mondes issus d'Adam Kadmon, le Arizal enseigne le monde de Akoudim et le monde de Nekoudim - des traités entiers de Kabbale sont consacrés à ces mondes.
De là, on comprend qu'il y a d'immenses secrets dans tout ce qui est arrivé à Yaakov Avinou. Celui qui lit superficiellement se demande bien pourquoi la Torah s'attarde à décrire les Akoudim, les Nekoudim et les Beroudim (les bêtes rayées, tachetées et mouchetées), et « les Akoudim seront ton salaire », « les Nekoudim seront ton salaire », ainsi que tous ces longs développements qui semblent ne pas nous concerner - nous importe-t-il vraiment de savoir comment Yaakov s'est joué de Lavan ? En vérité, il s'y trouve des secrets immenses et merveilleux que le saint Ari nous a révélés, et que la Kabbale, à travers le saint Zohar, avait déjà fait découvrir : ce sont des allusions à des mystères suprêmes, et toute cette question s'étudie à travers des degrés très élevés d'émanations divines infinies par lesquelles les mondes ont été créés. C'est précisément ce qu'explique le Malbim : la chevelure fait allusion aux hautes perceptions situées dans les mondes spirituels supérieurs, comparables à ce troupeau de chèvres - de même que dans le troupeau il y a des Akoudim, des Nekoudim et des Beroudim, de même les mondes supérieurs ont été émanés : le monde d'Akoudim, le monde de Nekoudim et ainsi de suite, jusqu'à la formation des Séfirot.
En résumé :
Nous avons appris que le palanquin que le roi Salomon s'est confectionné est le Beit HaMikdash, qui constitue un vêtement pour l'âme collective d'Israël, et dont chaque partie correspond aux différentes composantes de l'homme et de son âme : le parvis et ses colonnes correspondent à la Néfech naturelle et aux organes de la digestion ; le Heikhal et ses parois correspondent au Roua'h, au cœur et aux poumons ; le Saint des Saints (Kodech HaKodachim) correspond à la Néchama ; et les deux Chérubins correspondent à 'Haya et Yé'hida - et c'est là, entre les deux Chérubins, que se trouve le lieu d'union de la Bien-Aimée avec son Bien-Aimé. Lorsque les forces corporelles s'annulent et s'élèvent vers Lui, béni soit-Il, « le roi » devient « le roi Salomon (Melekh Chlomo) », Celui à qui appartient la paix (chalom), et l'homme devient un char (merkava) pour la Chékhina. De là, nous sommes passés aux éloges de la fiancée au chapitre 4 : « Tes yeux sont des colombes » - les deux yeux de l'âme qui contemplent la divinité d'en haut et de l'intérieur ; « à travers ton voile » - malgré le lien avec le corps matériel ; et « tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres » - les lumières et les perceptions qui jaillissent de l'intériorité de l'âme, infinies, chacune selon sa spécificité, à l'image des Akoudim, Nekoudim et Beroudim du troupeau.