Introduction : de la parabole au sens allégorique
Après avoir examiné le second chant sous l'angle de la parabole (machal), abordons à présent son sens allégorique (mélitsa) : à quoi ces images font-elles allusion ? La bien-aimée du poème est l'âme de Chlomo (Salomon). Dans le premier chant, cette âme a mérité une immense prophétie de la part du Saint, béni soit-Il, puis elle s'est retrouvée recluse dans le palais de Chlomo - c'est-à-dire au sein du corps - durant de longs jours. L'hiver s'est écoulé, une partie du printemps a passé, le mois de Ziv (Iyar) est arrivé - et c'est alors que le Bien-Aimé vient vers sa compagne. En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, aspire de nouveau à s'unir à l'âme de Chlomo et l'appelle à renouveler son lien avec le Ein Sof, béni soit-Il. Tout cela constitue l'allégorie de la seconde parole que le Saint, béni soit-Il, adressa à Chlomo.
La première parole était une promesse - « Demande ce que Je dois te donner » - et le Saint, béni soit-Il, avait promis la sagesse à Chlomo, une révélation survenue grâce à l'élévation spirituelle personnelle de Chlomo. La seconde parole fut brève, et ne fut pas une prophétie complète, mais seulement une parole de circonstance. Il est dit ainsi dans le premier livre des Rois (chapitre 6) : « Et la parole de l'Éternel fut adressée à Chlomo en ces termes : Cette maison que tu bâtis, si tu suis Mes décrets, si tu accomplis Mes lois et gardes tous Mes commandements en t'y conformant, J'accomplirai envers toi la promesse que J'ai faite à David ton père, Je résiderai au milieu des enfants d'Israël et Je n'abandonnerai pas Mon peuple Israël ». Telle fut toute la parole, et telle fut l'unique prophétie par laquelle le Saint, béni soit-Il, établit le contact avec l'âme de Chlomo.
Remarquez qu'ici, l'union ne provient pas de la bien-aimée. Ce n'est pas l'âme qui recherche le Bien-Aimé, mais le Saint, béni soit-Il, qui Se révèle pour ainsi dire de Lui-même à l'âme de Chlomo. L'âme n'est pas encore prête, elle ne s'est pas préparée à la prophétie, elle est encore plongée dans son sommeil hivernal. Dans le premier chant, la bien-aimée sortait au désert - c'est-à-dire qu'elle cherchait à se détacher du corps afin d'accéder à la prophétie. Ici, ce n'est pas le cas : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient » - c'est Lui qui vient vers elle, et non elle qui s'avance vers Lui. C'est pourquoi la rencontre n'a pas lieu au désert, mais dans les vignes, car les vignes sont proches de la ville tandis que le désert en est éloigné. La bien-aimée n'est pas parvenue à se détacher de la matérialité au point d'atteindre le désert, et la rencontre s'opère donc uniquement dans les vignes.
Quant aux « filles de Jérusalem », au sens allégorique, elles représentent les forces du corps. Les forces corporelles ne souhaitent nullement que l'âme s'échappe pour s'unir à son Créateur ; au contraire, elles la tirent vers la terrestrité et la matière. Pour un temps, elles ont relâché leur emprise, afin d'« attraper les renards qui ravagent les vignes », comme nous l'expliquerons par la suite ; mais dès que « souffle le jour », les forces matérielles ont repris le dessus et ont ramené l'âme dans le corps, rompant alors l'union avec le Saint, béni soit-Il.
« La voix de mon bien-aimé » - Le prophète reconnaît la voix de Dieu
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines. (2, 8)
La bien-aimée entend la voix de son Bien-Aimé suprême et reconnaît qu'il s'agit du Saint, béni soit-Il. C'est un principe fondamental posé par le Malbim, que l'on retrouve également dans l'étude sur les songes : lorsqu'un prophète reçoit une prophétie, il n'a pas le moindre doute sur le fait qu'elle émane d'Hachem. Il ne risque absolument pas de se méprendre et de croire qu'il s'agit d'un simple rêve. Autrement, demandons-nous : sur quoi Avraham Avinou se fonde-t-il pour aller ligoter son fils ? Sur une prophétie. Mais peut-être n'était-ce qu'un songe ? Fais une prière d'apaisement du rêve (hatavat 'halom) et continue à dormir, au lieu d'aller immoler ton fils ! Il est donc certain qu'il n'y a ici aucun doute : le prophète sait de manière indubitable qu'il s'agit d'une prophétie divine.
Et si l'on objecte : ne voyons-nous pas que Yaakov n'était pas certain, et que Chmouel (Samuel) courait chaque fois vers Éli sans savoir qu'il s'agissait d'une prophétie ? La réponse est que cela ne se produisait qu'au tout début de leur accoutumance à la prophétie. La première fois, on ne sait pas encore de quoi il s'agit. Mais après avoir déjà expérimenté une première prophétie, on ne confond plus jamais un songe et une prophétie. C'est le sens de « La voix de mon bien-aimé » : je reconnais que c'est Sa voix.
Cinq degrés dans la descente de la Chekhina
« Sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines » : le Malbim explique qu'il y a ici cinq degrés, superposés les uns aux autres, qui expriment le processus de descente progressive de la Chekhina, de haut en bas, jusqu'à résider sur l'âme du prophète. D'abord, « sautant sur les montagnes », la montagne étant plus élevée que la colline. Les montagnes symbolisent la terre, et « au-dessus des montagnes » signifie au-dessus de la terre : la Chekhina Se trouve pour ainsi dire à l'extérieur des mondes, au niveau de Sovev Kol Almin (qui enveloppe tous les mondes), tout autour et à l'extérieur (comme cela est développé plus longuement dans les cours sur le Nefech Ha'Haïm). Ensuite, « bondissant sur les collines » : Il est déjà descendu vers un niveau inférieur, Il a déjà pénétré au sein du monde, ce qui correspond au niveau de Memalé Kol Almin (qui emplit tous les mondes). Car si Sovev renvoie à l'extériorité, Memalé marque déjà une pénétration vers l'intérieur.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - Mon bien-aimé ressemble à une gazelle ou au faon des biches ; le voici qui se tient derrière notre muraille, observant par les fenêtres, épiant par les treillis. (2, 9)
La gazelle et le faon, bien qu'ils s'éloignent, ont pour habitude de revenir à leur place. La gazelle a ceci de particulier que, même lorsqu'elle court, elle tourne la tête en arrière - c'est pourquoi on la représente presque toujours la tête tournée vers l'arrière, contrairement au cheval ou à l'âne que l'on dessine toujours la tête en avant. Selon cela, dans le premier aspect, où le Saint, béni soit-Il, se trouve pour ainsi dire au-delà des mondes dans Son aspect de « Sovev Kol Almin » (qui englobe tous les mondes), Il est comparable à une gazelle qui regarde en arrière : Sa providence se porte vers les anges, vers les intellects suprêmes, vers les sphères célestes et les Ophanim, et ne se tourne pas, pour ainsi dire, vers nous. Et dans le second aspect, Il est semblable au cerf, car le cerf regarde devant lui vers le monde, mais désire encore retourner à son lieu d'origine. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, remplit déjà tous les mondes (« Memalé Kol Almin »), mais pas de manière permanente - un lien transitoire, qui aspire au retour, afin que la Chekhinah regagne Sa demeure supérieure.
Trois niveaux de providence particulière
« Le voici qui se tient derrière notre muraille » - c'est déjà un troisième degré, la providence particulière (Hachgaha Pratit), déjà tout près du juste. Le « mur » représente le corps et exprime la matérialité. Et à travers les trois expressions du verset, trois formes de providence particulière que le Saint, béni soit-Il, exerce sur le juste sont évoquées.
La première : la providence sur le corps. Le Saint, béni soit-Il, veille sur le corps du juste pour lui accorder ce dont il a besoin, sa subsistance et ses moyens d'existence, et pour le préserver des dangers. À l'image de quelqu'un qui se tiendrait derrière un mur pour veiller à ce qu'il ne s'écroule pas. Le mur exprime l'extériorité - la maison vue de dehors, par opposition à ce qui se trouve à l'intérieur - et tel est le sens de « se tient derrière notre muraille ».
La deuxième : « épiant par les fenêtres ». À travers les fenêtres, on regarde vers l'intérieur de la maison. Si le mur est le corps, l'intériorité est l'âme. Ici, le Saint, béni soit-Il, ne veille plus seulement sur les besoins corporels du juste, mais aussi sur les affaires de son âme : Il aide le juste à élever son âme, afin qu'elle accède à de hautes perceptions et à la spiritualité, envoyant Son secours depuis le sanctuaire selon le principe : « À celui qui vient pour se purifier, on prête assistance ».
La troisième : « glissant un regard par les treillis », et c'est là une providence particulière absolue. Il ne s'agit plus seulement d'une simple surveillance, mais d'une union totale entre l'âme du juste, qui réside pour ainsi dire à l'intérieur de la maison, et le Saint, béni soit-Il. Le mot « metsis » (épie, regarde furtivement) se rattache à la racine de « tsits » - une petite pousse de fleur qui bourgeonne et émerge. De même, le Saint, béni soit-Il, entrouvre pour ainsi dire la porte et projette un bourgeon vers l'intérieur, y passant la tête. Et qu'est-ce que cela, sinon une union intime avec l'âme ? C'est là la définition même de la prophétie : le Saint, béni soit-Il, s'unit à l'âme du juste, la prépare à l'esprit de prophétie (Roua'h HaKodech) et lui parle face à face, au point que le juste devient un char (« merkavah ») pour la Chekhinah.
« Lève-toi, ma compagne, ma belle »
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Mon bien-aimé a pris la parole et m'a dit : Lève-toi, ma compagne, ma belle, et viens-t'en ! (2, 10)
Tout d'abord « mon bien-aimé a pris la parole » - de loin, puis « et m'a dit » - une parole intime, de près. Et la parole divine se mesure à la préparation de l'homme, car les degrés des justes ne sont pas identiques : plus le juste se prépare, plus il mérite une parole et un flux divin d'un niveau plus élevé. Et bien que toute cette union ait débuté du côté du Saint, béni soit-Il, la préparation de l'homme demeure néanmoins indispensable pour que la communion s'accomplisse véritablement. C'est pourquoi Il lui dit « lève-toi » - prépare-toi à la parole divine, « et viens-t'en » - sors des appartements de Salomon, détache-toi du corps et de l'enveloppe charnelle. Car depuis l'emprise du corps, il est impossible de réaliser une union divine : tant que tu demeures attachée à la matière, aux passions et aux contingences terrestres, aucune communion ne peut s'opérer avec toi.
Le Malbim fait remarquer avec précision qu'un qualificatif supplémentaire apparaît ici. Jusqu'à présent, Il l'appelait « ma compagne » (ra'yati), et ici « ma compagne, ma belle ». « Ra'yati » dérive de la notion de camaraderie (ré'out), et l'amitié relève du choix : je peux choisir d'être ton compagnon ou de ne pas l'être, et chacun choisit ceux qu'il fréquente. En revanche, l'amour suscité par la beauté découle de l'essence même de l'être aimé et de sa perfection - en raison de sa beauté, tous le désirent et le chérissent. C'est pourquoi, au départ, avant que l'esprit de prophétie ne repose sur l'âme de Salomon, ce lien relevait de « ma compagne », par voie de choix. Mais après que l'esprit a déjà reposé sur lui une première fois, le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire reconnu la beauté de l'âme de Salomon, et Il cherche désormais à renouveler cette communion en raison de la beauté de son âme. La splendeur de l'âme de Salomon devient elle-même le motif pour lequel le Saint, béni soit-Il, aspire à poursuivre et à approfondir cette union, et c'est pourquoi elle est désormais appelée « ma compagne, ma belle ».
« Car voici, l'hiver est passé » - L'âme comme une parcelle de champ
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Car voici, l'hiver est passé, la pluie a cessé, elle s'en est allée. (2, 11)
C'est une chose que nous avons déjà vue dans le livre d'Isaïe : nos Sages comparent l'âme à une parcelle de champ que l'on ensemence, et ce qu'elle produit dépend de ce qu'on y a semé. Le champ possède un potentiel en puissance, la capacité de faire germer ce qui y est semé. Et il en est véritablement ainsi. Prenez un enfant - qu'est-il ? Un champ. Que sèmerez-vous en lui ? Si vous semez des roses, il poussera des roses ; si vous semez de l'ail, il poussera de l'ail. Vous récolterez ce que vous aurez semé, et vous ne pourrez vous en prendre qu'à vous-même. Envoyez-le vers une éducation de Torah, une éducation de Torah et de crainte du Ciel - avec beaucoup de prières et beaucoup d'efforts - et c'est ce que vous obtiendrez. Envoyez-le vers une éducation hérétique - et c'est ce que vous obtiendrez. L'enfant est le champ, et vous êtes le semeur.
Il en va de même pour l'âme de l'homme, comparée à une parcelle de champ. Lorsque l'on cultive l'âme par l'étude approfondie, par l'assiduité dans la Torah et par le service divin, elle produit des fruits saints de louange et fait éclore les germes divins qui y sont enfouis. L'âme recèle en puissance d'immenses forces spirituelles - développez-les, semez, et voyez quelle beauté en jaillit ! Mais l'inverse est également vrai : l'âme abrite aussi des forces destructrices, et si l'on vient à les développer, alors, à Dieu ne plaise, « il naîtra un sauvage ».
Le Rambam : des appréhensions intellectuelles semblables aux perceptions sensorielles
Le Malbim cite ici les paroles du Rambam dans le Guide des Égarés (chapitre 32), selon lesquelles il est fort possible qu'il advienne aux appréhensions intellectuelles, du fait qu'elles sont liées à la matière, un phénomène semblable à celui des perceptions sensorielles. La formule peut sembler obscure, expliquons-la. Il y a là un principe fondamental et véridique : la matière s'épuise. Un homme qui a travaillé, travaillé et encore travaillé - de quoi a-t-il besoin ensuite ? De repos. Les animaux dorment pour trouver le repos, afin de renouveler leurs forces pour un nouvel effort.
Certes, comme il est rapporté dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot, le Gaon de Vilna écrit que chez l'homme, le but du sommeil n'est pas du tout le repos, mais d'atteindre des perceptions spirituelles inconcevables tant qu'il se trouve enfermé dans le corps. L'âme quitte le corps, s'unit à sa demeure céleste, s'en va étudier dans la Yéchiva d'en haut, et y acquiert ce qu'elle ne peut appréhender au sein du corps. C'est ainsi que le Gaon de Vilna racontait lui-même avoir reçu en rêve, en une seule nuit, des milliers d'explications sur le verset « Montez par là, vers le Néguev », et l'on sait qu'il les oublia ensuite et tenta de s'en souvenir au beau milieu de la prière. Mais laissons cela de côté pour l'instant, et parlons du sommeil des animaux : celui-ci a pour fonction de restaurer leurs forces, car le corps se fatigue, s'épuise, et la bête doit dormir pour renouveler son énergie.
Le sommeil chez les végétaux et dans la terre
Il en est de même pour les plantes, comme l'enseigne la botanique : les végétaux ont eux aussi besoin d'une phase de sommeil. Certaines plantes courbent la tête, et il existe un état où toute l'activité biologique de la plante se réduit au minimum - une sorte de sommeil - à la suite de quoi elle se régénère. Il en va de même pour les arbres : l'arbre donne ses fruits, puis traverse une léthargie hivernale, jusqu'à ce qu'en été, il revive, se renouvelle et redonne son fruit.
Le Saint, béni soit-Il, a implanté ce principe au cœur même de la terre et de la nature, car il est indispensable aux récoltes et aux productions du sol. Après la moisson et la vendange, à la fin de l'été, une fois que la terre a fait germer sa végétation et que le jardin a fait éclore ses pousses, ses forces s'épuisent et se fatiguent. S'il régnait un été perpétuel et que la terre produisait sans arrêt, ses fruits seraient desséchés, chétifs et maigres, par épuisement de la vigueur de croissance. Nos Sages ont même enseigné davantage : l'hiver ne lui suffit pas comme simple court repos, elle a parfois besoin d'une année sabbatique complète, et l'usage était ainsi de laisser les champs en jachère, d'accorder du repos à la terre pendant une période afin qu'elle puisse ensuite redonner sa pleine force. De nos jours, pour obtenir les bienfaits de la jachère sans interrompre l'ensemencement, les agriculteurs pratiquent la rotation des cultures : ils changent de variété à chaque récolte, chaque plante puisant dans le sol des minéraux et des éléments différents. Sans cela, les mêmes cultures épuiseraient la terre et les fruits deviendraient rabougris.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fixé une loi pour la terre : après la récolte commencent les jours d'automne et de neige. Toutes les forces de la nature s'endorment alors pour ainsi dire, se replient en son sein, s'apaisent, reposent et refont leurs forces sous les manteaux de neige et de glace comme évanouies - jusqu'à l'arrivée du printemps et de la floraison, où elles s'éveillent à nouveau et continuent d'offrir leur vigueur.
Les jours d'automne de l'âme
Et tout comme il en va des sens - épuisement puis régénération -, il en va de même pour les facultés de l'âme, en raison de son lien avec la matière. L'âme est certes spirituelle, mais que faire : elle est attachée au monde matériel. Tout comme il existe dans la corporéité une phase de lassitude, ainsi, lorsque l'âme porte ses fruits et s'épanouit comme une rose - contemplant des visions divines, s'unissant au Saint, béni soit-Il, et faisant mûrir ses grappes de raisin pour atteindre la prophétie -, cet état ne peut durer indéfiniment. Après avoir donné ses fruits, survient une léthargie hivernale : l'âme défaille et s'endort pour un temps, reposant au sein du corps, et ces jours sont appelés les jours d'automne de l'âme. Les forces de l'âme s'estompent, recouvertes comme par un manteau de neige, jusqu'à ce qu'elle reprenne vigueur et redevienne digne de la providence divine et de la communion prophétique.
De là au Bein HaZemanim
Beaucoup posent une question bien naturelle : d'où vient cette notion de « bein hazemanim » ? Y a-t-il donc un moment où l'on serait dispensé d'étudier ? La fête est finie - on retourne à l'étude ! Et de fait, à Beth Eliyahou, il n'y a pas de bein hazemanim et l'on étudie continuellement ; mais dans les saintes yechivot et les kollelim, il existe des bein hazemanim. Pourquoi en est-il réellement ainsi ?
Il est écrit qu'auprès de Moché Rabbénou, le Saint, béni soit-Il, a ménagé une séparation entre chaque parachah - ce sont les lettres Pé ou Samèkh dans les 'houmachim, indiquant une parachah ouverte ou fermée - afin de donner à Moché un temps de répit pour méditer entre les sections. C'est une réalité inhérente aux facultés de l'âme humaine : la plupart des hommes ne peuvent demeurer indéfiniment sous une telle intensité et à de si hautes températures spirituelles. L'homme a besoin d'un temps de repos et de relâchement, pour ensuite renouveler sa jeunesse comme l'aigle. Le début du « zman » est le moment le plus magnifique dans les yechivot et les kollelim : une étude ardente, passionnée, avec une véritable ferveur. La fin du zman, en revanche, marque une forme d'essoufflement - on le ressent bien, on aspire déjà au terme, on a hâte de trouver le repos et la quiétude.
On demanda un jour au rav Chakh : pourquoi n'abolit-on pas le bein hazemanim ? Il répondit qu'on l'avait déjà annulé une fois. Quand cela ? Lors de la guerre de Yom Kippour - à Dieu ne plaise qu'un tel malheur ne se reproduise. On avait alors supprimé le bein hazemanim en disant : vos frères iraient-ils au combat pendant que nous prendrions des congés ? Dans les saintes yechivot, nous soutiendrons l'effort par la force de l'étude de la Torah. Et baroukh Hachem, tous s'assirent et étudièrent avec une ferveur immense et un élan extraordinaire, et il n'y eut véritablement aucun bein hazemanim. Le rav racontait : « Je m'étais dit : Baroukh Hachem, on peut donc se passer de bein hazemanim ! » Mais 'Hanouccah arriva, et à 'Hanouccah se produisit comme une fin de zman : la lassitude se fit sentir, les élèves quittèrent la yechiva et rentrèrent chez eux. Et l'on rapporte que c'est de là qu'est né le concept des « vacances de 'Hanouccah » dans les yechivot. Autrefois, cela n'existait pas, et aujourd'hui chaque yechiva accorde deux ou trois jours à 'Hanouccah, une sorte de mini-bein hazemanim. D'où cela vient-il ? De cette époque-là. Parce qu'ils n'étaient pas partis en bein hazemanim et avaient étudié sans interruption tout l'été puis durant les fêtes d'automne, l'âme ne pouvait plus tenir. L'homme a impérativement besoin de repos et d'apaisement. Certes, il faut également étudier pendant le bein hazemanim, mais en ralentissant le rythme, afin de pouvoir ensuite renouveler sa jeunesse comme l'aigle, avec des forces décuplées.
Retour au verset : « La pluie a disparu, s'en est allée »
En résumé : les facultés de l'âme ont, elles aussi, besoin de régénération. C'est pourquoi, après l'immense prophétie accordée à Chlomo la première fois, où le Saint, béni soit-Il, lui promit la sagesse, vinrent les jours d'automne de l'âme. L'âme de Chlomo était alors assoupie au sein de l'enveloppe corporelle, nécessitant un réveil venu de l'extérieur. Le Bien-Aimé intervint alors - le Saint, béni soit-Il, vint la réveiller en lui disant : voici que l'automne est passé, et les jours de pluie sont également révolus. L'heure du réveil a sonné, l'âme doit à présent renouveler sa jeunesse comme l'aigle, et s'unir à nouveau à la Présence divine, car l'été est arrivé, saison où les fleurs s'épanouissent de nouveau.
Le Malbim apporte une précision : au début de l'été, c'est-à-dire à la fin de l'hiver, il subsiste encore des pluies et de la brume, dues à la fonte des neiges qui s'évapore en vapeurs, et l'air n'est pas encore pur. Ce n'est que lorsque l'été s'installe véritablement que les nuages et le brouillard se dissipent totalement. De même, l'âme à ce stade ne s'était pas encore pleinement épurée, et une certaine brume y persistait. C'est pourquoi le Bien-Aimé suprême intervient et déclare : non seulement « l'automne est passé », mais aussi « la pluie a disparu, s'en est allée » - ces brumes résiduelles de l'hiver se sont elles aussi évanouies. Dès lors, il convient désormais de renouveler l'union et la prophétie avec l'âme de Chlomo.
L'éclair fulgurant - quatre fois dans la vie de Chlomo
Le Rambam a déjà enseigné, dans son introduction au Guide des égarés, qu'il est des hommes pour lesquels l'éclair brille à maintes reprises avec de courts intervalles, au point qu'ils semblent baigner dans une clarté continue ; à l'inverse, d'autres reçoivent un éclair suivi d'obscurité, puis un nouvel éclair suivi d'une autre période de ténèbres. Moché Rabbénou fut le plus grand des prophètes, et les éclairs dont il bénéficiait étaient constants - il cheminait perpétuellement dans la lumière. « Dans toute Ma maison, il est fidèle », et à chaque instant il pouvait dire : « Tenez-vous là, et j'entendrai ce que l'Éternel vous ordonnera ». C'est là un éclair perpétuel. Mais chez les autres prophètes, chacun selon son niveau, les éclairs ne jaillissent que par intermittence, projetant dans l'obscurité un rayon lumineux qui éclaire l'âme, laquelle porte ses fruits lorsque l'esprit réintègre le corps. Et l'intervalle entre chaque éclair dépend du rang spirituel du prophète : plus son degré est élevé, plus la fréquence des éclairs est grande.
Quant au roi Chlomo, explique le Malbim, l'éclair illumina la nuit de son existence à quatre reprises, le soleil divin resplendit sur lui quatre fois. Et entre chaque révélation s'étendaient des jours d'automne et de neige - des périodes durant lesquelles l'âme de Chlomo demeurait attachée au corps, au matériel et au terrestre, sans être unie à l'Infini.
En conclusion :
Ce chant dépeint la seconde prophétie de Chlomo, issue de l'initiative du Saint, béni soit-Il, et non de l'âme elle-même, raison pour laquelle elle fut brève et passagère, et la rencontre eut lieu dans les vignes plutôt qu'au désert. « La voix de mon Bien-Aimé » - le prophète reconnaît avec certitude la voix d'Hachem ; « sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines » - Il enveloppe tous les mondes (Sovev kol almin) et emplit tous les mondes (Memalé kol almin) ; « Le voici qui se tient derrière notre muraille, épiant par les fenêtres, regardant à travers les treillis » - trois degrés de providence : sur le corps, sur l'âme, jusqu'à l'union parfaite qu'est la prophétie. « Lève-toi, viens, ma compagne, ma toute belle » - la préparation de l'âme et son détachement de la matérialité, le Saint, béni soit-Il, ayant reconnu la beauté de son essence. Et « l'automne est passé » - car de même que la terre et la végétation ont besoin du sommeil hivernal pour renouveler leur vigueur, de même l'âme a besoin de ces périodes d'automne entre deux degrés de perception spirituelle, ce qui explique également la nécessité du repos et du bein hazemanim. Tels furent les quatre éclairs qui resplendirent pour Chlomo dans la nuit de sa vie, entrecoupés de jours de neige et d'automne.