Introduction : deux conduites dans le monde du Saint béni soit-Il
Avant d'aborder les versets eux-mêmes, revenons au fondement sur lequel repose tout ce développement : le Saint béni soit-Il possède deux modes de conduite. Il y a une conduite naturelle, où le Saint béni soit-Il Se dissimule au sein du monde, et tout nous paraît fortuit - mais en réalité, tout mène au dessein et à la pensée divine, et tout s'accomplit par une providence particulière (Hachgaha Pratit). C'est la conduite que nous connaissons aujourd'hui. Et il fut des époques où la providence se manifestait à un niveau bien plus élevé : les dix miracles du Temple de Jérusalem étaient visibles de tous. À l'époque du premier Temple, on pouvait pour ainsi dire voir la divinité - on voyait comment aucun vent au monde ne parvenait à dévier la colonne de fumée de l'encens, qui montait droite comme un bâton ; on voyait comment aucune pluie ne pouvait éteindre le feu sur l'autel. C'étaient là des miracles évidents, au cœur desquels chacun s'écriait qu'Hachem est présent. C'est là une conduite révélée, où le Saint béni soit-Il dirige Son monde d'une manière limpide et éclatante.
"Comme un pommier parmi les arbres de la forêt" - La conduite dissimulée
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים, בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, tel est mon bien-aimé parmi les fils ; à son ombre j'ai ardemment désiré m'asseoir, et son fruit est doux à mon palais. (2, 3)
Le Malbim explique : lorsque nous parlons d'une conduite dissimulée, cela correspond à : "Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, tel est mon bien-aimé parmi les fils". Les "fils" désignent les forces de la nature - les sphères célestes, les étoiles, les lois du ciel, les constellations qui transmettent ici-bas l'abondance émanant de l'Infini béni soit-Il. Ce sont là les forces matérielles. Le Saint béni soit-Il est semblable au pommier, Il est le fruit ; mais tout autour de Lui s'élèvent de nombreux arbres, des arbres stériles. Le pommier est un arbre bas, tandis que les cèdres sont d'une hauteur immense. Qu'advient-il alors du pommier ? Il se retrouve abrité, étouffé et invisible au milieu de la forêt. Il en va de même pour le Saint béni soit-Il dans la conduite naturelle : Il est comme un pommier perdu quelque part entre les arbres, que la forêt dérobe aux regards, si bien que Sa providence n'est plus perceptible à l'œil nu.
Le microcosme et le macrocosme
En revanche, face à cette conduite du voilement, il arrive parfois que le Saint béni soit-Il dirige le monde selon une providence directe qui annule toutes les lois de la nature - comme lors de l'ouverture de la mer Rouge ou des plaies d'Égypte. De quoi cela dépend-il ? Le Malbim énonce ici une idée magnifique : la façon dont se comporte le grand monde envers l'homme est le reflet exact de la manière dont se gouverne le petit monde. Le grand monde, c'est l'univers tout entier, dont l'âme est le Saint béni soit-Il ; le petit monde, c'est l'être humain, dont l'âme est l'âme humaine. De là découle le parallèle : dès lors que l'homme mène son propre monde selon la nature - c'est-à-dire en laissant les pulsions du corps, les désirs et les passions matérielles prendre le dessus -, le Saint béni soit-Il répond : Moi aussi, en miroir, Je conduirai l'univers selon la nature, en le laissant fonctionner au gré des corps célestes et des lois ordinaires, sans miracle supranaturel. C'est le sens de : "Et Moi, Je cacherai assurément Ma face" - la dissimulation divine (Hester Panim).
Mais lorsque l'âme, la force spirituelle en l'homme, parvient à dominer les forces matérielles et à soumettre sa propre nature - si l'âme exerce son empire sur ce monde inférieur qu'est le corps -, alors le Saint béni soit-Il, Âme de tous les mondes, règne en souverain sur l'univers entier, sur la matière et la physicalité de la création, sur les sphères et les astres. Dès lors que vous avez triomphé de la nature matérielle du microcosme, le Saint béni soit-Il suspend la nature dans le macrocosme. La conduite s'exprime alors par le dépassement des lois naturelles, par des miracles transcendants, à l'image de : "Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et toi, lune, sur la vallée d'Ayalon".
"À son ombre j'ai ardemment désiré m'asseoir" - Le chemin de la prophétie
Et lorsque tel est l'état du monde, le chemin vers la prophétie est tout tracé. La conduite divine est alors manifeste, nous sommes en communion directe avec le Saint béni soit-Il, et plus rien ne fait obstacle à l'attachement de l'homme avec l'Infini béni soit-Il. Puisque le Saint béni soit-Il Se révèle et règne souverainement sur Son univers, dès que l'homme aspire à s'unir à l'Infini, la prophétie devient possible : le Saint béni soit-Il Se révèle à lui et lui parle, et par là, l'homme s'unit pleinement à Son Créateur. C'est le sens de : "À son ombre j'ai ardemment désiré m'asseoir" : non pas à l'ombre des arbres sauvages et des cèdres d'alentour, non pas à l'ombre des forces de la nature, mais à l'ombre du pommier lui-même, celle du Saint béni soit-Il. Je puis alors contempler des visions divines, je puis m'unir à Lui par la prophétie.
En revanche, lorsque l'homme laisse la force de la nature corporelle prendre le dessus, que son âme demeure asservie et soumise aux penchants matériels, aux convoitises et aux passions, incapable de dominer sa propre nature, il engendre une répercussion semblable dans les mondes supérieurs : la nature reprend ses droits, et le pommier se retrouve dissimulé parmi les arbres de la forêt. Le Saint béni soit-Il n'est plus reconnaissable dans Sa conduite, car le jeu ordinaire des forces de la nature - ces arbres stériles - Lui fait écran, et la providence d'Hachem cesse d'être visible.
"Et son fruit est doux à mon palais" - Se rapprocher même au cœur de la dissimulation
Et malgré tout cela : « et son fruit est doux à mon palais ». C'est-à-dire : lorsque je médite davantage, lorsque je ressens la Providence d'Hachem au cœur même du voilement - par la réflexion, par l'étude, par la quête de la proximité divine - alors « son fruit est doux à mon palais », je parviens à me rapprocher du Saint béni soit-Il même dans une réalité d'obscurité. Et c'est là un encouragement immense. Car on aurait pu penser : dès lors, dans notre réalité actuelle, il n'y a plus aucun moyen de percevoir la Présence divine. La réponse est non. Si l'on déploie de réels efforts, on peut discerner la Providence d'Hachem - certes pas à travers des miracles éclatants, car Hakadoch Baroukh Hou n'opère plus de miracles manifestes, si ce n'est dans des cas rarissimes.
Une anecdote au sujet de Baba Salé
On rapporte ainsi le témoignage d'un homme âgé - le père du rav Eliyahou Malka, roch yéchiva de « Char » - qui prenait les navettes de la yéchiva et racontait plusieurs anecdotes sur Baba Salé. Lui-même s'adonnait dans sa jeunesse à des jeûnes continus de six jours d'affilée. Il racontait avoir vu Baba Salé, tant au Maroc qu'ici en terre d'Israël, prendre une bouteille d'arak, la recouvrir d'une serviette et en servir à cinquante ou cent personnes - et chez les anciens Juifs marocains qui s'y connaissent, on remplit un verre pour chacun.
Ce même homme raconta la chose à ses enfants, et un jour, il se rendit avec son jeune fils pour rendre visite à Baba Salé. L'enfant dit au Rav : « Papa nous a raconté que le Rav prend une bouteille, la recouvre et sert tout le monde. Le Rav pourrait-il nous montrer ? » Le père racontait : « Je voulais m'enterrer sous terre de honte. Interpelle-t-on ainsi un homme dans la rue pour lui demander un prodige ? Il s'agit d'un saint d'Israël, fait-il donc de la pyrotechnie ? J'en avais la gorge nouée de confusion. » Mais Baba Salé lui dit aussitôt : « Quel est le problème ? Apporte une bouteille. » Il prit une bouteille qui n'en contenait qu'un fond, la recouvrit d'une serviette - et versa.
Voyez quelle humilité et quelle simplicité. Aujourd'hui, si vous abordez un comédien dans la rue - à mille lieues de toute comparaison entre l'impur et le saint - pour lui réclamer une plaisanterie, il vous rétorquera : « Pour qui me prenez-vous ? Remplissez une salle, réunissez dix mille personnes, vendez des billets, contactez mon agent. » Et ici, un enfant lui demande - et il accomplit un miracle. Cela montre à quel point la chose était naturelle pour Baba Salé : pour lui, ce n'était pas un prodige extraordinaire, mais, dans sa foi, l'ordre normal des choses, et il ne craignait nullement d'importuner le Saint béni soit-Il par cela.
Et qu'apprenons-nous de cela ? Que même au sein du voilement, si l'on parvient à cet état où « son fruit est doux à mon palais », à ce rapprochement avec Koudcha Berikh Hou, on peut s'attacher à Lui bien que la Providence demeure cachée. Certes, nous aspirons à cet idéal : « À son ombre, j'ai désiré m'asseoir », sans arbres de la forêt à l'extérieur pour faire écran, avec seulement le Saint béni soit-Il, seulement le pommier. Mais sachez-le : même s'il n'en est pas ainsi, il reste toujours la voie de « son fruit est doux à mon palais » - par le travail intérieur, par l'effort et la persévérance, on peut également y parvenir.
« Il m'a menée à la maison du vin » - Le vin prophétique
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - Il m'a menée à la maison du vin, et sa bannière déployée sur moi, c'est l'amour.
Une fois que l'union et le rapprochement entre l'âme et Koudcha Berikh Hou ont atteint leur degré le plus élevé, et que l'âme s'est rendue prête pour cette communion, elle s'exclame : « Il m'a menée à la maison du vin ». Le Malbim explique : chaque fois qu'il est question de vin dans ce livre, ce vin dont le Bien-Aimé abreuve sa bien-aimée, il s'agit du vin prophétique - le vin préservé dans ses raisins depuis la Création, « une libation de boisson forte pour Hachem », le vin qui réjouit les âmes lorsque repose sur elles l'esprit de prophétie. « Il m'a menée à la maison du vin » signifie : Il a fait résider Sa Chékhina sur moi.
Tout ce que nous avons vu jusqu'à présent n'était qu'une préparation - des paroles d'affection et de proximité entre l'âme et Koudcha Berikh Hou, dont le sommet réside dans l'union à l'Infini, c'est-à-dire le niveau de la prophétie. « Et sa bannière déployée sur moi, c'est l'amour » : Il a pour ainsi dire hissé Sa bannière, qui est l'amour, m'attirant et m'attachant à Lui dans Son amour. Et le Malbim précise : l'amour précède le baiser, et le fait d'amener à la maison du vin précède la dégustation du vin lui-même. Ainsi, « Il m'a menée à la maison du vin » constitue la préparation à l'union avec l'Infini béni soit-Il.
« Soutenez-moi avec des flacons de vin, ranimez-moi avec des pommes » - Le vin et le parfum
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ב, ה) - Soutenez-moi avec des flacons de vin, ranimez-moi avec des pommes, car je suis malade d'amour.
L'âme demande qu'on la soutienne avec des flacons de vin - sortes de coupes ou de récipients en verre contenant le vin ; et elle demande qu'on lui prépare un lit de pommes - des pommes au parfum suave, qui formeront une litière. Quelle en est l'idée ? Le vin est une métaphore de l'union prophétique, du flux prophétique - le vin conservé dans ses raisins désigne la prophétie véritable. Le parfum, en revanche, n'atteint pas l'essence même de la chose : on ne fait que la respirer de loin. Percevoir une odeur constitue déjà une forme d'appréhension, mais ce n'est pas encore une saisie complète ; le vin, lui, relève d'une véritable absorption.
On peut d'ailleurs le constater dans l'ordre naturel : l'œnologue, avant de goûter, fait tourner le vin dans son verre pour en humer l'arôme, et ce n'est qu'ensuite qu'il disserte sur une matière ample, sur les tanins délicats de tel millésime et sur tout ce que l'on a coutume d'inscrire sur les bouteilles. De nos jours, chaque vigneron se fait poète, décrivant la vigne sous les rayons caressants du soleil, dans le murmure du vent et les embruns marins. « Ils ont fait de leur maison leur dieu » - ils prennent un peu de vin et composent un poème ! Alors qu'en pratique : bois, récite la bénédiction « Boré péri haguefen », remercie le Maître du monde, récite la bénédiction finale, et cela suffit. Quoi qu'il en soit, l'allégorie est limpide : goûter la chose en son essence constitue une union profonde ; la respirer n'est qu'une union partielle, à distance, sans attachement absolu.
L'âme s'écrie donc : « Soutenez-moi avec des flacons » - c'est là le vin, l'attachement absolu de l'âme au Saint béni soit-Il, qui relève de la prophétie. Et pourquoi a-t-elle besoin d'un soutien ? Parce que l'âme ne peut exister que dans l'un de deux états : soit à l'intérieur du corps, et elle s'y trouve alors matérialisée ; soit lorsqu'elle s'en détache - à condition toutefois de s'unir à l'Infini et que le Saint béni soit-Il la soutienne. Mais si l'âme n'est liée ni au corps ni à l'Infini, c'est la mort : l'âme s'éteint et l'homme meurt. Comment concevoir alors que l'âme soit hors du corps tout en maintenant ce dernier en vie ? C'est précisément le statut de la prophétie : l'âme s'affranchit des entraves matérielles tandis que le corps continue de subsister. En d'autres termes, elle a besoin d'un appui en quittant le corps - et elle s'appuie sur la prophétie. « Soutenez-moi avec des flacons », par ce vin, par cette puissance prophétique grâce à laquelle l'âme s'étaye et subsiste hors du corps, pendant que le corps demeure en vie même si l'âme ne l'habite plus.
Puis elle ajoute : « Réconfortez-moi avec des pommes ». Car il s'agit ici de l'union initiale du roi Salomon avec le Saint béni soit-Il, lorsque l'Éternel lui demanda : « Demande ce que Je dois te donner », et que Salomon sollicita la sagesse requise pour juger ce peuple ; Hachem accorda alors à Salomon une sagesse immense et sublime, telle qu'aucune créature n'en avait jamais possédée, supérieure à celle d'Avraham notre père et de toutes les générations antérieures. Pourtant, Salomon ne demeure pas en permanence dans cet état d'union divine et de prophétie, et nous verrons bientôt que cette prophétie s'interrompt. Comment Salomon maintiendra-t-il dès lors le contact avec le Saint béni soit-Il ? Par l'étude approfondie, par la réflexion, par la recherche et la méditation sur la Divinité. Ce n'est certes pas le degré suprême, ce n'est pas le vin - mais c'est le sens de « Réconfortez-moi avec des pommes », le parfum des pommes. Le Saint béni soit-Il est semblable à un pommier parmi les arbres de la forêt, et l'on préserve le lien avec Lui par le parfum, à distance, sans contact direct ni consommation - mais c'est tout de même un lien.
Telle est donc sa demande : même lorsque l'âme se détachera de l'union divine des flacons de vin, que je reste entourée de pommes, que cette douce odeur me soit conservée afin que l'âme demeure attachée au Saint béni soit-Il. « Car je suis malade d'amour » - or au malade, comme chacun sait, on apportait jadis des pommes pour le ranimer ; les pommes et leur parfum étaient réputés curatifs. Je languis d'amour pour le Saint béni soit-Il, et je dois par conséquent préserver ce lien : à défaut du lien du vin, que ce soit au moins celui des pommes, un parfum perçu de loin.
« Sa gauche est sous ma tête » - Le principe de la droite et de la gauche
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ב, ו) - « Que sa gauche soit sous ma tête, et que sa droite m'enlace ! » (2, 6)
L'âme dépeint ici son attachement parfait au Saint béni soit-Il, comme nous l'avons constaté à propos de « Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche », qui relève de la fusion d'esprit à esprit (rou'ha berou'ha) et atteint le rang de la prophétie. Pour saisir ce que recouvrent « sa gauche » et « sa droite », posons un principe fondamental que le Malbim réitère en de nombreux passages, confirmé par une multitude de versets et d'enseignements de nos Sages : la Providence divine s'exerce sous deux aspects - la conduite naturelle et la conduite surnaturelle, miraculeuse. L'ordre naturel est qualifié de « gauche », tandis que la conduite miraculeuse est désignée par la « droite ».
Illustrons cela par des exemples : « Afin que Tes bien-aimés soient délivrés, secours par Ta droite et exauce-moi ! » - on sollicite une délivrance miraculeuse, au-dessus des lois de la nature. « Il fit marcher à la droite de Moïse son bras glorieux, fendant les eaux devant eux pour se faire un nom éternel » - la fente de la mer constitue une intervention surnaturelle, et comment s'est-elle accomplie ? « Il fit marcher à la droite de Moïse ». La droite chez le Saint béni soit-Il renvoie à la conduite miraculeuse, au-delà de la nature. De même, Yaakov notre père posa sa main droite sur la tête d'Éphraïm lors de sa bénédiction : « Je le sais, mon fils, je le sais, lui aussi deviendra un peuple » - tu as raison, Ménashé deviendra lui aussi un peuple, mais il relève de la conduite de la gauche ; Éphraïm, en revanche, incarne la droite, car c'est de lui qu'est issu Josué qui arrêta la course du soleil - une conduite surnaturelle, d'où la droite. Il plaça sa droite sur la tête d'Éphraïm, car celui-ci conduira le peuple par la voie des miracles et des prodiges. C'est d'ailleurs ce qu'écrit le Malbim dans ses commentaires sur le traité Berakhot : la droite témoigne d'une conduite au-dessus de la nature, ainsi qu'il est dit : « La droite de l'Éternel agit avec vaillance, la droite de l'Éternel est exaltée » - l'ordre de la nature est ordinaire, mais « agir avec vaillance » regarde les actes surnaturels, et « exaltée » renvoie aux réalités sublimes et transcendantes : c'est là l'ordre miraculeux, c'est là la droite d'Hachem.
Téfilines et chaussures
C'est pourquoi, soit dit en passant, nous posons les téfilines sur le bras gauche : nous lions le bras gauche afin de montrer que nous assujettissons nos penchants naturels au Saint béni soit-Il. Précisément sur le bras gauche, qui fait allusion à la nature, et que nous soumettons et lions pour le service de Dieu.
Il en va de même pour les chaussures : on enfile d'abord la chaussure droite puis la gauche, mais on lace d'abord la chaussure gauche puis la droite. Pourquoi ? Parce que tout commencement doit s'accomplir de toutes ses forces, par la droite, avec enthousiasme, au-dessus de la nature - voilà pourquoi on débute toujours par la droite. En revanche, les forces de la nature, qui incarnent la gauche, exigent d'être canalisées et liées - on noue donc d'abord la gauche. Les pulsions naturelles doivent être contenues ; car si on les laisse éclater, « l'homme naît tel un ânon sauvage », semblable à un veau indompté que rien n'entrave ni ne dirige. C'est pourquoi la nature, la gauche, doit être ligotée en premier.
« De plus, ma main a fondé la terre, et ma droite a étendu les cieux »
C'est le sens du verset : « De plus, ma main a fondé la terre, et ma droite a étendu les cieux » (Isaïe 48, 13). La terre fait allusion au corps et les cieux à l'âme, comme il est écrit : « Il appelle les cieux d'en haut » - et nos Sages dans le traité Sanhédrin (91b) enseignent qu'il s'agit de l'âme -, « et la terre, pour juger son peuple » - c'est le corps. D'ailleurs, en guématria, « Hachamayim » (les cieux) équivaut à « Néchama » (l'âme). De plus, la Guémara dans Mena'hot (36b) enseigne que le terme « ma main », employé seul, désigne la gauche. Il s'ensuit donc : « De plus, ma main a fondé la terre » - la main gauche a fondé le corps, qui relève de la conduite terrestre ; « et ma droite a étendu les cieux » - la droite, qui représente une providence surnaturelle, une dimension de pure spiritualité, a façonné les cieux, c'est-à-dire l'âme.
Nous en tirons donc un enseignement : dans les affaires du Ciel, dans le service divin, dans l'accomplissement des mitsvot, dans tout ce qui touche à l'âme et à la spiritualité, il faut employer la droite - c'est-à-dire agir au-delà de la nature, de toutes ses forces. C'est ainsi que l'on doit élever l'âme, qui correspond aux cieux. En revanche, la terre représente la matérialité, les contingences terrestres, le corps - et le corps ne s'entretient qu'avec la main gauche, sans y mettre toutes ses forces, d'une main retenue et affaiblie, une main qui reflète les préoccupations d'ici-bas.
Le sort qui montait dans la main droite
La Guémara dans Yoma (39b) rapporte que durant les quarante années où officia Chimon Hatsadik, l'un des derniers membres de la Grande Assemblée, le sort [pour le bouc de Yom Kippour] sortait toujours dans la main droite ; tandis que pendant les quarante dernières années précédant la destruction du Temple, lorsque le Cohen Gadol plongeait la main pour tirer au sort lequel serait pour Hachem et lequel pour Azazel, le sort sortait invariablement dans la main gauche. Qu'est-ce que cela vient nous enseigner ? À l'époque où régnaient les justes, dans les premières générations, ils se dévouaient corps et âme pour la sanctification du Nom divin et agissaient au-delà des lois naturelles, selon une conduite surnaturelle. En retour, mesure pour mesure, le Saint, béni soit-Il, les guidait au-dessus de la nature et faisait monter le sort dans la main droite, symbole de cette voie miraculeuse. En revanche, dans les dernières générations, où l'on n'agissait plus de toutes ses forces, où l'on ne servait plus D.ieu par la droite mais par la gauche - de manière naturelle, sans mobiliser toutes ses ressources au-delà de la nature, mais simplement selon ce qui se présentait, avec tiédeur et faiblesse -, le sort montait automatiquement dans la main gauche, la main faible, correspondant à la conduite selon la nature. En conclusion : la droite exprime une providence surnaturelle et miraculeuse, tandis que la gauche traduit une conduite naturelle, plus faible, à l'image de la main gauche.
L'ordre du verset : la gauche d'abord, puis la droite
Revenons à présent au verset : le Malbim explique que lorsque l'âme parvient à des perceptions prophétiques, il s'agit d'une conduite de droite, selon l'expression : « Faisant marcher à la droite de Moïse son bras glorieux » (Isaïe 63, 12). Le Saint, béni soit-Il, conduit l'âme par la prophétie, ce qui constitue une dimension miraculeuse où Il établit un lien direct avec elle. C'est là le sens de « et sa droite m'étreindra » : une union par la droite, où le Saint, béni soit-Il, par Sa conduite surnaturelle, étreint l'âme et la guide par la voie de la prophétie. C'est cela même que désigne l'expression « Soutenez-moi avec des flacons [de vin] » - le vin, symbole de l'union intime et tangible de l'âme avec le Saint, béni soit-Il.
Mais ensuite, la vision prophétique prend fin et l'âme réintègre le corps ; elle doit alors fournir davantage d'efforts pour maintenir le lien avec le Saint, béni soit-Il. C'est la dimension de « rafraîchissez-moi avec des pommes » : je ne bois plus le vin, mais je ne fais que respirer de loin le parfum des pommes. Dans cet état de connexion à distance, après le retour dans le corps, se réalise « Sa gauche est sous ma tête » : l'âme a réintégré le corps et, par l'intellect, par l'étude approfondie des Écritures, des paroles de nos Sages et l'immersion dans la Torah - la conduite de gauche, la conduite naturelle -, il devient possible d'atteindre le Saint, béni soit-Il. Certes, c'est de loin, comme il est dit : « De loin l'Éternel m'est apparu » (Jérémie 31, 2), ce n'est qu'un parfum de pommes, mais le lien avec la spiritualité demeure préservé.
Le Malbim soulève alors une difficulté : si tel est le cas, pourquoi le texte dit-il « Sa gauche est sous ma tête » et seulement ensuite « et sa droite m'étreindra » ? L'ordre chronologique semble pourtant inverse : d'abord « sa droite m'étreindra », qui correspond à la prophétie, puis, lorsque l'âme retourne dans le corps, elle continue d'entretenir ce lien par l'étude et l'approfondissement de la Torah ! Il répond : certes, c'est bien ce qui s'est produit pour Salomon, mais par quoi commence-t-on ? Un homme reçoit-il la prophétie de manière soudaine ? Nécessairement, le point de départ s'opère dans l'ordre inverse : c'est par les voies naturelles que l'on débute, alors que l'âme se trouve encore dans le corps, en s'approchant pas à pas du Saint, béni soit-Il, en s'élevant intellectuellement, en s'adonnant au service divin et à la pratique des mitsvot, jusqu'à parvenir progressivement à soumettre les forces de la nature - et c'est alors seulement que l'on mérite la prophétie. Ainsi, le véritable commencement est bien « Sa gauche est sous ma tête », une conduite de gauche au sein du corps, une conduite naturelle, et ce n'est qu'ensuite que l'on accède à « et sa droite m'étreindra », au rang de la prophétie et à un lien surnaturel avec le Saint, béni soit-Il.
« Je vous en conjure » - la fin du premier chant et la séparation
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs : n'éveillez pas, ne réveillez pas l'amour avant qu'il ne le désire ! (2, 7)
Nous arrivons ici au terme de la première allégorie poétique, au moment de la rupture de l'union que l'âme de Salomon entretenait avec le Saint, béni soit-Il. Comment cette rupture a-t-elle commencé ? Les forces corporelles, les pulsions matérielles, ont commencé à se réveiller, tirant l'âme de nouveau vers l'intérieur du corps. L'âme, qui s'était élevée pour s'unir au Saint, béni soit-Il, par la prophétie, commence à réintégrer le corps par l'entremise des « filles de Jérusalem ». Tout comme dans la parabole, où Salomon envoie les filles de Jérusalem ramener la bien-aimée de chez son époux et bien-aimé vers le palais, de même le corps physique dépêche les forces matérielles pour arracher l'âme à son union divine et la ramener au sein du corps.
Et alors, lorsque l'âme sent qu'elle commence à réintégrer le corps, elle s'adresse à lui par cette supplique : je te demande, ô corps, de ne pas intervenir dans l'union divine qui m'attache au Maître du monde - n'essaie ni de rapprocher ni d'éloigner. Ne pas rapprocher, explique le Malbim, car si le corps tente de hâter une union divine, il le fait d'une manière corporelle et physique, et cela s'appelle un feu étranger. Nous avons déjà mentionné qu'un homme peut éprouver des sensations spirituelles en buvant du vin, en consommant des stupéfiants, ou par toutes sortes d'artifices qui provoquent un détachement du corps et un sentiment d'euphorie artificielle - mais c'est là un feu étranger. Ce n'est pas un feu par lequel le Saint, béni soit-Il, s'unit à toi, mais un feu matériel, physique et étranger.
C'est pourquoi elle dit : « Si vous éveillez et si vous réveillez » : « ta'irou » (éveiller) signifie éloigner, dans le sens de « Veha'er son'akha » (chasser ton ennemi), une notion de mise à distance ; « te'orerou » (réveiller) signifie susciter pour rapprocher. C'est-à-dire : n'éloignez pas et ne rapprochez pas. Ne pas rapprocher, car si cela vient du corps, c'est un feu étranger ; « jusqu'à ce qu'elle le désire » - jusqu'à ce que cet amour vienne de lui-même, que l'attachement au Divin naisse spontanément. Et à plus forte raison n'éloignez pas : en cherchant à séduire l'âme par les désirs matériels, par le vin terrestre, par le palais de Salomon et les affaires de ce monde, vous provoquez une séparation entre le Saint, béni soit-Il, et moi, car l'âme se laisse alors entraîner vers les passions, la matérialité et les désirs terrestres. C'est pourquoi elle implore : maintenant que je me trouve hors du corps, n'éloignez pas et ne rapprochez pas, car je suis désormais unie au Saint, béni soit-Il, sans aucune interférence des forces corporelles. Les forces du corps sont ici-bas, tandis que l'âme s'en est détachée et demeure au désert - tout comme nous avons vu la bien-aimée s'enfuir au désert ; l'âme s'est pour ainsi dire échappée du corps, s'est détachée et s'est unie à l'Infini, tandis que le corps l'appelle et tente de la ramener. Et elle demande que l'on ne brise pas cette union, tout en ne cherchant pas non plus à la forcer.
« Par les gazelles ou par les biches des champs » - La course du sang
Et que signifie « par les gazelles ou par les biches des champs » ? Le Malbim explique : pendant que l'âme se trouve à l'extérieur, le corps demeure actif, il n'est pas mort. En vertu de quoi ? Grâce au fait que la nefesh, la vitalité élémentaire du corps, subsiste encore en lui - « car le sang est l'âme ». C'est la circulation du sang au sein du corps qui le maintient actif et en vie. Et cette course, qui s'effectue quelque vingt-quatre ou trente fois par heure, est comparée aux gazelles et aux biches des champs dont la course est d'une grande légèreté ; ainsi le sang parcourt le corps avec rapidité et vivacité. Il apparaît donc qu'elle adjure les forces du corps par ces « gazelles » - par le sang qui court dans le corps comme des gazelles et des biches des champs - de ne point perturber l'union et l'amour qui l'unissent en cet instant à son Bien-Aimé, au Saint, béni soit-Il.
Mais alors, l'esprit prophétique se retire de l'âme de Salomon, les forces corporelles s'éveillent, et l'âme de Salomon regagne le corps pour se retrouver à nouveau enfermée dans la prison de la matière physique. C'est ainsi que s'achève le premier chant, la première communion prophétique qu'a connue l'âme du roi Salomon avec le Saint, béni soit-Il.
En résumé : à travers ces versets, le Malbim nous enseigne le fondement des deux conduites divines : le Saint, béni soit-Il, semblable au pommier au milieu des arbres de la forêt, caché dans la nature, ou dévoilé par une providence miraculeuse - et tout dépend de l'homme, qui est un monde en miniature : si l'âme domine le corps, le Saint, béni soit-Il, règne de même sur la nature de ce monde. « À son ombre j'ai désiré m'asseoir » représente le niveau de la prophétie, et « son fruit est doux à mon palais » est la promesse que, même au cœur du voilement, il est possible, par l'étude approfondie, l'effort et la recherche de la proximité de Dieu, de s'attacher à Lui. « Il m'a conduite à la maison du vin » est l'inspiration de la Présence divine ; « soutenez-moi avec des flacons de vin » - le vin, cette union prophétique totale qui soutient l'âme lorsqu'elle s'élève hors du corps ; « ranimez-moi avec des pommes » - le parfum perçu de loin, le lien préservé par l'étude et la Torah après le retour de l'âme dans le corps. « Sa main gauche est sous ma tête » est la conduite naturelle par laquelle on commence, et « sa droite m'enlace » est la conduite surnaturelle que l'on mérite d'atteindre. Enfin, « Je vous en conjure » - la supplique de l'âme aux forces corporelles de ne point l'éloigner et de ne point chercher à la rapprocher par un feu étranger, mais d'attendre que l'amour naisse de lui-même, « jusqu'à ce qu'elle le désire ».