Les versets devant nous constituent la suite des paroles de la bien-aimée aux filles de Jérusalem, et selon le Malbim, c'est l'adresse de l'âme aux forces corporelles. Elle ne nie point la noirceur visible sur elle, mais explique qu'il ne s'agit pas d'une noirceur intrinsèque, mais du résultat de la condition dans laquelle elle se trouve : être enfermée dans un corps matériel et dans le cadre du temps. De là, le chant se poursuit vers la grande supplique de l'âme : qu'on lui enseigne la voie pour se détacher de la matérialité et s'attacher à la Divinité.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - Ne me regardez point avec dédain parce que je suis noiraude, car le soleil m'a brûlée ; les fils de ma mère se sont enflammés contre moi, ils m'ont établie gardienne des vignes, mais ma propre vigne, je ne l'ai point gardée.
Elle leur dit : ne pensez pas que je sois noiraude par essence. La noirceur que vous apercevez sur moi découle de deux raisons. La première : « car le soleil m'a brûlée ». Le soleil exprime toujours le temps ; une réalité soumise au temps est dite « sous le soleil », comme l'exprime le roi Salomon à maintes reprises : « tout ce qui se fait sous le soleil », c'est-à-dire sous le cycle du temps. Et pourquoi précisément le soleil exprime-t-il cela ? Parce que c'est dans le soleil que le passage du temps se voit le plus clairement : on se lève le matin et il est à l'est, on va se coucher et il est à l'ouest. Chaque instant y est perceptible. C'est pourquoi les anciens fabriquaient des cadrans solaires - un bâton fiché en terre et des repères au sol - qui marquaient le temps.
Autrement dit, déclare l'âme : je me trouve soumise au cadre du temps, enfermée dans un corps matériel. Mes appréhensions intellectuelles ne sont plus celles que je possédais auparavant, où en un seul instant l'homme pouvait concevoir la Torah tout entière.
Rabbi 'Haïm de Volozhin témoigne au sujet d'un homme qu'il avait connu dans ce monde comme une personne simple - un cordonnier ou un menuisier, un homme des plus modestes. Un jour, les érudits eurent un doute sur une Souguiya complexe relative aux lois de Cha'atnez, un sujet sur lequel tous les maîtres de la génération avaient écrit et débattu. Or, une nuit, il voit cet homme en rêve, et en un instant, celui-ci lui expose tous les aspects de la question et tranche l'ensemble du doute. Il lui demanda : « D'où sais-tu tout cela ? Tu n'étais pourtant qu'un homme simple ici-bas ! » L'autre répondit : « C'est vrai, j'étais un homme simple, mais sache que j'ai soutenu un Avrekh Talmid 'Hakham par un accord d'Issakhar et Zvouloun ; dès lors, toutes ses connaissances et toute sa Torah m'ont également été enseignées, et tout ce qu'on étudie dans le monde de Vérité (Alma de-Kechot), je le comprends et le sais parfaitement. » Il lui dit : « Mais tu as quitté ce monde il y a seulement deux jours ! » L'autre répondit : « En effet, cela s'acquiert en un seul instant. » Rabbi 'Haïm de Volozhin fit cette remarque : « Je savais qu'il en était ainsi au Ciel, mais j'ignorais que cela allait si vite. »
C'est pourquoi la bien-aimée, qui est l'âme, dit : ne me regardez point parce que je suis noiraude, car le soleil m'a brûlée. Là-haut, les perceptions spirituelles s'acquièrent en un instant, mais ici-bas, je suis plongée dans la réalité matérielle, et les acquisitions sont lentes. La progression dans le service divin est lente, la compréhension et l'assimilation intellectuelles sont lentes. Je suis limitée, confinée dans la matière, dans un corps physique qui m'entrave. C'est pourquoi vous ne percevez pas l'immense lumière spirituelle qui est en moi, car elle n'existe qu'en puissance et non en acte, enfouie au plus profond de moi, et le corps l'obscurcit et la voile. Et si l'âme désire parvenir à des révélations, elle doit accomplir un travail lent, pas à pas - et tout cela parce que je me trouve soumise au cadre du temps.
Le Malbim explique : l'âme possède des frères nés de son père et des frères nés de sa mère. Nous avons mentionné que l'âme a des « jeunes filles » (Alamot), qui sont les facultés de l'intellect et de la sagesse qui l'accompagnent - ce sont là les fils de son père, car elles proviennent de son Père céleste : le Saint, béni soit-Il, a doté l'âme de la faculté de discernement, de sagesse, de méditation et d'analyse approfondie, et toutes celles-ci sont ses frères paternels. En revanche, elle a aussi des frères nés de sa mère. Le saint Zohar écrit dans la Parashat Chemot : « L'âme a un père et une mère, tout comme le corps a un père et une mère » - l'âme possède un père et une mère. Le Père est le Saint, béni soit-Il, et les frères de Son côté sont les forces de l'intellect. Et qui est la mère ? La mère de l'âme est la dépouille, le corps, le lieu où l'âme a été implantée. C'est à ce propos que nous remercions chaque jour le Saint, béni soit-Il, qui « agit merveilleusement » (Mafli Laassot) en unissant le corps et l'âme, en reliant la fille à sa mère.
Dès lors, les frères nés de sa mère sont les forces du corps : la force de l'imagination, la convoitise, le désir matériel, la pulsion en quête de plaisirs. Le Gaon de Vilna dénombre soixante-dix forces au corps, dont beaucoup exigeraient une étude entière ne serait-ce que pour définir la nature de chacune ; en tout état de cause, retenons que le corps recèle de multiples puissances. Et c'est là le sens de ses paroles : savez-vous pourquoi je suis noiraude ? Parce que les fils de ma mère se sont enflammés contre moi - du sens de brûlure, ils m'ont consumée au point de noircir mon intériorité même. Ces forces matérielles et pesantes du corps ont noirci mon visage.
Le Malbim explique : toute action entreprise pour atteindre un but quelconque est comparée dans les Écritures à la plantation d'une vigne. Quand on souhaite atteindre un but déterminé, on plante une vigne ; lorsque la vigne a poussé et donné des raisins, le but recherché est atteint ; et lorsqu'on foule les raisins pour en extraire le vin, on parvient au sommet de cet objectif, à la plénitude souhaitée. Il en est ainsi des affaires de ce monde comme des affaires de la Torah. C'est ce que nous enseigne Isaïe : « Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile. Il en remua la terre, en ôta les pierres, et y planta un cépage de choix... Il espérait qu'elle produirait de bons raisins, mais elle ne produisit que des fruits sauvages » - une plantation spirituelle dont on espère un fruit, mais dont le résultat espéré ne vient pas. Cela peut se produire sur le plan matériel comme sur le plan spirituel.
Et c'est ce qu'elle dit : « Ils m'ont établie gardienne des vignes » - on m'a chargée de garder des vignes qui ne sont pas les miennes, mais les leurs. Et qui sont-ils ? Ce sont les fils de ma mère : les passions, les désirs matériels, la corporéité. Ma mère, c'est le corps physique, et les fils de ma mère sont les pulsions matérielles qui aspirent à ce monde. Ce sont eux qui m'ont faite gardienne des vignes, c'est-à-dire qui m'ont entraînée à rechercher la gloire, la richesse, les passions et les jouissances. De ce fait : « Ma propre vigne, je ne l'ai pas gardée ». Or, quelle est la vigne dévolue à l'âme ? La sainteté divine, la Torah, le service d'Hachem, la crainte du Ciel. Ma propre vigne, qui constitue la mission et le dessein pour lesquels j'ai été envoyée dans ce monde, je ne l'ai pas gardée et je ne m'y suis pas consacrée comme il convenait.
C'est pourquoi elle leur dit : ne me regardez pas avec mépris parce que je suis noircie. Car dès l'instant où je me détacherai du corps : premièrement, le soleil ne me brûlera plus, je ne serai plus sous l'emprise du temps qui m'obscurcit ; et deuxièmement, les fils de ma mère ne s'irriteront plus contre moi, puisque j'aurai quitté ce corps matériel avide de jouissances. Alors, en un instant, « Entraîne-moi, nous courrons après toi », et je pourrai mériter ce qui est dit : « Qu'il me baise des baisers de sa bouche » - Maître du monde, j'aspire à m'attacher et à m'unir à Toi. Ici, l'âme s'adresse aux forces du corps en disant : ne me voyez pas noircie en prétendant que je n'ai plus de lien avec le Saint béni soit-Il ; c'est la réalité d'ici-bas qui m'a rendue ainsi. Mais dès que je m'en détacherai, vous constaterez aussitôt que je suis une fille de D.ieu et que je n'appartiens pas à ce corps matériel.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - Dis-moi, toi que mon âme chérit, où mènes-tu paître le troupeau, où le fais-tu reposer à midi ? Pourquoi serais-je comme égarée près des troupeaux de tes compagnons ?
La bien-aimée, qui représente l'âme, s'adresse au Bien-aimé - au Saint béni soit-Il, qui se tient derrière son mur, par-delà les parois du corps, attendant que la bien-aimée vienne s'unir à Lui. Mais ne pouvant actuellement s'isoler avec Lui, car les forces corporelles, les plaisirs et la matérialité la retiennent captive - ce sont là « les appartements de Salomon » -, elle demande : révèle-moi par quelle voie je parviendrai à me détacher du corps pour m'unir au Divin. Quel est le chemin et quel est l'itinéraire par lesquels l'âme peut s'arracher à la matière et mériter la prophétie, les perceptions spirituelles élevées, l'esprit de sainteté (le Roua'h HaKodesh). Comment pourrai-je appréhender la vérité du Créateur béni soit-Il tout en résidant dans un corps charnel, et agir à l'instar des disciples des prophètes, par des actes qui m'habitueront à la prophétie et à l'attachement divin ?
C'est précisément l'objet de sa demande : « Où mènes-tu paître le troupeau, où le fais-tu reposer à midi ? » - quel est ton lieu ? Dans le sens allégorique, la bien-aimée s'adresse à son bien-aimé et lui dit : je veux savoir, je veux quitter le palais de Salomon pour m'unir à toi, fuir cette demeure royale. « Où mènes-tu paître ? » - où mènes-tu paître le troupeau ? « Où le fais-tu reposer à midi ? » - quel est l'endroit où l'on rassemble les bêtes pour le repos, là où elles se couchent au zénith, quand la chaleur est trop vive en plein soleil et qu'elles doivent s'abriter à l'ombre ?
Le Malbim explique : la direction divine s'exerce tantôt par une providence directe, tantôt à travers l'ordre naturel et les constellations. Comme l'illustre l'étude consacrée au livre de Job, une grande part du débat entre Job et ses compagnons pivote autour de cette question : la conduite du monde est-elle le fait d'une providence directe ou a-t-elle été déléguée aux astres et aux constellations ? Et qu'on ne s'y trompe pas : même lorsque nous parlons d'astres et de constellations, le Saint béni soit-Il demeure au-dessus de tout. Le terme « Mazzal » (constellation) s'apparente à ce qui coule (Nozel), descendant et s'épanchant depuis les mondes supérieurs ; le Mazzal ne possède aucune force autonome, il n'est qu'un ministre et un agent sous les ordres du Saint béni soit-Il.
Il existe deux niveaux : la providence générale (Hachgaha Klalit) et la providence particulière (Hachgaha Pratit). La providence générale signifie que le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire confié Son monde aux astres et aux constellations, qui transmettent de manière continue le flux divin pour assurer l'existence du monde. La providence particulière signifie que le Saint béni soit-Il observe Lui-même l'état de chaque être et ce qui lui revient à chaque instant, pour lui dispenser Son abondance en conséquence.
Le Malbim précise : lorsque la génération manque de mérites, le Saint béni soit-Il la conduit par la force de la nature et du Mazzal, par l'intermédiaire des corps célestes instaurés à l'origine de la Création, à travers lesquels Il fait descendre le flux d'existence. On ne peut alors dire qu'Hachem nous mène paître, car mener paître un troupeau sous-entend une providence rapprochée et personnelle, le berger marchant au milieu de ses brebis. Il s'agit plutôt de la situation où Il « fait reposer à midi » : nous sommes assimilés à des brebis couchées. Nous ne recevons pas directement du berger un flux d'énergie, de vie et de subsistance nouvelle, nous n'avançons pas pour brouter l'herbe fraîche, mais nous demeurons couchés - vivant de la nourriture déjà accordée, par le truchement de l'influence transmise par les astres. Il n'y a là ni subsistance nouvelle, ni abondance renouvelée.
Et pourquoi est-il dit « à midi » (batsahorayim) ? Parce que les Anciens représentaient les astres et les constellations, et l'un des plus éminents d'entre eux était le soleil - un soleil aux rayons courbés et ondulés de tous côtés. C'était l'un des astres auxquels on prêtait une grande influence pour faire descendre l'abondance ici-bas, et certains allaient même jusqu'à lui vouer un culte propre - les adorateurs du soleil (ovdé hammanim). Il en ressort que l'un des plus grands vecteurs parmi tous les corps célestes est le soleil. Ainsi, il existe une modalité où « tu fais reposer à midi » (tarbits batsahorayim), où nous sommes comme accroupis au repos, tandis que l'abondance originelle continue de s'épancher et de se déployer sans renouvellement direct. Ce n'est pas comme un berger qui montre à chaque fois une herbe nouvelle à son troupeau, ce qui correspond à la providence particulière (hachgaha pratit), mais c'est par l'intermédiaire du soleil et des autres astres et constellations que le Saint, béni soit-Il, dispense un flux constant et non un flux constamment renouvelé.
Remarquez également une autre nuance : lorsque le Saint, béni soit-Il, veille sur nous, aucune autre puissance ne s'associe à Lui, ni étoiles ni constellations ; c'est le Saint, béni soit-Il, en Son essence même, qui nous conduit. En revanche, lorsque la providence s'exerce par le biais des astres et des constellations, il y a pour ainsi dire « un étranger avec Lui » - des astres et des constellations par lesquels transite l'abondance. Combien les termes du verset sont précis : « Où mèneras-tu paître » (ekha tir'é) - Toi, ô Saint, béni soit-Il, Tu nous conduis par une providence particulière ; « Où feras-tu reposer à midi » (ekha tarbits batsahorayim) - par une providence médiatisée par le soleil ; « Près des troupeaux de tes compagnons » (al édre haverékha) - car à midi, cela se passe auprès des troupeaux de Tes compagnons, c'est-à-dire qu'il y a là des intermédiaires associés : les étoiles, les constellations, le soleil, la lune et les autres corps célestes, qui constituent ces « troupeaux de tes compagnons » faisant descendre l'abondance ici-bas.
L'âme aspire à appréhender la réalité du Créateur à travers ces deux modes de conduite : tant par la direction terrestre, qui correspond au repos de midi (« tarbits batsahorayim ») par l'intermédiaire des astres et des constellations, que par la direction spirituelle, qui correspond au pâturage (« tir'é »), où le Saint, béni soit-Il, nous guide pour ainsi dire par Lui-même. L'âme désire percevoir le Saint, béni soit-Il, sous ces deux aspects, et plus cette perception sera élevée, plus elle sera profitable.
Quant à ce qui est dit au milieu : « Pourquoi serais-je comme voilée près des troupeaux de tes compagnons ? » - comme le Malbim l'a expliqué précédemment, il s'agit là aussi d'une proposition incidente. Pourquoi, Maître du monde, serais-je comme voilée, enveloppée de ténèbres ? Pourquoi demeurer couverte par les nuées et l'obscurité des ombres corporelles, par ce corps qui m'enferme et m'obstrue la perception de la spiritualité ? Je désire : « Entraîne-moi après toi, courons ! » ; je veux m'attacher à la Présence divine au degré le plus élevé de la providence particulière émanant de Lui, béni soit-Il. Maître du monde, guide-moi : quel est le chemin pour me rapprocher de Toi, afin d'atteindre l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodesh), la prophétie, l'union avec le Créateur béni soit-Il ?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ - Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, sors sur les traces du troupeau, et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers.
Dans la parabole, le berger s'adresse à sa bien-aimée retenue dans le palais de Salomon : si tu ne connais pas le chemin pour venir t'unir à moi, je te donne des repères - sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers, et tu sauras exactement où me trouver.
Et dans l'application allégorique (nimchal), c'est la réponse du Saint, béni soit-Il, le Berger suprême, à l'âme : Il lui explique comment elle peut sortir et s'affranchir du corps pour s'unir à Lui. Et s'unir au Saint, béni soit-Il, dans sa condition matérielle actuelle, signifie mériter la prophétie. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : pour fuir la cour du roi Salomon, c'est-à-dire le corps, et abandonner le mauvais penchant, les désirs et les préoccupations matérielles afin de Me percevoir par la spiritualité et par l'approfondissement des concepts divins, deux choses te sont nécessaires. Premièrement, savoir quel est Mon lieu, où l'on peut Me trouver et comment M'atteindre, c'est-à-dire quelle est la voie permettant de s'unir à l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il. Nous avons déjà vu dans le Sefer HaKouzari que chacun s'imagine détenir la voie, chaque nation et chaque religion étant persuadée de détenir le secret pour atteindre la Divinité. Deuxièmement, tu as des obstacles et des entraves - les légions de Salomon, qui symbolisent les forces corporelles : les convoitises, les pulsions, la matérialité et le penchant au mal, qui viendraient briser ton désir de M'atteindre et te priveraient de la perception du Divin. C'est pourquoi le Bien-aimé dit à l'âme : Je vais te guider sur le chemin pour atteindre la Divinité.
Le Malbim explique : appréhender le Saint, béni soit-Il, dans Son essence même est impossible - nul être incarné ne peut Le concevoir, et nulle pensée ne peut Le saisir aucunement. Il est exclu de percevoir le Berger du monde en Son essence. En revanche, on peut appréhender le Berger à travers les actions exercées sur le troupeau. En observant le troupeau, son état permet de comprendre la nature de son berger. C'est comme lorsqu'on regarde un enfant et que l'on devine quel genre de parents il a : quand un enfant est toujours soigné, propre, bien coiffé, les souliers cirés, on sait qu'il a des parents dévoués, et inversement. Parfois, les parents s'investissent dans d'autres domaines, davantage spirituels et moins matériels ; ce n'est là qu'une image et un exemple.
Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi : M'appréhender dans Mon essence est impossible, mais c'est accessible à travers la providence divine - du côté du troupeau qu'Il guide. C'est à travers le troupeau que nous découvrons le Berger. Si l'on observe la grande miséricorde avec laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige Son univers, on comprend que le Berger est miséricordieux ; et si l'on voit combien le Saint, béni soit-Il, dispense le bien à Son monde, on comprend que le Berger est la perfection absolue du bien. Tel est le sens de : « Sors sur les traces du troupeau » : observe le troupeau, et à travers lui, tu pourras appréhender la sagesse et la bonté infinies du Créateur, béni soit-Il.
D'un autre côté, nous avons mentionné qu'il existe des obstacles : les forces corporelles, la matérialité et le mauvais penchant, qui empêchent l'homme de s'attacher aux concepts intelligibles et à la contemplation des vérités spirituelles. Le penchant lui insuffle constamment des préoccupations matérielles, lui répète sans cesse ce dont il a soi-disant besoin, et fait naître dans son cœur des désirs et des convoitises qui l'entravent et l'éloignent de l'appréhension du Divin. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : si tu veux savoir comment triompher des troupes de Salomon, des légions du mauvais penchant, Je te conseille : « Fais paître tes chevreaux ».
Les forces du corps sont les chevreaux, et l'homme tout entier a le statut de berger - celui à qui l'on a confié ce troupeau, c'est-à-dire les passions, les désirs, les pulsions et la matérialité, afin de les diriger. Et qui en est le guide ? La Néfesh, la Néchama. Il lui dit : tu dois être la bergère qui conduit les forces vitales en toi, c'est-à-dire les désirs, les pulsions et l'attrait pour tous les plaisirs de ce monde. De même que le Saint, béni soit-Il, est le Berger parfait qui conduit Son monde, Son troupeau, toi aussi tu as ton propre troupeau : tes désirs, ta matérialité et tes pulsions.
« Près des demeures des bergers » - l'âme dispose d'autres bergers : la faculté d'imagination, la faculté d'éveil, la faculté de convoitise. Mais tous doivent être soumis au Berger suprême. Et comment les soumettre ? L'âme est le berger inférieur, et elle est censée les diriger et les guider vers l'union infinie avec le Saint, béni soit-Il. C'est ce qu'Il lui dit : tu dois faire paître tes chevreaux près des demeures des bergers, de sorte que tous ces bergers soient sous le regard du Berger souverain, le Saint, béni soit-Il. Tu dois tous les orienter vers le service divin, et c'est cette voie qui te mènera à l'attachement à l'Infini, c'est elle qui te mènera à la prophétie, c'est elle qui te mènera à t'unir à Moi - dit le Bien-aimé à Sa bien-aimée.
Le Malbim explique : selon ce que nous avons exposé en préambule, le premier poème repose sur la première révélation accordée à Salomon à Guivon. Là-bas, le Saint, béni soit-Il, lui apparut dans un songe de la nuit et lui dit : « Demande ce que Je dois te donner ». Et que demande le roi Salomon ? Un cœur attentif pour juger Son peuple et discerner entre le bien et le mal. Et il est dit là-bas : « Cette demande plut au Seigneur ». Le Malbim s'interroge : pourquoi cela a-t-il tant plu à Hashem ? Et il répond : parce que Salomon a formulé cette requête dans son rêve, or l'adhésion et la pensée qui s'élèvent dans le cœur pendant un songe ne procèdent pas de la réflexion intellectuelle consciente ni du libre arbitre.
Ce sujet a été longuement abordé à plusieurs reprises au sujet des rêves, et cela est également mentionné dans le livre « Michnat Ha’halomot ». Pourquoi les rêves, qui sont le reflet des pensées du cœur, peuvent-ils néanmoins nous transmettre une indication et porter un message ? Rabbi Tsadok HaKohen de Lublin et d'autres maîtres expliquent que lorsqu'un homme est à l'état de veille rationnelle, l'intellect filtre tout ce qui le traverse : parler ou se taire, agir ou s'abstenir, et même penser ou ne pas penser - c'est l'intellect qui tranche. En revanche, lorsqu'un homme dort, il ressemble à un navire sans capitaine. Or, sur un navire sans capitaine, on peut déterminer avec une clarté totale la direction du vent, car il dérive au gré du vent et des vagues, sans gouverneur pour le diriger contre le courant. Il en va de même pour l'homme dans son sommeil : un bateau sans pilote, ce qui permet de connaître exactement la direction de son esprit intérieur.
C'est pourquoi Rabbi Tsadok HaKohen affirme : si un homme se voit en rêve accomplir des actes répréhensibles, des choses contraires aux règles de la pudeur ou qu'il n'envisagerait jamais de faire à l'état de veille - s'il se voit par exemple frapper autrui -, et qu'il se dit ensuite : « Non, ce n'est qu'un simple rêve, une erreur » - Rabbi Tsadok répond : ta vie éveillée est un rêve, et ton rêve est la réalité. Voilà qui tu es en vérité. Si tu n'agis pas ainsi au quotidien, c'est uniquement parce que tu as des inhibitions, des contraintes sociales ou de la retenue ; tu n'as pas levé la main parce que tu craignais peut-être d'être frappé en retour, mais il y a en toi une violence latente, et la preuve en est qu'elle s'exprime dans le songe. On ne peut pas tricher avec un rêve : dans ses songes, l'homme contemple sa véritable essence, sans fard ni artifice, car les filtres qui censurent ses actes en journée sont levés, et il se voit exactement tel qu'il est.
C'est la raison pour laquelle les gens font fréquemment toutes sortes de songes révélateurs. Par exemple, un rêve que de nombreuses femmes racontent : Chabbat arrive et elles n'ont pas eu le temps de terminer les préparatifs. Presque chaque femme confirmera avoir déjà fait un tel rêve. Qu'est-ce que cela traduit ? Une anxiété intérieure et une vive préoccupation de ne pas être prête à temps pour Chabbat. C'est un rêve positif, car il montre que c'est là ce qui occupe réellement ses pensées. D'autres racontent avoir rêvé qu'ils s'étaient rendormis et avaient manqué le temps limite de la lecture du Chéma ; ils vivent toute cette angoisse dans leur songe, puis se réveillent pour constater qu'ils sont debout dès l'aube et que tout va bien. Mais dans le rêve, la personne s'est vue manquer le Chéma - et c'est un rêve très positif, car il prouve que ce qui la tourmente dans la vie, c'est le souci d'accomplir fidèlement la mitsva. Ainsi, le rêve dévoile l'homme, en bien comme en moins bien, sans le moindre fard.
Il en résulte que si Salomon dit en rêve au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, je désire connaître le jugement, je demande un cœur attentif pour rendre la justice - c'est-à-dire accéder à de hautes perceptions de la justice, de la sagesse et des réalités spirituelles -, c'est la preuve que chez lui, cela faisait partie intégrante de son être, de son intériorité la plus profonde. Et d'où cela venait-il ? Indiscutablement du fait que son âme aspirait à cela de son vivant, durant ses heures de veille. C'était l'idéal de son âme, devenu un désir si profondément ancré qu'au cœur même du sommeil, c'est encore cela qu'elle réclame. Il avait réussi à transformer radicalement les aspirations de son être, au point que même en rêve, son âme brûlait d'appréhender le Divin - et telle était l'éminente grandeur de Salomon.
Dès lors, explique le Malbim : avant même de décrire dans les versets suivants l'union de la bien-aimée avec son bien-aimé - qui représente l'âme de Salomon se détachant du corps pour s'unir au Saint, béni soit-Il, dans les visions de la prophétie -, le texte nous dépeint d'abord le travail intérieur accompli par cette âme durant sa vie terrestre, à l'état de veille : son aspiration ardente à s'attacher à Hashem et sa soif d'appréhender la Divinité. Et ce n'est qu'après cet élan et cette immense attraction que survint le songe, où l'âme formule cette requête avec une absolue évidence, comme un principe premier. S'il n'en avait pas été ainsi, elle aurait assurément réclamé en rêve tout autre chose et aspiré à de tout autres désirs.
Le Malbim explique : un verset dit « Donne Tes jugements au roi », et un autre affirme « Car le jugement appartient à D.ieu ». Cela signifie que les législateurs, ceux qui se sont efforcés de formuler des lois, des règles de conduite et des modes de gouvernement, sont parvenus à la conclusion qu'il doit nécessairement exister un droit universel, fondamental et suprême, véritable fil à plomb à partir duquel s'évaluent tous les usages et toutes les règles particulières.
Précisons cette idée : un exemple de principe fondamental est « Tu ne voleras point ». Il est frappant de constater qu'aucune société au monde ne sanctifie le vol en décrétant : « Vole, notre loi t'ordonne de voler ». Une telle société n'existe pas. Il existe donc un principe juridique premier, une évidence logique et fondamentale selon laquelle il est clair pour tous qu'il ne faut pas voler. Aucune société ne prône : « Commets l'adultère », ni n'enseigne : « Tue ». Certes, il existe des sociétés affirmant que quiconque dévie et commet un acte contraire à Allah doit être décapité - envoyé par Daech dans un monde meilleur. La barbarie meurtrière existe. Mais qu'une société affirme qu'il n'y a aucune loi contre le meurtre et que chacun est libre d'assassiner qui bon lui semble, cela n'existe nulle part.
Autrement dit, il existe des fondements rationnels universellement admis. Et quel est ce principe moral convenu, ce fil à plomb et cette loi maîtresse ? C'est à ce propos qu'il est dit : « Car le jugement appartient à D.ieu ». Ces principes premiers et élémentaires, nous les avons reçus d'Hachem. Qu'est-ce que la morale humaine fondamentale - sans même aborder les devoirs plus subtils, comme celui de veiller à ne pas peiner son prochain, à propos duquel certains demanderaient « quel est le problème ? » ? « Tu ne voleras point », « Tu ne tueras point », « Tu ne commettras point d'adultère », qui constituent ces fondements élémentaires : il est évident pour tous que le jugement appartient à D.ieu, et cela est gravé au plus profond de chacun par un sentiment moral inhérent à l'humanité tout entière. Le Saint, béni soit-Il, est le Législateur suprême ; Il a façonné l'intelligence humaine, Il est donc la source et la racine du droit, et tout procède de Lui.
C'est pourquoi le roi Chlomo demande et implore du Saint, béni soit-Il : « Donne Tes jugements au roi ». Maître du monde, la justice, l'équité et la droiture ne peuvent être reçues que de Toi, car tous s'accordent sur le fait que les fondements du droit proviennent d'Hachem, béni soit-Il. En effet, si nous descendions des amibes, chacun aurait pu développer une logique différente, un intellect différent et une pensée différente - or, aucune société au monde n'a jamais érigé le meurtre en loi. Pourquoi ? Parce que nous procédons tous d'une même origine, nous dépendons tous d'une même gouvernance divine, le jugement appartient à D.ieu, et le Saint, béni soit-Il, a gravé dans les âmes la conscience que tuer, voler, commettre l'adultère et d'autres fautes sont contraires à la volonté divine ; cette certitude habite chaque être humain.
Il s'avère donc que pour appréhender la volonté divine dans toute sa plénitude, pour saisir la justice divine, il faut nécessairement s'attacher à la Divinité. Les exemples cités ici ne sont que les plus élémentaires, mais pour en comprendre toutes les ramifications - ce que sont véritablement la volonté divine et le jugement divin -, il est indispensable de s'unir à la Divinité. C'est pourquoi Chlomo demande, recherche et aspire à cette communion avec la Divinité, afin de saisir le jugement d'Hachem et Sa conduite du monde, non seulement dans les principes que chacun conçoit aisément - ne pas voler, ne pas tuer, ne pas commettre d'adultère -, mais dans les dimensions les plus subtiles et intérieures, pour connaître Sa justice, car le fondement de toute l'existence est Son jugement, béni soit-Il.
L'âme explique aux forces du corps que sa noirceur ne lui est pas intrinsèque : « ששזפתני השמש » - son assujettissement au cadre du temps et son incarnation dans un corps qui obscurcit sa lumière intérieure ; « בני אמי נחרו בי » - les forces corporelles, enfants de sa mère qui est la matière physique, ont brûlé son visage et l'ont établie gardienne de leurs vignes faites de passions et de plaisirs, au point que « כרמי שלי לא נטרתי » - elle n'a pas gardé la vigne de la Torah et de la sainteté divine. C'est pourquoi elle implore : « הגידה לי » - fais-moi savoir comment m'attacher à Toi, tant sous l'aspect de « תרעה », la Providence particulière, que sous celui de « תרביץ בצהריים », la conduite à travers les astres et les constellations, et pourquoi devrais-je être « כעוטיה », enveloppée dans les brumes du corps ? La réponse du Bien-Aimé comporte deux éléments : « צאי לך בעקבי הצאן » - Son Essence est inaccessible, mais c'est à travers la conduite du troupeau que l'on reconnaît le Berger ; et « רעי את גדיותייך על משכנות הרועים » - l'âme est le pasteur d'ici-bas, chargée de guider toutes les forces du corps et de les soumettre au Berger céleste. Tout cela s'enracine dans l'aspiration de l'âme de Chlomo, qui dans son éveil recherchait la perception du Divin, au point de demander, lors de son songe à Guiv'on, « un cœur doué de discernement pour entendre le jugement » - car « le jugement appartient à D.ieu », et ce n'est qu'en s'attachant à la Divinité qu'il est possible d'en saisir toutes les finesses.