Introduction : Ce qui apparut dans la vision
Après que le Saint béni soit-Il a donné à l'âme de Salomon les repères pour Le reconnaître et appréhender Sa divinité - « Sors sur les traces du troupeau... près des demeures des bergers » -, l'âme accède aux visions de la prophétie, et le Saint béni soit-Il lui parle dans un songe nocturne. Dès lors, le texte décrit ce qui se déroula dans cette vision : ce qui fut dit lors de cette révélation où l'âme de Salomon s'attache à son bien-aimé, le Saint béni soit-Il.
« À ma cavale parmi les chars de Pharaon » - Quand le corps attelle l'âme
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - À ma cavale parmi les attelages de Pharaon, je te compare, ma bien-aimée. (1, 9)
Dans la parabole, nous avons expliqué : lorsque le berger retrouve la bien-aimée qui s'est enfuie du palais royal pour le rejoindre, il lui dit : « Je vois sur toi des parures que Salomon t'a données, comme si tu t'étais liée à lui à ma place. » Il en va de même dans le sens allégorique : lorsque l'âme s'élance pour s'attacher à son bien-aimé, c'est-à-dire le Saint béni soit-Il, le Saint béni soit-Il lui dit : « Je vois que tu as reçu des parures de la dépouille charnelle, du corps. »
Les forces du corps sont appelées « les chars de Pharaon », car le char du corps provient pour ainsi dire d'Égypte, du lieu de la débauche, de la force imaginative et des pulsions. L'Égypte est la « nudité de la terre » et symbolise toute la matérialité. Son nom même en hébreu, Mitsrayim, en contient l'allusion : Métsar-Yam, la limite de la mer. Or la mer, selon les paroles du Maharal, représente la matière à l'état pur. Il existe de la matière pourvue d'une forme : un verre est fait de matière, mais on l'a façonné rond et on lui a conféré la forme d'un verre. En revanche, l'eau est une matière totalement dépourvue de forme, on ne lui a attribué aucune forme fixe. C'est pourquoi le comble de la matérialité s'exprime dans l'eau, et l'Égypte est « Métsar-Yam », le défilé de la pure matière.
Par là, le Saint béni soit-Il lui dit : « Je vois que les chars de Pharaon ont pris le dessus sur toi ; les forces du corps et de la matière l'ont emporté sur toi, l'âme. » Ce sont ces forces qui dominent le corps de Salomon, et le char de Salomon est conduit par ces énergies matérielles. C'est dans ce sillage que Salomon épousa de nombreuses femmes étrangères, qui symbolisent, dans l'allégorie, le désir, la jalousie, la quête d'honneurs, l'attrait des richesses et l'amour de la débauche - la fille de Pharaon incarnant précisément la débauche.
En d'autres termes : le corps a réussi à entraîner l'âme et à l'atteler à ses chars. Au lieu que l'âme attelle le corps et l'entraîne à sa suite vers la spiritualité, la situation s'est inversée : le corps attelle l'âme à ses propres attelages et la contraint à pourvoir à ses passions, à ses volontés et à ses plaisirs. « À ma cavale parmi les chars de Pharaon » : je constate que tu es semblable à une jument attachée aux attelages de Pharaon, faisant courir les chars de Pharaon au lieu de faire avancer le char divin.
Et pourtant, Il ajoute : « À ma cavale » - malgré tout, tu demeures Ma cavale. Tu es destinée à faire régner Ma volonté au sein des chars de Pharaon, à imposer Ma volonté au corps et à triompher de l'attraction matérielle.
« Tes joues sont belles dans les rangs de perles » - Les parures du corps
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Tes joues sont belles au milieu des rangées de perles, ton cou dans les colliers. (1, 10)
Du fait que tu étais attachée au char de Salomon, semblable à la bien-aimée retenue dans le palais du roi, tu t'es parée de toutes sortes d'ornements dont on habille les chevaux royaux. Dans le sens allégorique : l'âme s'est unie au corps, et sous l'effet de cette union, elle s'est liée aux choses matérielles et terrestres, se mettant en quête de plaisirs corporels. C'est à ce propos qu'Il lui dit : « Je vois sur toi les ornements dont on décore les chevaux du roi - des rangs de parures sur tes joues et des colliers de perles autour de ton cou -, ce que tu ne possédais pas lorsque tu te tenais sous le Trône de gloire. Cette liaison avec le corps ne t'a point été bénéfique ; elle t'a rivée à la matérialité. »
Appréhension immédiate contre acquisition graduelle
Le Malbim explique : lorsque l'homme se trouve au niveau de l'intellect pur et abstrait, il appréhende les choses dans leur essence même. Là où il n'y a pas de corps - il n'y a pas de temps. Toute la notion de temps est liée à l'existence de la matière. Le Ramban l'écrivait déjà il y a huit cents ans, et il a fallu sept cents ans à Einstein pour le découvrir : là où il y a de la matière, il y a du temps, et là où il n'y a pas de matière, il n'y a pas de temps. C'est pourquoi, dans la réalité spirituelle supérieure, le temps n'existe pas.
Aujourd'hui, il existe des horloges atomiques qui permettent de vérifier ce phénomène. Les pilotes qui atteignent la vitesse du son constatent déjà que leur horloge ralentit sa course. Théoriquement, explique Einstein, si un vaisseau spatial atteignait la vitesse de la lumière - le temps s'arrêterait complètement ; et cela a déjà été vérifié au moyen d'horloges atomiques et d'expériences en réacteurs atomiques. Et s'il dépassait la vitesse de la lumière - hypothèse purement imaginaire -, le temps commencerait à régresser. Retenons ce qui fait consensus : à la vitesse de la lumière, le temps perd tout son sens. Le temps est intrinsèquement lié à la matière. C'est pourquoi le Ramban écrit qu'on ne peut pas se demander ce que faisait le Saint, béni soit-Il, mille ans avant la création du monde : avant la création du monde, le temps n'existait pas, et sans temps, parler d'un jour, de deux jours ou de mille ans n'a aucun sens. Remarquons d'ailleurs qu'à propos des neuf cent soixante-quatorze générations qui précédèrent la création, nos Sages n'ont pas parlé en années mais en « générations », car il s'agit d'une dimension plus intérieure et non d'intervalles temporels.
Lorsque l'âme est spirituelle et détachée de la matière, elle peut appréhender les réalités en un instant, sans avoir besoin d'une assimilation lente. Nous avons déjà mentionné les paroles de Rabbi 'Haïm de Volozhin : l'âme est infinie, dotée de forces prodigieuses, et elle est capable en une fraction de seconde de saisir la Torah tout entière. C'est pour cette raison que durant les neuf mois passés dans le sein maternel, un ange enseigne à l'embryon toute la Torah - alors qu'en quatre-vingt-dix ans un homme n'a pas le temps de tout apprendre, comment y parviendrait-il en neuf mois ? C'est que dans la dimension spirituelle, l'appréhension est immédiate, car la contrainte du temps y est absente. Et dès lors qu'il n'y a plus de limite temporelle - on sait tout en un seul instant.
Mais lorsqu'intervient la contrainte du temps, l'apprentissage doit impérativement se faire lentement et par étapes. Le Malbim explique : l'âme commence par élaborer des propositions à partir des données sensibles, puis, à partir de ces propositions, elle établit des affirmations et des négations. Par exemple : « la pomme est rouge », d'où l'on déduit que la pomme n'est pas noire. On associe ainsi une proposition à une autre, et de proposition en proposition on forge un concept, puis une idée, puis une théorie - jusqu'à parvenir à la connaissance véritable. On ne devient pas professeur en un jour, et on ne devient pas un Gadol HaDor (sommité de la génération) en un jour. Tout s'acquiert par un labeur quotidien, par la persévérance, en procédant par analogie (« dimouï milta lemilta »), de concept en concept, jusqu'à parvenir à une compréhension profonde des notions intelligibles.
Il en va de même dans l'étude de la Guémara. On ouvre une Souguiya et l'on est plongé dans une grande obscurité : que se passe-t-il ici, quelle est la logique profonde, quelle est la définition exacte ? Mais pas à pas - on consulte Rachi, les éléments s'éclaircissent ensuite avec les Tossafot, puis le Maharsha ; on répète le texte une, deux, trois, quatre fois, on approfondit les Richonim, et le tableau commence à s'éclaircir. Combien serions-nous heureux si, d'un seul coup, toute la Souguiya pénétrait notre esprit avec toutes ses facettes, ses perspectives et ses difficultés ! Nous serions prêts à payer une fortune pour une clé USB que l'on brancherait directement sur le cerveau.
De nos jours, la situation est plus préoccupante encore à cause de l'ordinateur : l'homme s'est habitué à l'instantanéité et ne veut plus fournir d'efforts. L'esprit s'est atrophié : l'intellect ne réfléchit plus, puisqu'en appuyant sur une touche, il reçoit trente réponses. Et lorsqu'on lui demande de réfléchir, il réplique : « Je n'ai pas la force, allez, dis-le-moi, ne me pose pas d'énigmes ». Jadis, on réfléchissait ; aujourd'hui, on veut des réponses immédiates. Quelqu'un remarquait un jour : autrefois, les Talmidé 'Hakhamim portaient la Torah dans leur tête ; aujourd'hui, ils la portent dans le logiciel « Otzar Ha'Hokhma » - à chaque question, un clic suffit. Mais ils ont un problème : le Chabbat ! Nos Sages enseignent que la crainte du Chabbat pèse même sur l'ignorant qui ne ment pas ce jour-là ; de même ici, si on lui pose une question, il hésite : « Attends, je n'ai pas mon ordinateur, c'est Chabbat », et l'on s'aperçoit soudain qu'il ne maîtrise rien. Quelqu'un posa un jour une question de Halakha, et après s'être entendu répondre, il objecta : « Mais Rav, j'ai demandé à Google et il m'a dit... ». La réplique fusa : « Je ne connais pas Rabbi Google ! » Un nouveau décisionnaire a fait son apparition - « Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui donne des réponses » (Osée 4, 12) ; les gens consultent désormais du bois, du plastique et des ordinateurs.
Et la racine de la chose réside ici : à notre origine, nous sommes ainsi constitués - l'âme perçoit tout et sait tout en un seul instant. Ce qui nous limite, c'est le corps : c'est lui qui nous enferme dans les limites du temps et impose que la sagesse s'acquière peu à peu, couche après couche, par analogie et déduction logique, jusqu'à parvenir à appréhender les choses dans leur essence même.
« צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים » - L'enchaînement des concepts
Le cou désigne l'endroit d'où jaillit la voix ; si l'on nous demande d'où sort la voix, nous montrons immédiatement le cou. Et quelle est la différence entre la parole et la voix ? La parole est une chose extérieure : elle doit passer par les points d'articulation de la bouche et des lèvres, être découpée par les dents et les lèvres - les lettres labiales (B, V, M, P), les lettres sifflantes (Z, S, Ch, R, Ts). La voix, en revanche, est la simple émission de l'air provenant de la gorge, avant même d'entrer en contact avec les lèvres ; c'est pourquoi elle exprime une réalité plus intérieure.
Et de là ressort une allusion à la démarche de l'âme dans l'effort intellectuel et l'analyse approfondie. Pourquoi parle-t-on de « rangées de perles » ('harouzim) ? Parce que telle est la voie de l'acquisition du savoir : on enfile les éléments les uns après les autres, comme des perles. On apprend une chose, on lui en ajoute une autre, puis une notion venue d'ailleurs, un développement supplémentaire, un nouvel approfondissement - pas à pas, on tisse et l'on assemble, jusqu'à détenir une sagesse achevée et une pleine compréhension. Ainsi notre état se définit-il par « Tes joues sont ravissantes dans les rangées » et « ton cou dans les colliers », et tout cela découle de notre association avec le corps physique. C'est le corps qui impose cette limite selon laquelle l'appréhension du Divin ne se fait pas en un instant, mais exige que nous observions une chose pour ensuite l'analyser - c'est là « Tes joues sont ravissantes dans les rangées » ; et parce que nous n'assimilons que lentement, élément par élément, jusqu'à parvenir à la plénitude - c'est là « Ton cou dans les colliers ».
« תּוֹרֵי זָהָב » (Rangées d'or) face aux « נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף » (Points d'argent)
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - Nous te ferons des rangées d'or avec des points d'argent.
Le Saint, béni soit-Il, poursuit en disant à l'âme : lorsque tu te trouvais dans la demeure divine des origines, sous le Trône de gloire, avant d'être liée aux attelages de Salomon, tu ne possédais que des points d'argent. C'est-à-dire que ni la quantité ni la qualité ne s'appliquaient à l'entendement spirituel de l'âme. En effet, le point géométrique n'occupe aucun espace ; si l'on demande quelle est la dimension d'un point, on répondra qu'il n'en a pas, qu'il est une entité infinitésimale, une simple étincelle. C'est ainsi que l'on décrit également dans la Kabbale la lettre Youd : un simple point sans étendue. Et précisément parce qu'il n'occupe aucun espace, il est indivisible ; une entité infinitésimale ne peut être fractionnée, car si on la divise, on obtient déjà deux entités distinctes. Il en ressort que le point désigne une réalité non quantitative, indivisible, à laquelle nulle quantité ne s'attache.
C'est exactement l'opposé des rangées et des colliers évoqués au verset précédent. Les rangées représentent ce que nous appréhendons par les sens : observer et capter une image, puis une autre, et relier les éléments entre eux jusqu'à en faire jaillir une parole articulée. Les colliers, quant à eux, symbolisent les déductions logiques qui s'enchaînent : on enfile un raisonnement après l'autre jusqu'à parvenir à une conclusion cohérente. « Tes joues sont charmantes dans les rangées » exige une réalité spatiale, et « ton cou dans les colliers » requiert une réalité temporelle, car dire « et après cela, j'ai poussé plus loin ma réflexion » implique nécessairement le temps.
Dès lors, on comprend le reproche qu'Il lui adresse : l'argent est blanc, et la blancheur est l'absence de couleur. La couleur blanche est la teinte simple, ce que nous qualifierions aujourd'hui de translucide ; lorsqu'on dénombre les couleurs fondamentales, on n'y inclut pas le blanc, puisqu'il marque la privation de couleur. L'éclat rougeoyant de l'or, au contraire, constitue une couleur bien définie. Le texte vient nous enseigner : désormais, tu perçois les réalités à la manière de « rangées d'or », une perception soumise à la quantité et à la qualité, dotée d'une couleur et d'une densité. Ce qui n'était au départ pour toi que des « points d'argent » - un point indivisible qui saisit l'ensemble en un instant, sans écoulement du temps et sans emprise spatiale - est maintenant devenu des « rangées d'or », une couleur vive qu'il te faut sonder, au prix d'efforts intenses et d'une grande peine pour y accéder. Et tout cela parce que tu es entrée dans le corps de Salomon, au cœur même de la réalité matérielle, et que cette matérialité t'a entraînée vers le bas.
« Tandis que le roi est dans son cercle » - La réponse de l'âme
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - Tandis que le roi est dans son cercle, mon nard a exhalé son parfum.
L'âme répond au Saint, béni soit-Il : sache que je me suis détachée de la matière. Certes, j'apparais liée à Salomon, pour ainsi dire encore attachée aux contingences terrestres, mais « tandis que le roi est dans son cercle » - au moment même où les facultés corporelles se rassemblent dans leurs banquets et leurs délices, savourant viandes et vins au gré des plaisirs matériels -, « mon nard a exhalé son parfum » : j'ai respiré l'arôme du nard, cette fragrance spirituelle propre à l'encens sacré. « Mon nard » renvoie au Saint, béni soit-Il, dont la divine senteur parvient jusqu'à moi. Je ne suis pas unie au corps physique, je ne goûte pas à ses festins et n'en tire aucune jouissance ; celui dont le parfum s'est diffusé, c'est mon Bien-Aimé. La spiritualité qui émane de Lui, béni soit-Il, se déverse jusque dans l'intimité du corps, et l'âme prend alors la matérialité en dégoût pour n'aspirer qu'à la sainteté.
« Un sachet de myrrhe » - Reconnaître le Divin depuis l'âme
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe : il reposera entre mes seins.
Elle explicite ici sa pensée plus profondément : ce parfum exquis et cette spiritualité qui procèdent du Saint, béni soit-Il, je les ressens sous deux aspects. Le premier aspect découle de la dimension divine présente au cœur même de l'âme. L'âme est une âme divine, une parcelle divine d'En Haut ; si l'on cherche à savoir si son origine se trouve dans le corps ou dans la Divinité, elle est incontestablement une émanation spirituelle de Son Essence même, béni soit-Il. Dès lors, toutes les vérités divines sont, par nature, profondément gravées en elle.
Il existe un principe fréquemment rappelé par les Anciens : « La partie ressemble au tout ». Lorsqu'on sépare une fraction d'un ensemble, cette partie conserve la nature du tout. Prenez un fragment détaché du coin d'une table et éloignez-le : vous déterminerez sans peine son origine, car vous observez sa texture et savez pertinemment qu'il ne provient pas d'une dalle de pierre de l'extérieur. De même, si un membre était séparé d'un corps humain, on saurait à quel être il appartient. Dès lors que l'âme est une parcelle divine d'En Haut, la partie ressemble nécessairement au tout, et elle est, pour ainsi dire, à la ressemblance du Saint, béni soit-Il.
Quelle en est la portée concrète ? Lorsque l'on désire connaître la volonté d'Hachem, le but de la création de l'âme et du corps, et la manière d'appréhender le Divin, deux voies s'offrent à nous. La première consiste à regarder au fond de son âme. L'âme puisant sa source dans la Divinité, elle connaît spontanément le chemin qui y conduit. C'est là précisément la conscience morale présente en nous. D'où vient chez l'homme cette conscience qui lui souffle : « Tu as commis un acte immoral » ? Comment sait-elle distinguer ce qui est juste de ce qui ne l'est pas ? Ce sont des sentiments intimement inscrits dans l'âme, car elle est une parcelle divine d'En Haut, et les vérités descendantes qui émanent du Très-Haut y sont gravées à jamais.
Nous l'avons déjà mentionné : un jeune enfant parle tout simplement avec le Maître du monde - « Mon D.ieu, je voulais que Tu saches ». Un enfant de six ans s'entretient avec son Créateur avec candeur et simplicité. Et que lui arrive-t-il à l'âge de quinze ans ? La matière opaque vient tout voiler, l'attirant vers les désirs et la matérialité, et ces évidences - qu'il y a un Créateur au monde et qu'on peut Lui parler - qui étaient si limpides pour lui lorsqu'il était enfant et encore préservé des pulsions, ne lui sont plus du tout évidentes.
De là découle également ce que nous expliquions : il est des actes que l'homme ne peut accomplir devant des étrangers. L'âme ressent et sait qu'il y a là matière à pudeur - ce sont précisément les choses par lesquelles, selon nos Sages, nous ressemblons à l'animal : manger et boire comme la bête, se reproduire comme la bête. Un homme ne veut pas qu'on le prenne en photo en train de manger, ni en train de dormir - « Attends, laisse-moi m'arranger », et il s'éloigne de son assiette. D'où lui vient cette pudeur instinctive ? Même un non-Juif la ressent naturellement. C'est que l'âme est comme une table gravée de spiritualité, car elle fait partie de l'ensemble, elle est une émanation du Saint béni soit-Il, et ces sentiments intimes lui sont donc intrinsèques.
Cette fragrance divine, dit le Malbim, est pour ainsi dire liée et enfouie au sein de l'âme. C'est pourquoi la Bien-aimée déclare : « Mon Bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe » - un sachet qui exhale une bonne odeur ; « il repose entre mes seins » - dans l'intimité de mon cœur, car entre les seins se trouve l'emplacement du cœur. Ces ressentis spirituels se trouvent chez moi au plus profond du cœur, je les ressens de moi-même, l'attrait pour la spiritualité réside en mon for intérieur.
Et ce n'est pas sans raison qu'elle a choisi précisément l'exemple du « sachet de myrrhe ». Le mor est ce parfum réputé, le musc, connu depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours : on l'extrait du sang d'un animal - ou, selon certains, d'une sécrétion sur le dos d'une bête semblable au cerf - pour en tirer un parfum des plus raffinés. Or, voici l'allégorie : le sachet de myrrhe provient du sang, et sa place est auprès de mon cœur, car le cœur et le sang incarnent les forces intérieures. Les Anciens écrivaient que le sang le plus pur afflue vers le cœur, car un sang vicié causerait à D.ieu ne plaise des troubles cardiaques. Le sang le plus noble est donc celui du cœur - de même, la conscience divine se trouve au plus profond de mon âme. Dès lors, Maître du monde, bien qu'il semble que je sois captive du corps de Salomon et éloignée de la divinité, au tréfonds de mon cœur, au plus intime de mon âme, la connaissance divine demeure à jamais gravée.
« Grappe de henné » - La reconnaissance de la divinité à travers la Création
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - Mon Bien-aimé est pour moi une grappe de henné dans les vignes d'Ein Guédi.
Mais remarquez bien : il s'agit là d'une observation à distance. Le regard précédent plongeait au tréfonds de l'âme, dans ce qui y est gravé. Mais contempler le monde extérieur relève de l'éloignement, comme un parfum qui vous parvient de loin. On ne le tient pas entre ses mains ; ce n'est plus le « sachet de myrrhe » posé sur mon cœur, « entre mes seins », mais une senteur que je perçois de loin.
La « grappe de henné » est une grappe exhalant une exquise senteur. Et pourquoi la nommer eshkol ? On emploie l'expression « ish eshkolot » (un érudit complet), et nos Sages ont enseigné : un homme « en qui tout se trouve » - telle est l'origine du terme. Or, parmi de nombreuses grappes, il en est une d'exception, la grappe de henné, dont le parfum se diffuse au loin et ne trompe personne : on reconnaît aussitôt que c'est la grappe de henné et non de simples grappes de vigne. Il en va de même pour le Saint béni soit-Il : je perçois Son parfum malgré la multitude de grappes, les multiples forces à l'œuvre dans la Création, les influences astrales et célestes, et je ne m'y trompe pas : je sais clairement qui est cette grappe de henné.
« Dans les vignes d'Ein Guédi » - Ein Guédi se trouve dans le désert, et c'est une métaphore de la demeure céleste du Saint béni soit-Il, qui réside « dans les steppes célestes », au-delà des lieux habités par les hommes. C'est là qu'Il réside, et de là qu'Il nous envoie Son parfum.
En résumé des paroles de la Bien-aimée : j'appréhende la Présence divine tant par la perception intérieure de l'âme - selon l'aspect de « il repose entre mes seins » - que par la perception extérieure, à travers tout ce que j'observe et contemple dans l'univers, car le monde entier clame la grandeur divine. Sous ces deux aspects, je ne recherche que la divinité ; et Tu n'as pas à craindre, Maître du monde, que je me laisse séduire par Salomon, par les désirs corporels et par les attraits matériels de ce monde-ci.
En conclusion :
Dans ces versets se déroule un dialogue entre le Saint, béni soit-Il, et l'âme. Il lui reproche que le corps - « les attelages de Pharaon », l'étau de la mer et de la matière - l'ait attelée à ses chars, et que les ornements qu'elle porte, « rangs » et « colliers », ne soient que les marques de la limitation imposée par la matière : une appréhension lente à travers le sensible, l'espace et le temps, au lieu des « points d'argent » d'une perception immédiate et indivisible dont elle jouissait sous le Trône de Gloire. Mais l'âme répond que, même au sein du corps, elle n'a pas perdu sa vocation : à l'heure où les forces corporelles sont absorbées dans leurs festins, elle respire le parfum de son nard venu d'En-haut ; elle reconnaît son Créateur de l'intérieur - « un sachet de myrrhe... qui repose entre mes seins », à partir du divin gravé dans l'âme et la conscience, et Le reconnaît aussi de loin - « une grappe de henné... dans les vignes d'Ein Gédi », par la contemplation de la Création tout entière. Sous ces deux aspects, elle ne recherche que la Divinité.