Introduction : un regard vers la fin des temps
Le neuvième chapitre de Zacharie s'inscrit dans la continuité de la fin du chapitre précédent : « En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan de l'habit d'un homme juif, en disant : nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ». Partant de ce point, le prophète poursuit et décrit la diffusion de l'influence divine dans le monde, l'extension des frontières d'Erets Israël et de Jérusalem, la chute de Tyr et des Philistins, et enfin l'avènement du roi Machia'h. Comme à notre habitude, nous suivrons l'ordre des versets selon le commentaire du Malbim, tout en y intégrant les explications de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra et des Midrachim.
Verset 1 : « Au pays de 'Hadrach » - Quand la prophétie atteint les confins du monde
מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַדְרָךְ וְדַמֶּשֶׂק מְנֻחָתוֹ כִּי לַיהֹוָה עֵין אָדָם וְכֹל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Oracle, parole de l'Éternel, au pays de 'Hadrach, et Damas sera son lieu de repos ; car vers l'Éternel se tourne le regard de l'homme, ainsi que toutes les tribus d'Israël.
Le Malbim explique que ce verset se rattache aux paroles précédentes : en ce temps-là se réalisera « l'oracle de la parole de l'Éternel au pays de 'Hadrach » - la parole d'Hachem et la prophétie se feront entendre même au pays de 'Hadrach. La révélation divine et l'effusion de sainteté seront si abondantes que même au pays de 'Hadrach, contrée pourtant fort lointaine, résonnera la parole de l'Éternel. De même, les nations interrogeront le Juif qui s'y trouvera pour connaître la parole d'Hachem ; elles désireront ardemment savoir ce qu'est la parole divine, comme il est dit dans Yoël : « Vos fils et vos filles prophétiseront ».
« Et Damas sera son lieu de repos » - Jusqu'à présent, nous savions que la résidence du Saint béni soit-Il se trouve à Jérusalem : « C'est ici Mon lieu de repos à tout jamais, ici Je résiderai car Je l'ai désiré », « Car vous n'êtes pas encore arrivés au lieu de repos et à l'héritage ». Or le prophète annonce : sache que le repos divin se déploiera et s'étendra jusqu'à Damas, qui marque l'extrémité de la frontière nord d'Erets Israël. Jérusalem s'élargira progressivement jusqu'à atteindre cet endroit.
Et quelle en est la raison ? « Car vers l'Éternel se tourne le regard de l'homme » - tout regard humain sera tourné vers Hachem. Et « toutes les tribus d'Israël » : le Malbim précise que lorsque les tribus d'Israël, de manière plus particulière, espéreront en Hachem, le regard de chaque être humain se tournera également vers Lui. Le Malbim propose une autre explication : la préposition lamed (« vers ») de « vers l'Éternel » s'applique aussi à la suite de la phrase, comme s'il était écrit « et vers toutes les tribus d'Israël » - le regard de l'homme sera dirigé vers l'Éternel, mais aussi vers toutes les tribus d'Israël. En d'autres termes, tous observeront la conduite d'Israël et chercheront à s'instruire de ses voies, à l'image de ces dix hommes qui saisiront le pan du vêtement d'un homme juif en disant : « Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ».
'Hadrach - Derach et Pechat
Rachi cite le Midrach : Rabbi Yehouda bar Ilaï a enseigné dans sa dracha que « 'Hadrach » désigne le Machia'h, car il est tranchant ('had) pour les nations idolâtres et doux (rakh) pour Israël. Le mot « 'Hadrach » est composé de 'had (aiguisé, incisif) et de rakh (tendre, doux), et le tranchant est l'opposé de la douceur : une lame affûtée n'est pas tendre. Pour les nations, la venue du Machia'h sera tranchante et redoutable, tandis que pour Israël, elle sera empreinte de douceur.
Rabbi Yossé ben Dormaskit lui rétorqua : « Yehouda, éminent maître, jusqu'à quand déformeras-tu le sens des Écritures à nos dépens ? » C'est-à-dire : jusqu'à quand interpréteras-tu les versets hors de leur sens véritable ? « J'en prends à témoin le ciel et la terre, je viens de Damas, et il existe bel et bien un lieu nommé 'Hadrach ! » Pourquoi donc interpréter un verset par le Derach lorsqu'il possède un sens littéral évident ?
Et comment alors accomplir les mots « et Damas sera son lieu de repos » ? La Présence divine résiderait-elle donc à Damas ? C'est plutôt pour t'enseigner que, dans l'avenir, Jérusalem s'étendra jusqu'à Damas. Jérusalem va grandir et s'élargir - il ne sera plus nécessaire de se disputer pour savoir si elle inclut Jérusalem-Est ou non, si elle est entière ou divisée ; elle s'étendra jusqu'à Damas. Or le terme « Son lieu de repos » ne désigne rien d'autre que Jérusalem, ainsi qu'il est dit : « C'est ici Mon lieu de repos à tout jamais ».
Verset 2 : Les frontières de la terre s'étendent
וְגַם־חֲמָת תִּגְבָּל־בָּהּ צֹר וְצִידוֹן כִּי חָכְמָה מְאֹד׃ - Et 'Hamat aussi touchera à sa frontière, ainsi que Tyr et Tsidon, car elle s'est montrée très sage.
Le Min'hat Chaï apporte une remarque sur la lecture : « וגם חמת תגבל בה » (Et 'Hamat aussi touchera à sa frontière), ainsi que « כי חכמה מאוד » : 'hakhma avec un qamats ordinaire [en tant que forme verbale : elle a agi sagement] et non 'hokhma [le substantif sagesse]. Le sens est le suivant : 'Hamat délimitera elle aussi la frontière d'Erets Israël du côté nord, et de même Tyr et Tsidon, qui sont aujourd'hui si habiles et avisées, seront intégrées à la frontière d'Erets Israël. En d'autres termes, le territoire d'Erets Israël s'étendra dans ses limites.
Versets 3-4 : Ce qui adviendra de Tyr
וַתִּבֶן צֹר מָצוֹר לָהּ וַתִּצְבָּר־כֶּסֶף כֶּעָפָר וְחָרוּץ כְּטִיט חוּצוֹת׃ - Tyr s'est bâti une forteresse, elle a amassé l'argent comme la poussière, et l'or fin comme la boue des rues.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici d'une sorte de parenthèse : tout en décrivant l'avenir lointain, le prophète contemple dans sa vision ce qui adviendra de Tyr et des Philistins durant l'époque intermédiaire. En effet, nous avons vu que leurs contrées feront finalement partie intégrante d'Erets Israël.
Tyr fut d'abord anéantie une première fois par Nabuchodonosor (Nevoukhadnetsar), une destruction totale, comme le rapportent les prophéties détaillées du livre de Yé'hezqel sur sa ruine et son engloutissement sous les eaux. Elle fut ensuite reconstruite, mais non pas sur son site d'origine, car celui-ci avait sombré au fond de la mer, mais à proximité immédiate. Vint ensuite Alexandre le Grand : il construisit une digue sur la mer jusqu'à la ville et la détruisit une seconde fois ; et cette seconde ruine fut définitive et irréversible.
C'est à cela que fait référence le verset : « Tyr s'est bâti une forteresse » - après avoir été ravagée par Nevoukhadnetsar, elle s'entoura d'une puissante muraille fortifiée. « Elle a amassé l'argent comme la poussière » - Tyr était la marchande des nations, comme on le constate dans Yé'hezqel, commerçant avec tous les peuples d'alentour grâce à sa position de métropole centrale, et accumulant des masses d'argent comparables à la poussière par l'ampleur de son négoce. « Et l'or fin comme la boue des rues » - le terme 'harouts désigne une variété d'or précieux, comme dans « et son plumage d'un or éclatant » (yerakrak 'harouts). Et malgré tout cet éclat, constatez combien rien de tout cela ne lui fut d'aucun secours.
הִנֵּה אֲדֹנָי יוֹרִשֶׁנָּה וְהִכָּה בַיָּם חֵילָהּ וְהִיא בָּאֵשׁ תֵּאָכֵל׃ - Voici, le Seigneur va la dépouiller, Il frappera sa puissance dans la mer, et elle-même sera consumée par le feu.
« Voici, le Seigneur » - Rachi précise qu'Il est le Maître souverain de toute chose. « Va la dépouiller » (yorichena) provient de la racine exprimant l'appauvrissement, comme dans « Hachem appauvrit et enrichit » (Hachem morich oume'achir) : Il lui ôtera ses richesses et la réduira au dénuement. « Il frappera sa puissance dans la mer » - Il engloutira ses trésors dans les flots marins car, ainsi que nous l'avons vu dans Yé'hezqel, la mer a déferlé sur elle pour la recouvrir ; Tyr fut submergée par les eaux de la mer. Les commentateurs rapportent à ce propos que lorsque Nevoukhadnetsar arriva à Tyr, il combattit la ville et amassa or et argent, pensant s'emparer de tout ce butin, mais il découvrit qu'il ne pouvait l'emporter à temps, car les eaux de la mer montèrent et tout fut inondé. Qui plus est : « et elle-même sera consumée par le feu », la cité elle-même sera la proie des flammes.
Verset 5 : La chute des villes philistines
תֵּרֶא אַשְׁקְלוֹן וְתִירָא וְעַזָּה וְתָחִיל מְאֹד וְעֶקְרוֹן כִּי־הֹבִישׁ מֶבָּטָהּ וְאָבַד מֶלֶךְ מֵעַזָּה וְאַשְׁקְלוֹן לֹא תֵשֵׁב׃ - Ashkelon le verra et sera terrifiée, Gaza aussi et tremblera violemment, ainsi qu'Ekron, car son espérance a été déçue ; le roi disparaîtra de Gaza, et Ashkelon ne sera plus habitée.
Le prophète en vient à présent à évoquer les Philistins. Ashkelon, Gaza, Ekron, et plus loin Ashdod : toutes ces cités sont des villes philistines. Or, les Philistins avaient coutume d'être les alliés de Tyr ; c'est pourquoi, à la vue de son effondrement, ils seront saisis d'anxiété et d'épouvante. « Ashkelon le verra et sera terrifiée », « Gaza aussi et tremblera violemment » - ta'hil indique qu'elle sera prise de convulsions d'effroi.
« Et Ékron, car son attente est déçue » - Rachi explique qu'elle s'appuyait sur Tyr, qui était à la tête des descendants d'Éssav, et à présent elle la regarde et la voit s'effondrer. Ils pensaient que Tyr leur viendrait en aide, qu'elle représentait la force et la puissance sur lesquelles ils pouvaient compter, et soudain ils voient s'écrouler ce qui devait les secourir - leur regard devient alors un regard de honte. Le Targoum Yonatan applique « hoviche » à Ékron elle-même : Ékron a eu honte de son attente, voyant que ceux sur qui elle s'était appuyée ne pouvaient plus tenir leurs promesses.
« Et le roi disparaîtra de Gaza » - comme nous l'avons vu dans Tséphania : « Ékron sera déracinée », il n'y aura plus de roi parmi eux. « Et Ashkelon ne sera plus habitée » du tout. C'est-à-dire que toute la réalité des nations qui s'y trouvent disparaîtra. Et tout cela nous achemine vers ce que nous verrons dans la suite du chapitre concernant le règne du roi Machia'h.
Verset 6 : « Et un bâtard habitera à Ashdod »
וְיָשַׁב מַמְזֵר בְּאַשְׁדּוֹד וְהִכְרַתִּי גְּאוֹן פְּלִשְׁתִּים׃ - Et un bâtard habitera à Ashdod, et J'anéantirai l'orgueil des Philistins.
Ce verset comporte de nombreuses explications. Rachi explique que « mamzer » désigne ici un peuple étranger - un peuple étranger s'installera à Ashdod, c'est-à-dire non pas la population d'origine qui était les Philistins, mais le peuple d'Israël, étranger aux premiers habitants du lieu.
Le Radak rapporte plusieurs explications. Certains expliquent qu'il s'agit du nom d'une nation, un peuple appelé « Mamzer » - un nom peu flatteur, certes, mais c'était leur nom, tout comme un homme s'appelait bien « Naval ». D'autres expliquent « mamzer » selon son sens littéral : il s'agirait des bâtards nés d'unions interdites (arayot) en Israël, que l'on aurait voulu éloigner en les installant à part dans les villes philistines afin de les séparer de l'assemblée. Mais cette explication est très difficile à admettre : y aura-t-il donc une telle multitude de mamzerim qu'on doive leur fonder une colonie distincte ? D'autant plus que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné qu'Élie purifiera les mamzerim et les réintégrera dans l'assemblée de l'Éternel ; comment cela s'accorderait-il ? Une autre explication du Radak : c'est comme s'il manquait ici le kaf de comparaison, et « mamzer » signifierait « comme un étranger » (kémô zar) - ceux parmi les Philistins qui habiteront à Ashdod y résideront comme des étrangers, car ils seront sous la domination d'Israël et seront considérés comme des étrangers et non plus comme les maîtres du lieu, puisque le pouvoir y sera entre nos mains.
Le Malbim explique : « Et un bâtard habitera à Ashdod » - nul homme n'y résidera, hormis des mamzerim chassés de leurs villes en raison de leur tare généalogique qui viendront s'y installer, ce qui constitue un opprobre pour les Philistins. Et pourquoi ? Parce qu'il est notoire que l'origine même des Philistins est ancrée dans la bâtardise. Le Alshikh rapporte que tout Philistin était ainsi qualifié. Cela explique pourquoi nous avons mené une lutte si âpre contre les Philistins au fil des générations, à l'époque des Juges comme après - parce qu'ils étaient des mamzerim, or la lutte contre les bâtards n'est jamais aisée, tant leur méchanceté est acérée.
Et d'où le sait-on ? Il est dit : « Et les Kaslou'him et les Patroussim, d'où sont sortis les Philistins ». Nos Sages expliquent : il s'agit de deux familles, les Kaslou'him et les Patroussim ; comment donc les Philistins sont-ils sortis des deux ? C'est qu'ils échangeaient leurs épouses, et de cette promiscuité sont nés les Philistins. C'est le sens de « Et un bâtard habitera à Ashdod ». Et pourquoi y resteront-ils ? Le Alshikh affirme : parce qu'en fin de compte, ils reviendront vers Hachem et se convertiront. Et selon le Malbim, les Philistins seront chassés et des bâtards d'Israël viendront s'y installer - un affront pour les Philistins, un bâtard pour un bâtard : cet endroit est un lieu de bâtards, et vous, les Philistins, vous êtes des bâtards.
Verset 7 : Des sangs et des abominations vers la sainteté
וַהֲסִרֹתִי דָמָיו מִפִּיו וְשִׁקֻּצָיו מִבֵּין שִׁנָּיו וְנִשְׁאַר גַּם־הוּא לֵאלֹהֵינוּ וְהָיָה כְּאַלֻּף בִּיהוּדָה וְעֶקְרוֹן כִּיבוּסִי׃ - J'ôterai ses sangs de sa bouche et ses abominations d'entre ses dents ; lui aussi restera pour notre Dieu, il sera comme un chef en Juda, et Ékron sera comme le Yébousien.
Par la destruction que J'exercerai contre eux, J'ôterai de sa bouche le sang qu'il a versé d'Israël. Rachi explique que cela fait référence à leur haut-lieu (beït bama), où ils répandaient le sang de leurs sacrifices. Nous avons donc deux interprétations : le sang qu'ils ont versé d'Israël, et le sang qu'ils offraient à l'idolâtrie. Une troisième explication est celle du Radak : « ses sangs et ses abominations » renvoient aux propos obscènes auxquels les idolâtres étaient habitués, et « J'ôterai ses sangs de sa bouche » signifie l'élimination des obscénités de leur bouche.
Ibn Ezra explique qu'ils mangeaient le sang des tués, et c'est pourquoi il est dit : « J'ôterai ses sangs de sa bouche ». Il se peut qu'il l'entende au sens métaphorique et non littéral, mais on peut aussi le comprendre au sens propre : chez les peuples antiques, il n'était pas inhabituel de boire le sang des bêtes, car ils croyaient que cela leur conférait force et bravoure, et par conséquent il ne serait pas surprenant qu'ils aient bu aussi le sang des victimes tuées. C'est ce qui avait été rapporté en son temps à propos de Kozo Okamoto, dans l'affaire du détournement de l'avion de la Sabena, dont on disait qu'il avait sucé le sang de Juifs. Quoi qu'il en soit, on voit que cette réalité existe chez les nations, et l'on peut donc l'expliquer au sens littéral.
« Et ses abominations d'entre ses dents » - ses abominations désignent son idolâtrie, répugnante comme un reptile impur (chékets). Par cela, « lui aussi subsistera pour notre D.ieu » : lui aussi viendra et se rapprochera du service d'Hachem, la méchanceté des nations disparaîtra. Et de même que Damas et Tyr appartiendront à Erets Israël, ainsi les territoires des Philistins appartiendront à Erets Israël.
« Et il sera comme un chef en Juda » - le lieu appartiendra à Juda et comptera parmi les villes où l'on étudie la Torah. Rachi explique : « lui aussi subsistera pour notre D.ieu », ce sont les synagogues et les maisons d'étude en exil ; « et il sera comme un chef en Juda », ce sont leurs théâtres et leurs cirques, où les maîtres de Juda enseigneront un jour la Torah en public. Et que signifie « alouf » ? Cela vient de la racine désignant l'enseignement, comme dans « je t'enseignerai (aaléfekha) la sagesse, je t'enseignerai l'intelligence ». C'est-à-dire que tous ces lieux deviendront à terme des lieux de sainteté.
« Et Ékron comme le Yévousséen » - Ékron sera comme le Yévousséen. Yévous est l'ancienne Jérusalem, un lieu qui appartenait au roi des Yévousséens, puis, lorsque David acheta l'aire d'Aravna le Yévousséen, cet endroit devint un lieu saint sur lequel fut bâtie Jérusalem. De même, Ékron deviendra une cité divine et consacrée à Hachem. Il s'avère donc que tout ce passage, selon le commentaire du Malbim, se rapporte à leurs territoires : ils redeviendront tous des lieux saints pour Israël et une demeure pour la Chékhina.
Verset 8 : Protection contre le passage des armées
וְחָנִיתִי לְבֵיתִי מִצָּבָה מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וְלֹא־יַעֲבֹר עֲלֵיהֶם עוֹד נֹגֵשׂ כִּי עַתָּה רָאִיתִי בְעֵינָי׃ - Je camperai autour de Ma maison contre toute armée, contre les allants et les venants, et aucun oppresseur ne passera plus sur eux, car maintenant J'ai vu de Mes yeux.
Le Malbim explique : Je camperai tel un campement et des troupes d'élite pour protéger Ma maison. « Mitsava » - certains expliquent que ce mot équivaut à « mitsava » avec un alef (d'une armée), bien qu'il soit écrit avec un hé, et c'est l'explication du Malbim (il existe une autre interprétation). C'est-à-dire : Je protégerai le peuple d'Israël contre une armée en marche, de sorte qu'aucune armée ne traverse la terre d'Israël ; et quant à une armée qui serait déjà passée et souhaiterait revenir par là, Je ne la laisserai pas non plus passer, et elle ne pourra même pas regagner son pays en empruntant ce chemin.
Le Malbim ajoute : il est expliqué dans Ézéchiel qu'au milieu de la terre d'Israël s'étendra une bande d'une largeur de soixante-quinze mil (un mil équivalant à près d'un kilomètre), dont la longueur traversera la terre d'Israël d'est en ouest. Au centre de cette bande s'élèvera le Beth Hamikdach, et là Hachem résidera en permanence, et toute la bande sera consacrée à Hachem. Aucune armée ne pourra traverser cette zone, et c'est pourquoi « aucun oppresseur ne passera plus sur eux » : ils seront préservés par Hachem.
« Car maintenant J'ai vu de Mes yeux » - Je veillerai sur eux, Je poserai Mes yeux sur eux par une providence particulière (hachgaha pratit) pour les protéger de tout péril. Et le Malbim ajoute que ces mots se rattachent au verset suivant : « voici que ton roi vient à toi ».
Verset 9 : « Voici que ton roi vient à toi »
גִּילִי מְאֹד בַּת־צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלַ͏ִם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל־חֲמוֹר וְעַל־עַיִר בֶּן־אֲתֹנוֹת׃ - Tressaille d'allégresse, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici que ton roi vient à toi ; il est juste et victorieux, humble et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d'une ânesse.
L'Ibn Ezra rapporte que les commentateurs sont partagés sur ce passage. Qui est ce roi dont il est dit : « ton roi vient à toi ; il est juste et victorieux » ? Certains affirment qu'il s'agit du Roi Machia'h ben David, d'autres disent Machia'h ben Yossef. Rabbi Moshé HaCohen soutient qu'il s'agit de Néhémie HaTirchata, dont il est dit dans Ezra qu'il régna en Juda ; selon cette approche, il s'agirait d'une époque proche, au début de la construction du second Temple, d'où l'expression « humble et monté sur un âne », car il était pauvre.
Mais l'Ibn Ezra rejette cette explication et affirme qu'elle n'est pas exacte. Néhémie n'était pas pauvre mais gouverneur (pé'ha), c'est-à-dire un haut dignitaire influent, et il n'exigeait pas le pain dû au gouverneur aux dépens d'Israël car il possédait sa propre fortune, et chaque jour de nombreux convives mangeaient à sa table ; comment dès lors pourrait-on dire de lui qu'il était « humble et monté sur un âne » ? De plus, au verset 13, la Grèce est mentionnée, or la Grèce n'était pas présente au début du second Temple à l'époque de Néhémie et ne régnait pas alors sur Jérusalem.
C'est pourquoi Ibn Ezra explique : selon moi, « voici que ton roi vient à toi » désigne Yéhouda le Hasmonéen, qui était un héros vaillant, comme il est écrit plus loin : « et Je te rendrai semblable à l'épée d'un héros », et sa main l'a emporté sur les Grecs. Et au début, ils étaient véritablement pauvres, car la Guémara rapporte qu'au départ, ils fabriquèrent la Ménorah en bois parce qu'ils étaient pauvres, et ce n'est qu'après s'être enrichis qu'ils la firent en or. On voit donc qu'à l'origine, ils vivaient dans la pauvreté, et c'est le sens de « pauvre et monté sur un âne ». Le Malbim, comme nous le verrons, prend en compte ces deux explications à la fois : les versets témoignent à la fois du Roi Machia'h et de l'époque des Hasmonéens.
Le Malbim enseigne que ce verset constitue une sorte de parenthèse : le prophète contemple à présent le Roi Machia'h se tenant devant Hachem, et déclare au nom d'Hachem : « Maintenant, J'ai vu de Mes yeux que ton roi vient à toi ». En d'autres termes, les mots « car maintenant J'ai vu de Mes yeux » à la fin du verset précédent servent d'introduction à notre verset : Je vois maintenant, dans une vision prophétique, comment il vient délivrer le peuple d'Israël.
C'est pourquoi : « Réjouis-toi grandement, fille de Sion » - réjouis-toi des miracles qui vont se renouveler. « Pousse des cris d'allégresse, fille de Jérusalem » - et la différence entre Sion et Jérusalem, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises, est que Sion désigne le centre névralgique, le Beth Hamikdach et le siège du Sanhédrin, tandis que Jérusalem fait référence à la masse du peuple. Ils pousseront des acclamations de joie en apercevant leur roi.
Et pourquoi se réjouir ? Parce que tu verras de tes propres yeux ton roi venir à toi, et il est « juste et victorieux » par Hachem. Son salut ne résultera pas d'une grande armée mais de sa piété et de sa droiture, et au contraire, il sera humble et soumis. « Pauvre » (ani) dérive de l'humilité (anavah) - il sera modeste et montera sur un âne, ce qui est le contraire même de l'orgueil. De plus, on partait traditionnellement à la guerre à cheval, « comme un cheval qui s'élance dans la bataille », or le texte vient exprimer ici qu'il n'aura nul besoin de mener des guerres : son règne s'établira dans la paix et la sérénité, c'est pourquoi il montera sur un âne.
« Et sur un ânon, petit d'une ânesse » - un ânon ('aïr) est jeune, et le monter représentait un plus grand honneur, comme dans « montant sur trente ânons ». Et pourquoi fallait-il préciser « petit d'une ânesse » ? Aurions-nous pensé qu'il s'agissait du petit d'un éléphant ? Le Malbim explique que le terme 'aïr s'emploie également pour la progéniture d'autres bêtes - on peut parler du petit des chevaux ou des chameaux, comme nous le trouvons dans Isaïe 30 -, le texte a donc précisé qu'il s'agit bien d'un petit d'ânesse.
« Pauvre et monté sur un âne » - la domination sur la matière
Nos Sages enseignent que ce verset fait référence au Roi Machia'h. Et que signifie « pauvre et monté sur un âne » ? Le Maharal explique : cela ne vient pas nous indiquer son moyen de transport, car cela n'aurait aucun intérêt fondamental, et à notre époque, il serait impensable d'arriver à dos d'âne - où trouverait-il un âne ? En réalité, l'âne (chamor) symbolise toujours la matière ('homer) : l'âne est l'apogée de la matérialité, l'animal le plus matériel et le plus grossier qui soit. Le texte vient donc nous révéler que le Machia'h exercera une maîtrise absolue sur ses désirs et ses pulsions : il « montera sur la matière », c'est-à-dire qu'il dominera totalement sa dimension corporelle, pour être un homme spirituel et élevé. Tel est le sens profond de l'expression « pauvre et monté sur un âne ».
Verset 10 : un monde sans guerres
וְהִכְרַתִּי־רֶכֶב מֵאֶפְרַיִם וְסוּס מִירוּשָׁלַ͏ִם וְנִכְרְתָה קֶשֶׁת מִלְחָמָה וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד־יָם וּמִנָּהָר עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ׃ - Et Je retrancherai les chars d'Éphraïm et les chevaux de Jérusalem, et l'arc de guerre sera anéanti ; il annoncera la paix aux nations, et sa domination s'étendra d'une mer à l'autre, et du fleuve jusqu'aux confins de la terre.
« Et Je retrancherai les chars d'Éphraïm » - il y a ici une allusion au Machia'h ben Yossef, issu de la tribu d'Éphraïm. Et une fois de plus, le texte indique qu'il n'y aura plus de guerres, car les chars étaient préparés pour le combat. Le « char » désigne le char d'assaut attelé aux chevaux pour la bataille, et dans notre langage contemporain, c'est comme s'Il allait détruire les tanks : on n'aura plus besoin d'armes de guerre.
« Et les chevaux de Jérusalem » - car on ne montera plus à cheval : lorsqu'on voudra monter en pèlerinage à Jérusalem, on le fera à pied ; d'ailleurs, le cheval est un animal impur et n'y pénétrera pas. Par conséquent, « et l'arc de guerre sera anéanti », on n'aura plus besoin d'arcs, conformément au verset : « Il sera l'arbitre entre les nations... une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, et l'on n'apprendra plus la guerre ».
« Il annoncera la paix aux nations » - le Radak explique : la paix d'une nation à l'autre, au cas où surviendrait un conflit entre elles, car toutes les nations lui seront soumises et lui obéiront. Ce n'est pas au président des États-Unis qu'elles seront soumises, mais bien au Machia'h ; et lorsqu'un différend éclatera entre des nations, l'arbitre sera le Machia'h. Quant à nous, nous aurons assurément la paix avec les nations : « une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, et l'on n'apprendra plus la guerre ».
« Et sa domination s'étendra d'une mer à l'autre » - de la mer orientale à la mer occidentale. « Et depuis le fleuve jusqu'aux extrémités de la terre » - depuis le fleuve qui sort de l'Éden, c'est-à-dire du sud au nord. Ces deux expressions réunies embrassent toute la largeur et toute la longueur du monde.
En résumé :
Le chapitre 9 s'ouvre sur la description du rayonnement de la parole d'Hachem dans le monde : la prophétie atteindra la lointaine terre de H'adrakh, les nations chercheront à s'instruire des voies d'Israël, et Jérusalem s'étendra jusqu'à Damas, au point que H'amat, Tyr et Sidon feront elles aussi partie des frontières de la terre d'Israël. Par là même, le prophète entrevoit ce que subira Tyr entre-temps - son immense richesse qui ne lui sera d'aucun secours, et sa destruction par la mer et par le feu - ainsi que le sort des cités des Philistins : Ashkelon, Gaza, Ékron et Ashdod, dont l'orgueil sera abattu et dont l'origine impure sera mise au jour dans leur ignominie. Mais l'aboutissement n'est pas la ruine, c'est la purification : les souillures de sang et les abominations seront ôtées, les lieux eux-mêmes deviendront saints, et Ékron sera comme le Yévoussi. Hachem établira Son campement pour garder Sa Maison contre toute armée qui va et vient, et alors « Voici que ton roi vient à toi, juste et victorieux, humble et monté sur un âne » - un roi dont la force réside dans la tsidkout et dans une maîtrise absolue de la matière, sous le règne duquel les armes de guerre disparaîtront, qui proclamera la paix aux nations, et dont la souveraineté s'étendra d'une mer à l'autre et depuis le fleuve jusqu'aux extrémités de la terre.