Le livre de Yona relate une prophétie confiée au prophète Yona ben Amitaï, la tentative de ce dernier d'échapper à la mission qui lui a été assignée, et la façon dont le Saint, béni soit-Il, le ramène vers sa vocation jusqu'à ce qu'il l'accomplisse pleinement. Tout au long de cette étude, nous chercherons également à comprendre quel est le but de la lecture de ce récit, pourquoi il nous est essentiel d'en avoir connaissance, et pourquoi c'est précisément ce livre que l'on lit lors de l'office de Min'ha du jour de Yom Kippour.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יוֹנָה בֶן־אֲמִתַּי לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel fut adressée à Yona, fils d'Amitaï, en ces termes :
Nos Sages enseignent que Yona ben Amitaï descendait de la tribu d'Acher du côté maternel : il était le fils de la femme de Tserfat qui avait nourri le prophète Élie, et c'est Élie qui l'avait ressuscité. (À l'inverse, 'Habaqouq était le fils de la femme visitée par Élisée, et fut ainsi nommé parce qu'Élisée l'avait étreint - 'hibek.) Du côté paternel, Yona appartenait à la tribu de Zévouloun, comme il est écrit dans le livre des Rois : « Yona, fils d'Amitaï, qui était de Gat-Ha'héfer », et Gat-Ha'héfer se situait sur le territoire de Zévouloun.
Yona intervient également à d'autres occasions : c'est lui qui oignit Yéhou comme roi, et c'est lui qui prophétisa à Yarov'am ben Yoach qu'il rétablirait la frontière d'Israël depuis l'entrée de 'Hamat jusqu'à la mer de la Arava. Et voici qu'à présent, il est envoyé vers la ville de Ninive.
קוּם לֵךְ אֶל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא עָלֶיהָ כִּי־עָלְתָה רָעָתָם לְפָנָי׃ - Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et proclame contre elle que leur perversité est montée devant Moi.
A priori, pourquoi cette prophétie nous importe-t-elle, alors qu'elle traite des nations du monde et que les habitants de Ninive sont des non-Juifs, originaires d'Assyrie ? Le Radak explique : cette prophétie a été rédigée pour servir d'enseignement moral à Israël. Voilà un peuple étranger, qui n'appartient pas au peuple d'Israël, et dès qu'on vient le réprimander, il fait téchouva dès la première interpellation ; tandis qu'à Israël, le Saint, béni soit-Il, a envoyé des prophètes inlassablement, matin et soir, sans qu'ils ne reviennent à Lui.
Le livre nous enseigne également le grand prodige qu'Hachem accomplit avec le prophète, qui demeura dans les entrailles du poisson trois jours et trois nuits tout en restant vivant. De plus, le poisson recracha Yona, afin de nous apprendre qu'Hachem prend en pitié ceux qui se repentent. Lorsque Yona fit téchouva, Hachem fit en sorte que le poisson le rejette, et lorsque les habitants de Ninive firent téchouva, Hachem écarta d'eux le décret. Il en ressort que ce livre illustre la puissance immense de la téchouva pour expier et réparer, au point que même chez les nations, nous voyons que le Saint, béni soit-Il, annule le décret à la suite de leur repentir.
Le Malbim propose une explication différente : le Saint, béni soit-Il, n'envoie pas de prophétie au bénéfice des nations du monde, à moins que cela ne réponde à un besoin pour Israël lui-même. C'est pourquoi il explique que cette mission n'était pas destinée à Ninive pour elle-même, mais parce qu'Hachem voulait qu'Assur soit l'instrument qui châtierait Israël, selon le verset : « Malheur à l'Assyrie, bâton de Ma colère ! ». Et puisque l'Assyrie était vouée à servir d'instrument du courroux divin, Hachem veilla à ce qu'elle fasse d'abord téchouva, devenant pour ainsi dire digne d'accomplir Sa mission.
Le Malbim avance une seconde raison : de peur qu'Israël ne vienne protester : « Pourquoi regardes-Tu les perfides, pourquoi gardes-Tu le silence quand le méchant engloutit celui qui est plus juste que lui ? » - Maître du Monde, il n'est pas juste que des impies comme l'Assyrie nous châtient ! Comment peux-Tu garder le silence envers eux et nous punir par leur main ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur montre que l'Assyrie possède davantage de mérites : voici qu'une seule fois Je leur ai envoyé une prophétie et ils ont aussitôt fait téchouva, tandis que chez vous, les prophètes crient et s'époumonent sans trouver d'écho, et vous persistez à raidir votre cou pour ne pas entendre.
De là découle également la réponse à la question : pourquoi Yona refuse-t-il d'y aller ? Yona comprend que s'il s'y rend, l'Assyrie deviendra digne et apte à châtier Israël. De plus, cela suscitera une accusation contre Israël : voici qu'eux ont fait téchouva après une seule prophétie, alors qu'Israël ne l'a pas fait. Il comprend qu'il en résulterait un tort pour Israël, et il refuse absolument d'être à l'origine d'un quelconque dommage pour le peuple d'Israël.
À ce sujet, nos Sages enseignent : Yona a défendu l'honneur du fils sans défendre l'honneur du Père, tandis qu'Élie le prophète a défendu l'honneur du Père sans défendre l'honneur du fils. Yona a pris fait et cause pour l'honneur d'Israël, le fils, mais non pour l'honneur du Père, puisque Hachem lui avait confié une mission et qu'il ne l'a pas accomplie. Élie, à l'inverse, a défendu l'honneur du Père : « J'ai déployé mon zèle pour Hachem », et a provoqué trois années de famine sur la terre, sans prendre la défense du fils, ne compatissant pas assez à la détresse d'Israël plongé dans la famine, jusqu'à ce que Hachem le renvoie. Ce sont là deux cas extrêmes, et nous en tirons la leçon qu'il faut défendre tout à la fois l'honneur du Père et l'honneur du fils, sans que l'un ne s'exerce au détriment de l'autre.
Dans le Talmud de Jérusalem, traité Soukka, nos Sages mentionnent que Yona faisait partie des pèlerins montés pour les fêtes. Lors de la Sim'hat Beit Hachoéva, on puisait l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) ; Yona s'y trouvait et la Présence divine (Chékhina) reposa sur lui, sans qu'il y eût de préparation ni de disposition préalable particulière. Yona pensa donc qu'il n'en était pas digne : « J'ai reçu une mission qui dépasse mes forces et mes capacités, et non une prophétie pour laquelle j'aurais peiné et peiné encore dans le service divin avant de la mériter. » Bien qu'Hachem l'ait jugé apte, tel était son sentiment intérieur, et ce fut l'une des raisons de sa fuite.
Hachem ne lui précise pas ce qu'il doit proclamer contre elle, mais dit simplement : « et proclame contre elle ». Le Radak explique selon le sens littéral que ce qu'il proclamera finalement, « Encore quarante jours et Ninive sera détruite », correspond à ce qu'Hachem lui avait déjà signifié dès le départ, mais le texte n'a pas voulu s'attarder sur ce détail que nous découvrirons de toute façon plus loin.
Toutefois, le Malbim propose ici une approche novatrice. Certes, le texte indiquera plus tard qu'Hachem lui ordonne d'annoncer que Ninive sera détruite dans quarante jours, mais au départ, Il ne lui a rien dit de tel, si ce n'est : « et proclame contre elle, car leur malice est montée devant Moi ». Cela signifie qu'à l'origine, Hachem ne l'envoyait pas en tant que prophète, mais comme un prédicateur chargé d'adresser des remontrances : va, en homme doué de sens moral, leur prodiguer des reproches, leur signifier que leur conduite est dépravée et qu'ils doivent changer de voie, à la manière d'un moraliste et non d'un prophète.
On comprend dès lors comment Yona a osé s'enfuir. En effet, il est interdit à un prophète de dissimuler la prophétie qu'il a reçue, et un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort, tant la faute est grave. Or, comme nous l'avons expliqué, « proclame contre elle » ne signifiait pas délivrer une prophétie, mais secouer leurs consciences. Yona a compris qu'il ne s'agissait que d'une démarche de remontrance morale, et que s'il n'y allait pas, il manquerait certes au commandement positif d'adresser des reproches, mais sans être pour autant un prophète défaillant dans sa charge, puisqu'il n'avait reçu aucun ordre de leur transmettre un oracle prophétique, mais seulement de les éveiller.
וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּרֶד יָפוֹ וַיִּמְצָא אֳנִיָּה בָּאָה תַרְשִׁישׁ וַיִּתֵּן שְׂכָרָהּ וַיֵּרֶד בָּהּ לָבוֹא עִמָּהֶם תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה׃ - Yona se leva pour fuir à Tarchich, loin de la présence d'Hachem. Il descendit à Yafo, trouva un navire en partance pour Tarchich, paya le prix du passage et y descendit pour aller avec eux à Tarchich, loin de la présence d'Hachem.
À première vue, il y a ici une prolixité surprenante et en apparence superflue : il descend à Yaffo, trouve un navire en partance pour Tarchich, paie son passage... Que nous importent tous ces détails, et en quoi le prix de son voyage nous regarde-t-il ? Il aurait suffi d'écrire : « Et Yona se leva pour fuir à Tarchich et monta sur un navire ». En réalité, chaque détail vient ici nous enseigner quelque chose d'essentiel.
Nos Sages enseignent que Yona s'est dit : je vais m'enfuir hors de la Terre d'Israël, car la Présence divine ne réside pas à l'étranger, mais uniquement en Terre d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Par ta vie, J'ai des émissaires comparables à toi à envoyer à tes trousses pour te ramener de là-bas ! C'est comparable au serviteur d'un Cohen qui voulut fuir son maître et alla se réfugier dans un cimetière, un lieu où le Cohen ne peut pénétrer. Son maître lui dit alors : Par ta vie, j'ai de nombreux serviteurs semblables à toi, qui ne sont pas des cohanim, que je peux envoyer à ta poursuite pour t'en faire sortir !
Yona nourrissait la crainte suivante : pour l'instant, Hachem m'a envoyé au titre d'une mission ordinaire et non par décret formel de prophétie ; mais malheur à moi s'Il m'envoie sous la contrainte d'une prophétie, car je ne pourrai alors plus refuser, puisqu'un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort, et il n'a nullement l'intention d'en arriver là. Il résolut donc de fuir de devant Hachem avant même de recevoir un ordre prophétique impératif.
Le Malbim, au nom de l'Abarbanel, relève cette nuance : le verset ne dit pas « fuir à Tarchich mipné Hachem (devant Hachem) », mais « milifné Hachem (de devant Hachem) ». « Mipné Hachem » signifierait fuir la connaissance et la providence divine, ce qui est rigoureusement inconcevable, comme il est dit : « Et où fuirais-je loin de Ta présence ? ». En revanche, fuir « milifné Hachem » a tout son sens : le terme « lifné » implique d'être debout et au service de Dieu. On peut tout à fait chercher à se dérober à cette charge de ministre debout devant Hachem ; c'est pourquoi il est écrit qu'il s'enfuit vers Tarchich « milifné Hachem », pour ne plus se tenir au service d'Hachem au pays des vivants, mais gagner un lieu où la Chekhina ne réside pas.
Le Malbim s'interroge : pour quitter la Terre d'Israël, on peut aussi fuir par le nord, par l'est ou par le sud ; pourquoi donc être descendu précisément vers la mer ? C'est que la prophétie peut parfois se manifester hors de la Terre d'Israël si elle s'est déjà posée une première fois sur le prophète en Terre Sainte. Ye'hezkel a prophétisé près du fleuve Kevar, et Eliyahou a prophétisé dans le désert, après avoir marché quarante jours jusqu'au mont Horev où Hachem s'est révélé à lui. Ainsi, sur la terre ferme, la prophétie risquait encore de l'atteindre ; c'est pourquoi il préféra monter sur un navire.
Deux raisons motivent ce choix. La première : les navigateurs n'ont pas l'esprit serein en raison des vents et des tempêtes, et quiconque se trouve en mer subit les nausées et le mal de mer ; or, le prophète doit être dans la joie et avoir l'esprit parfaitement serein, ce qui rend presque impossible la venue d'une prophétie en mer. La seconde : sur le navire se trouvent des idolâtres avec leurs idoles et leurs souillures, et il est exclu que la Chekhina réside là où des païens entreposent leurs cultes. C'est à l'image de Moché disant à Pharaon : « Dès ma sortie de la ville » - je ne puis prier ici, car la ville est saturée d'idolâtrie. Yona pensa donc : à bord d'un navire en pleine mer, aucune prophétie ne viendra à moi.
Dès lors s'éclaire l'expression : « Il y descendit pour venir avec eux à Tarchich ». L'essentiel semblait être la destination de Tarchich, pourquoi donc préciser « avec eux » ? En réalité, l'objectif fondamental de Yona était simplement d'être à bord, dans ce lieu incompatible avec la prophétie ; son but immédiat était donc d'« aller avec eux », et comme eux se rendaient à Tarchich, il y parviendrait naturellement par la même occasion.
Aurions-nous pu penser qu'il voyagerait sans payer ? Il est évident qu'il a réglé sa place, pourquoi donc le texte tient-il à le préciser ? Nos Sages expliquent qu'il a payé le loyer du navire tout entier. Le bateau venait d'arriver et Yona souhaitait appareiller sur-le-champ ; l'équipage lui répondit qu'il fallait attendre que le navire soit plein. Il demanda : combien de passagers attendez-vous, cent personnes ? Combien chacun paie-t-il ? Je paie la place de tout le monde !
Le Malbim fonde cette interprétation sur deux indices. Le premier tient aux mots « et il donna son salaire » (le prix de tout le navire). Le second provient de la formule « il trouva un navire venant [ba'a] de Tarchich » : il aurait été plus naturel de dire « allant vers Tarchich ». Mais le navire arrivait à l'instant de Tarchich ; or, l'usage d'un navire qui arrive est de débarquer passagers et marchandises, puis de patienter un certain temps avant de faire à nouveau le plein pour repartir. C'est pourquoi Yona s'empressa d'en payer l'affrètement intégral, afin d'ordonner le départ immédiat.
Et que gagnait-il au fait que le navire parte immédiatement ? Premièrement, qu'il ne s'attarde pas, de peur qu'entre-temps Hachem ne lui adresse une prophétie en lui ordonnant d'aller prophétiser, auquel cas il ne pourrait plus refuser. Deuxièmement, s'il attendait que le navire soit plein et qu'ensuite le Saint, béni soit-Il, le bloque en chemin, il mettrait en danger une centaine d'âmes ; mieux valait qu'il y ait le moins de personnes possible à bord afin de risquer le moins de vies possible. Quant à Tarchich, c'est le nom d'un lieu, semble-t-il en Afrique.
וַיהֹוָה הֵטִיל רוּחַ־גְּדוֹלָה אֶל־הַיָּם וַיְהִי סַעַר־גָּדוֹל בַּיָּם וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר׃ - Et Hachem lança un vent violent sur la mer ; il y eut une grande tempête sur la mer, et le navire menaçait de se briser.
De l'expression « et Hachem lança un grand vent sur la mer », il ressort que ce vent n'était pas naturel, mais suscité spécialement par la providence divine. Parfois, une tempête souffle depuis la terre ferme et se déplace d'une direction vers une autre ; mais ici, explique le Malbim, la tempête surgissait du sein même de la mer, des profondeurs de l'eau, ce qui leur fit comprendre qu'il ne s'agissait pas d'une situation ordinaire. De plus, ils constataient que tous les navires alentour naviguaient en toute quiétude, alors que seul leur bâtiment était ballotté sur l'eau comme une coquille de noix. Ils comprirent dès lors qu'il y avait là un châtiment providentiel.
וַיִּירְאוּ הַמַּלָּחִים וַיִּזְעֲקוּ אִישׁ אֶל־אֱלֹהָיו וַיָּטִלוּ אֶת־הַכֵּלִים אֲשֶׁר בָּאֳנִיָּה אֶל־הַיָּם לְהָקֵל מֵעֲלֵיהֶם וְיוֹנָה יָרַד אֶל־יַרְכְּתֵי הַסְּפִינָה וַיִּשְׁכַּב וַיֵּרָדַם׃ - Les matelots eurent peur et crièrent chacun vers son dieu ; ils jetèrent à la mer les objets qui étaient dans le navire pour s'en alléger, tandis que Yona était descendu au fond du vaisseau, s'était couché et dormait profondément.
Les marins comprennent que l'événement relève de la providence et qu'une aide divine est nécessaire, car rien de tout cela n'est naturel ; c'est pourquoi « ils crièrent chacun vers son dieu ». Parallèlement, ils jettent leurs cargaisons à la mer. La raison en est simple : un navire ballotté par les flots monte et descend, se retrouvant souvent à demi suspendu dans le vide ; s'il est trop lourd, la partie suspendue fait levier et la structure se brise. Pour monter et descendre sans se rompre, il doit être léger ; c'est pourquoi ils jettent les lourdes marchandises afin de s'alléger.
Quant à Yona, il descendit au fond du navire, s'allongea et s'endormit. Il était si serein et si confiant qu'il fut capable de trouver le sommeil, comme si tout ce qui se passait là ne le concernait en rien.
Les 'hovlim sont les hommes qui manœuvraient les cordages ('havalim) du bateau. Sur les voiliers, tout leur travail consiste à border les voiles et à les ajuster sans cesse afin d'orienter le vent du côté voulu ; de là vient l'appellation rav ha'hovel (le capitaine), dérivée de 'hevel, la corde. Ibn Ezra cite au nom de Rabbi Moshé une autre explication : le rav ha'hovel est celui qui sait quelles manœuvres et habiles stratagèmes (ta'hboulot) déployer pour naviguer en mer, car il faut un immense savoir-faire pour diriger le bâtiment.
Les malahim sont ceux qui dirigent le navire sur l'eau, généralement à la force des rames. En l'absence de vent, on fait avancer le navire aux rames, et le rameur brasse littéralement l'eau. Sur les grands navires d'autrefois, on apercevait des rangées d'ouvertures sur toute la longueur, où s'asseyaient d'ordinaire des esclaves, sans air et dénués de tout, dans des conditions véritablement atroces. Ils sont appelés malahim par analogie avec le terme « memoula'h » (« bien mélangé », comme dans l'encens du Temple), et selon le commentaire de Rachi, parce qu'ils brassent et mélangent les eaux de la mer.
Après avoir tout jeté par-dessus bord et constaté que cela ne servait à rien, ils trouvèrent Yona au fond du navire. Pourquoi était-il descendu là-bas ? Le Malbim explique qu'il avait deux intentions. La première : si je reste en haut sur le pont, une tempête risque de m'emporter dans la mer, et la mer me rejettera sur la terre ferme - à l'image de ce qui arriva à Rabbi Akiva, qui racontait que chaque vague s'inclinait devant lui jusqu'à ce que la mer le ramène sur le rivage. Il en résulterait qu'Hachem me ramènerait malgré moi sur la terre ferme ; je vais donc descendre tout au fond afin de ne pas être projeté à la mer.
Ici, le Malbim nous enseigne la distinction entre « sefina » et « oniya ». On a coutume de penser que l'un désigne un grand vaisseau et l'autre un petit, mais la différence ne réside pas dans la taille : la partie couverte du navire est appelée « sefina », du mot « safoun », caché ou abrité, tandis que la partie découverte et visible s'appelle « oniya ». C'est pourquoi il est dit : « Et Yona descendit aux tréfonds du navire (sefina) » - vers cet endroit abrité et intérieur.
Deuxième intention : Yona savait que la tempête s'était levée à cause de lui, et que s'il était atteint par les flots, les autres passagers seraient épargnés, puisqu'il aurait reçu son châtiment. C'est pourquoi il se rendit précisément à l'endroit le plus dangereux, tout au fond, dans la cale du navire, car lorsque l'eau commence à s'infiltrer, la partie inférieure est la première à être submergée. Il se dit : si le bateau doit sombrer, que je sois le premier à me noyer afin qu'eux soient sauvés.
וַיִּקְרַב אֵלָיו רַב הַחֹבֵל וַיֹּאמֶר לוֹ מַה־לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל־אֱלֹהֶיךָ אוּלַי יִתְעַשֵּׁת הָאֱלֹהִים לָנוּ וְלֹא נֹאבֵד׃ - Le capitaine s'approcha de lui et lui dit : « Qu'as-tu à dormir ainsi ? Lève-toi, invoque ton Dieu ! Peut-être Dieu se ravisera-t-Il en notre faveur et nous ne périrons pas. »
C'est l'une des raisons pour lesquelles on lit ce livre à Yom Kippour : en raison de l'éveil et de la techouva, et en raison des paroles du capitaine. Le Malbim explique qu'après avoir constaté que, selon les lois de la nature, il n'y avait aucune issue, le capitaine pensa qu'un décret divin pesait peut-être sur les passagers du navire, et que si tous ensemble criaient vers leur Dieu, ce décret serait annulé ; or, il suffit d'une seule personne qui ne supplie pas son Dieu pour que tous subissent le préjudice. C'est pourquoi il veilla à organiser un rassemblement où chacun devait être présent, sans exception. Il fit une ronde et trouva un homme endormi : « Qu'as-tu à dormir, ne vois-tu pas la gravité de la situation ? » Le terme « yit'achet » signifie que Ses pensées changeront, du mot « echténot » qui désigne les pensées ; peut-être que Ses desseins changeront, qu'Il annulera le décret qui pèse sur nous et que nous ne périrons pas.
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ לְכוּ וְנַפִּילָה גוֹרָלוֹת וְנֵדְעָה בְּשֶׁלְּמִי הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ וַיַּפִּלוּ גּוֹרָלוֹת וַיִּפֹּל הַגּוֹרָל עַל־יוֹנָה׃ - Et ils se dirent l'un à l'autre : « Venez, jetons des sorts afin de savoir à cause de qui ce malheur nous arrive. » Ils jetèrent des sorts, et le sort tomba sur Yona.
Voyant que rien n'y faisait, ils décidèrent de tirer au sort pour savoir par la faute de qui ce malheur arrivait, car « le sort est jeté dans le giron, mais de l'Éternel dépend toute décision », le sort constituant un verdict céleste. Et pourquoi des sorts au pluriel, et non un seul sort ? Parce qu'avec un seul tirage, on pourrait croire au hasard ; mais lorsqu'on tire au sort à plusieurs reprises et que le résultat désigne sans cesse la même personne, c'est le signe d'une providence manifeste.
De plus : concernant celui que le sort désignerait, de deux choses l'une - soit le malheur était venu à cause de lui, soit il savait au moins à cause de qui il était survenu. C'est pourquoi ils dirent « afin de savoir à cause de qui ce malheur nous arrive », pour élucider deux points : est-ce à cause de lui, et si ce n'est pas à cause de lui, alors à cause de qui, car celui que le sort désigne détient la clé du mystère. Et chaque fois qu'ils tirèrent au sort, le sort désigna Yona.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הַגִּידָה־נָּא לָנוּ בַּאֲשֶׁר לְמִי־הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ מַה־מְּלַאכְתְּךָ וּמֵאַיִן תָּבוֹא מָה אַרְצֶךָ וְאֵי־מִזֶּה עַם אָתָּה׃ - Ils lui dirent : « Révèle-nous donc à cause de qui ce malheur nous arrive. Quelle est ton occupation et d'où viens-tu ? Quel est ton pays et de quel peuple es-tu ? »
Il y a ici une véritable série de questions, comme lors d'un entretien d'embauche. « À cause de qui ce malheur nous arrive » - envers qui as-tu fauté pour qu'un tel malheur s'abatte sur nous ? « Quel est ton métier » - peut-être as-tu commis des méfaits dans ta profession, peut-être exerces-tu un métier malhonnête et as-tu escroqué beaucoup de monde ? « D'où viens-tu » - peut-être un décret a-t-il été prononcé contre le lieu d'où tu viens, et comme tu fais partie de cet endroit, la sentence te poursuit partout ? « Et de quel peuple es-tu » - peut-être ton peuple a-t-il fauté, cette faute s'attache à toi et nous en subissons les conséquences ?
Le Metsoudat David explique : « Quel est ton pays » - peut-être as-tu enfreint les usages de ton pays, ce qui suscite une telle rigueur contre toi, car qui pourrait apaiser tous les habitants de ton pays ? « D'où viens-tu » - peut-être as-tu commis une spoliation à l'endroit d'où tu viens, et comme la route est lointaine, tu ne peux réparer ton tort ? « Et de quel peuple es-tu » - quel est ton Dieu ? Peut-être as-tu péché contre ton Dieu et qu'il n'est pas possible de L'apaiser par de l'argent ou d'autres compensations, et c'est pour cette raison que ce malheur nous frappe ?
Le Malbim explique qu'ils lui posèrent deux questions principales. La première partait de l'hypothèse qu'il était le coupable : révèle-nous quelle est la faute que tu as commise et qui a provoqué ce malheur. La seconde partait de l'hypothèse contraire, où il ne serait pas le coupable : dans ce cas, dis-nous à cause de qui cela arrive, car la clé de l'énigme est entre tes mains et tu es censé savoir pourquoi ce malheur nous frappe et qui parmi nous en est la cause. C'est sur ces deux éventualités à la fois qu'ils l'interrogent.
Et quel est le sens des autres questions ? Le Malbim explique qu'elles découlent toutes d'une même conception : à cette époque régnait la croyance païenne selon laquelle la mer possédait sa propre divinité, le dieu de la mer, Poséidon - ce même nom qui figure encore de nos jours sur certaines boîtes de thon. Aujourd'hui, cela ne représente plus rien, mais autrefois, les hommes y croyaient : un dieu pour la guerre, une déesse pour l'amour, et le panthéon grec regorgeait de divinités. Ils avaient toutes sortes de théories sur ce que telle divinité aimait ou détestait, et sur les individus qu'elle n'appréciait pas. Ils s'imaginaient que si les membres de certains corps de métier montaient à bord d'un navire, le dieu de la mer ne les tolérait pas et déclenchait des tempêtes ; qu'il avait en aversion les ressortissants de certaines localités, ou qu'il était irrité contre certains pays et certains peuples. C'est pourquoi ils lui demandèrent : « Quelle est ton occupation ? », de peur qu'il n'exerce un métier honni par la mer ; « D'où viens-tu ? », craignant qu'il ne vienne d'un endroit détesté ; « Quel est ton pays ? » et « De quel peuple es-tu ? ». Les habitants de Sidon, par exemple, étaient réputés pour leur maîtrise de la mer, mais d'autres contrées étaient perçues bien différemment.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם עִבְרִי אָנֹכִי וְאֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם אֲנִי יָרֵא אֲשֶׁר־עָשָׂה אֶת־הַיָּם וְאֶת־הַיַּבָּשָׁה׃ - Il leur répondit : « Je suis hébreu, et je crains l'Éternel, le D.ieu des cieux, qui a fait la mer et la terre ferme. »
Le Radak explique : en leur disant « Je suis hébreu », ils connurent aussitôt son peuple et son pays, et il répondit ainsi au reste de leurs questions. Et lorsqu'il ajouta « et je crains l'Éternel, le D.ieu des cieux », il leur signifia qu'il n'exerçait aucun métier frauduleux ; selon l'explication précédente, selon laquelle il aurait pu tromper autrui dans son commerce et s'attirer ainsi le courroux céleste, il répondit qu'il n'avait commis aucune injustice. Bien plus encore : « qui a fait la mer et la terre ferme » signifie : cessez de croire en de prétendues divinités marines, je crains le D.ieu des cieux, Celui-là même qui a créé la mer, et c'est par Sa puissance que se déchaîne la tempête comme par Sa puissance que revient le calme.
Le Malbim explique que les mots « Je suis hébreu » constituent une réponse globale à toutes leurs interrogations : vous êtes des marins expérimentés, et ne croyez surtout pas que la mer s'oppose aux Hébreux. De nos jours encore, on voit des Juifs naviguer en mer et l'on n'a jamais entendu dire que la mer leur vouait une quelconque animosité, ni envers leur pays, leurs villes ou leurs régions d'origine ; bien plus, les Hébreux résident eux-mêmes sur le littoral. Quant à la question « Quelle est ton occupation ? », il répondit : je suis prophète et attaché à D.ieu, c'est là le sens de « je crains le D.ieu des cieux », et il est inconcevable que la mer s'oppose à une telle vocation, car pour quelle raison s'opposerait-elle au service divin ? Enfin, par sa conclusion « qui a fait la mer et la terre ferme », il répond d'un coup aux quatre questions : l'idée que la mer aurait des griefs contre certains hommes est une illusion, car la mer a été créée par D.ieu, il n'existe aucun dieu marin, et par conséquent la mer ne nourrit d'hostilité envers personne.
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ כִּי־יָדְעוּ הָאֲנָשִׁים כִּי־מִלִּפְנֵי יְהֹוָה הוּא בֹרֵחַ כִּי הִגִּיד לָהֶם׃ - Les hommes furent saisis d'une grande crainte et lui dirent : « Qu'as-tu fait là ? » Car ces hommes savaient qu'il fuyait loin de la présence de l'Éternel, puisqu'il le leur avait révélé.
Au cours de ses explications, Yona leur révéla également pourquoi ce malheur s'était abattu sur eux : parce qu'il fuyait l'Éternel. Cela n'avait pas été mentionné explicitement plus tôt, mais n'apparaît qu'à ce verset. Lorsqu'ils apprirent qu'il avait péché contre l'Éternel, ils comprirent qu'ils étaient dans une situation sans issue : impossible d'acheter Sa clémence par de l'argent, impossible d'agir de quelque manière que ce soit, car que pourrait-on bien Lui offrir ? C'est pourquoi ils s'écrièrent : « Qu'as-tu fait là ? » - non pas comme une question attendant une réponse, mais comme un cri d'effroi : quel acte terrible as-tu commis !
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־נַּעֲשֶׂה לָּךְ וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעָלֵינוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר׃ - Ils lui dirent : « Que devons-nous faire de toi pour que la mer s'apaise autour de nous ? » Car la mer devenait de plus en plus orageuse.
« Que devons-nous faire de toi » - ils lui demandent s'il est prêt à se repentir et à accomplir la mission que l'Éternel lui a confiée. Peut-être pourrions-nous trouver un remède en faisant demi-tour avec toi pour aller à Ninive, afin que tu poursuives la tâche que l'Éternel t'a assignée, ou en te ramenant sur la terre d'Israël pour que tu y accomplisses ce que l'Éternel t'a demandé, et qu'ainsi la mer se calme.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם שָׂאוּנִי וַהֲטִילֻנִי אֶל־הַיָּם וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעֲלֵיכֶם כִּי יוֹדֵעַ אָנִי כִּי בְשֶׁלִּי הַסַּעַר הַגָּדוֹל הַזֶּה עֲלֵיכֶם׃ - Il leur dit : « Prenez-moi et jetez-moi à la mer, et la mer s'apaisera autour de vous ; car je sais que c'est à cause de moi que cette grande tempête s'est déchaînée contre vous. »
Yona répond qu'il ne souhaite ni retourner en terre d'Israël, ni se rendre à Ninive. Selon lui, cette tempête n'est pas destinée à le contraindre à regagner son pays ou à partir pour Ninive, mais à le punir pour avoir désobéi à l'ordre divin ; et il a la certitude que ce drame ne survient pas à cause des marins, ni pour les châtier de l'avoir transporté vers Tarchich, mais bien « à cause de moi que cette grande tempête s'est déchaînée » : s'il périt noyé dans les flots, la tempête s'éloignera d'eux.
Et pourquoi dit-il « portez-moi et jetez-moi », alors qu'il aurait suffi de dire « jetez-moi » ? Les maîtres du Moussar expliquent : il leur a dit « portez-moi » afin de gagner encore un instant de vie. On voit d'ici la grandeur inestimable d'un instant de vie et tout ce qu'un homme peut y acquérir. On raconte que dans la ville du 'Hafets 'Haïm se trouvait un malade, et que l'on organisa une sorte de collecte auprès des habitants, pour que chacun fasse don de quelques heures ou de quelques jours de sa propre vie afin de prolonger celle du malade. On vint trouver le 'Hafets 'Haïm et on lui demanda ce qu'il offrait. Après réflexion, il répondit : une ou deux minutes. On s'étonna : « C'est tout ? » Il répliqua : « C'est tout ?! Savez-vous ce qu'un homme peut acquérir en une seule minute ? » Tant qu'un homme est en vie, ses minutes lui paraissent bien peu de chose, mais dans ses derniers instants, il apprend à mesurer le prix de chaque seconde. C'est là le sens de « portez-moi et jetez-moi » : le fait même d'être porté représente encore un instant de vie.
וַיַּחְתְּרוּ הָאֲנָשִׁים לְהָשִׁיב אֶל־הַיַּבָּשָׁה וְלֹא יָכֹלוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר עֲלֵיהֶם׃ - Les hommes ramèrent avec force pour regagner la terre ferme, mais ils ne le purent, car la mer se déchaînait de plus en plus contre eux.
Ils tentent malgré tout de faire demi-tour vers Yafo, de le ramener à son port d'attache, mais ils constatent qu'ils en sont incapables. Et pourquoi ? Parce que Yona n'a pas fait téchouva, et la mer continue de se déchaîner afin de le punir.
וַיִּקְרְאוּ אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמְרוּ אָנָּה יְהֹוָה אַל־נָא נֹאבְדָה בְּנֶפֶשׁ הָאִישׁ הַזֶּה וְאַל־תִּתֵּן עָלֵינוּ דָּם נָקִיא כִּי־אַתָּה יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר חָפַצְתָּ עָשִׂיתָ׃ - Ils invoquèrent l'Éternel et dirent : « De grâce, Éternel, ne nous laisse pas périr à cause de la vie de cet homme, et ne nous charge pas d'un sang innocent ! Car Toi, Éternel, Tu agis comme Tu le veux. »
« Ne nous laisse pas périr à cause de la vie de cet homme » - si nous ne le jetons pas à la mer, nous périrons à cause de lui, et par son âme pécheresse, la nôtre périra également, alors qu'il n'est ni juste ni équitable que nous périssions par sa faute. D'un autre côté, la seconde option est de le jeter à la mer comme il l'a demandé, et c'est pourquoi ils supplient : « et ne nous charge pas d'un sang innocent », c'est-à-dire : ne nous accuse pas et ne nous demande pas de comptes pour avoir noyé un homme dont le sang est pur à nos yeux.
Et leur argument est : « Car Toi, Éternel, Tu agis comme Tu le veux ». Cet acte ne nous est pas imputable mais Te revient, Maître du monde, car c'est Toi qui as déchaîné cette tempête pour le noyer dans la mer, et si nous ne le faisons pas, nous nous noierons tous et nous n'avons d'autre choix. Il s'ensuit qu'en le jetant à la mer, nous accomplissons Ta volonté. Si Tu avais voulu le prendre Toi-même, Tu l'aurais pris directement ; mais puisque Tu as fait passer cette épreuve par nos mains, c'est le signe que tel est Ton désir. « Et ne nous charge pas d'un sang innocent » - n'impute pas son sang à notre compte.
וַיִּשְׂאוּ אֶת־יוֹנָה וַיְטִלֻהוּ אֶל־הַיָּם וַיַּעֲמֹד הַיָּם מִזַּעְפּוֹ׃ - Ils prirent Yona et le jetèrent à la mer, et la mer apaisa sa fureur.
Ici encore, la formulation est redondante : « Ils prirent Yona et le jetèrent », or s'ils l'ont jeté, il est évident qu'ils l'ont soulevé ! Nos Sages expliquent qu'ils procédèrent à des vérifications, et l'on constate combien ils furent prudents. Ils le descendirent vers la mer, et dès que ses pieds effleurèrent l'eau, la mer devint lisse comme un miroir ; ils le remontèrent un peu, et aussitôt la grande tempête reprit ; ils le redescendirent, et le calme revint aussitôt. Ils répétèrent cela à plusieurs reprises afin de s'assurer que la tempête était bien causée par lui. Quelle crainte et quelle anxiété les habitaient à l'idée de tuer un homme sans motif légitime ! Bien qu'ils ne fussent pas juifs, ôter une vie humaine innocente n'était pas chose légère à leurs yeux ; ils ne se sont pas dit : « Puisque nous avons des soupçons et qu'il semble coupable, prenons-le et exécutons-le. »
C'est grâce à l'accumulation de ces preuves tangibles - constatant que la tempête ne visait que leur navire, que le sort désignait toujours Yona, que Yona lui-même avait avoué : « c'est à cause de moi que cette tempête sévit » en expliquant qu'il fuyait la présence d'Hachem, et enfin, après l'avoir immergé partiellement et avoir vu la mer s'apaiser et le bateau retrouver son calme - qu'il leur apparut avec certitude qu'ils ne se souilleraient pas d'un sang innocent et que telle était la sentence divine frappant Yona. C'est alors qu'ils le jetèrent à la mer, et la mer apaisa sa fureur.
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה אֶת־יְהֹוָה וַיִּזְבְּחוּ־זֶבַח לַיהֹוָה וַיִּדְּרוּ נְדָרִים׃ - Ces hommes furent saisis d'une grande crainte de l'Éternel ; ils offrirent des sacrifices à l'Éternel et firent des vœux.
Ici, ils constatent de leurs propres yeux la vérité des paroles de Yona : « C'est Hachem, le D.ieu des Cieux, que je crains ». D.ieu accomplit de tels actes, manifestant Sa force et l'immensité de Sa toute-puissance. Dès lors, ils sont saisis d'une grande crainte envers Hachem, Lui offrent des sacrifices et prononcent des vœux pour consacrer des offrandes, de l'argent et de l'or en l'honneur de Son Nom béni, en voyant que Sa divinité s'élève au-dessus de tous les dieux.
Le premier chapitre s'ouvre sur la mission confiée à Yona de proclamer un avertissement contre Ninive, et sur la fuite de Yona « de devant Hachem » - non pas pour échapper à Sa providence, à laquelle nul ne saurait se soustraire, mais pour refuser de se tenir et de servir devant Lui. Selon le Malbim, il fut d'abord envoyé comme réprimandeur et non en qualité de prophète, raison pour laquelle il osa fuir ; il s'enfuit précisément vers la mer, lieu où l'esprit de l'homme n'est pas serein et qui est fréquenté par des idolâtres, et il acheta tout le navire afin de lever l'ancre immédiatement et de mettre en péril le moins d'âmes possible. Hachem déchaîne alors un vent surnaturel, les matelots implorent leurs dieux et allègent le navire, tandis que Yona descend au fond du vaisseau, prêt à se noyer le premier. Le capitaine le réveille en s'écriant : « Qu'as-tu à dormir ? », le sort désigne Yona à plusieurs reprises, et celui-ci reconnaît sans détour : « C'est à cause de moi que cette grande tempête s'est abattue sur vous ». Les marins, avec circonspection et la crainte sacrée de verser un sang innocent, multiplient les vérifications, puis finissent par le jeter à la mer ; aussitôt, la mer s'apaise de sa fureur, et ils éprouvent une immense crainte d'Hachem, Lui offrant des sacrifices et prononçant des vœux. De là se dégage une leçon fondamentale pour nous : la force de la techouva, le devoir d'équilibre entre l'honneur du Père et l'honneur du Fils, la valeur inestimable de chaque instant de vie, ainsi que la prudence infinie quant au respect et au sang de toute âme humaine.
Ce texte a été édité et présenté sous la forme d'un cours d'étude approfondie, inspiré des enseignements du rav Boaz Shalom.