Introduction : la place de ce chapitre
Le chapitre 45 est un court chapitre de cinq versets, contenant une prophétie particulière que Yirmiyahou reçoit de la part d'Hachem - non pas sur le peuple d'Israël ni sur les rois, mais au sujet de son disciple : Baroukh ben Nériya. Pour bien comprendre ce chapitre, il faut se remémorer ce qui l'a précédé. Dans les chapitres antérieurs, nous avons vu comment les rescapés restés en terre d'Israël sont venus trouver Yirmiyahou pour lui demander d'interroger Hachem et de leur indiquer la marche à suivre : rester dans le pays ou descendre en Égypte. Au bout de dix jours, la parole d'Hachem lui est parvenue, et Yirmiyahou leur a transmis : restez ici et ne partez pas en Égypte. Si vous restez, vous subsisterez ; si vous descendez en Égypte, vous ne ferez que souffrir. Ils n'ont pas écouté. Au chapitre 43, ils descendent en Égypte et emmènent même Yirmiyahou de force avec eux - exactement comme ils l'avaient jeté de force dans la cour de la prison, ils l'ont contraint à descendre en Égypte.
Et en Égypte même, ils continuent à servir et à brûler de l'encens pour l'idolâtrie et les divinités égyptiennes - une honte immense, car nous étions sortis d'Égypte et de son idolâtrie. Comme on dit : le plus difficile n'est pas de sortir d'Égypte, mais de faire sortir l'Égypte de soi. Ils sont sortis d'Égypte, mais toutes les mœurs de l'Égypte sont restées en eux. Yirmiyahou leur fait des reproches et leur dit : vous avez oublié les malheurs que vous avez traversés - mais ils ne l'écoutent pas. Il réprimande les femmes, et elles lui répondent : est-ce de notre propre chef que nous avons agi ? C'est sur l'ordre de nos maris. Bien plus encore, elles ajoutent que depuis qu'elles ont cessé de brûler de l'encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, elles ont manqué de tout et ont péri par l'épée et la famine. Chose effroyable : tant que nous servions les idoles, tout allait bien ; dès que nous avons cessé, le malheur est arrivé. C'est une hérésie totale et un aveuglement absolu, car toutes leurs souffrances découlaient précisément de cette idolâtrie.
C'est pourquoi il leur dit : Écoutez la parole d'Hachem, vous tous, gens de Juda qui résidez en terre d'Égypte, voici que Je veille sur eux pour le malheur et non pour le bien, tous les hommes de Juda disparaîtront, et seuls de rares rescapés s'en retourneront. Et qui sont ces rescapés ? Baroukh ben Nériya et quelques autres rares personnes qui sont revenus. Et comme signe que ces paroles s'accompliraient, il leur a donné : « Voici que Je livre Pharaon Hophra, roi d'Égypte, entre les mains de ses ennemis et de ceux qui en veulent à sa vie » - et une fois ce signe réalisé, vous saurez que tout ce que j'ai annoncé à votre sujet s'accomplira.
Verset 1 : Pourquoi la prophétie est transmise à Baroukh ben Nériya
הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־בָּרוּךְ בֶּן־נֵרִיָּה בְּכָתְבוֹ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה עַל־סֵפֶר מִפִּי יִרְמְיָהוּ בַּשָּׁנָה הָרְבִעִית לִיהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה לֵאמֹר׃ - La parole que le prophète Yirmiyahou adressa à Baroukh ben Nériya, lorsqu'il écrivait ces paroles dans un livre sous la dictée de Yirmiyahou, la quatrième année de Yéhoïaqim, fils de Yoshiyahou, roi de Juda, en disant :
Baroukh ben Nériya n'est pas Hanamel, le cousin germain de Yirmiyahou, mais l'un des disciples du prophète Yirmiyahou. Il consignait par écrit les prophéties dictées par le prophète et s'initiait à la prophétie. Il est rapporté à son sujet qu'il se plaignait, désirant ardemment mériter d'accéder à la prophétie. Rappelons ici ce que nous avons vu plus haut : lorsque Yirmiyahou a transmis au peuple l'ordre d'Hachem de rester dans le pays, cela ne leur a pas plu, et qu'ont-ils prétendu ? Que Baroukh ben Nériya l'incitait à leur parler ainsi. Et pour quelle raison Baroukh l'aurait-il incité ? Ils disaient : Baroukh ben Nériya s'exerce à la prophétie et cherche depuis des années à y accéder ; or, il sait que la prophétie ne se révèle initialement qu'en Terre sainte. C'est pourquoi il refuse que nous descendions en Égypte et incite son maître Yirmiyahou à rester ici.
C'est pourquoi la prophétie intervient ici et leur dit : sachez que cette affaire n'a aucun lien avec Baroukh ben Nériya, car j'ai reçu une prophétie spécifique adressée à Baroukh lui-même, lui annonçant qu'il n'accédera pas à la prophétie. Et pourquoi ? C'est ce que nous verrons dans la suite du chapitre.
Versets 2-3 : Les doléances de Baroukh
כֹּה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עָלֶיךָ בָּרוּךְ׃ - Ainsi parle Hachem, le D.ieu d'Israël, à ton sujet, Baroukh :
אָמַרְתָּ אוֹי־נָא לִי כִּי־יָסַף יְהוָה יָגוֹן עַל־מַכְאֹבִי יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי וּמְנוּחָה לֹא מָצָאתִי׃ - Tu as dit : Malheur à moi ! Car Hachem a ajouté l'affliction à ma douleur ; je me suis épuisé dans mon gémissement, et je n'ai point trouvé de repos.
Baroukh ben Nériya se plaignait de ne pas avoir mérité la prophétie. Il disait : en quoi suis-je différent des autres disciples des prophètes ? Yéhochoua a servi Moché et a mérité la prophétie, et Hachem lui a parlé ; Élicha a servi Éliyahou et a mérité la prophétie, et l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) a reposé sur lui ; alors pourquoi en va-t-il autrement pour moi ? C'est le sens de « Malheur à moi ! Car Hachem a ajouté l'affliction à ma douleur » - non seulement nous subissons toutes ces épreuves, mais moi qui aspire tant à mériter ce lien divin, je n'y parviens pas.
Et c'est aussi le sens de « je me suis épuisé dans mon gémissement et je n'ai point trouvé de repos », car la prophétie est appelée « repos » (menou'ha). Nos Sages disent ainsi : il n'y a de repos que la prophétie, car il est dit « et l'esprit reposa sur eux » - à propos d'Eldad et Meidad ; et il est dit « et l'esprit de l'Éternel reposera sur lui, esprit de sagesse et d'intelligence » ; et il est dit « l'esprit d'Élie repose sur Élisée ». C'est-à-dire : non seulement les malheurs abondent, mais je n'ai même pas mérité le repos - la prophétie ; si au moins j'avais mérité la prophétie, j'aurais bénéficié d'un lien avec le Divin.
D'autres expliquent que sa prière portait sur un tout autre sujet : il voyait les innombrables malheurs s'abattre sur le peuple d'Israël, et il suppliait Hachem de leur pardonner et de ne pas leur infliger ces calamités. Selon cette interprétation, ces versets ne concernent pas du tout la prophétie, mais une demande de pardon pour Israël et leur retour sur leur terre. « Malheur à moi, car l'Éternel a ajouté la douleur à ma souffrance, je me suis épuisé dans mon gémissement et je n'ai point trouvé de repos » - sur quoi ? Sur la situation du peuple d'Israël en exil. Et le Saint, béni soit-Il, lui répond pour ainsi dire : il est inutile de prier à ce sujet, car c'est un décret irrévocable, et tant qu'ils ne feront pas techouva, Je ne compte pas les faire revenir.
Verset 4 : Cela ne dépend pas de toi, mais de l'époque
כֹּה תֹּאמַר אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהוָה הִנֵּה אֲשֶׁר־בָּנִיתִי אֲנִי הֹרֵס וְאֵת אֲשֶׁר־נָטַעְתִּי אֲנִי נֹתֵשׁ וְאֶת־כָּל־הָאָרֶץ הִיא׃ - Ainsi lui diras-tu : ainsi parle l'Éternel : voici, ce que J'ai bâti, Je le détruis, et ce que J'ai planté, Je l'arrache, et cela concerne tout le pays.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : cette époque n'est pas propice à la prophétie. Tu penses ne pas mériter la prophétie à cause de toi-même, et c'est pourquoi tu t'affliges et gémis - mais la chose ne dépend pas du tout de toi, elle dépend de l'époque. L'époque actuelle n'est pas digne de la prophétie, en raison des mécréants de la génération. Et comme l'enseignent nos Sages, tout le mérite qu'a un grand homme d'accéder à la prophétie découle du mérite de sa génération ; quand la génération manque de mérites, il n'y a plus de place pour la prophétie.
Et c'est là le sens de « ce que J'ai bâti, Je le détruis » : lorsqu'il y a une édification, il y a lieu d'édifier aussi les prophètes ; mais lorsque Je détruis, que J'arrache et que Je les envoie en exil, quelle est la raison d'être des prophètes à présent ? Toute la grandeur du prophète n'existe que pour le peuple d'Israël. C'est ce que nous trouvons chez Moché Rabbénou : quand Israël pécha avec le veau d'or, Hachem lui dit « Va, descends, car ton peuple s'est corrompu », et nos Sages ont commenté : descends de ta grandeur, car toute la grandeur que Je t'ai donnée n'était que pour eux. Toute la prophétie dont bénéficient les prophètes ne leur est accordée que par le mérite d'Israël. Jusqu'à présent, le peuple d'Israël conservait encore des mérites, mais désormais, dans cet exil total, ces mérites ont pris fin.
En réalité, Il vient lui signifier : sache que la prophétie n'est pas destinée à parfaire l'âme du prophète et à l'élever personnellement, mais qu'elle a été donnée pour la collectivité. À vrai dire, le Rambam ne formule pas cela tout à fait ainsi - il distingue plusieurs degrés de prophétie. Combien de prophètes le peuple d'Israël a-t-il comptés ? Un million deux cent mille prophètes. Et pourtant, seules les prophéties de quarante-huit prophètes et sept prophétesses ont été consignées pour les générations, parce qu'elles portaient un message pour la postérité ; et beaucoup de prophètes ont reçu la prophétie pour le perfectionnement de leur propre âme, comme l'explique le Rambam. Mais ici, Hachem entend dire à Baroukh : tu désires la prophétie - sache que cela ne dépend pas de toi, mais du peuple, et puisque le peuple n'en est pas digne, tu ne la reçois pas. Comme le formule le Midrach : s'il n'y a pas de vigne, à quoi bon une clôture ? S'il n'y a pas de troupeau, à quoi bon un berger ? Dès lors, la prophétie serait superflue pour toi en ce moment.
Et nous trouvons un enseignement analogue dans la Guémara : une voix céleste (Bat Kol) retentit dans la maison d'étude et déclara : il y a ici un homme qui serait digne que repose sur lui la Chekhina, si ce n'est que sa génération n'en est pas digne. Cela fut dit à propos de Hillel l'Ancien, et de même au sujet de Chmouel HaKatan - il est digne de la prophétie, mais sa génération ne l'est pas. Et c'est exactement ce qui est signifié ici à Baroukh ben Néria.
Verset 5 : « Et toi, tu chercherais pour toi de grandes choses »
וְאַתָּה תְּבַקֶּשׁ־לְךָ גְדֹלוֹת אַל־תְּבַקֵּשׁ כִּי הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־כָּל־בָּשָׂר נְאֻם־יְהוָה וְנָתַתִּי לְךָ אֶת־נַפְשְׁךָ לְשָׁלָל עַל כָּל־הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר תֵּלֶךְ־שָׁם׃ - Et toi, tu chercherais pour toi de grandes choses ? Ne cherche point ! Car voici que Je fais venir le malheur sur toute chair, dit l'Éternel, mais Je t'accorderai ta vie pour butin en tous les lieux où tu iras.
« De grandes choses » désigne la prophétie, selon l'expression du verset : « Raconte-moi les grandes choses qu'a faites Élisée », ce qui renvoie à ce qu'il a accompli par le pouvoir de la prophétie. Hachem lui dit : ne cherche pas, car voici que Je fais venir le malheur sur toute chair. Et si tu demandes : que m'arrivera-t-il donc à moi ? - « Je t'accorderai ta vie pour butin en tous les lieux où tu iras ». Sois déjà reconnaissant d'avoir la vie sauve comme butin, cela suffit amplement ; et toi, tu chercherais encore de grandes choses en aspirant à la prophétie ? Ce n'est pas toi qui en es indigne, mais c'est la génération qui n'en est pas digne, et c'est pourquoi tu n'accéderas pas maintenant à la prophétie.
Pourquoi passons-nous directement au dernier chapitre
À partir du chapitre 46 apparaissent les prophéties sur les nations. Nous avons pris pour habitude d'étudier ici principalement la trame narrative : le déroulement des événements vécus par Yirmiyahou, le fait qu'on l'ait jeté dans la cour de la prison, ses échanges avec les rois et les prophéties qu'il leur a transmises. Les prophéties sur les nations sont rédigées dans un langage difficile, avec des expressions peu familières en hébreu courant, et il n'a pas semblé nécessaire de s'y attarder. Quiconque prépare un examen approfondi de Tanakh pourra les étudier ; pour notre part, nous préférons avancer, car d'autres livres prophétiques nous attendent, ainsi que le livre de Daniel que nous souhaitons étudier. Nous passons donc au dernier chapitre du livre, le chapitre 52, qui traite de la destruction du Temple et fait écho à ce que nous avons étudié à la fin du livre des Rois (Melakhim). Bien que nous l'ayons déjà abordé, nous y revenons : d'abord parce que ce qui y était mentionné brièvement est ici rapporté plus en détail ; ensuite parce que nous approchons du 17 Tammouz, et que ces paroles sont particulièrement adaptées à cette période.
Tsidkiyahou : « Âgé de vingt et un ans à son avènement »
« Tsidkiyahou était âgé de vingt et un ans lorsqu'il devint roi, et il régna onze ans à Jérusalem. Le nom de sa mère était 'Hamoutal, fille de Yirmiyahou, de Livna » - non pas d'Anatot, mais de Livna, et il ne s'agit donc pas du prophète Yirmiyahou. Pourquoi le texte mentionne-t-il qu'il avait vingt et un ans ? Pour lui trouver des circonstances atténuantes (le'lamed zekhout). En effet, la Guémara enseigne que Tsidkiyahou était un juste, tandis que sa génération était impie, et l'on s'étonne qu'il n'ait pas ramené ses contemporains à la techouva. C'est pourquoi le verset commence par souligner qu'il était jeune lorsqu'il monta sur le trône et qu'il manquait d'autorité. Un jeune homme de vingt et un ans qui commence à régner, face à des hommes de soixante ans qui mènent déjà le peuple par le bout du nez vers l'idolâtrie et toutes ces vanités : il est extrêmement difficile d'initier un changement.
Et pourquoi l'Écriture mentionne-t-elle le nom de sa mère ? Parce que l'éducation essentielle que reçoit l'enfant à la maison provient de la mère. La mère est présente auprès de lui, tandis que le père - qui est roi - est absorbé par les affaires publiques et n'a pas le temps de s'occuper de lui. (Remarque au passage : chez les Yéménites, on récite le Mi Chébrakh pour un homme en mentionnant le nom du père, et pour une femme en mentionnant celui de la mère, et il conviendrait que les Séfarades agissent ainsi également, tout comme pour les Achkavot.) C'est aussi ce que déclare Chlomo : « Un fils sage réjouit son père, mais un fils insensé fait le chagrin de sa mère » : lorsque le fils est sage, le père l'emmène partout avec lui, on le félicite pour ce fils si brillant, et tous les éloges reviennent au père ; la mère n'en sait rien, à moins que le père ne vienne le lui raconter. Mais quand le fils est insensé, vers qui le père le repousse-t-il ? Vers la mère : prends-le, je n'en veux pas, qu'il ne vienne pas avec moi pour m'afficher la honte, qu'il reste avec toi ! Et qui souffre de lui ? La mère. « Un fils insensé fait le chagrin de sa mère » - la peine et la douleur incombent à la mère. Et chez qui voyons-nous que la mère l'a réprimandé et a ainsi rectifié sa conduite ? Chez le roi Chlomo lui-même, dont la mère l'a corrigé avec sa sandale, comme il est écrit : « que sa mère lui a inculquée ».
« Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel » - Comment concilier cela ?
« Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, tout comme l'avait fait Yehoyakim ». Il faut savoir qu'il ne s'agit pas ici d'un mal qu'il aurait commis lui-même, mais de deux choses : premièrement, il n'a pas protesté contre les dérives du peuple ; deuxièmement, il n'a pas écouté la voix du prophète. Lorsque celui-ci lui disait de ne pas se rebeller contre Nevoukhadnetsar car son règne avait été décrété par Hachem, Tsidkiyahou refusa d'obtempérer. Quant à ce qui est écrit : « Car c'est à cause de la colère de l'Éternel que cela arriva à Jérusalem et en Juda, jusqu'à ce qu'Il les rejetât de devant Sa face ; et Tsidkiyahou se révolta contre le roi de Babylone », cela signifie qu'en raison de la colère divine qui pesait sur eux, Hachem a pour ainsi dire provoqué cette rébellion contre Nevoukhadnetsar afin qu'ils soient châtiés, les amenant ainsi à cette issue fatale.
Dix Tévet : le début du siège
« Et il arriva, la neuvième année de son règne, au dixième mois, le dix du mois, que Nevoukhadretsar, roi de Babylone, vint avec toute son armée contre Jérusalem ; ils campèrent contre elle et bâtirent des retranchements tout autour ». Le dixième mois correspond à Tévet, et le dix du mois au 10 Tévet. Voici un verset explicite attestant que le siège commença le 10 Tévet. « La ville fut assiégée jusqu'à la onzième année du roi Tsidkiyahou » - de la neuvième à la onzième année, ce qui représente trois ans et demi de siège.
Nos Sages rapportent un fait saisissant : pendant trois ans et demi, Nevouzradan encerclait Jérusalem chaque jour sans parvenir à la conquérir. Devant cette impuissance, il songeait déjà à faire demi-tour. Le Saint, béni soit-Il, lui mit alors à l'esprit de commencer à mesurer la muraille. Le Midrach raconte une chose extraordinaire : les soldats qui campaient autour des remparts plantaient des clous dans le mur pour y suspendre leurs manteaux. Un jour, l'un d'eux s'étonne : regardez cette chose étrange, il y a deux semaines j'ai suspendu mon vêtement ici et il pendait dans le vide, et maintenant il touche par terre, alors que le clou n'a pas bougé ! En réalité, la muraille s'enfonçait dans le sol. Elle s'enfonçait chaque jour de deux téfahim et demi, jusqu'à disparaître complètement sous terre. Dès qu'elle eut entièrement sombré, les ennemis pénétrèrent dans Jérusalem. C'est à ce moment précis que s'applique le verset : « Ni les rois de la terre ni aucun des habitants du monde ne croyaient que l'oppresseur et l'ennemi franchiraient les portes de Jérusalem ».
On trouve également en cela une allusion : de même que la muraille s'enfonçait progressivement, le peuple d'Israël s'enfonçait et déclinait sur le plan moral. Nous retrouvons une idée similaire lors de la destruction du second Temple : lorsque les ennemis atteignirent le sanctuaire, les portes s'ouvrirent d'elles-mêmes, faisant allusion à cette déchéance morale, comme si nous avions nous-mêmes ouvert les portes pour qu'ils entrent et détruisent le Beth Hamikdach.
La brèche dans la ville et la fuite de Tsidkiyahou
« Au quatrième mois, le neuf du mois, la famine devint si terrible dans la ville qu'il n'y avait plus de pain pour le peuple du pays ». Le quatrième mois est le mois de Tammouz - Nissan, Iyar, Sivan, Tammouz. Le texte indique ici que la brèche fut ouverte le neuf du mois, alors que nos Sages enseignent qu'elle eut lieu le 17 Tammouz, date sur laquelle le jeûne a été fixé. Le Talmud de Jérusalem (Yérouchalmi) résout cette divergence : il y eut un brouillage dans le décompte des jours - sous le poids des malheurs et de la confusion, le compte ne fut pas tenu correctement. En réalité, les deux dates sont fondées et chacune revêt une signification propre. Nous en avons discuté longuement en son lieu, et quiconque le désire pourra consulter le Méam Loez qui développe abondamment ce point.
Voici donc l'ordre des événements : le dix Tévet de la neuvième année débuta le siège ; trois ans et demi plus tard, le 17 Tammouz, ils parvinrent à faire une brèche dans la ville ; et le neuf Av de cette même année, le Temple fut incendié.
« La ville fut ouverte par une brèche, et tous les hommes de guerre s'enfuirent et sortirent de la ville de nuit par la porte entre les deux murailles, près du jardin du roi, alors que les Chaldéens cernaient la ville, et ils prirent le chemin de la plaine ». Et comment sortirent-ils ? Par un souterrain - une grotte secrète dont Tsidkiyahou disposait depuis l'intérieur du palais ; ce ne sont pas les Palestiniens qui ont inventé les tunnels, il avait là une issue de secours. « L'armée des Chaldéens poursuivit le roi et atteignit Tsidkiyahou dans les plaines de Jéricho, et toutes ses troupes se dispersèrent loin de lui » - il se retrouva seul, comme il est dit : « Tous ses poursuivants l'ont atteinte entre les détroits ». Et comment sont-ils parvenus à le capturer ? Nos Sages expliquent qu'Hakadosh Baroukh Hou fit apparaître un cerf ; les hommes de Nevouzradan poursuivirent ce cerf, et soudain apparurent sous leurs yeux Tsidkiyahou et ses troupes. Ses soldats s'enfuirent, et les Babyloniens abandonnèrent tout pour le poursuivre lui, car il représentait la prise principale et majeure - c'était lui qui s'était rebellé contre le roi.
Le jugement de Tsidkiyahou à Rivla
« Ils s'emparèrent du roi et le firent monter vers le roi de Babylone, à Rivla, au pays de Hamat, et il prononça son jugement contre lui ». Rivla correspond à Antioche, dans la région du Liban, sur les monts du Liban, et c'est là que siégeait Nevoukhadnetsar. Nevoukhadnetsar n'était pas entré du tout en terre d'Israël, par crainte, et il y avait envoyé Nevouzradan, chef des gardes - c'est pourquoi nous trouvons dans les versets la présence de Nevouzradan et non celle de Nevoukhadnetsar. Et « il prononça son jugement contre lui » signifie qu'il lui tint des propos très durs : comment avait-il osé régner et se rebeller contre lui.
Et le châtiment qu'il lui infligea fut terrible et effroyable : « Le roi de Babylone égorgea les fils de Tsidkiyahou sous ses yeux » - sous ses yeux mêmes, « et il égorgea aussi tous les officiers de Juda à Rivla ». Et il ne s'en tint pas là : « Il creva les yeux de Tsidkiyahou, le lia avec des chaînes d'airain, et le roi de Babylone l'emmena à Babylone et le mit dans une maison de détention jusqu'au jour de sa mort ». « Maison de détention » - un lieu où l'on confiait les captifs, c'est-à-dire une prison. Et « jusqu'au jour de sa mort » - jusqu'au jour de la mort de Nevoukhadnetsar, car nous verrons par la suite qu'Evil Merodakh, son fils, le libéra de prison, le réhabilita, le traita avec bienveillance et pourvut à sa subsistance.
Tisha Béav : l'incendie du Temple
« Au cinquième mois, le dix du mois - c'était la dix-neuvième année du roi Nevoukhadretsar, roi de Babylone - Nevouzradan, chef des gardes, serviteur du roi de Babylone, vint à Jérusalem ». Le cinquième mois est le mois d'Av, et c'est alors que Nevouzradan arrive et se tient à Jérusalem. « Il brûla la Maison de l'Éternel, la maison du roi et toutes les maisons de Jérusalem, et chaque grande demeure, il la brûla par le feu » - telle est la source de ce qui s'est produit le neuf Av.
Et s'il est écrit « le dix du mois », pourquoi disons-nous que cela eut lieu le neuf ? Nos Sages expliquent : le début de l'incendie eut lieu le neuf, mais l'essentiel de l'embrasement de la Maison de notre D.ieu se déroula le dix. Cependant, le commencement du malheur est le moment le plus éprouvant ; c'est pourquoi l'on retient le début et l'on fixe le jeûne le neuf. Malgré tout, le dix, nous avons l'usage de ne pas consommer de viande jusqu'à la mi-journée - parce que l'essentiel de l'incendie de la Maison de notre D.ieu eut lieu le dix.
« Et chaque grande demeure, il la brûla par le feu » - or, il a déjà été dit qu'il brûla la Maison de l'Éternel ; qu'est-ce donc que cette « grande demeure » ? Nos Sages enseignent : les centres d'étude et de prière, les baté midrash et les synagogues, tout endroit où l'on élève la Torah et la prière - il consuma tout par le feu. « Et toutes les murailles entourant Jérusalem furent abattues par toute l'armée des Chaldéens qui accompagnait le chef des gardes » - afin qu'il ne leur reste aucun espoir, ils démolirent méthodiquement toutes les murailles encore dressées au-dessus du sol, de peur qu'ils n'espèrent pouvoir se ressaisir à l'avenir.
Qui fut exilé et qui resta
« Et parmi les plus démunis du peuple, ainsi que le reste du peuple demeuré dans la ville, les déserteurs qui s'étaient ralliés au roi de Babylone et le reste de la multitude, Nevouzradan, chef des gardes, les exila » - « les déserteurs » désignent ceux qui étaient allés se soumettre au roi de Babylone pour faire la paix avec lui, et même ceux-là, il les déporta ; et « le reste de la multitude » représente le reste de la population. « Mais parmi les pauvres du pays, Nevouzradan, chef des gardes, laissa des vignerons et des laboureurs » - il ne laissa que les plus misérables de la terre, dont on ne craignait nullement une rébellion, pour cultiver les vignes et les champs afin que la terre ne devienne pas une désolation ; et tous les autres, il les exila.
Les ustensiles du Temple emportés à Babylone
« Quant aux colonnes d'airain de la Maison de l'Éternel, aux bases et à la mer d'airain qui étaient dans la Maison de l'Éternel, les Chaldéens les brisèrent et en emportèrent tout l'airain à Babylone. » Les deux colonnes de bronze sont Yakhin et Boaz ; les bases sont les socles des bassins, comme nous l'avons vu ; et la mer d'airain était un immense bassin de cuivre dans lequel ils se lavaient les mains et les pieds. Comme il était gigantesque et impossible à transporter d'un seul tenant, ils le brisèrent et en emportèrent les morceaux, le bronze étant un métal précieux, pour l'acheminer à Babylone. C'est sur ces colonnes que Yirmiyahou s'est lamenté : « L'ennemi a étendu la main sur tous ses trésors précieux ; car elle a vu les nations pénétrer dans son sanctuaire. »
« Ils prirent aussi les chaudières, les pelles, les couteaux, les bassins d'aspersion, les cuillères et tous les ustensiles de bronze avec lesquels on faisait le service. Le chef des gardes prit également les coupes, les encensoirs, les bassins d'aspersion, les pots, les candélabres, les cuillères et les tubes, ce qui était d'or en or, et ce qui était d'argent en argent. » « Sifim » : certains y voient des instruments de musique, d'autres des récipients destinés à recueillir le sang sacrificiel, et d'autres encore une sorte de cruche ; « makhtot » (encensoirs) : avec lesquels on ramassait et transportait les braises de dessus l'autel ; « menorot » : car Chlomo avait fait fabriquer d'autres candélabres, et tous furent emportés ; « menakiyot » : sortes de tiges d'or sur lesquelles reposaient les pains de proposition pour les aérer et éviter qu'ils ne moisissent, car le pain restait miraculeusement chaud en permanence. Tout fut pris, qu'il fût d'or ou d'argent - « ce qui était d'or en or, et ce qui était d'argent en argent » - et ils ne laissèrent absolument rien.
« Quant aux deux colonnes, à la mer unique et aux douze bœufs de bronze qui se trouvaient sous les bases, et que le roi Chlomo avait faits pour la Maison de l'Éternel, le poids de leur bronze était incalculable. » « Les bœufs » : douze bœufs d'airain sur lesquels reposait la mer de bronze. Et le poids de leur airain était incalculable, car il était totalement impossible de peser une quantité aussi colossale. « Quant aux colonnes, la hauteur d'une colonne était de dix-huit coudées, un fil de douze coudées en mesurait le tour, et son épaisseur était de quatre doigts, étant creuse à l'intérieur. Il y avait au-dessus un chapiteau de bronze, et la hauteur d'un chapiteau était de cinq coudées, avec un treillis et des grenades tout autour du chapiteau, le tout en bronze ; il en était de même pour la seconde colonne avec ses grenades. Les grenades étaient au nombre de quatre-vingt-seize par côté ; toutes les grenades étaient au nombre de cent autour du treillis. » « Quatre-vingt-seize par côté », pour chaque direction, et au total cent réparties tout autour du treillis. Le verset souligne ainsi à quel point tout cela était magnifique et grandiose - et ils pillèrent, démontèrent et emportèrent le tout.
L'exécution des chefs des prêtres et des notables
« Le chef des gardes prit Serayah, le grand prêtre, Tsephanyah, le second prêtre, et les trois gardes du seuil » - le Cohen Gadol, ainsi que le Seghan Kohanim (le grand prêtre adjoint) désigné pour le remplacer au cas où un accident d'impureté surviendrait au Cohen Gadol et l'empêcherait d'officier, comme nous le lisons dans la prière de Yom Kippour ; il les emmena tous. « Et de la ville, il prit un officier qui commandait les hommes de guerre, sept hommes parmi ceux qui voyaient la face du roi et qui se trouvaient dans la ville » - des personnages éminents, conseillers intimes du monarque ; « ainsi que le secrétaire du chef de l'armée, chargé d'enrôler le peuple du pays, et soixante hommes du peuple du pays qui se trouvaient au milieu de la ville. Nebouzaradan, chef des gardes, les prit et les conduisit vers le roi de Babylone, à Rivla. Et le roi de Babylone les frappa et les fit mourir à Rivla, dans le pays de Hamat. C'est ainsi que Yehouda fut exilé loin de sa terre. »
Ici, le texte dit « Vayigel Yehouda » (Yehouda fut exilé) au masculin, tandis que dans la Meguilat Ekha, Yirmiyahou écrit : « Galeta Yehouda me'oni » (Yehouda s'est exilée dans l'affliction) au féminin. Pourquoi ? Nos Sages expliquent : dès lors qu'ils furent exilés, leur force déclina et ils devinrent faibles comme des femmes ; c'est pourquoi l'exil y est formulé au féminin.
Platon et Yirmiyahou devant la destruction
On raconte que Platon, le philosophe grec, vint à Jérusalem avec Neboukhadnetsar après la destruction. Pénétrant sur le site du Temple en ruine, il aperçoit les incendies, les poutres calcinées, et voit le prophète Yirmiyahou pleurer et élever la voix en gémissements et en lamentations sur le désastre. Il lui posa deux questions. Premièrement : « Toi, le plus grand sage d'Israël, pourquoi pleures-tu sur du bois et des pierres ? Une maison a disparu, reconstruis-en une autre, ce n'est après tout qu'un édifice ! » Et deuxièmement : « Puisque le Temple est déjà détruit, convient-il à un homme sage de pleurer sur le passé ? Ce qui est fait est fait, c'est terminé ! »
Yirmiyahou lui répondit : « Tu as certainement de nombreux doutes philosophiques restés sans réponse. » Il lui dit : « C'est tout à fait vrai, et j'estime que nul au monde n'est capable de résoudre mes énigmes » - observez à quel point il manquait d'humilité ! Yirmiyahou lui dit : « Expose-moi ces doutes. » Platon lui présenta toutes ses questions, et Yirmiyahou les résolut d'un revers de main, instantanément et avec une aisance déconcertante. Ébahi, Platon s'écria : « Est-ce un être né d'une femme, ou bien un ange ? Quelle prodigieuse sagesse divine ! » Yirmiyahou lui déclara alors : « Toute cette sagesse, c'est de ces pierres que je l'ai puisée, de cette Maison et de la Chekhina qui y résidait. À présent, comprends-tu que je ne pleure pas sur du bois et des pierres, mais sur la perte et sur le vide spirituel incommensurable causés par la destruction du Temple ? Ce ne sont pas des larmes versées sur un manque matériel, mais sur la déchéance spirituelle qui nous frappe. » Et c'est ce dont il faut se souvenir le neuf Av : notre douleur porte sur le déclin spirituel, et sur ce rideau de fer qui s'est dressé depuis le 'Hourban entre nous et notre Père céleste ; c'est sur cela que nous portons le deuil.
Le nombre des exilés
« Voici le peuple que Neboukhadretsar emmena en captivité : la septième année, trois mille vingt-trois Judéens. La dix-huitième année de Neboukhadretsar, huit cent trente-deux personnes de Jérusalem. La vingt-troisième année de Neboukhadretsar, Nebouzaradan, chef des gardes, emmena en captivité sept cent quarante-cinq Judéens ; au total quatre mille six cents personnes. » C'était donc la troisième fois qu'il intervenait. Le texte commence ici à récapituler le nombre d'exilés depuis l'exil de Yékhoniya jusqu'à l'exil final, dénombrant ceux qui partirent en captivité à chaque étape.
Évil-Merodakh réhabilite Yehoyakhin
« Et il arriva, la trente-septième année de l'exil de Yehoyakhine, roi de Juda, au douzième mois, le vingt-cinq du mois, qu'Évil-Mérodakh, roi de Babylone, dans l'année de son avènement, releva la tête de Yehoyakhine, roi de Juda, et le fit sortir de prison ». La trente-septième année de l'exil de Yehoyakhine, Évil-Mérodakh, le fils de Nabuchodonosor, commence à régner. Et que fait-il en premier lieu ? Il ordonne d'exhumer les ossements de son père et de les traîner à terre - afin de s'assurer qu'il est bel et bien mort, et non pour de faux. Pourquoi ? Parce que la fois précédente, lorsqu'il fut décrété contre Nabuchodonosor qu'il serait comme les oiseaux du ciel et les bêtes sauvages et qu'il s'exila dans la forêt, Évil-Mérodakh s'était empressé de régner - puis son père revint et le jeta en prison : « Pourquoi t'es-tu mis à régner ? C'est moi le maître ici ! » C'est pourquoi, cette seconde fois, il eut peur et déclara : « Je veux le sortir de la fosse et constater qu'il est mort pour de bon et qu'il ne se relèvera plus. »
« Et il lui parla avec bienveillance » - il lui accorda une grâce, le fit sortir de prison et lui tint de douces paroles ; d'autres expliquent qu'il s'entretint avec lui de sujets de sagesse et constata la grandeur de sa sagesse. « Et il plaça son trône au-dessus du trône des rois qui étaient avec lui à Babylone » - tel un vice-roi, au-dessus de tous les trônes royaux. « Il changea ses vêtements de prison et mangea constamment du pain en sa présence, tous les jours de sa vie » - « il changea ses vêtements de prison », selon certains, il lui donna d'autres vêtements, ce qui correspond au sens littéral ; mais d'autres expliquent qu'il garda ses habits de captif et revêtit les habits royaux par-dessus - afin de toujours garder en mémoire la destruction de Jérusalem.
« Et il mangea constamment du pain en sa présence » - nos Sages expliquent : en sa présence, mais pas avec lui, afin de ne point se souiller avec les mets du roi en consommant un pain interdit ; on cuisinait donc dans la maison de Yekhonia et on apportait la nourriture au palais royal. « Et sa subsistance, une ration permanente lui fut accordée par le roi de Babylone, jour après jour, jusqu'au jour de sa mort, tous les jours de sa vie » - il ne se contentait pas d'un seul repas par jour, mais matin et soir, il lui assurait une ration quotidienne régulière. Et c'est de lui, de Yehoyakhine, que descendirent les chefs de l'exil et les princes de la communauté, les Gueonim de Soura et de Poumbedita - tous étaient issus de sa lignée.
Histoire de Rabbi Avraham HaLévi
On raconte que Rabbi Avraham HaLévi vit en rêve le prophète Jérémie tenant une aiguière d'eau à la main, qui lui demandait de lui verser de l'eau sur les mains. Rabbi Avraham fut saisi d'effroi, et entre-temps, la silhouette de Jérémie disparut de son songe. Il s'en alla rapporter la chose au saint Ari et lui demanda quelle était la signification de ce rêve. Le Ari lui répondit : quel dommage pour une si précieuse opportunité ! Jérémie était Cohen, et c'est pourquoi il te demandait de lui laver les mains, car tu es Lévi, et c'est au Lévi de verser l'eau sur les mains du Cohen. Si tu l'avais fait, la délivrance ultime serait venue sur-le-champ. C'est dire l'immensité de l'occasion manquée.
Complément : le Midrash Pessikta Rabbati sur la destruction du Temple
Le livre de Jérémie s'achève ici. Voici un Midrash qui apporte un précieux complément à ce que nous venons d'étudier, tiré de la Pessikta Rabbati (section 26), sur le verset « et la famine s'intensifia dans la ville » : les filles de Sion se rencontraient sur les marchés et s'apercevaient les unes les autres. L'une disait à sa compagne : « Pourquoi es-tu sortie au marché, toi qui n'y as jamais mis les pieds de ta vie ? N'as-tu pas des serviteurs et des servantes, comment se fait-il que tu sois sortie ? » Et l'autre lui répondait : « Que te cacherais-je ? Le fléau de la famine est si terrible que je ne peux plus l'endurer. » Elles se tenaient alors l'une à l'autre et cherchaient à travers la ville sans rien trouver ; elles étreignaient les piliers et expiraient à chaque coin de rue. Leurs nourrissons marchaient à quatre pattes, chacun reconnaissait sa mère, montait vers elle, prenait son sein et le mettait dans sa bouche dans l'espoir de téter du lait ; mais il n'en coulait point, son âme défaillait, et il mourait sur le sein de sa mère - pour accomplir ce qui est dit : « quand leur âme s'épanchait sur le sein de leur mère ».
À cet instant, le Saint, béni soit-Il, dit à Jérémie : « Lève-toi, va à Anatot et acquiers le champ de Hanamel, ton oncle. » Jérémie se dit en son cœur : se pourrait-il que l'Éternel permette que le commerce reprenne en ce lieu, pour qu'Il m'ordonne d'acheter un champ ? Peut-être le Saint, béni soit-Il, a-t-Il pitié de nous et me dit-Il : va réaliser des acquisitions dans le pays, car la délivrance est imminente ! Dès que Jérémie quitta Jérusalem, un ange descendit du ciel, posa ses pieds sur la muraille de Jérusalem et y fit une brèche. Il s'écria : « Que viennent les ennemis et qu'ils pénètrent dans la maison dont le Maître est absent, qu'ils la pillent et la détruisent ; qu'ils entrent dans la vigne et coupent ses ceps, car le gardien l'a abandonnée et s'en est allé ! » Et pourquoi l'ange les convoqua-t-il ainsi ? Afin que vous ne vous glorifiiez point en prétendant l'avoir conquise de vos propres mains : c'est une ville déjà conquise que vous avez prise, un peuple déjà mort que vous avez achevé.
Les ennemis vinrent dresser leur estrade sur le mont du Temple et montèrent sur la tribune centrale, là même où le roi Salomon siégeait et prenait conseil auprès des Anciens, ce lieu saint d'où le Temple fut édifié - c'est là que les ennemis s'assirent pour délibérer sur la manière d'incendier le Sanctuaire et par où il convenait de commencer. Alors qu'ils se concertaient, ils levèrent les yeux et virent quatre anges descendre, tenant en main quatre torches enflammées, qu'ils appliquèrent aux quatre coins du Sanctuaire pour l'embraser - afin de leur montrer que ce n'étaient pas eux qui accomplissaient cela, mais les fautes d'Israël, et qu'ils n'en tirent aucun orgueil.
Quand le Cohen Gadol vit que le Beth HaMikdash brûlait, il prit les clés et les jeta vers le ciel ; il ouvrit la bouche et dit : « Voici les clés de Ta maison, je n'ai été en son sein qu'un intendant indigne » - en quelque sorte, un intendant se doit d'être responsable, et n'ayant pas accompli fidèlement ma mission, le Sanctuaire a brûlé. Il voulut s'en aller, mais les ennemis le saisirent et l'égorgèrent près de l'autel, à l'endroit même où il offrait le sacrifice perpétuel. Sa fille s'enfuit en criant : « Malheur à moi, mon père, délices de mes yeux ! » Ils la capturèrent, l'égorgèrent et mêlèrent son sang à celui de son père. Quand les Cohanim et les Léviim virent que le Temple brûlait, ils prirent leurs harpes et leurs trompettes, se jetèrent dans les flammes et périrent consumés. Et lorsque les jeunes filles qui tissaient le rideau du Parokhet - telle était leur tâche - virent le Sanctuaire en flammes, elles se précipitèrent dans le feu et s'y consumèrent pour échapper aux outrages des ennemis.
Voyant cela, Tsidkiyahou prit la fuite par le souterrain qui menait à Jéricho ; épuisé à l'endroit où arrivait le conduit d'eau, ses fils marchaient devant lui. Soudain, Nevouzaradan l'aperçut, se saisit de lui et de ses dix fils, et les envoya à Nabuchodonosor. Ce dernier lui dit : « Dis à Tsidkiyahou : qu'as-tu trouvé bon de te révolter contre moi ? Selon quelle loi dois-je te juger ? Si c'est d'après la loi de ton Dieu, tu mérites la mort pour avoir prêté un faux serment (comme nous l'avons vu, il lui avait juré fidélité) ; et si c'est d'après les lois royales, tu mérites la mort, car quiconque transgresse le serment prêté au roi est passible de mort. » Tsidkiyahou lui répondit : « Tue-moi en premier, afin que je ne voie pas le sang de mes fils. » Et ses fils imploraient : « Tue-nous d'abord, afin que nous ne voyions pas le sang de notre père répandu à terre. » Il agit ainsi : il égorgea les fils sous ses yeux, puis lui creva les yeux et les jeta au fourneau, que Dieu nous préserve, avant de l'emmener à Babylone.
Et Tsidkiyahou criait en disant : « Venez et contemplez, vous tous les êtres humains ! Jérémie prophétisait à mon sujet en m'annonçant : c'est à Babylone que tu iras, à Babylone que tu mourras, mais de tes yeux tu ne verras point Babylone ; et je refusais d'écouter ses paroles ! Qui aurait pu concevoir qu'une telle prophétie s'accomplirait ? Que je mourrais à Babylone, qu'on m'y emmènerait sans que je puisse la voir - cela semblait un paradoxe ; et voilà qu'aujourd'hui je suis à Babylone et que mes yeux ne la voient pas, mot pour mot, point par point, exactement comme l'avait annoncé le prophète ! »
Le prophète Yirmeyahou, qui était parti acquérir le champ, est à présent sur le chemin du retour. En quittant Anatot pour regagner Jérusalem, il lève les yeux et aperçoit la fumée du Beth Hamikdach s'élever. Il se dit en son cœur - voyez à quel point il gardait encore une part de candeur - : les Enfants d'Israël auraient-ils fait téchouva et offriraient-ils des sacrifices ? Ne serait-ce pas la fumée de l'encens qui monte ? Il arrive, monte sur la muraille et découvre le Beth Hamikdach réduit à des amas de pierres - des monceaux de décombres - et les remparts de Jérusalem condamnés. Il se met alors à crier : « Tu m'as séduit, Éternel, et je me suis laissé séduire ; Tu m'as maîtrisé et Tu as triomphé. » Le Midrash enseigne que le Saint, béni soit-Il, voulut pour ainsi dire agir sans que Yirmeyahou ne le voie, de peur qu'il ne tente d'annuler le décret par ses supplications ; Il l'incita donc à s'éloigner, et une fois la sentence accomplie, Yirmeyahou pouvait revenir.
Il reprit sa marche en criant et en disant : par quel chemin les pécheurs sont-ils partis ? Par quelle voie les égarés ont-ils disparu ? J'irai, moi aussi, et je me perdrai avec eux ! Chemin faisant, il voyait le sentier gorgé de sang, et la terre baignée du sang des victimes de part et d'autre, tous ceux que Nebouzaradan avait déportés. Baissant les yeux vers le sol, il aperçut les traces de pas des nourrissons et des enfants traînés en captivité ; il se penchait jusqu'à terre pour les embrasser, car ils avaient déjà succombé. Lorsqu'il rejoignit enfin les exilés, il les étreignit et les embrassa ; il pleurait devant eux, et eux pleuraient devant lui. Il prit la parole et leur dit : mes frères et mon peuple, tout cela vous est arrivé parce que vous n'écoutiez pas les paroles de ma prophétie... Pourquoi n'avez-vous pas prêté l'oreille alors ?
Arrivé au bord de l'Euphrate, Nebouzaradan lui dit : si tu juges bon de venir avec moi à Babylone, viens ; sinon, reste ici (souvenez-vous, il avait reçu une sorte de sauf-conduit de la part de Nabuchodonosor). Yirmeyahou se dit en lui-même : si je pars avec eux à Babylone, qui consolera ceux qui restent dans le pays ? Il se sépara donc d'eux. Les exilés levèrent les yeux et virent que Yirmeyahou les quittait - il était avec nous à l'instant, et voici qu'il s'en va ! Ils éclatèrent tous en sanglots, criant à pleine voix : notre père Yirmeyahou, tu nous abandonnes ? C'est à ce propos qu'il est dit : « Sur les fleuves de Babylone, là nous nous sommes assis et nous avons pleuré » - au moment où Yirmeyahou les quitta. Yirmeyahou leur répondit : je prends à témoin le ciel et la terre, si vous aviez versé ne serait-ce qu'une seule larme alors que vous étiez encore à Sion, vous n'auriez pas été exilés ! Et Yirmeyahou s'en allait en pleurant, disant : quel malheur sur toi, perle des contrées ! C'est ainsi qu'il marchait, pleurant sur le sort et la déchéance du peuple d'Israël. Un seul pleur aurait pu tout changer.
En conclusion :
Le chapitre 45 nous enseigne que la grandeur du prophète n'est pas un privilège personnel : Baroukh ben Néria, qui aspirait tant à la prophétie et gémissait de ne pas l'avoir obtenue, reçut une réponse du Ciel lui signifiant que cela ne dépendait nullement de lui, mais de la génération : « Ce que J'ai bâti, Je le détruis » ; lorsqu'une vigne est arrachée, la clôture n'a plus lieu d'être, et lorsqu'il n'y a plus de troupeau, le berger devient inutile ; il doit lui suffire que sa vie lui soit laissée comme butin. De là, nous sommes passés au chapitre 52, à la chronologie même de la destruction : depuis le 10 Tevet où fut établi le siège, en passant par le 17 Tamouz où la brèche fut ouverte dans la ville, jusqu'au 9 Av où l'on incendia la Maison de l'Éternel ainsi que « chaque grande maison » - les baté midrash et les synagogues. La muraille qui s'enfonçait de deux tefahim et demi chaque jour est le miroir de notre déclin moral, et la réponse de Yirmeyahou à Platon nous apprend que les larmes ne sont pas versées sur du bois et des pierres, mais sur la sagesse divine et sur la Présence divine perdues pour nous, ainsi que sur cette cloison de fer dressée entre nous et notre Père qui est aux Cieux. Enfin, la conclusion du Midrash délivre une leçon essentielle : « Si vous aviez pleuré ne serait-ce qu'une seule fois alors que vous étiez encore à Sion, vous n'auriez pas été exilés ». Puisse le Saint, béni soit-Il, faire en sorte qu'en ces jours dont nous approchons, le Temple soit reconstruit avant même leur venue, et si nous n'en avons pas le mérite, que nous sachions verser quelques larmes en cette période, afin de mériter la reconstruction prochaine du Beth Hamikdach, amen vé-amen.