Livre de Yirmiyahou, chapitre 23. Malheur aux bergers qui perdent et dispersent le troupeau de mon pâturage, dit Hachem. Il y a ici une prophétie contre les rois de Yehouda, car les rois de Yehouda sont en réalité les bergers. Les bergers désignent les dirigeants. Et à de nombreuses reprises nous avons vu que le prophète compare le peuple d'Israël à un troupeau et les dirigeants à des bergers. Il dit donc : vous êtes des bergers qui perdez et dispersez le troupeau de mon pâturage, dit Hachem. C'est-à-dire, tant que Moi je les faisais paître, quand le peuple écoutait ma voix, alors le troupeau était rassemblé. Mais voyez maintenant : vous les conduisez, vous les conduisez sur une mauvaise voie, et vous voyez que par cela vous les dispersez en exil. Voici donc que vous dispersez le troupeau de mon pâturage, dit Hachem. Le Malbim explique que ceci fait suite à ce que nous avons vu plus haut, ce qui est arrivé avec Yehoyakim et Yehoyakhin. Maintenant il se lamente sur eux : ce sont ces mêmes bergers dont nous avons vu les châtiments. Vois comme ils ont causé du tort, comment par la guerre ils perdent le troupeau, et ensuite en exil ils le dispersent.
C'est pourquoi ainsi parle Hachem, D.ieu d'Israël, au sujet des bergers qui font paître mon peuple : vous avez dispersé mon troupeau, vous les avez chassés et vous ne vous êtes pas souciés d'eux. Voici que Moi Je vais m'occuper de la méchanceté de vos actes, dit Hachem. Vous avez dispersé mon troupeau et vous ne vous êtes pas souciés d'eux. Il leur dit : c'est par vous en réalité que le peuple d'Israël est parti en exil, chacun s'est dispersé loin de son frère. Vous les avez chassés, vous les avez repoussés de leur lieu, ils partent en exil. Et vous ne vous êtes pas souciés d'eux : le sens est du même terme que dans "il ne manqua aucun homme parmi nous", du langage de "ne pas manquer", vous ne vous êtes pas préoccupés d'eux pour veiller à ce qu'ils ne manquent pas à cause des bêtes féroces. Et non seulement cela, mais par vous ils se sont divisés en groupes : certains sont partis en exil, d'autres ont été tués dans les guerres. C'est pourquoi Hachem dit : voici que Je vais m'occuper de vous, Je vous punis donc pour la méchanceté de vos actes. Le mal que vous avez fait, voici que maintenant vous le recevrez, voici que maintenant vous en serez punis. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "vous avez dispersé" et "vous les avez chassés". La dispersion, c'est l'éparpillement : "vous avez dispersé" signifie que vous les avez éparpillés. "Vous les avez chassés" signifie qu'ils sont repoussés de leur lieu. C'est-à-dire qu'une chose peut être éparpillée mais rester ici, sur place. Et lorsqu'il dit qu'il est chassé, c'est après avoir été éparpillé ici, il le repousse encore, il l'écarte, il l'éloigne de son lieu. Donc vous n'avez pas veillé à les préserver ; voici maintenant que Je m'occupe de la méchanceté de vos actes, dit Hachem.
Et Moi Je rassemblerai le reste de mon troupeau de tous les pays où Je les ai chassés, et Je les ramènerai à leur bergerie, et ils fructifieront et se multiplieront. Hachem dit : vous les avez dispersés, Moi Je les rassemblerai. Vous les avez chassés, vous les avez éloignés, et Moi Je les ramènerai à leur bergerie. Ils fructifieront et se multiplieront : vous ne vous êtes pas souciés d'eux et nous avons dit que par cela ils ont manqué ; Hachem dit : Je veillerai à ce qu'ils fructifient et se multiplient, ils ne manqueront pas mais au contraire ils se multiplieront.
Et J'établirai sur eux des bergers qui les feront paître, et ils ne craindront plus, ne s'effraieront plus et ne manqueront plus, dit Hachem. Et Moi J'établirai sur eux des bergers qui les feront paître. Je rassemblerai le reste de mon troupeau, et pour eux J'établirai des bergers. Le Radak dit qu'on peut comprendre les versets ici sur deux périodes. Car nous parlons ici de l'exil du premier Temple. Ainsi, lorsqu'il parle du rassemblement du peuple d'Israël, je peux comprendre qu'il parle du rassemblement proche, après 70 ans, c'est-à-dire le second Temple. Ou je peux comprendre qu'il parle du rassemblement futur, qui est la rédemption complète que nous attendons. Le Radak dit que les versets ici se comprennent des deux façons. Une première possibilité : il parle de l'exil de Babylone après la destruction du premier Temple ; il dit alors : Je rassemblerai le reste de mon troupeau de tous les pays, ce qui signifie que cela est appelé à arriver bientôt, c'est-à-dire dans 70 ans, au terme de l'exil. Ou bien, dit le Radak, il est fort possible que nous parlions ici du futur, du rassemblement du dernier exil, ce qui découle aussi de la suite, car dans la suite nous verrons qu'il parle du Machiah. C'est-à-dire qu'il parle du rassemblement du dernier exil. Le Radak dit qu'il est plus vraisemblable que ce soit également de cela qu'il parle ici. "Et J'établirai sur eux des bergers" : il parle de l'époque de la venue du Machiah et non de l'époque proche.
Le Malbim explique que "J'établirai sur eux des bergers" parle du second Temple, et non de la venue du Machiah. Dans la suite il expliquera au sujet de la venue du Machiah, c'est la suite. Mais ici il parle du second Temple. "J'établirai sur eux des bergers", ce sera au second Temple, car au second Temple il n'y aura effectivement pas de rois. Au second Temple il n'y eut pas de rois, il y eut des bergers, contrairement au premier Temple. C'est pourquoi il dit : ils ne craindront plus, ne s'effraieront plus et ne manqueront plus, à cette époque. Ils n'auront pas de crainte, ne seront pas brisés, ne manqueront pas et ne diminueront pas. Le Malbim dit que "s'effrayer" est le sens de "ne crains pas et ne t'effraie pas". Quelle est la différence entre craindre et s'effrayer ? "S'effrayer", dit le Malbim, c'est l'abaissement de l'âme. Lorsque je me sens humilié sur le plan de l'âme face à quelqu'un d'autre, alors j'ai de l'effroi devant lui, je suis brisé devant lui, je le redoute. Et cela est moindre que la crainte, car la crainte signifie qu'une peur réelle s'abat sur moi. En revanche, lorsque tu parles de "s'effrayer", cela signifie que sur le plan de l'âme je ne trouve pas la force et le courage de me dresser contre lui. C'est pourquoi "ne crains pas" désigne la terreur de la peur, et "ne t'effraie pas" signifie que tu ne ressentes pas d'abaissement dans ton âme, que tu n'aies pas de force pour te dresser contre ceux qui s'élèvent contre toi. C'est pourquoi l'expression du prophète va toujours en s'ajoutant : qu'il n'y ait pas sur toi de grande peur, ni même la petite peur de l'effroi, qui désigne une petite crainte, l'abaissement de l'âme, quand je me sens humilié devant lui, que cela non plus tu ne l'auras pas. À ce sujet il dit : ils ne craindront plus, ne s'effraieront plus et ne manqueront plus, dit Hachem. Le mot "s'effrayer" selon le Malbim vient du terme "inférieur". Certains expliquent que cela vient du terme "brisé", oui, comme dans "l'arc des vaillants est brisé", et en plusieurs autres endroits où apparaît l'expression "devant Moi il est effrayé", et d'autres versets semblables. Et le Malbim explique que cela vient du terme "inférieur", c'est-à-dire une personne qui montre une infériorité de l'âme face à quelqu'un d'autre : cela s'appelle "ne t'effraie pas".
Voici que des jours viennent, dit Hachem, où J'établirai à David un germe juste, qui régnera en roi, agira avec sagesse, et fera droit et justice dans le pays. Le Malbim dit : puisque nous avons vu qu'il parlait ici de promesses qui se réaliseront au second Temple, comme nous l'avons vu dans le verset précédent, c'est-à-dire que le peuple reviendra dans son pays et que reviendront les bergers, et nous avons dit non pas un roi mais un berger, alors face aux bergers il dit maintenant : sache que la prophétie se réalisera encore pleinement, et qu'il n'y aura pas seulement des bergers comme un berger, mais Hachem dit : voici que des jours viennent, dit Hachem, où J'établirai à David un germe juste, qui régnera en roi. Sache qu'à l'époque de la venue du Machiah ils auront, selon les mots du Malbim, la plénitude du bonheur et de la réussite. Ils atteindront la perfection, non comme maintenant où Je te promets pour le second Temple qu'ils auront des bergers. Des jours viennent, et alors il ne sera pas appelé du nom de berger, mais "J'établirai à David un germe juste", qu'un rejeton pousse de sa racine, comme il est écrit : "un rejeton sortira du tronc de Yichaï". Et c'est ce qui est écrit "germe", ce sera selon sa justice, comme il est écrit "la justice sera la ceinture de ses reins", c'est pourquoi il dit "germe juste". "Qui régnera en roi" : il ne sera pas un berger comme nous l'avons dit, mais aura le statut de roi. "Agira avec sagesse et fera droit et justice dans le pays" : "agira avec sagesse" comme il est écrit "voici que mon serviteur agira avec sagesse, il sera élevé, exalté et très haut", ainsi est-il écrit au sujet du roi Machiah. "Fera droit et justice dans tout le pays", comme il est écrit "une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation et on n'apprendra plus la guerre", car le Machiah ne fera pas seulement régner la paix ici dans le pays, mais fera la paix dans le monde entier. Comme il est écrit "une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, ils forgeront leurs épées en socs et leurs lances en serpes". Je me souviens qu'une fois on montra comment, à la suite de l'arrêt de l'armement de la guerre froide entre la Russie et l'Amérique, il y avait encore des missiles perfectionnés dont l'accord prévoyait qu'il fallait les démanteler, démanteler l'armement. Et puisqu'il s'agissait d'un métal précieux, du titane et autres, alors ce qu'on en fit, à l'époque on le commercialisa comme des stylos. C'est-à-dire qu'on prit ce métal et on en fit des stylos. Et alors quelqu'un dit que s'est réalisé pour nous le propos du verset "ils forgeront leurs épées en socs". Là il est certes écrit "ils forgeront leurs épées en socs", on utilisa l'épée comme un stylo, non pour assassiner quelqu'un. Mais ici s'est réalisé "ils forgeront leurs épées en stylos". En tout cas, on voit qu'ici nous parlons d'une époque où le Machiah fera régner la paix dans le monde entier, fera droit et justice dans tout le pays, une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation et on n'apprendra plus la guerre.
Le Malbim explique le sens de ce qui est écrit ici "qui régnera en roi et agira avec sagesse". Le Malbim dit : "qui régnera en roi" renforce la chose pour te dire qu'il s'agit ici d'un vrai roi. C'est-à-dire que si tu dis simplement "roi", tu peux dire roi pour quelqu'un qui a pris le pouvoir. Tu peux dire roi pour quelqu'un qui a peut-être été élu lors d'élections démocratiques, mais qui n'est pas vraiment digne d'être appelé roi. Qui est digne d'être appelé roi ? Le roi est celui qui détient la royauté dans la dynastie royale, comme la dynastie de la maison de David. C'est "qui régnera en roi", c'est pourquoi il te dit que ce n'est pas un simple roi, mais un roi qui est un vrai roi. Le Radak dit que le Machiah est appelé "germe" parce que son apparition dans le monde sera comme la pousse de l'herbe des champs qui foisonne, "Je t'ai rendu foisonnant comme l'herbe des champs". Ainsi, lorsque viendra le Machiah, étant lui-même juste, il y aura avec lui de nombreux justes, c'est-à-dire qu'avec le roi Machiah fleurira en ses jours le juste. Et il corrigera de nombreux peuples. Donc lorsque viendra le roi Machiah, il ne sera pas un juste isolé, mais au contraire il entraînera tout le monde derrière lui, et alors "Je t'ai rendu foisonnant comme l'herbe des champs" et "le juste fleurira en ses jours". Non comme d'autres jours où l'on opprimait les justes et où on les poursuivait.
En ses jours Yehouda sera sauvé et Israël demeurera en sécurité, et voici le nom dont on l'appellera : Hachem est notre justice. En ses jours Yehouda sera sauvé et Israël demeurera en sécurité. Cela concerne le peuple. Avant, nous avons vu qu'il parlait des bergers, il a dit qu'au second Temple il n'y aurait que des bergers ; sache qu'à l'époque du roi Machiah il y aura un roi. Avant, nous avons vu que le peuple d'Israël reviendra dans son pays ; il te dit : sache qu'aux jours du roi Machiah Yehouda sera sauvé. Aux jours du second Temple il n'y eut pas de délivrance complète, nous étions encore sous les rois de Perse, de Grèce, de Rome. La délivrance ne fut pas totale. Mais sache : quand viendra la délivrance complète ? Ce sera au moment de la venue du Machiah. En ses jours Yehouda sera sauvé et Israël demeurera en sécurité. Toujours, quand on parle de Yehouda et Israël, alors Yehouda désigne Yehouda et Binyamin, le royaume de Yehouda. Et Israël désigne les dix tribus. Il te dit : eux aussi reviendront, eux aussi, les dix tribus, demeureront en sécurité, car au second Temple les dix tribus ne revinrent pas. Mais aux jours du roi Machiah, Israël aussi demeurera en sécurité. "Et Israël demeurera en sécurité, et voici le nom dont on l'appellera : Hachem est notre justice." "Et voici le nom dont on l'appellera" désigne, pour Israël, qu'on les appellera alors "Hachem est notre justice". Le nom d'Israël sera alors le nom "notre justice". Cela signifie que notre justice est le Nom, Hachem, D.ieu de ma justice : ma justice vient de Hachem. C'est-à-dire que le peuple d'Israël appellera ou sera appelé "D.ieu de notre justice", c'est-à-dire que dans toute leur essence sera reconnaissable la justice de Hachem avec nous. Et de même que Hachem est éternel, ainsi aussi Israël sera dans l'aspect du juste sauvé par Hachem. Le Radak explique qu'Israël appellera le Machiah "Hachem est notre justice". Aux jours du roi Machiah, Yehouda sera sauvé et Israël demeurera en sécurité, et "voici son nom" : le Malbim a expliqué que c'est le nom d'Israël. Mais le Radak explique "voici son nom" comme le nom de celui dont nous avons dit qu'en ses jours Yehouda sera sauvé, c'est le nom du roi Machiah, dont on l'appellera. Qui l'appellera ? Israël appellera le Machiah "Hachem est notre justice". Puisqu'en ses jours il y aura la justice de Hachem pour nous, c'est-à-dire une pérennité constante venant de Hachem, c'est pourquoi on l'appellera "Hachem est notre justice". Et ne t'étonne pas de cela, car ainsi nous avons vu chez Moché notre maître qu'il appela l'autel "Hachem est mon miracle". Yaakov appela l'autel "D.ieu, D.ieu d'Israël". Ainsi on voit en fait qu'il est possible d'appeler un objet matériel du Nom de Hachem. Ainsi on appellera le Machiah "Hachem est notre justice".
Le Malbim dit que cette prophétie est en fait répétée au chapitre 33, verset 15. Et il y a des différences entre le chapitre 23 et le chapitre 33. Le Malbim explique et s'arrête sur ces différences ; nous nous y arrêterons brièvement. Le Malbim dit : "Je ferai germer à David un germe de justice", ainsi est-il écrit là-bas. Mais il n'est pas écrit "qui régnera en roi et agira avec sagesse". Là-bas il est écrit : "en ces jours-là Yehouda sera sauvé et Yerouchalayim demeurera en sécurité, et voici comment on l'appellera : Hachem est notre justice". Le Malbim dit qu'il y a deux modalités de la rédemption. Il y a la modalité de la rédemption de "s'ils le méritent, Je la hâterai", et il y a la modalité de "s'ils ne le méritent pas, alors en son temps", la rédemption viendra en son temps et à son heure. Autre différence : "s'ils le méritent", il est écrit "et voici, avec les nuées du ciel venait comme un fils d'homme". Car s'ils le méritent, le roi Machiah viendra sur les nuées de gloire, sur les nuées du ciel. Et s'ils ne le méritent pas, "pauvre et monté sur un âne". Le Machiah viendra comme un pauvre monté sur un âne. Nous avons expliqué par le passé ce qu'est le statut de "pauvre" et ce que signifie "monté sur un âne" ; nous n'entrerons pas dans la définition des choses, seulement il est en tout cas clair que cela parle d'un niveau plus bas, d'un aspect plus grossier et matériel, l'âne exprimant la matière. Ici le Malbim dit qu'il parle du cas où ils le méritent. En revanche, au chapitre 33 il parle du cas où ils ne le méritent pas. Chez nous il parle de l'aspect de "Je la hâterai", au chapitre 33 il parle de l'aspect de "en son temps", quand la rédemption viendra. Mais quoi : si nous avons des mérites alors Hachem la hâtera, sinon elle viendra en son temps. Donc ici il dit "J'établirai à David un germe juste", car il sera juste, c'est-à-dire que par le mérite nous obtiendrons la rédemption. Là-bas il parle du cas où ils ne le méritent pas, c'est pourquoi là-bas il dit "en ces jours-là et en ce temps-là Je ferai germer à David un germe de justice". "Justice" (tsedaka) signifie que Hachem agit avec nous par bienfaisance bien que cela ne soit pas mérité. Chez nous "germe juste", il est juste par lui-même. Mais là-bas le Saint béni soit-Il a agi par bienfaisance, dit le Malbim, car la bienfaisance suprême ne regarde ni les mérites ni les fautes. Non, la bienfaisance suprême agit par la grâce de Hachem sans même regarder si nous avons assez de mérites ou non. C'est du côté de l'éveil d'en haut. C'est pourquoi il n'a pas dit "J'établirai à David", mais seulement "Je ferai germer à David". Car faire germer signifie un germe nouveau. Alors que du côté du mérite, ici il est écrit "J'établirai", puisque le germe a déjà par lui-même des mérites en lui-même : que faut-il seulement ? L'établir, le renforcer, le dresser. C'est pourquoi le Malbim dit que là-bas il est écrit "en ces jours-là et en ce temps-là". Pourquoi cette expression ? Car s'ils ne le méritent pas, il faut attendre le temps désigné. Ce n'est pas du côté de "Je la hâterai", mais il faut attendre le temps ; alors "en ce temps-là", quand viendra le temps, il y aura la rédemption, lorsque cela ne viendra pas par le mérite ni par la hâte. Alors qu'ici il n'a pas dit "en ce temps-là", puisque cela n'a pas de temps fixé. S'ils le méritent, Je la hâterai, rapidement, la rédemption viendra même hors de son temps. C'est pourquoi chez nous il n'a pas mentionné "en ce temps-là". Et c'est aussi pourquoi il n'a pas mentionné là-bas "qui régnera en roi et agira avec sagesse". Là-bas il n'a pas mentionné cette chose, car s'ils ne le méritent pas, le roi ne régnera pas immédiatement. Au début il viendra comme un pauvre monté sur un âne, alors on ne peut pas venir dire "qui régnera en roi". Ce ne sera pas immédiatement la royauté, au début il sera pauvre et monté sur un âne, et il faudra du temps jusqu'à ce que sa royauté soit acceptée par le peuple. C'est pourquoi là-bas aussi il n'a pas dit "et Israël demeurera en sécurité", puisque s'ils ne le méritent pas, les tribus ne se rassembleront pas immédiatement, mais au début seule la tribu de Yehouda, et Yerouchalayim seront sauvées, et le rassemblement se fera attendre jusqu'à ce que Yerouchalayim soit d'abord reconstruite. C'est notre réalité aujourd'hui. Puisque dans notre réalité d'aujourd'hui, ceux qui se sont rassemblés ici sont Yehouda, Yehouda et Binyamin. Nous sommes tous de Yehouda et Binyamin. Nous avons la tradition que les communautés d'Orient sont davantage de la tribu de Yehouda, et les Ashkénazes davantage de la tribu de Binyamin ; il y a à cela de nombreuses sources. Mais en tout cas, au-delà de cela, les dix tribus se sont perdues pour nous. Nous espérons ou attendons qu'elles reviennent ; il y a une controverse chez nos Sages sur leur retour, et vraisemblablement l'avis le plus accepté est qu'elles reviendront. Jusqu'à aujourd'hui on ne sait pas où elles sont, au-delà des montagnes des ténèbres, quelque part, et en toutes sortes d'autres endroits où chaque fois on nous trouve des Afghans et toutes sortes de gens qui portent des traits juifs. Donc dans la situation de "s'ils ne le méritent pas", dans cette situation, d'abord Yehouda sera sauvé. D'abord la délivrance sera pour Yehouda et Yerouchalayim, et seulement ensuite, à l'étape suivante, viendront les dix tribus. C'est pourquoi là-bas il ne mentionne pas "Israël demeurera en sécurité", car il parle d'une réalité de "en son temps", non d'une réalité de "Je la hâterai". Et c'est pourquoi là-bas il ne dit pas, au sujet de Yerouchalayim, "et voici son nom". Pourquoi ne mentionne-t-il pas "et voici son nom" ? Car Yerouchalayim n'aura pas de nom auparavant, puisqu'ils ne l'ont pas mérité, on n'appellera Yerouchalayim ainsi qu'à partir de maintenant. Mais chez nous, où il parle du côté du mérite, il dit "et voici son nom, dont on l'appellera Hachem est notre justice", c'est-à-dire que déjà d'avance ce mérite et ce nom sont pour ainsi dire gravés sur nous. Ainsi, en fait, la différence entre ces deux passages selon l'explication du Malbim est tout à fait remarquable et se prouve à partir des versets : le passage du chapitre 33 parle d'une situation de "s'ils ne le méritent pas", et chez nous il parle d'une situation de "s'ils le méritent".
C'est pourquoi voici que des jours viennent, dit Hachem, où l'on ne dira plus : vive Hachem qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Égypte, mais : vive Hachem qui a fait monter et a ramené la descendance de la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés, et ils habiteront sur leur terre. En fait, ces versets eux-mêmes sont déjà apparus plus haut, au chapitre 16, verset 14, et là nous les avons expliqués ; nous ne reviendrons pas maintenant sur l'explication. Les commentateurs ici non plus ne reviennent pas sur l'explication de ces versets et renvoient à ce qui a été dit là-bas. Et ce que cela vient dire, c'est que les miracles de la dernière rédemption seront plus grands que les miracles de la sortie d'Égypte. C'est pourquoi, lorsqu'on voudra se souvenir de la rédemption, on ne dira pas "vive Hachem qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Égypte", car lorsqu'on voudra glorifier et exalter Hachem béni soit-Il, la rédemption d'Égypte paraîtra minime. Et lorsqu'on voudra dire quelque chose qui contient une louange à Hachem, on dira : vive Hachem qui a fait monter et a ramené la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés, et ils habiteront sur leur terre.
Au sujet des prophètes, mon cœur s'est brisé au-dedans de moi, tous mes os tremblent ; je suis devenu comme un homme ivre, comme un homme envahi par le vin, à cause de Hachem et à cause de ses paroles saintes. "Au sujet des prophètes", dit le Malbim, il y a ici une prophétie que Yirmiyahou prophétise contre les faux prophètes. Après avoir prophétisé sur les bergers et sur le malheur qui viendra sur eux parce qu'ils n'ont pas fait paître le peuple d'Israël comme il convenait, il prophétise maintenant sur les prophètes, car en réalité deux ont égaré le troupeau : les bergers et les faux prophètes. À ce sujet il dit : mon cœur s'est brisé au-dedans de moi à cause du châtiment que je vois qu'Hachem va faire venir sur eux. À propos, nous avons ici un message, un message moral. Lorsqu'il arrive quelque chose aux nations du monde ou aux ennemis d'Israël, ou à ceux qui sont des transgresseurs de l'alliance, il y a une joie maligne. Et les prophètes s'élèvent toujours contre cette chose. "Quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas, et quand il trébuche, que ton cœur ne se réjouisse pas." C'est-à-dire qu'il faut regretter qu'il ne se soit pas repenti. Mais nous réjouir de son malheur, il n'y a certainement pas de place pour cela. C'est pourquoi vois : lorsqu'il prophétise sur les faux prophètes, bien qu'en réalité ils aient amené tous les malheurs sur le peuple d'Israël, mais quand il se tient là, je vois leur malheur, mon cœur s'est brisé au-dedans de moi à cause du châtiment que je vois. Ainsi est-il écrit aussi au sujet des prophéties sur Moav, sur Ammon et les autres nations qu'on voit chez les prophètes : là il est écrit "malheur", ou il est écrit "mon cœur gémit", et toutes sortes d'expressions semblables, d'où les maîtres de la morale concluent : vois que, bien qu'Hachem fasse venir un châtiment sur les nations, nous ne devons pas nous en réjouir, mais nous devrions espérer qu'elles se repentent d'emblée, qu'elles accomplissent leur mission dans le monde. Mais nous n'avons pas d'intérêt à nous réjouir de la chute de quelqu'un d'autre.
On raconte une fois au sujet de quelqu'un, il me semble que c'était Rabbi Israël Salanter, mais je me souviens l'avoir vu au sujet de quelqu'un d'autre, qu'à l'époque mourut l'un des grands hérétiques de la génération. Il répandait l'hérésie et le venin dans un journal qu'il écrivait, et ce journal était très diffusé et célèbre comme une guerre contre les observateurs des mitsvot, les craignant-D.ieu, il était vraiment à la pointe et fit de nombreuses victimes. Et cet homme, un certain vendredi, finit par crever. Et ce fut une grande joie dans le monde juif de s'être débarrassé de ce fléau terrible. On raconte que Rabbi Israël Salanter, je dis que c'était lui, je me souviens avoir lu cela au sujet de quelqu'un d'autre, mais peu importe de qui il s'agissait exactement, on raconte que ce Chabbat-là on vit que le visage de ce grand homme était sombre, ne rayonnait pas de lumière comme chaque Chabbat. On lui demanda : le Rav est-il en deuil de la mort de ce méchant ? Il leur dit : je ne suis pas en deuil de sa mort, mais je ne peux pas ne pas ressentir la douleur de l'âme maintenant qu'elle arrive là-haut et que soudain il lui apparaît que toute sa vie elle l'a consacrée à quoi ? À ajouter pour elle-même du bois pour la géhenne. Il dit : je ne peux pas me défaire du sentiment, que se passe-t-il maintenant pour lui ? Quel choc ! Cette âme qui arrive là-haut et voit que toute sa vie j'ai consacrée à quoi ? Au Créateur du monde je n'ai nullement nui, tu ne peux nullement Lui nuire. Sur quoi ai-je ici du pouvoir ? Je peux attiser le feu dans ma propre géhenne. Et toute sa vie il a travaillé très fort pour que le feu de sa géhenne soit plus fort et pour plus d'années. Quelle immense douleur pour cette âme. Il dit donc : je pense à ce que traverse cette âme quand soudain elle arrive à la reconnaissance de la vérité en un instant ; il dit : je ne peux pas me défaire de cette douleur. Et une fois on raconte au sujet du Hazon Ich qu'il y eut une inondation en Chine et que moururent des centaines de milliers de personnes. Un barrage se rompit. Alors il dit : il y en a qui pensent peut-être que ce sont des non-Juifs qui mourront. Il dit : sachez que cela provient de mauvais traits de caractère. Car même à l'égard d'un non-Juif, la Torah dit que même envers un animal tu es tenu d'avoir pitié. On est tenu d'avoir pitié même d'un animal. Un non-Juif est-il donc inférieur à un animal ? Alors tu ne dois pas te réjouir de leur chute, tu dois ressentir un certain sentiment de "les malheureux". Certes, là-bas il est écrit au sujet de ceux qui nous ont opprimés que le Nom du Créateur béni soit-Il est grandi et sanctifié lorsqu'Il se venge d'eux. Comme il est écrit "fille de Babylone dévastée, heureux celui qui saisira et fracassera tes nourrissons contre le rocher", car lorsqu'une nation nous opprime, on voit dans cela l'honneur du ciel quand cette nation est frappée. Mais pour de simples nations avec lesquelles nous n'avons pas d'affaire, quel est mon intérêt qu'elles meurent ou qu'elles vivent ? Nous n'avons aucun intérêt, car si le Saint béni soit-Il les a créées, et voici que le saint dit que si tu marches dans la rue et vois un cafard, ne l'écrase pas. Car en quoi te dérange-t-il ? S'il est dans la maison, à cause de la paix domestique, d'accord. Mais ailleurs, en quoi cela te dérange qu'un cafard marche ? Il est l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il. Les feuilles, dit le saint Ari, on n'arrache pas des feuilles d'un arbre pour rien. Le Saint béni soit-Il a créé cet arbre, il y a une certaine réparation dans cet arbre, n'arrache pas de feuilles pour rien. Lorsque tu en as besoin, alors il est permis aussi de tuer des animaux, il est permis d'abattre, il est permis de manger, tout est permis. Lorsque tu en as besoin. Mais si tu n'en as pas besoin, agir ainsi simplement ? Alors si cela est dit au sujet d'un animal, à plus forte raison au sujet d'un non-Juif, car les non-Juifs ont un rôle dans le monde. Le fait qu'ils ne l'accomplissent pas est une autre affaire. Mais tu comprends qu'ils ont une existence et qu'ils ont une âme, certes animale, mais une âme qui a bel et bien une existence après la mort. C'est pourquoi se comporter envers le non-Juif d'une manière telle que "qu'ils meurent", nous n'avons pas d'intérêt à ce qu'ils meurent. Notre intérêt, c'est qu'ils accomplissent leur mission. Et leur mission, c'est "des étrangers se tiendront et feront paître vos troupeaux". Leur mission, c'est d'être une aide et un soutien au peuple d'Israël pour servir le Saint béni soit-Il. C'est la mission du non-Juif. Et s'ils l'accomplissaient, alors au contraire, ils accompliraient leur mission et recevraient le paradis à la mesure du non-Juif, selon ce qui revient au non-Juif d'après les actes qu'il a accomplis. Et s'il accomplit sa mission dès maintenant par les sept mitsvot des enfants de Noah, lui aussi recevra le paradis selon ce qui lui a été ordonné. Il est écrit en effet dans le Tana Devei Eliyahou : "je prends à témoin sur moi le ciel et la terre, que ce soit un homme ou une femme, un esclave ou une servante, un non-Juif ou un enfant, sur tous repose l'esprit saint selon l'acte qu'ils accomplissent". C'est-à-dire qu'un non-Juif aussi peut parvenir à une élévation selon l'acte qu'il accomplit. C'est pourquoi venir se comporter d'une manière éloignée de la conception du judaïsme, ou de toutes sortes de conceptions que les gens absorbent de divers mouvements kahanistes de toutes sortes, il faut savoir que telle n'est pas la voie de la Torah, ce n'est pas la vision de la Torah.
Voilà ce qu'il dit ici au sujet des prophètes, les faux prophètes : mon cœur s'est brisé au-dedans de moi à cause du châtiment que je vois. Et mes os aussi se sont disloqués, "tous mes os tremblent", c'est-à-dire qu'ils se sont détachés de leurs jointures, ils sont comme flottants, ils ne sont pas reliés les uns aux autres. "Je suis devenu comme un homme ivre" : lorsque je reçois la prophétie, je suis comme quelqu'un qui a bu du vin, je suis devenu comme un homme ivre. C'est-à-dire le vin, le Malbim le définit comme le vin de la colère, le vin de la fureur : je suis comme un homme ivre de tout ce vin que j'ai bu, c'est-à-dire de ces choses terribles que je vois qui viendront sur eux. Et après la prophétie "je suis devenu comme un homme envahi par le vin". Que signifie "envahi par le vin" ? Après que le vin est déjà passé en lui. Il est encore troublé, il n'a pas encore recouvré ses esprits. Et il explique aussi que "je suis devenu comme un ivre à cause de Hachem", c'est-à-dire quand je vois et entends la parole de la prophétie de la part de Hachem. "Et je suis devenu comme un homme envahi par le vin à cause de ses paroles saintes", à cause de la parole que j'ai déjà entendue en mots simples : même après avoir entendu la prophétie, je ne me suis pas encore calmé. Les choses bouillonnent encore en moi, c'est "comme un homme envahi par le vin", c'est-à-dire que les choses ont encore un effet sur moi.
Car le pays est rempli d'adultères, car à cause de ceux-là le pays est en deuil, les pâturages du désert se sont desséchés ; leur course est mauvaise et leur vaillance n'est pas droite. Car le pays est rempli d'adultères. Comment puis-je embellir leurs actes ? C'est-à-dire louer leurs actes, dit le Radak, alors que le pays est rempli d'adultères. En outre il dit : "car à cause de ceux-là le pays est en deuil". Cela signifie qu'il y avait en eux une autre faute, à savoir le faux serment, comme dans "il aura entendu la voix du serment". Et à cause de ce mal aussi le pays a été détruit ; il y a donc ici de l'adultère et il y a du faux serment. Et cette chose, ces fautes, se trouvent chez la plupart des habitants du pays. Alors comment les faux prophètes pourraient-ils les tromper en disant qu'aucun mal ne viendra sur eux ? Comment vous, faux prophètes, leur embellissez-vous l'avenir, leur disant qu'il n'y aura que du bien, que les ustensiles du Temple reviendront ? Car toujours, comme nous en avons parlé plusieurs fois par le passé, les faux prophètes embellissaient la réalité. Comment pouvez-vous embellir la réalité alors que les faits, les faits vous giflent au visage ? Le pays est rempli d'adultères, à cause de ceux-là le pays est en deuil, ce sont là des choses que tout le monde connaît et sait, ce ne sont pas des choses qui se font en secret. Alors, comment viens-tu vendre au peuple des illusions alors que le pays est en deuil, que les pâturages du désert se sont desséchés, que tu vois des lieux qui étaient des pâturages pour les bêtes déjà desséchés ? "Leur course est mauvaise" : leur empressement est toujours pour le mal. Ils ne courent pas pour une mitsva, mais "leur course", toute leur course, est toujours pour des choses négatives. "Et leur vaillance n'est pas droite." Et leur vaillance aussi : ils ne font pas des choses de vaillance pour une chose vraie. Le Radak explique que "kèn" (droit) signifie ici comme "vrai". De même dans "les filles de Tselofhad parlent avec justesse (kèn)", "kèn" signifie vrai. "Kèn" vient apparemment aussi du terme que nous définissons comme la sincérité, du terme de véracité. Donc le sens est : "leur vaillance n'est pas droite", leur vaillance n'est pas pour la vérité, mais toutes les vaillances qu'ils accomplissent, ils les accomplissent pour le mensonge. Que signifie cela ? C'est-à-dire donc il y a de la vaillance. La vaillance, tu aurais dû l'investir pour annuler les paroles des faux prophètes. Il y a ici des faux prophètes qui vendent des illusions, le peuple a de la vaillance, tu aurais dû exercer ta vaillance contre eux. Au lieu de cela, que font-ils ? Leur vaillance, ils l'utilisent contre les prophètes de vérité. Ils prenaient le dessus sur les prophètes de vérité, les faisaient taire, les jetaient en prison, les tourmentaient. Ta vaillance, tu as de la vaillance, utilise-la au moins pour ce à quoi elle est nécessaire, pour annuler les paroles des faux prophètes. Or ta vaillance, tu vas annuler avec elle les paroles des prophètes de vérité ? Et c'est ce qu'ils dirent à Yirmiyahou : "ne prophétise pas au nom de Hachem, sinon tu mourras de notre main", comme nous l'avons vu plus haut, qu'ils le menaçaient pour qu'il ne prononce pas la parole de Hachem. Le Targoum Yonatan explique que ce qui est écrit "leur course" ne vient pas du terme "courir", mais le Targoum Yonatan explique que cela vient du terme "volonté", "qui vont selon la volonté de leur âme vers le mal", qu'ils vont selon la volonté de leur âme vers le mal. Et alors il dit, ou pardon, découpons le verset correctement : "qui vont selon la volonté de leur âme" est une pause, "le mal viendra sur eux et leurs vaillants ne réussiront pas". C'est-à-dire, le mal viendra sur eux et leurs vaillants ne réussiront pas. Le Malbim explique : j'ai vu dans la prophétie, premièrement "car le pays est rempli d'adultères", d'abord j'ai vu leur péché, que le pays est rempli d'adultères. Et en outre, j'ai vu dans la prophétie l'anéantissement du pays, "car à cause de ceux-là", car à cause de ceux-là le pays est en deuil, j'ai vu leur châtiment. "Et il fut" : et que leur est-il advenu maintenant ? De même qu'ils courent pour faire le mal, ainsi aussi leur vaillance n'est pas droite, ils ne pourront pas prendre le dessus sur l'ennemi. Puisque tu as utilisé ta vaillance pour le mal, alors ta vaillance ne pourra pas te servir pour le bien, pour prendre le dessus sur l'ennemi.
Car même le prophète et même le prêtre sont impies ; même dans ma maison J'ai trouvé leur méchanceté, dit Hachem. Il n'y a personne pour leur enseigner la bonne voie, ni le prophète par la prophétie, ni le prêtre par la Torah. Et pourquoi ? Car même le prophète et même le prêtre sont impies. Et non seulement eux-mêmes n'ont pas peur de la maison de Hachem qui se trouve avec eux là, dans le Temple, car vois : "même dans ma maison J'ai trouvé leur méchanceté, dit Hachem". Même à l'intérieur du Temple ils font le mal, même là ils encensent et sacrifient au Baal et aux idoles. Il ressort selon le Malbim qu'ici il parle même des gens soi-disant honorables, censés être honorables : il parle des prêtres, du prêtre qui est prêtre selon la Torah. Et du prophète qui l'est selon la prophétie. Le Metsoudat David en revanche explique que le prophète et le prêtre écrits ici parlent du mensonge. Même le prophète, le prophète du Baal, même le faux prophète. Et même le prêtre, c'est le prêtre du Baal. Eux aussi sont impies, ils ne disent pas aux gens la vérité. Et même dans ma maison, dans le Temple, ces prêtres des hauts lieux, les prophètes du Baal et des hauts lieux, offraient et encensaient à l'intérieur du Temple. En fait ce n'est pas exactement le Baal, car nous verrons dans la suite que le Baal n'était pas en Yehouda. Le culte du Baal n'était pas en Yehouda. Le culte du Baal n'était qu'en Chomron. Nous le mentionnerons dans la suite. Donc ici on parle des prêtres du mensonge, oui, ce qu'on appelle les prêtres de l'idolâtrie, mais pas nécessairement le culte du Baal, car le culte du Baal, comme je l'ai dit, n'était pas répandu en Yehouda mais seulement en Israël, comme nous l'avons vu chez Ahav et Izevel qui amena les prophètes du Baal à Chomron.
C'est pourquoi leur voie sera pour eux comme des glissements dans l'obscurité, ils seront poussés et y tomberont, car Je ferai venir sur eux le malheur, l'année de leur visitation, dit Hachem. C'est pourquoi leur voie sera pour eux comme des glissements dans l'obscurité. Une personne qui marche sur un chemin glissant risque de glisser. Mais malgré tout, si elle marche de jour, alors elle fait attention, elle ouvre les yeux, elle prend garde : même si je marche sur de la glace, je regarde encore exactement où poser chaque pied pour ne pas glisser. Mais si une personne marche sur un chemin glissant dans l'obscurité, c'est une glissade assurée. C'est ce qu'on appelle une mort assurée, il n'y a aucune chance d'être sauvé. C'est pourquoi leur voie sera pour eux comme des glissements dans l'obscurité, car alors, comme je l'ai dit, la chute est assurée. C'est-à-dire que si le prophète et le prêtre leur avaient montré la voie droite, ils auraient eu encore une chance de se préserver. Mais il n'y a pas de lumière, il n'y a ni prophète ni prêtre pour leur éclairer la voie, ils n'en ont pas, alors ils sont dans l'obscurité. Ainsi donc leur chute est assurée. Et puisqu'il en est ainsi, ils y seront poussés, ils seront poussés et y tomberont, puisqu'il en est ainsi ils seront poussés et tomberont, car Je ferai venir sur eux le malheur, l'année de leur visitation, dit Hachem. Le sens est : au moment, dans l'année où Je leur ferai rendre compte de leur faute, alors ils tomberont.