Le cœur est tortueux plus que tout, et il est malade, qui peut le connaître ? Le cœur est tortueux plus que tout : le Malbim explique qu'ici le prophète vient en réalité répondre à une question que se posera l'homme. Nous avons vu des gens qui plaçaient leur confiance en Hachem et n'ont pas réussi. Alors comment peux-tu dire que béni est l'homme qui met sa confiance en Hachem, et qu'il est comme un arbre planté au bord de l'eau ? Voici, nous étions des gens qui plaçaient leur confiance en Hachem, et ils sont peut-être comme un arbuste dans la steppe et non comme un arbre planté au bord de l'eau. Il y aurait donc là une difficulté sur les paroles du prophète. Sur cela, le prophète vient donner ici deux réponses. La première réponse, il dit : sache que tu ne connais pas ce qui se trouve dans le cœur des hommes. C'est une chose que nous avons vue longuement dans les débats entre Iyov et ses compagnons, ce point : déterminer qui est juste, nous ne le pouvons pas. Déterminer qui est méchant, on le voit en général. Un homme, je le vois fumer le Chabbat sur son balcon, je ne dirai pas non, cela te semble seulement ainsi, mais sache qu'en vérité au fond de son cœur il est juste. Sache qu'il est juste, cela nous ne le dirons jamais. En revanche, l'inverse est possible. C'est-à-dire qu'un homme peut extérieurement nous sembler un grand juste, mais nous dirions : sache qu'au fond de lui se cache une embuscade. Sache que tout cela n'est qu'un déguisement, il n'est pas vraiment un juste. Il en ressort donc qu'un juste n'est pas nécessairement vraiment juste, mais un méchant est en général vraiment méchant, tel qu'il apparaît. Quoi qu'il en soit, c'est ce qu'il vient dire ici. Tu demandes : voici, il y a des gens qui placent leur confiance en Hachem et qui ne sont pas comme un arbre planté au bord de l'eau ? Le cœur est tortueux plus que tout. Sache que le cœur est tortueux plus que tout et que tu ne peux pas savoir ce qui se trouve à l'intérieur de leur cœur. Et de plus, le cœur est malade. Le cœur est humain, il peut donc en un instant changer à la suite d'actions. C'est-à-dire qu'un homme pouvait hier avoir confiance et aujourd'hui être déchu de sa confiance. C'est le sens de "malade". Rachi explique que "anouch" est de la même racine que "malade en danger de mort" (holé anouch). Rachi dit : c'est un terme de maladie, et sa maladie est celle-ci. Quand je t'ai dit que le cœur est tortueux plus que tout, ne pense pas que c'est la norme, mais c'est une maladie du cœur. Le cœur est tortueux plus que tout, le cœur est sinueux, le cœur est tortueux plus que tout. Je me souviens qu'une fois nous étions à un vaad chez Rav Chalom Schwadron, et il raconta qu'il roulait une fois sur la route de Yerouchalayim, et il dit qu'il vit l'enchevêtrement de la végétation sur le bord de la route. Il dit : et la végétation était si emmêlée et si complexe, et alors je me suis souvenu de ce verset : le cœur est tortueux plus que tout. C'est ainsi qu'il raconte. Voyez ce que sont les hommes de haute stature : tout ce qu'il voit, il ne le regarde pas maintenant d'un point de vue moléculaire ni n'examine les choses sous l'angle de la beauté de la création, ce qui est aussi merveilleux. Mais il examine quelle est la morale que je peux en retirer. Et quelle est la morale ? Voilà à quoi ressemble le cœur de l'homme. Le cœur, ce sont des complications entières à l'intérieur du cœur, et si l'homme ne les ouvre pas et ne les démêle pas, alors il peut rester avec cela et être persuadé qu'il est un juste, qu'il sert D.ieu, qu'il craint le Ciel et que tout chez lui est parfait. Sur cela, le Malbim dit ici : le cœur est tortueux plus que tout. Revenons au sujet. Le Malbim dit : la confiance, c'est quand la confiance est dans un cœur entier, sans tromperie. Mais le cœur est tortueux plus que tout : les mauvaises images, c'est-à-dire les imaginations et les mauvaises qualités, guettent sur le cœur. Le cœur, c'est la force du pouvoir, et quand il y a ces mauvaises images, mauvaises images signifie mauvaises imaginations, car un homme qui veut commettre une faute commence d'abord par imaginer. Alors ces mauvaises imaginations et ces mauvaises images sont elles-mêmes la voix de la faute. Et le cœur, comme nous l'avons dit, est compliqué et tortueux. Et il est malade. Que signifie "il est malade" ? Il y a ici deux explications. Le Malbim explique que "anouch" est de la même racine que "humain" (enochi). Cela signifie que seule une chose grossière comme une table, une pierre, du bois, toute chose matérielle, n'a en elle aucune fluctuation, aucun changement. En revanche, le cœur est humain. Le cœur humain est ému par les actions, le cœur humain est agité par les influences extérieures. Ainsi, puisque le cœur est humain, il en résulte que chaque action extérieure sur lui crée une influence. Elle crée une influence, elle le fait s'émouvoir, elle lui fait changer d'avis. Alors tu demandes : voici, tu vois qu'il y a des gens qui craignent le Ciel, pourquoi ne sont-ils pas comme un arbre planté au bord de l'eau ? Il répond : sache que le cœur est tortueux plus que tout et que tu ne peux pas savoir ce qui est à l'intérieur de leur cœur. Et de plus, le cœur est malade. Le cœur est humain, il peut donc en un instant changer à la suite d'actions. C'est-à-dire qu'un homme pouvait hier avoir confiance et aujourd'hui être déchu de sa confiance. C'est le sens de "malade". Rachi explique que "anouch" est de la même racine que "malade en danger de mort". Rachi dit : c'est un terme de maladie, et sa maladie est celle-ci. Quand je t'ai dit que le cœur est tortueux plus que tout, ne pense pas que c'est la norme, mais c'est une maladie du cœur.
C'est une maladie, c'est une sorte de maladie. C'est-à-dire que le cœur, l'homme a besoin d'avoir un cœur simple et droit pour le service de Hachem. "Qui peut le connaître ?" Cela signifie que si tu penses, d'après ce que tu vois extérieurement, qu'il craint Hachem, sache que tu ne connais pas ses pensées. Mais moi, Hachem, je sonde le cœur, j'examine les reins, pour donner à chaque homme selon ses voies, selon le fruit de ses actes. Il te dit : tu penses que cet homme place sa confiance en Hachem, dit le Saint béni soit-Il, mais tu ne connais pas l'intériorité, tandis que moi, Hachem, je sonde le cœur, j'examine les reins. Moi, Hachem, je sonde son cœur, c'est ce que nous avons expliqué plus haut : le cœur est tortueux plus que tout. "J'examine les reins", car il est écrit que les reins sont ceux qui conseillent. "Pour donner à chaque homme selon ses voies", que signifie "selon ses voies" ? Aussi bien selon les voies de l'âme intérieure, dit le Malbim, que selon le fruit des actes qui sortent à l'extérieur. Tu ne regardes que le fruit des actes, dit le Saint béni soit-Il : moi, j'examine selon ses voies. "Selon ses voies" signifie aussi ce qui se passe à l'intérieur de son cœur, selon les voies de l'âme intérieure. Et même si à tes yeux il te semble que selon le fruit de ses actes, ses actes sont bons, dit le Saint béni soit-Il : moi, j'examine aussi ses voies, c'est-à-dire la profondeur de l'âme, jusqu'à quel point il y a ici un cœur entier, jusqu'à quel point il y a ici une âme désireuse.
La perdrix couve ce qu'elle n'a pas pondu ; celui qui amasse une richesse mais non avec justice, au milieu de ses jours il l'abandonnera, et à sa fin il sera un insensé. Le Malbim dit : la deuxième condition de la confiance. Nous avons donc dit une première chose : quelle est la raison pour laquelle tu vois qu'il y a des gens qui placent leur confiance en Hachem et ne réussissent pas ? La première raison, nous avons dit : le cœur est tortueux plus que tout, qui te dit qu'il place vraiment sa confiance en Hachem dans son intériorité, il n'est pas entier dans sa confiance en Hachem. La deuxième chose, il dit maintenant : "la perdrix couve ce qu'elle n'a pas pondu", la deuxième chose est que ses actes ne contredisent pas sa confiance. C'est-à-dire un homme qui te dit qu'il place sa confiance en Hachem, et malgré tout cela tu le vois jour et nuit acharné à amasser de l'argent. Pourquoi amasses-tu tout le temps de l'argent ? Tu places ta confiance en Hachem : si tu places ta confiance en Hachem, alors compte sur Lui, Il te donnera déjà ce qui te revient. Je me souviens avoir lu au sujet de Rav Steinman qu'à sa jeunesse, à la yechiva, la situation financière était très très difficile, et pendant six mois les salaires n'ont pas été payés. Au bout de six mois, ils ont réussi, ils sont arrivés à un donateur qui a couvert leurs dettes et a payé à tous, ils ont payé à tous les Rachei Metivta l'argent des six derniers mois. Ils l'ont payé aussi à Rav Steinman qui enseignait à la yechiva, et il a rendu l'argent. Il a rendu l'argent ? Avez-vous déjà vu quelqu'un rendre de l'argent ? On lui a demandé ce qui se passait. Il leur a dit : voyez, j'ai besoin d'argent pour vivre. Or, pendant ces six mois, par la grâce de Hachem, vous le voyez, j'ai vécu. J'ai vécu. Nous expliquerons tout à l'heure comment il a vécu, mais j'ai vécu. Alors il leur dit ainsi : pourquoi ai-je maintenant besoin de l'argent ? Si j'avais contracté des dettes, j'aurais dû les rembourser, c'est-à-dire que si tu contractes des dettes tu les rembourses. Mais je n'ai pas contracté de dettes, par la grâce de Hachem le Saint béni soit-Il a pourvu à mes besoins pendant ces six mois, j'ai eu de quoi manger, j'ai subsisté. Il leur dit : alors pourquoi ai-je maintenant besoin de l'argent ? Rends-le à la yechiva. Comment a-t-il vécu ? C'est une autre histoire. Un jour, un Juif a raconté qu'il avait connu Rav Steinman à l'étranger, et il est venu lui rendre visite en Terre d'Israël, car à l'époque il habitait à Ramat HaSharon, il enseignait là-bas à la yechiva si je ne me trompe pas. Il raconte qu'il est arrivé, c'était un jour très chaud, et il voit Rav Steinman assis dehors sur une chaise, un livre à la main, en train d'étudier. Il était impossible d'étudier à la maison, il faisait très chaud, dehors il y avait un peu de brise, alors il s'est assis dehors sur le balcon et étudiait. Et je suis arrivé, alors il s'est levé de la chaise et m'a présenté la chaise pour que je m'asseye. Non, en aucun cas, m'asseoir sur la chaise du Rav ? En aucun cas je ne le voulais. Et il m'a dit : non, non, il a essayé d'insister encore et encore, et non, je n'ai pas accepté. Il dit : entre-temps la femme du Rav est arrivée, et elle a dit que nous entrions, elle nous a servi à boire. Bien, nous sommes entrés, et c'est seulement alors que j'ai compris pourquoi il m'avait présenté sa chaise, car c'était la seule chaise de la maison. Dans la maison, le peu de gens restants s'asseyaient sur des cageots. Il y avait des cageots d'oranges, Ramat HaSharon, des cageots d'oranges, ils les retournaient et s'asseyaient dessus. Alors tous les membres de la maison étaient assis sur des cageots, et la seule chaise, dit-il, c'est pour cela qu'il voulait me sortir une chaise de la maison pour me la présenter, car il n'y avait pas d'autre chaise, c'était la seule chaise. Vous comprenez alors comment il s'est débrouillé quand il a dit : pendant six mois je me suis débrouillé, je n'ai pas eu besoin, grâce à Hachem, Hachem m'a nourri, vous comprenez comment il s'est débrouillé. Celui qui verra chez lui, dans sa maison, comprendra que peu de choses ont changé depuis, n'est-ce pas ? Sa maison ressemble encore aux années 50, ni peinture ni rien, un homme qui vivait au sommet de l'ascèse, sans rien prendre de ce monde.
Donc, deuxième condition de la confiance, dit le Malbim : que ses actes ne contredisent pas sa confiance. Un homme qui dit qu'il place sa confiance en Hachem, mais que tu vois s'efforcer d'amasser de l'argent par le sang et l'injustice, encore par des voies qui ne sont pas droites. Par des voies qui ne sont pas droites, qu'est-ce que tu as à amasser de l'argent de cette manière ? Cet homme montre qu'il n'a pas une confiance totale en Hachem, et c'est pourquoi cet homme ne verra pas la richesse subsister entre ses mains. Voici maintenant l'exemple : "la perdrix couve ce qu'elle n'a pas pondu". Voyons : Hachem a placé une nature dans un oiseau nommé kore (perdrix). Il y a un oiseau qui porte ce nom. Cet oiseau a une nature très particulière : il couve ce qu'il n'a pas pondu. Il couve des œufs qu'il n'a pas pondus. C'est-à-dire qu'il voit des œufs, il va les couver. Des poussins qui ne sont pas les siens, et ensuite il s'en occupe aussi, il les nourrit. Puis, quand ils grandissent, ils l'abandonnent. "La perdrix couve ce qu'elle n'a pas pondu, au milieu de ses jours il l'abandonnera." Ils l'abandonnent car soudain ils reconnaissent : un instant, ce n'est pas notre père. Ils le reconnaissent et l'abandonnent. Alors, de quoi veut-il se nourrir ? Du labeur des autres. Ce qu'un autre a engendré, c'est cela qu'il va couver. Pas besoin de s'efforcer, les autres se sont efforcés pour moi. De même, celui qui agit de cette façon, amasse une richesse mais non avec justice, au milieu de ses jours il l'abandonnera. Cette richesse, au milieu de ses jours il l'abandonnera, c'est-à-dire elle abandonnera cet homme, et à la fin de ses jours ce sera encore pire : à sa fin il sera un insensé. Cela signifie que cet homme, à la fin de ses jours, restera un insensé (naval). Qu'est-ce qu'un naval ? Un naval est un homme qui a la nature d'opprimer et de dépouiller, de commettre une infamie. Alors, par son habitude de commettre l'infamie, il restera encore avec cette mauvaise nature, même quand il aura déjà perdu son argent, cette nature restera en lui.
Ainsi, selon l'explication du Malbim, cette perdrix va s'asseoir sur des œufs et des poussins d'autres qu'elle n'a pas engendrés. Et ce qui est écrit "couve" (dagar) signifie qu'elle rassemble les poussins. C'est ainsi qu'il explique l'expression "dagar" : le rassemblement par l'oiseau de ses poussins s'appelle "dagar", et non ce que nous appelons couver au sens de s'asseoir sur les œufs. En revanche, Rachi explique que "dagar" est aussi de la racine de rassembler derrière soi, mais il explique que dès le départ cette perdrix va rassembler les poussins des autres. Il n'explique pas qu'elle s'assoit sur les œufs et qu'elle les fait éclore, mais qu'elle voit les poussins des autres, va et les rassemble pour elle-même. Seulement, selon Rachi, "dagar", Rachi dit : c'est le gazouillis que l'oiseau gazouille de sa voix pour attirer les poussins. Alors "dagar" selon le Malbim est de la racine du rassemblement, et selon Rachi c'est la manière du rassemblement. Comment rassemble-t-il ? Par le fait qu'il "dogar", qu'est-ce que "dogar" ? C'est gazouiller selon l'explication de Rachi. Il en ressort donc que les deux explications correspondent ici au verset.
On raconte qu'une fois un Juif est venu voir le 'Hafets 'Haïm, un Juif riche. Il lui dit : Rabbi, comment nos Sages disent-ils qu'un homme qui fait de l'argent et des biens de manière malhonnête et injuste les perdra ? Il lui dit : comment, comment dit-on une chose pareille ? J'ai des biens, lui dit-il, dans le monde entier. J'ai des investissements en Chine, j'ai des gisements de diamants en Afrique, j'ai des gisements d'argent en Russie, j'ai des investissements pétroliers en Amérique. Bref, même si ceci s'effondre, il reste l'autre, et sinon l'immobilier, et sinon l'immobilier alors... Alors quoi, comment se peut-il qu'au milieu de ses jours il l'abandonne ? Le 'Hafets 'Haïm lui dit : il est écrit "il l'abandonnera", il n'est pas écrit qui abandonnera qui. Il n'est pas écrit que la richesse t'abandonnera nécessairement, le Saint béni soit-Il peut te prendre et te faire abandonner la richesse. Non, Rabbi, que le Rav ne, à D.ieu ne plaise, que cela ne soit pas comme une erreur qui sort de la bouche du souverain, car il n'y a pas d'alliance conclue avec les lèvres, à D.ieu ne plaise que le Rav ne dise pas des choses qui ne soient pas bonnes. N'est-ce pas ? Soudain il a pris peur. Quoi qu'il en soit, il faut savoir : "il l'abandonnera", si Hachem a pitié de lui, alors la richesse l'abandonne. Et sinon, c'est lui qui abandonne la richesse, ce qui est sept fois pire.
Trône de gloire, élevé dès le commencement, lieu de notre sanctuaire. Trône de gloire, élevé dès le commencement. Le Malbim explique : après avoir expliqué que maudit est l'homme qui détourne sa confiance de Hachem, il dit maintenant : sache que le lieu de notre sanctuaire est le trône de gloire de Celui qui est élevé dès le commencement. Que signifie "élevé dès le commencement" ? Nous ne pouvons pas appeler le Saint béni soit-Il "premier". Car "premier" est toujours relatif à quelque chose qui vient après. Or le Saint béni soit-Il n'a aucune relation avec Ses créatures. Il n'y a pas de rapport entre le Saint béni soit-Il et les créatures. Je ne peux pas dire : d'abord il y avait Hachem et après cela... Qu'est-ce que "d'abord" et "après cela" ? Ce n'est pas du tout quelque chose qui puisse se relier l'un à l'autre, que je parle d'un "avant" et d'un "après". De sorte qu'en réalité on ne peut pas appeler le Saint béni soit-Il "premier". Et c'est pourquoi le Malbim dit : voyez comme c'est merveilleux, comment appelle-t-il le Maître du monde ? Hachem est "élevé dès le commencement". Il est au-dessus du premier. Car on ne peut pas l'appeler premier, Il est élevé au-dessus de cela. Il s'élève au-dessus de cela. Il s'élève au-dessus de la première chose qui a été créée dans le monde, le premier de la création, Il en est élevé. C'est "élevé dès le commencement", car je ne peux pas dire que Hachem est premier. Car "premier" signifie qu'Il est relatif à ce qui vient après, or il n'y a aucun rapport entre cela et Hachem béni soit-Il. Donc trône de gloire : sache que le lieu du Temple est le trône de gloire du Saint béni soit-Il, de Celui qui est élevé dès le commencement. Et "marom" (élevé), dit le Malbim, est de la racine de l'élévation, de l'importance et de la hauteur. Et le lieu du Temple est Son trône de gloire, là où le Saint béni soit-Il fait résider la Chekhina, de là le Saint béni soit-Il dirige le monde entier. Qui est "élevé dès le commencement" ? C'est "espoir d'Israël, Hachem", etc. Avant de continuer, disons ce qu'explique le Malbim. Le Malbim dit "élevé dès le commencement" : nous voyons que le Saint béni soit-Il est décrit comme élevé au-dessus des êtres élevés. Et c'est encore la même idée. Je ne dis pas que le Saint béni soit-Il est élevé, car si je dis qu'Il est élevé, c'est encore relatif à quelqu'un d'autre. Je dis : le Saint béni soit-Il est élevé au-dessus des êtres élevés. C'est-à-dire qu'il y a des êtres élevés et le Saint béni soit-Il est élevé au-dessus d'eux, comme "élevé dès le commencement", Hachem est élevé au-dessus des premiers. Les livres saints, dit le Malbim, appellent la première force créée dans le monde, ou Adam Kadmon, à ne pas confondre avec l'homme primitif que l'on voit sur les images. "AK" est un concept kabbalistique. "AK" apparaît dans les livres en abréviation, désignant Adam Kadmon, c'est-à-dire la création primordiale que le Saint béni soit-Il a créée. Certains disent que dans les livres il est rapporté qu'il y avait encore d'autres mondes auparavant, des mondes cachés dont même la Kabbale ne parle pas. Le Ari zal n'en a pas parlé, il y en a qui les rapportent. Quoi qu'il en soit, cela s'appelle le premier être émané, c'est "AK", et de lui sont sorties les lumières des oreilles, du nez, de la bouche, etc., comme il est rapporté dans les livres des kabbalistes, à partir desquelles ont été formées les sefirot. Toutes les sefirot ont en fait été formées à partir de "AK", ou certains le définissent comme Keter Elyon, ou l'appellent du nom d'Intellect Supérieur. De sorte qu'en réalité, quand je dis que le Saint béni soit-Il est "élevé dès le commencement", alors au-dessus de la chose qui a été créée en premier, le Saint béni soit-Il est élevé, Il est au-dessus de tous. C'est le Nom qui est de l'ordre de "espoir d'Israël, Hachem".
Car nous avons vu qu'ils ont abandonné la source d'eaux vives. Il te dit : qui est la source ? Espoir d'Israël, Hachem. Tous ceux qui t'abandonnent seront confondus, et ceux qui se détournent de moi seront inscrits dans la terre, car ils ont abandonné la source d'eaux vives, Hachem. Espoir d'Israël, Hachem : le Nom qui est l'espoir d'Israël, dont le trône de gloire réside dans le Temple. Certains expliquent que "mikvé" est comme un mikvé (bain rituel) d'eau, que Toi, Hachem, es pour ainsi dire un bain de pureté pour Israël. Mais Ibn Ezra et le Radak disent que la première explication est la bonne : que "mikvé" est de la racine de "tikva" (espoir). Toi, Hachem, tu es l'espoir d'Israël, c'est "espoir d'Israël", de la racine de "espérance". En qui espérons-nous ? C'est le Saint béni soit-Il. Espoir d'Israël, Hachem. Tous ceux qui t'abandonnent seront confondus, ceux qui ont abandonné Hachem, comme nous l'avons dit qu'Il est élevé dès le commencement et veille sur le Temple, ceux qui sont allés chercher l'aide de la chair et du sang, qui ne se sont pas appuyés sur le Maître du monde pour se tourner vers Lui. "Et ceux qui se détournent", c'est-à-dire ceux qui s'écartent de Hachem, seront inscrits dans la terre. Que signifie "seront inscrits dans la terre" ? Le Malbim dit : comme s'il était écrit dans un livre par toute la terre, pour publier leur honte d'avoir abandonné le Saint béni soit-Il. "Et ceux qui se détournent seront inscrits dans la terre." Il sera écrit par toute la terre au sujet de leur déshonneur d'avoir abandonné Hachem, qui est la source d'eaux vives, pour se creuser des puits, des puits fissurés. Rachi explique que ce qui est écrit "ceux qui se détournent seront inscrits dans la terre" désigne ceux qui n'écoutent pas ma mission : dans les tombes des profondeurs de la terre ils seront inscrits. Cela désigne le lieu où ils descendront, en bas au Chéol, et ainsi "seront inscrits" signifie qu'il sera écrit à leur sujet qu'ils sont descendus dans la terre, c'est là le sens. Car l'âme du méchant descend en bas vers la terre, et l'âme du juste monte vers son lieu dans les mondes supérieurs.
Guéris-moi, Hachem, et je serai guéri ; sauve-moi, et je serai sauvé, car tu es ma louange. Le Malbim dit : cela renvoie à ce qu'il a dit auparavant, pourquoi ma douleur était-elle perpétuelle. Là nous avons vu qu'il appelle la prophétie de la colère, dont le Saint béni soit-Il le remplit, une douleur et une maladie. Il demande ici que le Saint béni soit-Il le guérisse de ce coup mortel, c'est-à-dire de ce genre de prophéties qui sont des prophéties de colère appelées douleur, que Hachem le guérisse de ce coup mortel et qu'il ne prophétise plus de prophéties de malheur. "Car tu es ma louange", dit Rachi : c'est en Toi que je me glorifie et me vante, en disant que Tu es mon sauveur.
Voici qu'ils me disent : où est la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc ! Toi, Hachem, tu dis que le pays sera détruit, et nous en témoignons, moi je témoigne de cette chose, je diffuse cette chose, le prophète de Hachem, Yirmiyahou, l'annonce au peuple. Mais le peuple me dit : nous ne croyons pas. Ils me disent : où est la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc ! Où est ce que le Saint béni soit-Il a ordonné, que le pays soit détruit ? Eh bien, nous voulons voir cela se produire déjà. Le Metsoudat David dit : ils pensent en réalité que j'invente ces choses de mon propre cœur, parce que je les hais. Et à cause de cela, explique le Malbim, ils veulent me considérer comme un faux prophète, et un faux prophète est passible de mort. Et comme nous l'avons vu, plus d'une fois les gens de Anatot ont essayé d'attenter à la vie de Yirmiyahou.
Quant à moi, je ne me suis pas pressé de te suivre comme berger, et je n'ai pas désiré le jour de la calamité ; toi, tu sais que ce qui est sorti de mes lèvres était devant ta face. Quant à moi, dit le Malbim, non seulement je n'invente pas des malheurs de mon propre cœur, mais même lorsque Tu m'as choisi pour être berger et guide, je ne me suis pas pressé de Te suivre. Cela signifie qu'il y a un homme dont le cœur est mauvais, et c'est pourquoi, lorsqu'il a l'occasion de dire des choses mauvaises, alors ce qu'on appelle, il saute sur l'aubaine comme quelqu'un qui trouve un grand butin. Et comme on le sait, un homme bon annoncera le bien, et un homme mauvais annoncera le mal. C'est-à-dire qu'un homme qui est bon de nature se réjouit d'annoncer de bonnes nouvelles. Quand il y a une mauvaise nouvelle, il dit : envoie quelqu'un d'autre. En revanche, quand un homme a le cœur mauvais, alors il a une joie dans le cœur à annoncer de mauvaises nouvelles, il en jouit, cela lui procure une satisfaction. Le prophète dit : quant à moi, je ne me suis pas pressé. Maître du monde, quand Tu m'as ordonné d'être prophète, et je savais qu'il s'agissait ici de prophéties dures, je savais qu'il s'agissait ici de destruction, Tu m'as choisi pour être berger et guide, je ne me suis pas pressé de Te suivre. Je n'ai pas voulu être prophète, comme nous l'avons vu au début : voici, je ne sais pas parler, car je suis un jeune homme. Yirmiyahou a essayé de se soustraire à la mission. Je ne me suis pas pressé de te suivre comme berger, lorsque Tu as voulu que je sois berger. Et même après que Tu m'as envoyé pour prophétiser des prophéties de malheur, je n'ai pas désiré que vienne le jour de la calamité. "Et je n'ai pas désiré le jour de la calamité." Même si j'ai prophétisé des prophéties mortelles, dures, je n'ai pas désiré que la prophétie se réalise afin de confirmer mes paroles, en disant : voici, vous voyez, je suis un prophète de vérité. Et sur tout cela il dit : toi, tu sais, c'est-à-dire Toi-même, Maître du monde, tu sais que je ne l'ai pas désiré dans mon cœur, et que ce qui est sorti de mes lèvres était aussi devant ta face. Cela signifie : j'ai prié, Maître du monde, devant Toi afin de détourner ta face, afin de détourner ta colère. Même si Tu m'avais ordonné de ne pas prier, malgré tout j'ai bien prié devant Toi à leur sujet.
Selon ce que nous avons expliqué maintenant, ce qui est écrit "quant à moi, je ne me suis pas pressé de te suivre comme berger", "ats" est de la racine de presser une chose, de se hâter, comme "celui qui presse ses pieds pèche". "Ats" est de la racine de se hâter. En revanche, il y a ici une chose intéressante que Rachi rapporte d'après le Targoum. "Et moi, je n'ai pas retardé, selon ta parole, de prophétiser sur eux." Selon cela, il en ressort que "atsti" ne signifie pas seulement l'absence de hâte, de se hâter, mais aussi l'absence de retard. De la racine du retard. "Je ne me suis pas pressé" signifie : je n'ai pas retardé d'être berger à ta suite. Mais je reviens à la compréhension habituelle, toujours, que "ats" signifie se hâter avec empressement, comme "celui qui presse ses pieds pèche", c'est la compréhension simple.
Ne sois pas pour moi une cause de terreur, tu es mon refuge au jour du malheur. Ne sois pas pour moi une cause de terreur (me'hita). Cela signifie : ne fais pas que ma prophétie devienne une cause de terreur. "Me'hita" signifie une brisure, qu'il n'y ait pas une situation où par la prophétie Tu m'amènerais à subir un dommage. Tu es mon refuge au jour du malheur. Au jour où l'on pense du mal à mon égard, Tu es mon refuge, Tu me protèges, Tu me gardes de ne pas tomber devant eux, comme Tu me l'as promis. Le Malbim explique que la requête ici est : Maître du monde, j'ai demandé que le malheur soit retardé. Et maintenant je vois que le malheur est retardé, cela m'est dommageable. Car alors, que disent-ils ? Où est la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc ! Il en ressort donc que la requête que j'ai faite, que le malheur soit retardé, agit contre moi comme un boomerang. Je ne veux pas que le malheur vienne immédiatement, et alors ils disent : tu vois que tu es un faux prophète ? Voici, rien ne s'est produit. Et c'est pourquoi : ne sois pas pour moi une cause de terreur, tu es mon refuge au jour du malheur. Ce que j'ai prié pour retarder le malheur, que cette chose ne soit pas pour moi une cause de terreur, une brisure, par laquelle ils diraient que je suis un faux prophète, car Tu es mon refuge au jour du malheur.
C'est pourquoi que soient confondus mes persécuteurs et que moi je ne sois pas confondu ; qu'ils soient effrayés et que moi je ne sois pas effrayé ; fais venir sur eux le jour du malheur, et brise-les d'une double brisure. Le prophète dit : que soient confondus mes persécuteurs et que moi je ne sois pas confondu. "Mes persécuteurs", comme l'explique Rachi, désigne uniquement les gens de Anatot, à D.ieu ne plaise le malheur sur l'ensemble d'Israël. Et alors il vaut mieux que mes persécuteurs soient confondus afin que moi je ne sois pas confondu. Plutôt que moi j'aie honte, car alors ils me diraient : voici, tu as prophétisé des prophéties et elles ne sont pas venues. Où est la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc ! Alors il vaut mieux que mes persécuteurs soient confondus, il vaut mieux qu'ils meurent, que ma prophétie se réalise en eux, et que moi je ne sois pas confondu. Et c'est pourquoi il demande aussi : qu'ils soient effrayés et que moi je ne sois pas effrayé. "Qu'ils soient effrayés" signifie qu'ils soient brisés, "et que moi je ne sois pas effrayé", que je ne sois pas brisé, en disant que je suis un faux prophète. Et c'est pourquoi je demande : fais venir sur eux le jour du malheur. Fais venir sur eux ce jour de malheur au sujet duquel j'ai prophétisé, que cette prophétie de malheur se réalise en eux. "Et brise-les d'une double brisure." Cela signifie qu'ils aient une double brisure. Une double brisure. Que signifie cela ? Que lorsque l'ensemble aura une brisure, ils en fassent partie, en tant que membres de l'ensemble. Et une chose supplémentaire : qu'ils aient une brisure particulière, personnelle, anticipée. Avant tous. C'est "brise-les d'une double brisure". Et alors, par cela, ils verront que la prophétie que j'ai prophétisée est une prophétie de vérité : voici, vous voyez ce qui vous arrive. Et c'est un peu comme ce que nous avons vu qu'il a demandé au début : mets-les à part comme des brebis pour l'abattoir, cela il l'a demandé au sujet des gens de Anatot. C'est-à-dire qu'il s'agit ici de gens méchants qui ont mis toute leur ambition à annuler sa prophétie, et alors par cela il en ressort qu'ils nuisent à l'ensemble. Ils causent la mort de l'ensemble. Car s'ils font en sorte que sa prophétie soit annulée, c'est-à-dire qu'on ne l'accepte pas et qu'on ne soit pas impressionné par ses paroles, alors ils percent un trou dans le navire de l'ensemble d'Israël et font que tous meurent. Car si les gens de Anatot, qui étaient aussi des cohanim, qui étaient importants du fait qu'ils étaient cohanim, et qui étaient aussi les gens de la ville de Yirmiyahou, s'ils annulent ses paroles, alors pourquoi le peuple accepterait-il ses paroles ? Et c'est pourquoi il demande : Maître du monde, à leur égard fais un plan particulier, qu'ils aient une brisure, qu'ils aient un dommage, qu'ils meurent avant tous, et par cela il y a une chance que les autres acceptent les prophéties et s'éloignent véritablement de la mauvaise voie.
Ainsi m'a dit Hachem : Va et tiens-toi à la porte des fils du peuple, par laquelle entrent les rois de Yehouda et par laquelle ils sortent, et à toutes les portes de Yerouchalayim. Ainsi m'a dit Hachem : Va et tiens-toi à la porte des fils du peuple. La porte des fils du peuple était une porte par laquelle les fils du peuple passaient, et aussi par laquelle entraient les rois de Yehouda, car les rois de Yehouda passaient également par là. Je vais anticiper quelques versets plus loin afin que nous sachions de quoi il s'agit. Et tu leur diras : Écoutez la parole de Hachem, rois de Yehouda et tout Yehouda et tous les habitants de Yerouchalayim qui entrez par ces portes. Tu vas et tu te tiens là, à la porte, et tu leur dis ces paroles. Ainsi a dit Hachem : Prenez garde à vos âmes et ne portez pas de charge le jour du Chabbat pour la faire entrer par les portes de Yerouchalayim. Prenez garde à vos âmes et n'introduisez pas de charge le jour du Chabbat, c'est-à-dire ne transportez pas le jour du Chabbat. C'est-à-dire n'introduisez pas de l'extérieur vers l'intérieur. Alors, tout d'abord, pourquoi lui dit-il de se tenir là, à la porte ? Pour deux raisons. La porte est un lieu central, et puisqu'il se tient là, ses paroles sont entendues par tous ceux qui sortent et entrent. Deuxièmement, parce que la faute était commise à la porte. Cela signifie : la Guemara dit que Yerouchalayim elle-même a ses portes fermées la nuit, verrouillées la nuit. Puisqu'il en est ainsi, elle n'a pas le statut de domaine public, elle a le statut de domaine privé. C'est pourquoi il est permis de transporter à l'intérieur de Yerouchalayim. C'est comme ce qu'on fait aujourd'hui avec un érouv, le lieu est fermé. Puisqu'il en est ainsi, sortir à l'intérieur de Yerouchalayim est permis. Quel est l'interdit ? L'interdit est d'introduire de l'extérieur vers l'intérieur de Yerouchalayim, et de sortir de Yerouchalayim au-delà des murailles vers l'extérieur. Ici, on parle déjà de l'interdit d'introduire et de sortir. Mais transporter quatre coudées à l'intérieur de la ville ou sortir de sa maison vers le domaine public de la ville, c'est permis, puisque ses portes sont verrouillées la nuit, alors le lieu est considéré comme un domaine privé. Remarquons qu'il les avertit et dit : n'introduisez pas dans Yerouchalayim, ne portez pas de charge le jour du Chabbat pour la faire entrer par les portes de Yerouchalayim. De quoi parle-t-il ? Précisément de l'introduction. Pourquoi ne parle-t-il pas de la sortie ? Parce que Yerouchalayim était une grande ville, et dans une grande métropole, dit le Radak, ceux qui introduisent sont plus nombreux que ceux qui sortent. Une grande ville a besoin de beaucoup de choses de l'extérieur, surtout que Yerouchalayim en elle-même n'était pas un lieu de champs et de vignes. Nous parlons maintenant de l'intérieur de la ville, nous parlons maintenant du lieu entouré de murailles. Il en ressort donc qu'il fallait nourrir tous ces habitants de la ville. À partir de quoi ? Grâce à la marchandise qu'on apportait de l'extérieur et qu'on introduisait à l'intérieur de la ville. Alors en réalité il aurait pu les avertir aussi de ne pas sortir, mais il a parlé selon le cas courant. Et le cas courant était que l'on introduisait surtout dans Yerouchalayim. Nous avons vu un exemple de cela aussi dans le livre de Ezra. Là aussi, nous avons vu qu'ils avaient un problème très délicat avec cette affaire. Il est écrit là-bas que Ne'hemia les a réprimandés et a dit : et ils font entrer à Yerouchalayim le jour du Chabbat. C'était le même problème. Les gens sortaient pour une sorte de jour de marché, et ils faisaient entrer à Yerouchalayim le jour du Chabbat, ils introduisaient la marchandise dans Yerouchalayim le jour du Chabbat. Là aussi, ils allaient faire des courses. Le Chabbat même, ils allaient y acheter des choses. Et alors il a dit que l'on ferme les portes et qu'on ne les ouvre pas avant la fin du Chabbat. "Et j'ai posté mes jeunes gens aux portes, aucune charge n'entrera le jour du Chabbat." Voici ce que tu vois, dit le Radak : tout l'avertissement porte sur "n'entrera pas". L'avertissement est de ne pas introduire, non sur la sortie, puisque cela n'est pas courant, mais sur ce qui est courant, c'est l'introduction dans la ville.
Et que dit-il ? Va et tiens-toi à la porte des fils du peuple par laquelle entrent les rois de Yehouda. Que signifie "les rois de Yehouda" ? Combien de rois Yehouda a-t-il ? Il aurait fallu dire : par laquelle entre le roi de Yehouda. Alors, tu peux parler historiquement : par laquelle entrent les rois de Yehouda. Les rois de Yehouda au fil des générations entrent par cette porte. Mais le Radak explique autrement. Le Radak dit : "les rois de Yehouda" désigne le roi et ses fils, qui régneront après lui, alors il appelle aussi ce qu'on appelle le prince héritier également "roi". Alors ils sont appelés les rois de Yehouda, le roi et ses fils, ce sont les rois de Yehouda.
Le Malbim dit : après que le Saint béni soit-Il a fixé et décidé son décret, l'attribut de miséricorde est revenu et s'est éveillé sur eux. Et cet attribut de miséricorde dit : nous avons un plan de secours. Un plan de secours pour sauver l'ensemble du peuple d'Israël de l'épreuve terrible et effroyable qui va s'abattre sur eux, de la dure destruction, de la mort terrible, de l'épée. Nous avons maintenant un plan pour sauver le peuple. Quel est le plan ? Par quoi l'attribut de miséricorde s'est-il éveillé ? Le Malbim dit : il est écrit dans nos Sages que quiconque garde le Chabbat selon ses lois, même s'il sert l'idolâtrie comme à la génération de Enoch, on lui pardonne. Heureux l'homme qui fait cela. Même s'il sert l'idolâtrie comme à la génération de Enoch, on lui pardonne. Il en ressort donc que si maintenant ils gardent le Chabbat, alors même s'il y a en eux la faute de l'idolâtrie, ils auront une chance de mériter le salut, malgré le fait que leur situation est terrible. Et surtout que l'essence de l'idolâtrie est l'abandon du Saint béni soit-Il et l'acceptation d'une idole comme divinité. C'est-à-dire un homme qui sert l'idolâtrie, en quoi cela s'exprime-t-il principalement ? Qu'il ne croit pas que le Créateur du monde a créé son monde en six jours. C'est cela l'idolâtrie. Pourquoi disons-nous que celui qui profane le Chabbat est comme un idolâtre ? Car celui qui profane le Chabbat, c'est exactement ce qu'il fait. Il ne croit pas que le Saint béni soit-Il a créé son monde en six jours, et c'est pourquoi il a profané le Chabbat. Et en réalité, aujourd'hui nous adoptons une position un peu plus indulgente à ce sujet, car aujourd'hui beaucoup d'entre eux croient et ne font que suivre les désirs de leur cœur ou par manque de connaissance, mais non parce qu'ils ne croyaient pas. Mais en vérité, l'homme qui profane le Chabbat publiquement a des lois particulières que nous ne trouvons nulle part ailleurs. Cet homme, s'il abat un animal, son abattage est comme une bête morte (neveila), même s'il l'abat selon toute la minutie de la loi. S'il touche du vin, il le rend vin de libation (yayin nessekh). C'est-à-dire que nous voyons qu'il a le statut d'un mécréant complet, d'un idolâtre. Alors, c'est ce qui est dit ici. Si vous gardez le Chabbat, c'est l'inverse de l'idolâtrie. Car par l'idolâtrie, tu t'opposes en réalité au fait que Hachem a créé son monde en six jours, à Sa divinité béni soit-Il. Et quand tu gardes le Chabbat, tu témoignes de Sa divinité béni soit-Il. Et nos Sages ont bien dit que si Israël garde deux Chabbatot, ils seraient immédiatement délivrés. Alors à plus forte raison ce mérite serait efficace pour que Yerouchalayim ne soit pas détruite. Et pourquoi souligne-t-il ici, dit le Malbim, "par laquelle entrent les rois de Yehouda" ? Car il faut avertir d'abord les grands. Le dicton populaire connu : le poisson pourrit par la tête. Quand il y a un problème, il faut examiner ce qui se passe avec les têtes. Et c'est pourquoi il dit ici qu'il faut avertir les grands, qui sont les rois de Yehouda. "Et par laquelle ils sortent, et à toutes les portes de Yerouchalayim." Que signifie "par laquelle ils sortent" ? "Par laquelle ils sortent", dit le Malbim, c'est avertir plusieurs fois, aussi bien à leur entrée qu'à leur sortie. Répéter cette affaire, et non pas seulement à une seule porte, mais à toutes les portes de Yerouchalayim.
Et tu leur diras : Écoutez la parole de Hachem, rois de Yehouda et tout Yehouda et tous les habitants de Yerouchalayim qui entrez par ces portes. Ainsi a dit Hachem : Prenez garde à vos âmes et ne portez pas de charge le jour du Chabbat pour la faire entrer par les portes de la ville. Que signifie "prenez garde à vos âmes" ? Le Malbim explique que celui qui agit ainsi est passible de mort et de karet. Et c'est pourquoi il dit "prenez garde à vos âmes" : vous transgressez un interdit dont votre âme dépend. Vous mourrez à cause de cet interdit, vous vous êtes rendus passibles de karet. "Et ne sortez pas de charge de vos maisons le jour du Chabbat, et ne faites aucun travail, et sanctifiez le jour du Chabbat comme je l'ai ordonné à vos pères." "Et ne sortez pas de charge de vos maisons", que signifie sortir une charge de vos maisons ? Or, nous avons expliqué qu'à l'intérieur de Yerouchalayim il est permis de sortir de la maison. Le Radak explique que cela signifie au-delà des portes de la ville. C'est cela le sens de "ne sortez pas de charge de vos maisons". Nous avons dit que l'essentiel était ce qu'ils introduisaient, car c'était l'usage, mais il arrivait aussi qu'ils sortent de Yerouchalayim avec une charge. Et puisqu'il en est ainsi : ne sortez pas de charge de vos maisons. Le Malbim explique qu'on peut aussi l'expliquer dans son sens simple : que vous ne sortiez pas de charge de vos maisons, cela signifie à l'intérieur de Yerouchalayim. Et si tu demandes : comment ? Or nous avons dit que ses portes sont verrouillées la nuit ? Oui, en effet, dit le Malbim, mais nous savons qu'il existe le statut de karmelit, et Chelomo a décrété au sujet des érouvin. Il en ressort donc qu'il existait aussi de leur temps l'avertissement de ne pas sortir également dans un lieu qui est karmelit, non pas seulement dans un lieu qui est un domaine public complet. Et c'est pourquoi il leur dit : et ne faites aucun travail. Que signifie "et ne faites aucun travail" ? Tout travail, même un travail d'ordre rabbinique, même sortir dans une karmelit. "Pour ne pas faire en lui de travail." Le Radak dit qu'il est écrit "en eux" (bam), et nous lisons "en lui" (bo). En réalité, chez nous il est écrit "bo" avec un hé, et nous lisons "bo" avec un vav. Et le Radak dit : ne t'étonne pas de cela, même si je dis "en elle" au féminin ou "en lui" au masculin, en réalité il n'y a pas lieu de s'en étonner. Il semble qu'en vérité il y a ici une erreur dans le texte du Radak, c'est-à-dire une erreur des imprimeurs, et le sens est "bo". Car le Radak parle aussitôt du masculin et du féminin. "Bah" c'est le féminin, "bo" c'est le masculin. Et en réalité nous voyons que même dans la prière, parfois nous disons "qu'ils reposent en elle" (bah), parfois nous disons "qu'ils reposent en lui" (bo). Et une fois nous avons consacré tout un cours à cette question, que le Chabbat est à la fois "en elle" et "en lui". Cela signifie : quand nous disons "bah", "bah" est de l'ordre de celui qui reçoit. "Bah" c'est le féminin (noukva), et le féminin, c'est celui qui reçoit. Et "bo" c'est le masculin, et le masculin, c'est celui qui prodigue. Le masculin est toujours celui qui prodigue. Le Chabbat, reçoit-il ou prodigue-t-il ? Le Chabbat reçoit tout le temps. Je délecte le Chabbat, j'achète pour le Chabbat, j'apporte pour le Chabbat, je fais tout pour le Chabbat. Le Chabbat ne fait rien, le Chabbat je ne fais que me reposer, il reçoit tout le temps. Mais d'où sont bénis les six jours de la semaine ? Du jour du Chabbat. Il en ressort donc que le Chabbat est masculin, il est de l'ordre de celui qui prodigue. Alors les deux choses en vérité : il reçoit et par cette force il prodigue. Alors c'est à la fois de l'ordre du féminin et de l'ordre du masculin. Nous avons développé une fois cette question, nous n'allons pas la développer maintenant. Quoi qu'il en soit, dit le Radak, tu peux donc comprendre qu'on peut mentionner le jour du Chabbat à la fois comme masculin et comme féminin. Et c'est pourquoi nous disons "Chabbat", nous l'appelons au féminin, et d'un autre côté il est écrit "quiconque garde le Chabbat de le profaner" (me'hallelo). Il y en a d'ailleurs qui ne comprennent pas : garde-t-on le Chabbat ou le profane-t-on ? Comment ça, comment dis-tu dans la même phrase : garde le Chabbat, le profane ? Mais le sens est "mi-le'hallelo" (de le profaner). C'est le sens : garde le Chabbat de le profaner. Le sens est "de le profaner", garde le Chabbat pour ne pas le profaner. Alors voici ce que tu vois : il n'est pas écrit "mi-le'hallelah" (de la profaner). Il est écrit "mi-le'hallelo" (de le profaner). Qu'as-tu appris ? Que le Chabbat est aussi de l'ordre du masculin. Comme nous l'avons dit, de sorte qu'en réalité les deux expressions sont justes, à la fois masculin et féminin. Et sur cela il dit "et ils entreront et ils sortiront", comme nous l'avons dit qu'entrent par elle les rois de Yehouda et par laquelle ils sortent. C'est pourquoi il écrit ici la formule "et ils entreront par les portes de cette ville". Que signifie "et ils entreront par les portes de cette ville" ? Comme nous l'avons mentionné plus haut qu'ils entraient et sortaient, et c'est pourquoi il les a avertis d'être là au moment où ils entrent et sortent afin de les réprimander.
Le Radak dit : et le fait que tu vois qu'il les avertit au sujet de la garde du Chabbat, viens en un temps où ils ont des fautes graves. C'est comme des ventouses pour un mort. Cet homme a des fautes graves, or on parle du premier Temple : idolâtrie, débauche et effusion de sang. Et toi tu viens leur dire : mangez du 'hamin (plat du Chabbat) ? Quoi, garde le Chabbat ? Comme si la garde du Chabbat, dit le Radak, en quoi cela serait-il utile ? Alors le Radak rapporte en réalité des propos analogues à ce que nous avons vu au début dans les paroles du Malbim : car la garde du Chabbat est un grand principe dans la foi en D.ieu concernant le renouvellement du monde, et dans la foi aux signes et prodiges, et dans l'observance de toute la Torah. Et quiconque garde le Chabbat avec une foi droite ne fautera pas de sitôt dans le reste des commandements. C'est-à-dire que si vous gardiez le Chabbat convenablement, cela vous empêche aussi des autres fautes. Et quiconque garde le Chabbat, comme le rapporte le Malbim, même comme à la génération de Enoch, on lui pardonne, n'est-ce pas ? Celui qui garde le Chabbat, on lui pardonne. Le premier commandement qui a été ordonné avant le don de la Torah, c'est la garde du Chabbat. Alors tu vois combien la garde du Chabbat est grande. Comme le disent nos Sages : Yerouchalayim n'a été détruite que parce qu'on y a profané le Chabbat. Comme il est écrit : et j'allumerai un feu dans ses portes et il dévorera les palais de Yerouchalayim. Nos Sages disent : l'incendie ne se trouve que dans une maison où il y a profanation du Chabbat. Et il y a un verset : voici, j'ai vu des gens fouler les pressoirs à Yerouchalayim le jour du Chabbat. On voit donc qu'il y avait contre eux un reproche très très grave concernant la garde du Chabbat là-bas à Yerouchalayim. De sorte qu'en réalité, si vous aviez gardé, alors par cela et par cette force toute leur réalité aurait changé, une influence positive se serait créée sur eux par la force du Chabbat, et par cela ils se seraient renforcés davantage aussi dans le reste des commandements.
Et il entrera par les portes de cette ville des rois et des princes siégeant sur le trône de David. Ici, il leur dit quel est l'éventail des bienfaits. Si vous êtes prêts à garder le Chabbat, c'est la suite du verset précédent. Si vous m'écoutez, dit Hachem, pour ne pas faire entrer de charge, etc., pour ne faire en lui aucun travail, alors il entrera par les portes de cette ville des rois et des princes siégeant sur le trône de David, montés sur des chars et des chevaux, eux et leurs princes, les hommes de Yehouda et les habitants de Yerouchalayim, et cette ville sera habitée pour toujours. Si vous agissez ainsi, j'ai quatre promesses pour vous. La première promesse : que la royauté de la maison de David ne cessera pas. Le pouvoir ne disparaîtra pas de la maison de Yehouda. La royauté de la maison de David ne cessera pas. Et il entrera par les portes de cette ville des rois et des princes siégeant sur le trône de David. Des rois siégeant sur le trône de David. Et des princes montés sur des chars et des chevaux. Toujours, l'expression de la monture à cheval était pour les princes, pour le pouvoir. Les gens de pouvoir montaient à cheval. Remarquez qu'il n'apparaît jamais dans nos Sages, au sujet des sages d'Israël, qu'ils montaient à cheval. Il apparaît toujours à leur sujet seulement des ânes. Il était monté sur un âne, voyez au sujet de Rachbi, voyez dans les Guemarot, apparaît souvent l'âne de Rabbi 'Hanina ben Dossa, l'âne du Machia'h, et d'autres. Vous verrez qu'ils montaient toujours sur des ânes. Les saints patriarches, montés sur un âne. Moché, un âne. Tous montaient sur un âne. D'abord parce que cela vient exprimer la domination de la matière ('homer). Ils dominaient la matière, c'est l'expression "monté sur un âne" ('hamor), aussi par rapport au Machia'h. Et deuxièmement, la monture à cheval exprime l'orgueil et l'honneur. Et les princes et les personnages importants montaient à cheval. Puisqu'il en est ainsi, les sages d'Israël ont dédaigné cette voie pour ainsi dire. C'est comme si tu disais que le grand de la génération ne roulerait pas en Ferrari, par exemple. Même si le donateur se trouve, et ce ne sont pas ceux-là qui manquent, mais c'est un déshonneur, il dirait comme s'il cherchait une voiture de sport, quelque chose comme pour se mettre en avant. Alors dans le même sens, si Rabbi Chimon bar Yo'haï montait à cheval, vous comprenez, que nous comprenions les concepts, n'est-ce pas ? Et c'est pourquoi les princes montaient à cheval, cela leur revenait du côté du gouvernement, aux frais du contribuable israélien, il leur revenait des chevaux de fonction, n'est-ce pas ? Alors les princes montent à cheval, et les rois de la maison de David siègent sur le trône de la maison de David. La deuxième chose qu'il leur promet : que des étrangers ne les domineront pas. Il dit : eux et leurs princes, les hommes de Yehouda. Qui seront les princes ? Tout sera parmi les hommes de Yehouda. Il n'y aura pas de préposé du haut-commissaire de Nevoukhadnetsar ou d'autres nations, mais ceux qui nous domineront seront eux et leurs princes, tout sera parmi les hommes de Yehouda. La troisième chose qu'il leur promet : la ville ne sera pas détruite. Et cette ville sera habitée pour toujours. Et l'on viendra des villes de Yehouda et des environs de Yerouchalayim et du pays de Binyamin et de la plaine et de la montagne et du Néguev, apportant holocauste et sacrifice et offrande et encens, et apportant des actions de grâces à la maison de Hachem. La quatrième chose qu'il leur promet : que le service du Temple ne sera pas suspendu. Et c'est ce qu'il dit ici : et l'on viendra des villes de Yehouda et des environs de Yerouchalayim et du pays de Binyamin, tous apporteront des offrandes, holocauste et sacrifice. Et ils apporteront aussi des actions de grâces, sur quoi ? Des actions de grâces à Hachem, pour les miracles. Puisqu'aujourd'hui ils sont dans une situation où ils sont menacés, et qu'alors, lorsqu'ils garderont le Chabbat, ils seront sauvés de tous les ennemis, et ils apporteront aussi des actions de grâces pour les miracles. Quand un homme a eu une épreuve et en est sorti, il offre un sacrifice de reconnaissance (toda). Et c'est pourquoi ils apporteront des actions de grâces à la maison de Hachem.
Mais si vous ne m'écoutez pas pour sanctifier le jour du Chabbat et pour ne pas porter de charge et entrer par les portes de Yerouchalayim le jour du Chabbat, alors j'allumerai un feu dans ses portes et il dévorera les palais de Yerouchalayim et il ne s'éteindra pas. Si vous n'écoutez pas ce que j'ai ordonné pour sanctifier le Chabbat, c'est-à-dire ne pas porter de charge et entrer par les portes de Yerouchalayim, ce qui est ce qui leur a été demandé principalement, alors, à D.ieu ne plaise, un feu brûlera dans les portes de Yerouchalayim, et personne ne l'éteindra. "Et il ne s'éteindra pas" signifie qu'il ne se trouvera pas d'hommes pour l'éteindre. C'est ainsi que disent nos Sages. Quand cela est-il dit ? Que l'incendie ne se trouve que dans une maison où il y a profanation du Chabbat. Et alors, à la suite du fait que l'incendie est le jour du Chabbat, il ne se trouve pas de gens qui viennent éteindre l'incendie. Alors c'est l'un contre l'autre. C'est ainsi que nos Sages l'interprètent. Mais quoi qu'il en soit, selon le sens simple du texte, le sens est que le feu se propagera et anéantira tout, et ils ne parviendront pas à l'éteindre, et le feu dévorera déjà toutes les portes de Yerouchalayim.