Hachem dit : ne t'ai-je pas préservé pour le bien, ne suis-je pas intervenu en ta faveur au moment du malheur et de la détresse, face à l'ennemi. Hachem dit : le Saint béni soit-Il lui répond. Ne t'ai-je pas préservé pour le bien, car il est écrit im lo, c'est une expression de serment. Rachi apporte plusieurs exemples. Im lo chéritikha létov signifie : je jure que je t'ai préservé pour le bien. Même quand j'ai dit que je livrerai leur reste à l'épée, cela ne te concerne pas toi. Toi le prophète, je t'ai préservé. Chéritikha, Rachi explique que le sens vient du mot chéérit, ton reste. Toi le prophète, ton reste sera pour le bien. Le décret ne te concerne pas, tu seras sauvé. Ainsi, même si tu te lamentes en ce moment, on me maudit, ma mission est une mission ingrate, car je veux leur donner et leur accorder du bien, mais en fin de compte je ne récolte que pierres et projectiles. Le Saint béni soit-Il lui dit : ne t'inquiète pas, eux périront, mais toi tu seras sauvé. C'est pourquoi, au moment du malheur et de la détresse, il est intervenu en ta faveur. C'est ce qui est écrit : ne suis-je pas intervenu en ta faveur au moment du malheur et de la détresse, face à l'ennemi. Que veut dire j'ai fait intervenir l'ennemi en ta faveur ? Nevouzaradan vint trouver Yirmiyahou et lui dit : Yirmiyahou, tu es libéré. Je n'ai, je n'ai aucun grief contre toi, car toi Yirmiyahou tu les as réprimandés comme il se doit. Toi Yirmiyahou tu leur as dit de se soumettre au joug de Nevouzaradan, tu leur as dit de ne pas se révolter. Au contraire, du point de vue du roi il a rendu un bon service, car il n'a pas encouragé le peuple à se battre jusqu'à leur dernière goutte de sang, car il savait que c'était un décret de Hachem, et que selon Hachem nous nous étions rendus coupables de cela et que ce qu'il fallait c'était l'exil. Ce qu'il fallait c'était l'exil, ce qu'il fallait c'était que nous acceptions le jugement du Ciel et qu'alors nous méritions vraiment la miséricorde. Il ressort donc que du point de vue du roi il n'avait aucun grief contre Yirmiyahou.
C'est pourquoi il lui dit : tu es libéré, tu peux aller ton chemin. C'est ce qu'il dit : j'ai intervenu en ta faveur, hifgati bakha signifie ici les paroles de l'ennemi, Nevouzaradan, qui pour ainsi dire insistera auprès de toi, du langage de bemafgia, oui, il parlera et insistera auprès de toi, j'ai fait intervenir l'ennemi en ta faveur au moment du malheur et de la détresse, que l'ennemi te dise va ton chemin, il essaiera de te convaincre de te libérer et de sortir. Et après cela, après le meurtre de Guedalia ben Ahikam, hifgati bakha, ce sont ses ennemis d'Israël qui l'ont supplié. Car après que Guedalia ben Ahikam fut tué, ceux qui jusqu'à présent en Israël étaient contre le prophète, eux aussi vinrent se réconcilier avec lui. Eux aussi vinrent le trouver pour recevoir de lui un conseil, car ils virent que tout ce qu'il avait dit s'était finalement réalisé. Alors tous comprirent sa force, tous comprirent que tout son propos n'était que pour notre bien. C'est pourquoi il lui dit : ne suis-je pas intervenu en ta faveur au moment du malheur et de la détresse. Le Malbim demande : pourquoi cette répétition ? Au moment du malheur, c'est au moment de la destruction. Et au moment de la détresse, c'est lorsque Guedalia ben Ahikam fut tué. Puisque nous parlons ici de deux parties qui toutes deux se réconcilieront avec toi, l'une c'est Nevouzaradan, à ce propos il dit au moment du malheur, c'est au moment de la destruction. Et j'ai aussi fait intervenir en ta faveur les hommes qui jusqu'à présent se sont dressés contre toi, eux aussi viendront te trouver pour te demander conseil, c'est au moment de la détresse, c'est lorsqu'ils seront dans la détresse au moment du meurtre de Guedalia ben Ahikam. Il lui dit : en ces deux moments, moi, tu verras que j'ai fait intervenir en ta faveur ceux qui s'opposent à toi, en termes simples, ceux qui jusqu'à présent étaient contre toi reconnaîtront encore ta grandeur.
Chéritikha, comme nous l'avons expliqué à l'instant, vient du mot chéérit, ton reste, oui. C'est ainsi qu'il l'explique, Rachi apporte cette interprétation au nom de Menahem, l'un des grammairiens. Et Rachi apporte une autre interprétation au nom de Dounach, et cette interprétation est aussi celle que suit le Radak, selon laquelle chéritikha est comme mécharé kitrin. Le sens est : celui qui dénoue les liens. Chéritikha est comme, comme koulam chérouyim lakhem. Que signifie chérouyim lakhem ? Ce n'est pas chérouya, pas la matsa chérouya. Oui, je vous ai dit que chez les Achkénazim on ne mange pas de chérouya, chez les Séfarades on dit koulam chérouyim lakhem. Pas de problème, tout est permis. Oui, alors chérouy vient du langage de dénouer, permettre. Permettre non seulement au sens de permis et non interdit, car en effet aussi, car mouttar et non assour a deux significations. Un homme voulait monter dans le train avec son chien. Alors le responsable lui dit : assour mouttar, mouttar assour. Assour mouttar, mouttar assour. S'il est attaché (kachour), alors c'est permis. Tu peux. Mais s'il est libre (mouttar), sans attache, alors c'est interdit, alors je ne t'autorise pas. C'est-à-dire un jeu de mots qui vient exprimer que assour signifie à la fois c'est interdit pour toi, et aussi au sens d'attaché. Ainsi de même mouttar, c'est détaché, et cela vient aussi du langage de permission. Ainsi Dounach explique ici aussi que ce qui est écrit im lo chéritikha létov signifie comme lui dit Nevoukhadnetsar : je t'ai détaché des chaînes. Chéritikha vient du langage de détacher les prisonniers. J'ai ouvert tes chaînes et tu peux maintenant sortir et tu es libéré. Voilà donc le chéritikha létov selon l'avis de Dounach.
Le fer se brisera-t-il, le fer venu du nord et l'airain. L'expression hayaroa barzel signifie : le fer brise-t-il le fer ? Le fer casse-t-il le fer ? C'est-à-dire, pour briser un fer, il te faut une chose plus forte que lui. Je peux dire que le fer brise le bois, car dans un affrontement entre le fer et le bois, le fer l'emporte. Mais le fer ne brise pas le fer, tout comme je ne dirai pas que le verre brise le verre. Lequel des deux brise l'autre ? Les deux sont du verre. En revanche je peux dire que le verre trempé brise le verre ordinaire. Et de même je peux dire que le fer trempé brise le fer ordinaire. Une perceuse perce le fer uniquement parce qu'elle est trempée, car sans cela elle ne réussirait pas à le percer. Ainsi de même ici, la seule question est de savoir quel fer est capable de briser un autre fer ? Rachi explique que le fer venu du nord est plus dur que les autres fers. Alors hayaroa barzel, tu sais comment ? Du nord et l'airain. Comment le fer se brise-t-il ? Comment le fer peut-il se briser ? Par un fer venu du nord et l'airain. Parce que le fer vient du nord, or au nord, comme le dit Rachi, se trouve le fer le plus fort, il peut donc vraiment briser le fer.
Rachi explique : ils sont comparés au fer, les colporteurs, l'airain et le fer. Le sens porte sur l'ennemi qui vient du nord. Et dans Yirmiyahou il est écrit : je t'ai établi comme colonne de fer et muraille d'airain. Et le sien est plus fort que le leur, car Nevoukhadnetsar viendra du nord. Cela signifie : le fer de Nevoukhadnetsar est plus fort que le leur. Car le fer de Nevoukhadnetsar viendra du nord. Et Rachi dit : le fer venu du nord est plus dur que les autres fers. Et puisqu'il en est ainsi, bien que vous soyez du fer, il pourra soumettre votre fer. Et c'est ce qu'il dit : le fer se brisera-t-il, le fer venu du nord et l'airain ? Leur fer brisera-t-il le tien ? Il y a une autre explication : Pharaon, qui vient à votre secours, qui est dur comme le fer, brisera-t-il Nevoukhadnetsar, qui est un fer venu du nord et l'airain ? L'expression airain vient toujours exprimer la force, la puissance, un front d'airain, des boucliers d'airain, l'airain et le fer, c'est toujours une expression de force. Alors il dit ici : nous sommes allés demander le secours de Pharaon. Et Pharaon fut comme un roseau brisé pour appui, comme nous l'avons dit plusieurs fois. Et nous pensions que Pharaon briserait Nevoukhadnetsar. Alors il leur dit : le fer se brisera-t-il, peut-il briser le fer, le fer venu du nord et l'airain ? Quelqu'un qui est un fer fort venu du nord, c'est-à-dire Nevoukhadnetsar, qui est aussi avec l'airain, l'airain qui comme nous l'avons expliqué possède une force immense et bien plus grande.
Le Radak explique aussi : hayaroa vient du langage de teroém bechévet barzel, tu les briseras avec un sceptre de fer. Cela vient du langage de rouéa, briser. Et nous avons déjà expliqué une fois que l'expression réa et ra en langue sainte n'a pas par hasard les mêmes lettres. Même si nous avons l'habitude d'écrire réa avec un youd, mais réa apparaît à l'origine sans youd. Quel est le lien entre réa (ami) et ra (mal) ? Quelqu'un m'a dit une fois : parfois le réa est le ra. Bon, alors ce n'est pas un réa. Alors ce n'est pas un réa. Nous cherchons le lien entre réa et ra. Réjouis, réjouis les amis bien-aimés (réim ahouvim). Nous appelons le marié et la mariée réim. Et pour que le marié et la mariée soient réim, que disons-nous ? C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère. En termes simples, pour créer une véritable amitié, tu dois briser toutes tes autres amitiés. Tu ne peux pas être réa en même temps que tu es réa avec tes copains, et avec ceux du quartier, et avec celui-là, et aussi avec ta femme. Non monsieur, l'une d'elles va se briser ici. Soit l'amitié avec ta femme se brisera, soit l'amitié avec les copains se brisera. Mais les deux ensemble c'est impossible. Il en va de même inversement. La femme ne peut pas être en amitié avec toutes ses amies et aussi en amitié parfaite avec son mari. Car à un moment il y aura un choc. Qui d'abord ? L'amitié de qui est plus importante ? Mon amitié ou l'amitié de tes amies ? Pour qu'il y ait une véritable amitié, l'homme doit briser ses autres liens, l'homme quittera, et alors par cela il s'attachera à sa femme. Voilà donc au passage le lien entre réa et ra. Je l'ai mentionné ici seulement en passant.
Le fer se brisera-t-il, le fer venu du nord et l'airain, explique le Radak, cela vient du langage de teroém bechévet barzel, comme pour dire : le fer brise-t-il le fer ? Un fer coupe-t-il un autre fer ? Le Radak répond à ce sujet : la réponse est le fer venu du nord et l'airain. S'il est mêlé à l'airain, c'est un fer fort. En termes simples, ils pensaient pouvoir tenir devant Nevoukhadnetsar, car bien que nous soyons du fer, il leur dit : non, vous vous trompez, lui est un fer avec de l'airain. Et le fer mélangé à de l'airain, c'est le fer le plus fort. Et venu du nord, car du nord se déchaînera le malheur. Le Malbim explique que les versets précédents, ces deux versets, étaient comme une parenthèse. Et en effet ils n'avaient pas tellement de lien avec le sujet, car ces versets venaient exprimer la détresse de Yirmiyahou. Je suis censé prophétiser à mon peuple, c'est mon peuple, c'est Yérouchalayim, comment puis-je leur dire des paroles dures ? C'était le problème de Yirmiyahou, et au passage Yirmiyahou nous introduit cette histoire de sa confrontation qui n'était pas simple, où les gens le détestent, et à la suite de cela il est un homme de querelle et de dispute. C'est une parenthèse. Et maintenant il revient au sujet, ce qu'il avait dit auparavant : je livrerai leur reste à l'épée.
C'est-à-dire, ils se fiaient à l'Égypte, dit le Malbim, ils pensaient que Pharaon les aiderait, et en fin de compte Pharaon ne les aida pas. Et même après la destruction, ils allèrent en Égypte, et le prophète leur avait dit de ne pas aller en Égypte, et là aussi l'épée de Nevoukhadnetsar les atteignit. À ce propos il leur dit : pensez-vous qu'un simple fer, c'est-à-dire Pharaon, brisera Nevoukhadnetsar qui est un fer venu du nord ? Écoutez comment le Malbim explique ce qu'est le fer venu du nord. Lui aussi, comme Rachi, dit que le fer venu du nord est plus fort. Mais il explique que le fer venu du nord, c'est l'aimant. Vous entendez ? Et pourquoi est-il appelé venu du nord ? Car lorsque tu orientes l'aiguille de l'aimant, vers où pointera-t-elle toujours ? Vers le nord. Voyez quelle chose merveilleuse. Alors c'est un fer venu du nord, penché toujours vers l'axe du nord. Et il a une force et une domination sur le fer et l'attire par sa force. C'est un fer qui domine le fer, il attire le fer vers lui, il a une emprise sur lui. Et avec ce fer il y a aussi l'airain, qui vient exprimer l'aide des peuples puissants qui étaient tout autour, qui étaient fermes comme l'airain. Et le Malbim dit à ce sujet : ne t'étonne pas si les hommes d'esprit connaissaient sa propriété de pencher vers le nord, qui était alors cachée aux yeux de tous. C'est-à-dire, le Malbim a ici une difficulté, il ne la mentionne pas mais je vais la mentionner. Nos Sages disent que l'un des péchés de Guéhazi fut qu'il suspendit un aimant aux veaux de Yorovam. Cela signifie : Yorovam fit des veaux, et Guéhazi leur fit pour ainsi dire de la publicité. Comment leur assura-t-il cette publicité ? Il prit simplement un aimant puissant, le plaça au-dessus de ces veaux par le haut, et les veaux étaient attirés, ils ne collaient pas mais étaient attirés, et par cela le peuple les voyait comme volant dans les airs. Et cela symbolisait devant eux comme si dans ces veaux il y avait une force véritable. Comment, ils ne comprennent pas qu'il y a là un aimant ? Ils ne connaissaient pas le secret de l'aimant. Le Malbim dit : alors ne t'étonne pas si les hommes d'esprit connaissaient sa propriété. Tu vois que Guéhazi le connaissait bien. Les hommes les plus savants et les plus instruits le connaissaient, et savaient qu'il penche vers le nord, et alors cette chose, comme nous l'avons dit, était cachée aux yeux de tous, mais chez eux elle était connue, chez les plus sages et les plus instruits.
Ta richesse et tes trésors, je les livrerai au pillage, sans prix, à cause de tous tes péchés et sur tout ton territoire. Ta richesse, cela désigne ton argent, et tes trésors, peuple d'Israël, je les livrerai au pillage, tous seront pillés. Et à cause de tous tes péchés, le sens est : c'est à cause de tous tes péchés que tu recevras cette punition. Et sur tout ton territoire, pourquoi ? Parce qu'ils ont dressé des idoles sur tout leur territoire, ainsi explique Rachi. Ta richesse et tes trésors, je les livrerai au pillage, sans prix. Que signifie sans prix ? Le Radak dit : les pilleurs seront si nombreux que l'on ne donnera pas de prix pour le butin. C'est-à-dire, quand y a-t-il un prix ? Quand il y a une certaine demande et que l'offre est inférieure à la demande, alors le prix monte. Mais s'il y a une chose qui se trouve partout, alors elle n'a vraiment pas de prix. L'air se trouve partout, l'offre est abondante, si bien qu'en fait il n'a pas de prix. Ainsi de même il dit : le pillage qui aura lieu ici sera si abondant, tous viendront piller sans compter, au point que ce sera sans prix. Comme si quiconque voudrait vendre, on lui dirait : nous en avons assez, que veux-tu vendre ? Nous n'en avons pas besoin. Les pilleurs seront si nombreux que l'on ne donnera pas de prix pour le butin. Et toujours sans prix vient aussi exprimer une notion de mépris. Comme il est écrit là-bas : vous serez vendus et il n'y aura pas d'acheteur. Que veut dire cela ? À force qu'il y ait une grande quantité d'esclaves venant du peuple d'Israël, personne ne voudra déjà acheter, vous comprenez ? Il n'y a déjà plus d'acheteur. Alors ici aussi cela vient exprimer le mépris de l'absence de prix. Nous avons expliqué une fois que c'est ainsi que les commentateurs expliquent l'affaire du pauvre vendu pour une paire de sandales. Pourquoi ont-ils vendu Yossef, quelles sandales leur manquaient-elles ? En fait ils ont vendu Yossef car ils pensaient que donner Yossef gratuitement serait le plus grand mépris. Car alors tu le vends en réalité sans prix, et sans prix cela signifie qu'il ne vaut rien, nous ne voulons même pas recevoir d'argent pour lui, il ne vaut rien. Alors pour lui éviter ce mépris, ils ont au moins pris de l'argent. Alors si c'est le cas, pourquoi ont-ils été blâmés à ce sujet ? Car si tu as déjà fait cela ainsi, alors au moins ne profite pas de l'argent, car tout le but de l'argent ici n'est que d'éviter le mépris à Yossef. Comment es-tu allé acheter des sandales avec ? C'est-à-dire dès qu'il y a eu ici un certain intérêt personnel, un certain plaisir personnel dans l'affaire, cela a disqualifié toute l'affaire. Bien qu'au début il eût une intention bonne, il avait une bonne intention dans le fait même d'exiger de l'argent en échange de leur frère. Le Radak dit : alors les pilleurs seront si nombreux que personne ne donnera de prix pour le butin. Et à cause de quoi ? Tout cela à cause de tous tes péchés et sur tout ton territoire. Que signifie sur tout ton territoire ? Le Radak dit que les péchés n'étaient pas en un seul lieu, mais que les péchés étaient sur tout ton territoire, ce sont leurs hauts lieux qui étaient sur tout ton territoire.
Le Malbim explique : ce qui est écrit ta richesse et tes trésors, je les livrerai au pillage, sans prix, le Malbim dit : ils viendront prendre non pour recevoir un prix, mais je l'ai fait à cause de tous tes péchés. Cela signifie : il y a parfois quelqu'un qui vient prendre pour piller un butin, pour faire du butin. Le Malbim dit : ici ce n'est pas pour cela. Mais ils viendront à cause de vos péchés. Ce ne sera pas dans le but de venir prendre de l'argent, non non ce ne sera pas la question. Mais la question sera à cause de tes péchés, puisque tu as péché et multiplié, alors c'est pourquoi et sans prix, c'est pourquoi toute leur affaire viendra ici piller ta richesse et tes trésors, non pour prendre un prix, oui, non pour percevoir un paiement. Le sens simple qui ressort du langage du Malbim, c'est que et sans prix signifie non pour acheter. Il arrive parfois qu'un ennemi vienne prendre et paie. Tu ne veux pas vendre, mais il prend et paie. Nous avons vu que le Malbim apporte une telle explication. Alors ici il viendra prendre mais sans prix, comme nous l'avons vu : vous ne les avez pas multipliés par leur prix. C'est-à-dire il viendra prendre pour piller, il viendra prendre pour spolier, et sans prix, non dans le but de te payer le prix des choses qu'il prend.
Et je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas, car un feu s'est allumé dans ma colère, il brûlera sur vous. Et je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas, c'est un verset qui dans son sens simple est étonnant. Je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas. Bon d'accord qu'ils passent, quel est mon problème ? Un pays que je ne connais pas, quel est mon problème qu'ils passent là-bas des ennemis ? Le Radak explique que et je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas, le sens est : je te ferai passer vers tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas. Et hé'evarti et okhévékha (tes ennemis) a le sens de él okhévékha (vers tes ennemis). Comme véheré'a él hakohen, qui signifie vers le prêtre. Et je ferai passer tes ennemis, je te ferai passer vers tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas. Tu seras exilé dans un lieu que tu ne connais pas. Il faut savoir, toujours un pays que tu ne connais pas est pire qu'un pays que tu connais. Un pays que je connais, je connais la langue, je connais le lieu, je peux comme on dit me débrouiller. Mais si soudain on te coince dans un pays que tu ne connais pas du tout, rien, tu ne connais pas le climat, tu ne connais pas la langue, tu ne connais pas la mentalité, tu ne connais rien, c'est le pire de tout. C'est pourquoi il dit : et je te ferai passer vers un pays que tu ne connais pas, le pays de tes ennemis, un pays que tu ne connaîtras pas.
En revanche, il faut noter que du Targoum Yonatan il ressort qu'il ne lisait pas avec un rech, il lisait avec un dalet. Au lieu de véhé'evarti, il lisait véhé'evadti. Car le Targoum lit vetichta'bedoun leba'alé devavékhon. Vous serez asservis à vos ennemis. Mais le Radak dit que ce n'est pas la version, ce n'est pas la version correcte, mais dans les livres précis il est écrit véhé'evarti. Le Malbim explique que ce qui est écrit et je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas veut dire que même après cela, même lorsque vous irez en Égypte, ne pensez pas que là vous pourrez être sauvés, car comme nous l'avons vu il les poursuivit aussi jusqu'en Égypte. Car je ferai passer tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas. Vous entendez ? Selon le Radak c'est merveilleux, selon le Malbim c'est merveilleux, car selon le Malbim je ne parle pas de je te ferai passer, je ferai passer les ennemis. Et je ferai passer tes ennemis, lorsque tu t'enfuiras où ? En Égypte, dans un pays que tu ne connais pas, là aussi l'épée de Nevoukhadnetsar t'atteindra. Et pourquoi ? Car un feu s'est allumé dans ma colère, il brûlera sur vous. Puisque le feu s'allume, il brûlera à jamais, même après la destruction, et même après que tu t'enfuiras là-bas en Égypte, je ferai passer tes ennemis lorsque tu seras dans un pays que tu ne connais pas, là aussi l'ennemi te poursuivra.
Toi tu sais Hachem, souviens-toi de moi et prends soin de moi, et venge-moi de mes persécuteurs, ne me prends pas dans ta patience, sache que pour toi je porte l'opprobre. Toi tu sais Hachem, explique le Malbim, après qu'il eut entendu de Hachem que son reste serait pour le bien, cela signifie : le Saint béni soit-Il s'empressera de punir ceux qui se dressent contre Yirmiyahou, ceux qui veulent le tuer, le Saint béni soit-Il les punira, car il avait ainsi prié auparavant, que le Saint béni soit-Il se venge d'eux encore avant cela. Et il avait demandé : souviens-toi de moi et venge-moi de mes persécuteurs. Ici il demande : Maître du monde, venge-toi de ceux qui me persécutent, de ceux qui m'accablent. Et ne me prends pas dans ta patience. Cela signifie : même si tu patientes face à ce qu'ils ont péché contre toi, ne patiente pas face à ce qu'ils ont péché contre moi. C'est ne me prends pas dans ta patience. Cela signifie : ne fais pas en sorte que je sois retiré du monde parce que tu patientes envers eux. Mais venge-toi d'eux d'une manière telle qu'ils n'aient pas de longévité, et que par cela ils ne réussissent entre-temps à me porter atteinte. Sache que pour toi je porte l'opprobre. Cela signifie : Maître du monde, sache que lorsqu'on m'outrage, en réalité je porte l'opprobre pour toi. Pour toi cela signifie : à cause de tes prophéties, à cause de tes réprimandes. En moi-même je n'aurais pas, pourquoi me persécuteraient-ils ? Qu'ont-ils contre moi ? S'ils me persécutent c'est seulement parce que je te représente. Alors pour toi je porte l'opprobre. Cela signifie : je porte l'opprobre Maître du monde pour ainsi dire pour toi, à cause de toi. Et alors, d'abord cela mène à une situation où il y a pour ainsi dire une exigence plus grande envers le Saint béni soit-Il de sauver Yirmiyahou, car tout ce que Yirmiyahou fait n'est que pour l'honneur de Hachem béni soit-Il. Et d'autre part cela aggrave aussi leur péché dix fois plus. Car si tu me combats personnellement contre moi, c'est une faute. Mais si tu me combats parce que je représente le Saint béni soit-Il, c'est une faute dix fois plus grave. Alors Maître du monde, tout ce que pour toi je porte l'opprobre, tu devrais l'exiger d'eux et faire en sorte de te venger d'eux dix fois plus.
Tes paroles se sont trouvées et je les ai dévorées, et ta parole a été pour moi allégresse et joie de mon cœur, car ton nom est invoqué sur moi Hachem, Dieu des armées. Tes paroles se sont trouvées et je les ai dévorées, à quel sujet cela est-il dit ? Le Malbim explique que le prophète méritait la prophétie par la préparation. Lorsque le prophète voulait se préparer à la prophétie, il prenait un musicien. Et comme le musicien jouait, l'esprit de Hachem venait sur lui. Par le fait que le musicien jouait, par cela cela venait, l'homme qui entend la musique en vient à la joie, et la prophétie ne repose que dans la joie. Lorsque l'homme est dans la joie, alors la prophétie repose sur lui. Mais lorsqu'il n'est pas dans la joie, alors il n'y a pas de prophétie sur lui. Les prophètes prenaient aussi un tambourin et une flûte pour éveiller la prophétie. En revanche, dit le Malbim, Yirmiyahou prophétisait toujours des prophéties de fureur, des prophéties de calamité, des prophéties qui amènent le prophète à la tristesse, au chagrin. C'est pourquoi Yirmiyahou ne pouvait pas se préparer à la prophétie de lui-même. C'est-à-dire, il ne pouvait pas s'amener à la joie et quoi ? Et prophétiser dans la joie des prophéties de tristesse, des prophéties de calamité. Comment est-ce possible ? Tu prophétises des prophéties apocalyptiques, comment est-ce possible ? Cela ne va pas ensemble, je serai joyeux et je dis tous mourront et tous seront livrés à l'épée et les femmes et les enfants et... Comment peut-on être dans la joie lorsque tu dis des choses si dures, si terribles ? C'est pourquoi, dit le Malbim, la prophétie de Yirmiyahou ne lui venait qu'au moment où Hachem avait besoin de l'envoyer. Et alors, la parole de Hachem, dit le Malbim, dans laquelle il y a force et allégresse en son lieu, par la parole descendait sur lui allégresse et joie. C'est-à-dire, comme un homme qui boit du vin, alors je ne dis pas qu'il était joyeux et buvait du vin. Non, le fait de boire le vin amène à la joie. Ainsi de même ici, par le fait que le Saint béni soit-Il lui amenait la prophétie, par cela il y avait force et allégresse en son lieu, et de ce fait par cela cette joie créait chez lui une situation où il était digne et prêt à recevoir la parole de Hachem. Mais une préparation personnelle au préalable pour être dans la joie afin de recevoir des choses si dures et terribles, c'était très difficile pour Yirmiyahou de s'amener à un tel état. Tout cela au moment de la prophétie, alors le Saint béni soit-Il amenait sur lui la prophétie et cela lui causait de la joie et alors il pouvait recevoir les choses.
Ce qu'il voulait lui dire. Le Malbim dit : mais lorsque la prophétie se termine, lorsque cette source infinie, spirituelle, s'achève, il redevenait stupéfait et attristé par la parole elle-même, dit le Malbim, par ce qu'il venait de recevoir, qui était plein de visions de destruction et de calamité et le prophète les voit comme devant ses yeux. Alors c'est-à-dire la prophétie s'est terminée, ce torrent jaillissant de joie s'est achevé. Et alors avec quoi suis-je resté ? Avec des visions dures et terribles de tuerie, de massacre, de meurtre, des choses terribles et effrayantes.
Et c'est ce qu'il dit ici : tes paroles se sont trouvées et je les ai dévorées. La parole me vient comme un homme qui trouve un trésor par inadvertance. Non par ma préparation, puisque je ne peux pas me préparer dans la joie à recevoir de telles choses dures. Alors comment reçois-je la prophétie ? Elles se sont trouvées. Tes paroles se sont trouvées. Une trouvaille c'est par inadvertance. L'homme ne va pas chercher des trouvailles. C'est par inadvertance. Alors tes paroles se sont trouvées, la parole m'est venue comme une trouvaille par inadvertance. Et je les ai dévorées, alors, lorsque je recevais la prophétie, j'étais semblable à un homme affamé de pain et qui pour ainsi dire le dévore. Et je les ai dévorées, je les mangeais comme par joie.
Et ta parole a été pour moi allégresse et joie de mon cœur. La parole a éveillé chez moi allégresse et joie afin que je puisse recevoir la prophétie, car comme nous l'avons dit, sans cela il est impossible de recevoir la prophétie. Car ton nom est invoqué sur moi Hachem, Dieu des armées. Ton nom est invoqué sur moi par un éveil d'en haut. Ton nom est invoqué sur moi, je n'ai pas accompli d'action, mais toi comme Hachem tu as invoqué ton nom sur moi. C'est toi qui as fait l'éveil d'en haut et je n'avais pas d'allégresse et de joie préalables qui y auraient amené.
C'est pourquoi il explique : je ne me suis pas assis dans le cercle des rieurs et je ne me suis pas réjoui. À cause de ta main je me suis assis solitaire, car la fureur m'a rempli. Je ne me suis pas assis dans le cercle des rieurs et je ne me suis pas réjoui, c'est-à-dire, le Malbim continue et explique, je n'ai pas accompli d'actions qui amènent à la joie. Nous avons vu le musicien, alors peut-être s'asseoir dans le cercle des rieurs, être avec des gens qui sont joyeux, qui rient, et alors par cela j'en viendrais à la joie. Je ne me suis pas assis dans le cercle des rieurs et je ne me suis pas réjoui afin que par cela me vienne la prophétie par la joie. Mais à cause de ta main je me suis assis solitaire. À cause de ta main, cela désigne la prophétie, et la main de Hachem fut sur lui, cela désigne la prophétie. À cause de ta main et de ta prophétie je me suis toujours assis solitaire. Et la raison en est car la fureur m'a rempli. Cela signifie : la prophétie me remplissait, ce sont des prophéties de fureur, elle me remplissait de fureur et de colère face à la calamité et aux choses dures que je vois. Alors de ce fait cela fait qu'après la prophétie aussi je ne pouvais pas en venir à la joie, mais je me trouvais dans une réalité de tristesse, de chagrin et de peine.
Le Radak explique : je ne me suis pas assis dans le cercle des rieurs, cela signifie : ma joie ne vient pas des rieurs, des gens qui rient et font la fête. Mais ta parole est la joie de mon cœur. Comme nous l'avons vu, et ta parole a été pour moi allégresse. C'est-à-dire, comme si nous voulions donner un exemple aujourd'hui, il y a un homme qui pour se réjouir a besoin, que sais-je, d'aller à un mariage avec de la musique forte pour se réjouir. Je ne parle pas de ceux qui doivent aller en boîte, d'accord ? Je parle de gens comme on dit ordinaires. Il a besoin d'aller écouter de la musique, quelque chose de joyeux comme ça pour se réjouir. Et il y en a un qui dit : mais qu'est-ce que tu racontes ? Apporte-moi seulement une page de Guémara, tu m'amènes à la plus grande joie. C'est ce que dit ici Yirmiyahou. Le Radak explique : et ta parole a été pour moi allégresse. Je n'ai pas besoin de toutes sortes d'aides extérieures pour parvenir à la joie. Mais ma joie vient par ta parole à moi, la parole de Hachem. C'est pour moi une joie, car ma vraie joie c'est la joie de l'intellect. Un homme qui est intelligent, tu lui dis une idée merveilleuse, tu lui dis un raisonnement nouveau, tu lui dis une certaine chose, cela le réjouit bien plus que si tu lui dis : viens viens viens faisons une danse, écoutons de la musique, viens. Les choses de l'intellect, les choses de la connaissance le réjouissent bien plus.
Mais une autre joie, dit le Radak, c'est la joie du corps. De telles joies, je ne m'en suis pas occupé. Je ne m'asseyais pas dans le cercle des rieurs et je ne me réjouissais pas. Je ne me réjouissais pas avec eux, et non seulement cela, même en tant que compagnie ils n'étaient pas pour moi. Mais je me suis assis solitaire, je m'isolais dans ma maison et je ne cherchais nullement la compagnie du cercle des rieurs. Et pourquoi ? À cause de ta main. À cause de la main de la prophétie, comme nous l'avons dit, la main de Hachem. Et le Targoum dit : car la fureur m'a rempli, la prophétie de malédiction m'a rempli. La prophétie de malédiction désigne une prophétie de malédiction. Lévatin désigne la malédiction. Une prophétie de malédictions, cela désigne des calamités, tu m'as rempli.
Le Radak donne encore une explication : que signifie à cause de ta main je me suis assis solitaire ? Ta main est comme ta plaie. Voici que la main de Hachem sera sur ton bétail. Que signifie la main de Hachem ? Pour la calamité, pour la plaie. Alors il dit : si c'est le cas, ce qui est écrit ici à cause de ta main, cela désigne à cause de la plaie. Quelle plaie ? Car ils l'outrageaient, le méprisaient et le frappaient. J'ai livré mon dos à ceux qui frappent, mes joues à ceux qui arrachent, je n'ai pas caché mon visage aux outrages et aux crachats. Ils le frappaient et le tourmentaient. Et si c'est le cas, il ressort que à cause de ta main je me suis assis solitaire signifie : à cause de ta main, ta main pour ainsi dire la main qui frappe. Et pourquoi est-ce ta main ? Car c'est par la force de la prophétie et par la force des paroles que je transmets en ton nom, c'est à cause de cela qu'on me frappe, comme nous l'avons expliqué. Alors selon cela ta main n'est pas ta prophétie, mais ta main a le sens de la main qui frappe.
Pourquoi ma douleur est-elle éternelle et ma plaie incurable, refusant de guérir ? Serais-tu pour moi comme une source décevante, des eaux qui ne sont pas fiables ? Pourquoi ma douleur est-elle éternelle et ma plaie anoucha ? Anoucha, Rachi explique, vient du langage de malade. Comme il est écrit vayéanach vayéhal, à propos du fils de Bat-Chéva. Et alors il dit : serais-tu pour moi comme une source décevante. Toi Maître du monde comme une source décevante. Que signifie comme une source décevante ? Comme un homme dont la confiance a été rompue. Je compte sur quelque chose et ce sur quoi je comptais a cessé de m'influencer, de m'apporter du bien. Cela s'appelle akhzav. Car un torrent akhzav aussi s'appelle akhzav, car cela vient du langage de kazav (tromperie). Le aleph est ajouté. Il y a beaucoup de mots auxquels on a ajouté des lettres. Alors ici aussi dans ce mot le Radak dit qu'on a ajouté un aleph superflu. Akhzav c'est un torrent de tromperie. Un torrent qui pour ainsi dire promet de donner ses eaux mais s'arrête. De là l'expression akhzav. Et c'est aussi l'expression de kazav. Alors Maître du monde, comme moi je me suis fié à toi et l'assurance en laquelle je me suis fié a pour ainsi dire cessé. La preuve, c'est que tu me laisses souffrir entre leurs mains. Tu leur donnes la possibilité de me tourmenter. Alors pourquoi ma douleur est-elle éternelle et ma plaie incurable, refusant de guérir ? Serais-tu pour moi comme une source décevante, des eaux qui ne sont pas fiables ? Comme nous l'avons expliqué, du langage de torrent akhzav dont les eaux ne sont pas fiables.
Le Radak explique que le sens des paroles est le suivant : puisque Hachem lui avait dit au début de la prophétie : et moi voici je t'ai établi aujourd'hui comme ville fortifiée, comme colonne de fer et muraille d'airain. Alors Yirmiyahou comprit que cela voulait dire en fait qu'aussitôt cesseraient toutes les souffrances, toutes les détresses, toutes les persécutions. Désormais tu es une colonne de fer, tu es une muraille d'airain, personne ne peut rien contre toi. Et même s'il lui avait été dit explicitement : ils te combattront, eh bien alors que veux-tu ? Il est écrit qu'ils te combattront. Alors qu'est-ce que tu dis muraille de fer ? Pourquoi continué-je à souffrir ? Il est écrit ils te combattront. Yirmiyahou pensait que ce serait une guerre locale, temporaire, et qu'elle cesserait. Ensuite muraille de fer et colonne d'airain. C'est ainsi que Yirmiyahou était certain. Lorsqu'il voit que cela ne se termine pas, que les persécutions continuent et s'intensifient, alors il dit : Maître du monde, pourquoi ma douleur est-elle éternelle ? Pourquoi cette douleur dont j'étais certain qu'elle était décevante, qu'elle s'était terminée, je vois qu'elle est éternelle. Je vois qu'elle n'a pas de fin. Maître du monde, cette douleur est permanente. J'étais certain que toi cette douleur cesserait. Et ma plaie anoucha, cela signifie forte et lourde, ma plaie.
Le Malbim explique : la fureur qui remplit l'âme du prophète, faites attention, est comme une plaie et une douleur intérieure dans son âme. Selon le Malbim il ressort que nous ne parlons pas ici de ce dont le tourmentent les hommes d'Anatot, de ce dont le persécutent les hommes auxquels la prophétie fut adressée, mais ici il parle des processus intérieurs qui se produisent chez lui au moment de la prophétie et au moment où il entend les détresses dures, de la douleur de l'âme plutôt. Et la douleur de l'âme est terrible et effrayante car il entend de telles détresses et il avait un très grand amour pour le peuple. Il entend de telles détresses concernant le peuple, cette douleur le brise complètement. C'est de cela qu'il parle, pourquoi ma douleur est-elle éternelle. Non ma douleur éternelle selon l'avis du Radak qui désigne ce dont on me persécute, mais concernant les choses dures que j'entends et que je dois prophétiser au peuple.
Et alors il dit : cette douleur ressemble à une maladie. Et remarquez, le Malbim apporte au nom de l'Abravanel comme je vais détailler bientôt, qu'il existe quatre sortes de maladies, et malheureusement, dit le prophète, j'ai en moi toutes ces maladies, que le Miséricordieux nous en préserve. L'Abravanel explique que parmi les maladies il y a quatre sortes. Maintenant nous allons les détailler. Il y a des maladies chroniques, comme la fièvre quarte, heureusement que nous ne les connaissons pas, ni les numéros, Dieu merci. Il n'y a en elles ni maladie, c'est-à-dire ni douleur ni danger. C'est une maladie que l'homme porte avec lui, on te demande qu'est-ce que c'est ? Ah, c'est quelque chose de chronique. Tu en souffres ? Non. On en meurt ? Non. Mais que faire, c'est une certaine maladie que l'homme porte sur lui. Il y a des maladies qui comportent des douleurs, mais sans danger. L'homme ne court pas de risque avec cela. Si nous voulons donner un exemple, alors beaucoup de maladies de la peau sont de ce type. Souvent cela cause de la douleur, cela cause des démangeaisons, cela cause de l'inconfort, mais on n'en meurt pas. Cela cause des douleurs sans danger. Et elles ne sont ni chroniques ni persistantes. Il donne l'exemple des maux de dents et d'oreilles. Peut-être la douleur, peut-être la peau ce n'est pas tellement un exemple car parfois il peut y avoir des problèmes de peau qui sont persistants et chroniques. Mais il donne l'exemple d'une maladie qui n'est ni chronique ni persistante. Un mal de dents, tu ne dis pas je porte un mal de dents depuis vingt ans. C'est quelque chose qui va et vient. Mais c'est une grande douleur. On n'en meurt pas, un mal d'oreilles aussi, pareil. Alors il ressort que c'est une grande douleur mais sans crainte de danger, sans danger de mort. Il y a des maladies, dit l'Abravanel, qui sont nouvelles, non chroniques, sans douleurs, mais qui comportent un grand danger, que le Miséricordieux nous en préserve. C'est-à-dire un type de maladie qui vient pour une courte durée, comme si nous voulons donner un exemple, une certaine infection. Une infection grave à laquelle l'homme est exposé, c'est une maladie de courte durée. On lui demande : as-tu mal quelque part ? Il dira non, peut-être un peu de fièvre, peut-être. Et c'est le plus terrible, car la douleur est un signal d'alarme. Et si rien ne fait mal alors c'est terrible et effrayant. Et nous parlons d'une maladie qui vient pour une courte durée, comme une infection, et alors si l'homme ne la traite pas immédiatement, soit par antibiotiques soit par ce qu'il faut, il peut en un jour ou deux, que le Miséricordieux nous en préserve, mourir. Alors il ressort que c'est une maladie sans douleur et c'est une maladie nouvelle, il ne la porte pas depuis longtemps, mais elle comporte un grand danger. Il donne l'exemple de la fièvre continue, mais nous ne connaissons pas ces choses. D'autant plus qu'il est difficile de comprendre l'expression continue car il parle de quelque chose de nouveau. Une maladie qui est nouvelle signifie qu'elle vient et attaque et l'homme peut en mourir mais il ne ressent pas de douleur.
Le prophète vient et dit : chez moi il y a un dossier médical qui contient toutes les maladies, Maître du monde. J'ai tout. Premièrement nous avons dit qu'il y a une maladie qui comporte de la douleur. Il dit : voici tu vois, le prophète commence et dit pourquoi ma douleur ? J'ai une douleur. Il y a une maladie, avons-nous dit, qui peut-être comporte de la douleur mais qui n'est pas continue. Pourquoi ma douleur est-elle éternelle ? Chez moi la douleur est continue, elle est éternelle. Bon, il y a une maladie qui est à la fois douloureuse et éternelle, mais qui au moins ne comporte pas de danger, on n'en meurt pas. Il dit : chez moi ma plaie est anoucha. Et il y a une maladie dont tu dis mais au moins elle va et vient. Il dit : chez moi elle refuse de guérir, elle ne s'en va pas, elle n'a pas de remède. C'est une maladie qui est venue pour rester. Refusant de guérir. Il ressort donc que chez moi, dit le prophète, toutes sortes de maladies m'ont toutes touché. Et en plus je ne suis pas comme les autres prophètes dont la prophétie est continue lorsqu'ils se préparent à la prophétie, et moi je ne prophétise que par moments. Et non seulement c'est par moments, cela a aussi cessé. Car la prophétie cessa chez lui à l'étape de la destruction. Après la destruction la prophétie de Yirmiyahou cessa complètement. C'est pourquoi il dit : serais-tu pour moi comme une source décevante. Que signifie comme une source décevante ? La prophétie est comme une source décevante, c'est une source qui s'arrête. Et parfois elle sera comme des eaux qui ne sont pas fiables. C'est-à-dire, même quand il y a une prophétie, ce sont des eaux qui ne sont pas fiables. Une fois il y en a, une fois il n'y en a pas. Pas comme tous les prophètes, il se prépare à la prophétie, il a reçu une prophétie. Moi non. Comme nous l'avons dit, Yirmiyahou recevait la prophétie comme une trouvaille. Et même quand il y a une prophétie, ce sera pour une période limitée car elle est destinée à cesser à la fin de la destruction. Si bien qu'en fait Yirmiyahou ici selon le Malbim se lamente sur sa situation terrible sur le plan de l'âme, du point de vue de sa prophétie, du point de vue de ce que traverse son âme comme douleur face à la situation d'Israël.
C'est pourquoi ainsi a dit Hachem : si tu reviens, je te ferai revenir, tu te tiendras devant moi. Et si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme ma bouche. Eux reviendront vers toi et toi tu ne reviendras pas vers eux. C'est pourquoi ainsi a dit Hachem. Rachi explique : puisque je supporte toutes ces détresses, alors ainsi m'a dit Hachem. C'est ainsi que Rachi explique. Si tu reviens, je te ferai revenir, tu te tiendras devant moi. Si tu reviens, vous peuple d'Israël reviendrez par la techouva, remarquez il y a ici plusieurs interprétations. Nous commençons par Rachi. Si vous Israël revenez par la techouva, je te ferai revenir. Vaachivekha se rapporte au prophète. Je te ferai revenir devant moi, et je vous ferai revenir, vous Israël, devant le Saint béni soit-Il. Alors, me dit le Saint béni soit-Il, il serait plus précis de dire vaachivekha, virgule, lefanay taamod. Je te ferai revenir, moi le prophète je te ferai revenir, Israël, devant Hachem, me dit Hachem, tu te tiendras devant moi. Cela signifie que tu te tiendras devant moi de manière permanente. Et si tu fais sortir le précieux du vil, que signifie cela ? Tu feras sortir un homme précieux et important d'un homme vil. Un homme qui est vil, cela ne signifie pas au sens de goinfre et ivrogne, mais plutôt hayiti zolela, méprisée. Zolela au sens de zola, oui, au sens du contraire de respecté. Comme tous ceux qui l'honoraient la méprisèrent. Le contraire de précieux, d'important, c'est bon marché. Le contraire d'un homme honoré c'est un homme vil. Alors ici aussi, si tu fais sortir le précieux du vil, cela signifie rapprocher les gens de son service béni soit-Il. Prendre un homme vil, c'est-à-dire un homme bas, et en faire une chose précieuse, dit Hachem, tu seras comme ma bouche. Que signifie tu seras comme ma bouche ? Tu décrètes un décret et le Saint béni soit-Il décrète un décret et toi tu l'annules. Vous entendez ? Tu seras comme ma bouche, dit le Saint béni soit-Il, comme ma bouche. Ce qui sort de ta bouche sera comme ce qui sort de la bouche de Hachem. Hachem décrète un décret et il est au pouvoir du prophète de l'annuler. Eux reviendront vers toi et toi tu ne reviendras pas vers eux. Eux reviendront vers toi et toi tu ne reviendras pas vers eux, Rachi et le Radak expliquent que le sens des paroles est que le prophète est ici averti, mis en garde par Hachem. Le Saint béni soit-Il l'avertit : il y a toujours un danger lorsque tu t'approches des méchants pour les rapprocher, il y a un danger de savoir qui va attirer qui. Est-ce toi qui les entraîneras avec toi ou eux qui t'entraîneront avec eux.
On raconte une fois au sujet de l'un des grands d'Israël qui avait un disciple qui reçut un poste de rabbinat dans un certain lieu, et on lui proposa un poste de rabbinat dans un autre lieu. Un lieu bien plus grand, un salaire bien meilleur, mais des gens vraiment éloignés de la Torah et de la crainte du Ciel et il craignait beaucoup d'aller dans un tel lieu. Il alla consulter son Rav. Alors son Rav lui dit qu'il valait mieux non, car c'est un lieu qui peut te dégrader et peut te faire chuter. Bon, après une période arriva une situation où déjà du premier lieu qu'il avait quitté, et il n'avait déjà plus de source de subsistance et il s'adressa de nouveau au Rav en disant qu'il n'avait pas le choix et qu'il devait prendre ce lieu-là et que ferait-il s'il n'avait pas de quoi manger. Bon, alors le Rav lui dit : alors prends le lieu et tu dois être très très fort et ferme pour ne pas te laisser entraîner par eux. Ensuite ce Rav était en correspondance avec le disciple, et le disciple, celui qui fut nommé Rav dans ce lieu, lui envoyait au sujet de la situation difficile et de l'abandon spirituel et du relâchement qui régnait partout et de sa difficulté à agir et il lui exposait ainsi ses détresses. Bon, ensuite cette correspondance cessa. Et alors le grand Rav rencontra celui qui fut nommé Rav dans ce lieu, il le rencontra après quelques années. Et alors il lui dit : eh bien, quoi, quelles nouvelles ? Comment ça va ? Alors il lui dit : Dieu merci, Dieu merci, les choses se sont apaisées, tout va bien mieux, Dieu merci, Dieu merci. Le Rav lui dit : moi, je pense que le Dieu merci n'est pas parce qu'ils ont changé et sont devenus comme toi, alors Dieu merci tout s'est arrangé. Je suis très très troublé et inquiet que toi tu sois devenu comme eux, alors ce n'est plus tellement terrible ce qu'ils ne font pas ici et ce n'est plus tellement terrible, tu as déjà appris à te résigner, tu as appris à ignorer, tu as appris à accepter. Il lui dit : si c'est ainsi c'est très très troublant, c'est très inquiétant. On espérait la paix et il n'y a pas de bien, c'est ainsi qu'il interpréta le verset. On espère la paix, tu espères la paix, et pourquoi la paix ? La paix parce que les gens sont devenus bons, alors le Rav a la paix avec eux. Il te dit et il n'y a pas de bien. Pour le temps de la guérison et voici l'effroi. Tu penses qu'il y a eu ici une guérison, que ces gens ont guéri, Dieu merci. Voici l'effroi, il s'est produit ici quelque chose d'effrayant, que le Rav aussi est devenu comme eux. Et alors il doit tout le temps s'occuper d'eux, leur produire des décisions halakhiques qui leur conviennent, et pour chaque chose ils ont le Rav dont ils savent que ce Rav est arrangeant dans ces affaires, va le voir, demande-lui, tout va bien, un genre de rabbins accommodants. Tout ce que tu lui dis tout va bien, cela vous est permis, cela vous est autorisé, tout est permis. Et alors excellent, tu es, tu es un Rav convivial. Un Rav facile, tout va bien avec lui, un Rav très, il a une Torah élastique et tout est vraiment merveilleux.
C'est ce qu'il dit ici. Voyez ce que c'est, cela amène à l'idée qu'il s'agit ici d'un prophète. Et le prophète, le Saint béni soit-Il l'avertit : eux reviendront vers toi et toi tu ne reviendras pas vers eux. Lisons le langage du Radak. Mais que ceci soit préservé pour toi, que tu ne reviennes pas à leur mal dans ton effort avec eux, de peur qu'ils ne te fassent dévier par la multitude de leurs arguments. Vous entendez ? Les méchants pouvaient faire dévier le prophète. Ils pouvaient créer une situation où le prophète serait entraîné après eux. C'est pourquoi Hachem lui dit : efforce-toi avec eux, mais que ce soit eux qui reviennent vers toi, prends garde que toi tu ne reviennes pas vers eux. Toi tu les entraîneras vers toi et qu'il n'y ait pas de situation où eux t'entraîneront vers eux.
Le Radak apporte une autre explication : que signifie et si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme ma bouche ? Le Radak dit : et si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme ma bouche, tu accompliras ma volonté du mal. C'est le Targoum. C'est-à-dire, selon cela il n'y a pas ici de promesse que si tu fais sortir le précieux du vil, ramènes les gens à la techouva, alors tu décréteras et cela se réalisera. Tu auras le pouvoir d'annuler ses décrets béni soit-Il. Non. Mais si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme ma bouche, tu accomplis ma bouche et ma volonté. C'est le tu seras comme ma bouche. Comme a parlé ma bouche et je t'ai commandé, tu accomplis ma volonté. C'est le tu seras comme ma bouche. Il n'y a pas ici de promesse que tout décret que tu émettras se réalisera, que tu seras dans la catégorie du juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit. Non, ce n'est pas ce qui est dit ici selon l'explication d'Onkelos. Mais tu seras comme ma bouche signifie : tu as fait ce que ma bouche demande, ce que ma bouche exige.
Et le Radak explique que c'est pourquoi ainsi a dit Hachem : si tu reviens, je te ferai revenir, il l'explique différemment de Rachi. Rachi a expliqué : si tu reviens, toi avec Israël par mon intermédiaire, moi le prophète, je te ferai revenir devant le Saint béni soit-Il, me dit Hachem tu te tiendras devant moi. En revanche le Radak explique qu'il y a ici une plainte contre le prophète. Le Radak dit : le prophète a pour ainsi dire dit ici des paroles graves envers le Saint béni soit-Il. Pourquoi ma douleur est-elle éternelle, ma plaie incurable, serais-tu pour moi comme une source décevante, des eaux qui ne sont pas fiables. Toi Maître du monde, en termes simples, tu as déçu. Le Saint béni soit-Il lui dit : si tu reviens, toi Yirmiyahou tu dois revenir sur ces paroles que tu as dites. Si tu reviens, tu as dit contre moi des paroles qui ne sont pas justes en disant que tu me serais une source décevante. Tu as péché envers moi, lui dit le Saint béni soit-Il. Et si tu reviens devant moi, toi Yirmiyahou tu regretteras ce que tu as dit, je te ferai revenir, tu te tiendras devant moi. Alors je te ferai faire techouva, je te pardonnerai, tu te tiendras devant moi comme au début. Ce n'est pas le prophète qui incite le peuple. C'est le Saint béni soit-Il qui reproche au prophète. Toi le prophète tu dois faire techouva sur les paroles que tu as dites. Et alors tu te tiendras devant moi. Que signifie tu te tiendras devant moi ? Le Radak explique que taamod, c'est la prière. C'est une expression que nous avons trouvée apparaissant à propos de la prière, à propos de la reconnaissance, aussi à propos de la prophétie. Si Moché et Chmouel se tenaient devant moi. Et Avraham se tenait encore devant Hachem. Et il dit que toujours l'expression se tenir est dite à propos d'un prophète, ainsi dit le Radak. C'est pourquoi la signification des paroles c'est se tenir en prière ou recevoir la prophétie. Et alors le Saint béni soit-Il dit : si tu fais techouva, alors tu te tiendras devant moi, tu pourras continuer à te tenir et à recevoir la prophétie de moi. Mais tu dois faire techouva sur ces actes, sur ces paroles que tu as dites envers le Saint béni soit-Il.
Le Malbim nous a expliqué que le prophète avait ici une revendication. Pourquoi sa prophétie est-elle différente des autres prophètes ? Pourquoi sa prophétie n'est-elle pas continue, elle est comme une source décevante, il prophétise et cela cesse, il ne peut pas s'amener par la joie à la prophétie. C'est ainsi que le Malbim a expliqué, c'était sa revendication. Selon cela quelle est la réponse du Saint béni soit-Il ? Le Saint béni soit-Il lui dit : si tu reviens, que signifie cela ? Dans la ligne de Rachi. Si tu ramènes le peuple par la techouva, je te ferai revenir. Mais comment le Malbim explique-t-il je te ferai revenir ? Non pas je te ferai revenir, le prophète dit au peuple je te ferai revenir. Car c'est un peu étonnant. Car comprenez, selon Rachi, si tu reviens me dit le Saint béni soit-Il, le prophète. Le Saint béni soit-Il dit au prophète : si tu reviens, cela signifie ramène le peuple par la techouva, et alors je te ferai revenir, et je vous ferai revenir par la techouva. D'abord c'est une redondance. Deuxièmement, tu passes de la parole de Hachem au prophète à la parole du prophète au peuple. C'est pourquoi selon le Malbim ce n'est pas le sens. Mais le Saint béni soit-Il dit au prophète : si tu reviens, que signifie tu reviens ? Tachouv comme tachiv. Si tu ramènes le peuple par la techouva, je te ferai revenir à la prophétie continue. Tu veux une prophétie permanente ? Ramène-les par la techouva, tu auras une prophétie permanente. Et alors merveilleux, tu te tiendras devant moi. Que signifie tu te tiendras devant moi ? De manière permanente. Se tenir devant Hachem, pour Le servir. De manière permanente tu auras une prophétie. Tu as raison, ta prophétie va et cesse. Mais si tu ramènes le peuple par la techouva, ta prophétie sera permanente. Et même si tu ne parviens pas à un tel état, mais que du moins tu fais sortir le précieux du vil, ce qui veut dire que les âmes des gens honnêtes seront séparées des âmes des méchants. Le sens est : au moins tu réussiras à créer une certaine distinction au sein du peuple, entre les honnêtes et les méchants, tu feras sortir le précieux du vil, tu seras comme ma bouche. Il explique comme Rachi, tu décréteras et cela se réalisera pour toi. Tu seras comme la bouche de Hachem, ce que tu diras se réalisera.
Et c'est aussi une réponse, dit le Malbim, à ce qu'il avait demandé, que sa prière n'est pas entendue. Car nous avons vu plus haut qu'il y avait une situation de sécheresse. C'est par les sécheresses que le chapitre a commencé. Et maintenant il reçoit une réponse. Pourquoi Maître du monde ai-je prié, pourquoi ma prière n'est-elle pas exaucée ? Il reçoit maintenant une réponse. Si tu réussis à ramener le peuple par la techouva, alors tu décréteras et cela se réalisera pour toi. Tu demanderas qu'il pleuve, il pleuvra. C'est une réponse à ce qu'il avait alors demandé, pourquoi ma prière n'est-elle pas exaucée, et à ce qu'il a demandé maintenant, pourquoi ma prophétie va et vient. Ramène le peuple par la techouva et par cela tu auras une prophétie permanente. Face à ce dont il s'est plaint concernant les méchants qui le persécutent de manière permanente, le Saint béni soit-Il lui dit : tu ne dois pas les craindre. Et ne t'inquiète pas, que crains-tu ? Qu'ils prennent le dessus sur toi, et qu'ils te fassent en sorte que tu approuves leurs actes et qu'en fin de compte tu ne prophétises pas contre eux, qu'ils te contraignent. Le Saint béni soit-Il dit : tu n'as pas à t'inquiéter. Sache-le, eux reviendront vers toi, ce n'est pas toi qui reviendras vers eux. Non seulement ils ne réussiront pas à te corrompre, selon le Malbim il y a ici une promesse. Selon la manière dont nous avons expliqué d'après le Targoum, il y a ici un certain avertissement. Prends garde Yirmiyahou de ne pas te laisser entraîner. Selon le Malbim il y a ici une promesse. Le Saint béni soit-Il dit : tu n'as pas à t'inquiéter. Tu seras comme ma bouche, eux reviendront vers toi, ainsi je te le promets fidèlement. Toi tu ne reviendras pas vers eux. Tu n'as pas à t'inquiéter, ils ne pourront pas te faire revenir vers eux.
Que crains-tu, que peut-être ils te tuent ? C'est le verset suivant. Et je t'établirai pour ce peuple comme une muraille d'airain fortifiée. Ils te combattront mais ne pourront rien contre toi. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu avais un problème car tu pensais que je t'avais dit que la guerre serait courte et fini. Le Saint béni soit-Il lui dit : sache-le, ce ne sera pas ainsi. Je ne t'ai pas promis que cela allait se terminer et que la guerre serait courte. Mais ils te combattront, je te l'annonce, ils continueront à combattre. Ils continueront à combattre. Et c'est aussi logique, puisque le Saint béni soit-Il n'intervient pas dans le libre arbitre. Alors s'ils veulent combattre, ils combattront. Que se passe-t-il alors ? Le Saint béni soit-Il protégera son prophète. Mais intervenir dans le libre arbitre pour faire en sorte que tous ne lui fassent rien, cela le Saint béni soit-Il dit : je ne te l'ai pas promis. Et je ne t'ai pas dit que c'était limité dans le temps. C'est seulement toi qui n'as pas compris la promesse correctement et c'est pourquoi tu as une difficulté. Que se passe-t-il alors ? Le Saint béni soit-Il lui dit : s'ils te combattent, ils ne pourront rien contre toi. Car je suis avec toi pour te sauver et te délivrer, parole de Hachem. Le Saint béni soit-Il lui dit : ne t'inquiète pas, je t'établirai comme une muraille fortifiée, une muraille d'airain. Et ils ne pourront rien contre toi, car par une providence permanente je te sauverai d'eux. Et même lorsqu'ils se rassembleront contre toi pour te faire du mal, le Saint béni soit-Il lui dit : et je te sauverai de la main des méchants et je te rachèterai de la paume des tyrans. Lorsqu'ils se rassembleront pour te faire du mal, je te sauverai de la main des méchants, c'est-à-dire je te sauverai de leur main. Et même si tu es déjà entre leurs mains, comme nous le verrons par la suite, qu'ils l'ont mis dans la maison de détention pour le tuer, et je te rachèterai. Nous verrons par la suite que Eved-Mélekh le Koushi sauvera Yirmiyahou. Si bien qu'en fait le Saint béni soit-Il dit : même s'ils peuvent contre toi et te nuisent, si tu es déjà entre leurs mains, dit le Saint béni soit-Il, je te sauverai de leur main, ce qui est déjà plus difficile.
Et le Malbim explique ici dans la précision de la langue sainte, il dit : et je te sauverai de la main des méchants et je te rachèterai de la paume des tyrans. C'est une redondance. Je te sauverai et je te rachèterai, de la main des méchants, de la paume des tyrans. Quelle est la différence ? Le Malbim explique que yad (main) c'est quelque chose qui peut être posé sur ma main. Mais kaf (paume) c'est quelque chose que je tiens dans ma paume. C'est kaf. Kaf c'est saisir dans la paume. Et de là le Malbim dit : il ne suffit pas de sauver. Je peux te sauver de quelque chose entre les mains duquel tu es. Mais quelqu'un qui te tient dans la paume, on ne peut pas te sauver de sa main, mais il faut un rachat. Ce qu'on appelle te racheter, ce qui est déjà un processus plus complexe, un processus plus difficile. C'est pourquoi il dit à propos de la paume : et je te rachèterai. Cela nécessite un rachat de la paume des tyrans. Car les tyrans sont plus puissants, ils sont plus forts. Là il ne suffira pas de te sauver. Là il faut un rachat véritable. Te racheter pour ainsi dire par de l'argent. Le Saint béni soit-Il dit : même si tu es entre les mains de l'ennemi fort, je te rachèterai d'une manière telle que je te sauverai de la main de ces ennemis terribles.