Séfer Yirmiyahou, chapitre 15. "Hachem me dit : Même si Moché et Chemouel se tenaient devant Moi, Mon âme ne serait pas tournée vers ce peuple ; renvoie les de devant Moi et qu'ils s'en aillent." Le Saint béni soit Il dit au prophète : même si Moché et Chemouel se tenaient devant Moi, Mon âme ne serait pas tournée vers ce peuple. Moché et Chemouel, pourquoi souligner ces deux là précisément ? Rachi explique : parce que tous deux ont demandé miséricorde pour le peuple d'Israël, mais auparavant ils l'avaient ramené sur le droit chemin. C'est après l'avoir ramené sur le droit chemin, comme Chemouel l'a fait à Mitspa où il a rassemblé tout le peuple d'Israël, c'est seulement après l'avoir ramené sur le droit chemin qu'ils ont prié pour lui. Et il ne leur est jamais venu à l'esprit, dit Rachi, il ne leur est jamais venu au cœur d'apaiser Ma colère avant d'avoir ramené le peuple sur le droit chemin. Autrement dit, tu demandes en faveur du peuple d'Israël, mais que faire ? Le peuple d'Israël n'est pas encore revenu sur le droit chemin. Il lui dit : même Moché et Chemouel, qui ont réussi à prier pour le peuple d'Israël, s'ils se tenaient maintenant à prier devant Moi, Mon âme ne serait pas tournée vers ce peuple. Pourquoi ? Ont ils perdu leur force ? Leurs batteries se sont elles épuisées ? Il lui répond : non, car tout leur succès venait du fait qu'ils avaient d'abord ramené le peuple par la techouva, et ensuite prié. Alors tu peux semer sur une terre fertile. Mais en revanche, toi, tu pries pour ce peuple alors qu'il n'est pas revenu par la techouva. Dans ces conditions, même Moché et Aharon, même Moché et Chemouel n'auraient pas réussi. Car prier pour le peuple alors qu'il n'est pas revenu par la techouva, même Moché et Aharon, leur prière serait sans effet.
Chez Moché, nous avons vu qu'il est écrit : "Que chacun mette son épée sur sa hanche", puis il prit le veau, le broya jusqu'à le réduire en poussière, et ensuite il est écrit qu'il le dispersa à la surface des eaux, et après cela : "Je monterai vers Hachem, peut être obtiendrai je le pardon." Le pardon n'est venu qu'après tout un processus de techouva du peuple d'Israël, la mise à mort des coupables et de ceux qui se prosternaient devant le veau ; c'est seulement alors qu'il y avait matière à demander miséricorde. Chez Chemouel, nous avons dit qu'à Mitspa il est écrit que les enfants d'Israël écartèrent les Bealim, et ensuite : "Rassemblez tout Israël à Mitspa et je prierai pour vous." Mais tu ne peux pas les ramener vers Moi, c'est pourquoi Hachem lui dit : ne te tiens pas à prier devant Moi pour eux, car Mon âme n'est pas tournée vers ce peuple, Je ne veux pas de ce peuple.
Le Radak explique que le Saint béni soit Il lui dit pour ainsi dire : même Moché et Chemouel, qui étaient plus grands que toi, s'ils se tenaient devant Moi, Mon âme ne serait pas tournée vers ce peuple, c'est à dire que Je ne veux pas d'eux. Et pourquoi mentionne t Il Moché et Chemouel ? Parce qu'ils étaient tous deux Léviim et prophètes, et le plus grand des prophètes après Moché Rabbénou fut Chemouel. Autrement dit, selon le Radak, la raison de leur mention n'est pas qu'ils avaient d'abord ramené le peuple vers Hachem puis prié, mais bien la grandeur de leur mérite à Mes yeux. Car Moché est le père des prophètes et Chemouel vient juste après lui. "Moché et Aharon parmi Ses cohanim, et Chemouel parmi ceux qui invoquent Son nom." Il est dit de Chemouel qu'il fut un prophète fidèle à Hachem et qu'aucune de ses paroles ne tomba à terre. Il lui dit donc : même si tu amenais les deux plus lourds bombardiers du peuple d'Israël, à savoir Moché Rabbénou et Chemouel, nous n'avons pas d'hommes d'un plus grand mérite qu'eux, eux non plus ne réussiraient pas à changer le décret. C'est pourquoi Il lui dit : "renvoie les de devant Moi et qu'ils s'en aillent". Renvoie les de devant Moi et qu'ils s'en aillent. Ici l'ordre s'adresse à Yirmiyahou, autrement dit il vaut mieux que tu les renvoies plutôt que de te tenir à prier pour eux.
Le Malbim explique qu'en réalité Hachem lui répond ici que le verdict est déjà scellé. Car au stade où le verdict est scellé, la prière n'a plus d'effet. C'est pourquoi le Saint béni soit Il lui dit : il n'y a aucun sens à ce que tu continues de prier. Car même si Moché et Chemouel se tenaient devant Moi, eux qui ont toujours eu la force de se dresser sur la brèche, c'était lorsque Mon âme et Ma volonté étaient encore tournées vers eux. En termes simples, lorsque le verdict n'était pas encore scellé. Autrement dit, ici même Moché et Aharon ne serviraient à rien, pourquoi ? Parce qu'ici il y a déjà un verdict scellé. Bien que J'aie eu un visage de colère, dit le Malbim, Mon âme était tournée vers la bienveillance. Même s'il y avait "et Sa colère s'enflamma", cela n'était qu'extérieur. Intérieurement, J'avais de la bienveillance pour eux. Mais maintenant, le Saint béni soit Il lui dit : Mon âme s'est détournée d'eux, c'est pourquoi renvoie les de devant Moi et qu'ils s'en aillent. Où cela ? En exil. Comme un fils rebelle que son père chasse de sa maison.
"Et lorsqu'ils te diront : où sortirons nous ? tu leur diras : ainsi parle Hachem : ceux qui sont pour la mort, à la mort ; ceux qui sont pour l'épée, à l'épée ; ceux qui sont pour la famine, à la famine ; et ceux qui sont pour la captivité, à la captivité." Il lui dit : s'ils te demandent où sortir, alors tu leur diras les décrets destinés à s'abattre sur eux. À la mort, à la mort ; à l'épée, à l'épée, etc. Rachi dit : chaque terme cité plus loin dans le verset est plus dur que le précédent. L'épée est plus dure que la mort. La mort par l'épée est avilissante, tandis que la mort d'un homme sur son lit ne l'est pas. Que signifie avilissante ? Il y a une atteinte à la dignité du corps. Lorsqu'un homme meurt par l'épée, il est transpercé, il perd son sang. En revanche, l'homme qui meurt sur son lit a le corps intact. Donc "ceux qui sont pour la mort, à la mort", et pire encore "ceux qui sont pour l'épée", dont même le corps sera avili. Comme il est écrit : "Précieuse aux yeux de Hachem est la mort de Ses fidèles." Ensuite : "ceux qui sont pour la famine, à la famine". Car la famine est plus dure que l'épée : l'un souffre et l'autre ne souffre pas. Par l'épée, on le tue en un instant ; par la famine, il se tourmente pendant des jours. Comme il est écrit : "Plus heureux les victimes de l'épée que les victimes de la famine." Autrement dit, il valait mieux mourir par l'épée que de mourir de faim, dont la mort était plus dure et plus étrange. "Et ceux qui sont pour la captivité, à la captivité." Rachi dit : la captivité contient tout en elle. Dans la captivité il y a l'épée, dans la captivité il y a la famine, dans la captivité il y a les souffrances, dans la captivité il y a tout. Tout est contenu en elle. La captivité se révèle donc la plus grave et la pire de toutes.
Le Malbim explique que lorsque le peuple te demandera : où sortirons nous ? tu leur diras qu'ils sortiront vers la multitude des châtiments destinés à s'abattre sur eux. Et ici il leur énumère plusieurs sortes de maux. Selon le Malbim, les maux sont ici classés par catégories. Il y a le mal naturel : la mort et la famine. Un homme qui meurt de faim ou qui meurt de sa belle mort sur son lit, c'est un mal naturel. Il y a le mal volontaire, c'est à dire qu'un être doté de libre arbitre a choisi de le frapper : c'est l'épée, quelqu'un est allé pour le tuer. Il y a la captivité, elle aussi est une mise à mort par un être doté de libre arbitre, quelqu'un l'a capturé. Et il y a les maux causés par les êtres animés : qu'est ce à dire ? Ceux qui adviennent par des êtres pourvus de volonté, chiens et bêtes. Comme il est écrit : "J'épuiserai sur eux Mes flèches, consumés par la faim, dévorés par la fièvre et une amère destruction ; J'enverrai contre eux la dent des bêtes, avec le venin des reptiles de la poussière." Il ressort donc qu'il s'agit d'êtres pourvus de volonté comme les animaux. Et ici il dit pour ainsi dire que tous ces maux, tous ces dommages émanent de Hachem. "Car ils te diront : où sortirons nous ? tu leur diras : ainsi parle Hachem : ceux qui sont pour la mort, à la mort", etc. C'est la sortie qui est pour ainsi dire préparée comme les jugements réservés aux moqueurs, et ces jugements sont au nombre de quatre, chacun plus grave que le précédent, comme il est écrit : "Et il arrivera que celui qui fuira le bruit de la terreur tombera dans la fosse", etc. Autrement dit, les maux vont en s'aggravant.
Et maintenant Il détaille. "J'établirai contre eux quatre familles, parole de Hachem : l'épée pour tuer, les chiens pour traîner, et l'oiseau du ciel et la bête de la terre pour dévorer et détruire." "J'établirai", Rachi explique que c'est un terme de nomination et de charge, comme "préposer sur lui", comme le nommer à une fonction. Et ici les quatre familles désignent quatre sortes de châtiments. "L'épée pour tuer", c'est la nature de l'épée. "Les chiens pour traîner", car la manière des chiens est de traîner la charogne au dehors. "L'oiseau du ciel et la bête de la terre" : l'oiseau du ciel mange la chair de la charogne, et la bête, il s'agit ici d'une bête domestique, ne mange pas de viande, elle ne fait que piétiner et détruire. C'est pourquoi il dit : et la bête de la terre pour détruire. Remarquez donc, il est écrit ici : l'oiseau du ciel et la bête de la terre pour dévorer et détruire. C'est comme une structure de versets parallèles. L'oiseau du ciel pour dévorer, la bête de la terre pour détruire. Car l'oiseau du ciel dévore réellement : il s'agit de l'aigle, du vautour, du faucon, des espèces d'oiseaux de proie qui dévorent aussi la chair humaine ou la chair animale. L'oiseau du ciel viendra donc pour dévorer, tandis que la bête de la terre ne mange pas de viande, mais si elle vient, c'est pour détruire, c'est à dire pour piétiner.
"Je les livrerai à l'épouvante pour tous les royaumes de la terre, à cause de Menaché fils de Yehizkiyahou roi de Yehouda, pour ce qu'il a fait à Yerouchalayim." "Je les livrerai à l'épouvante", zeava vient de l'expression "il ne se leva ni ne bougea". Autrement dit, zeava vient de zaa, qui exprime le mouvement, l'ébranlement ; zeava et zavaa relèvent de la même notion, comme kahal et lahak, comme kèves et kessev. Le sens de tous ces mots est celui du mouvement. Cela signifie qu'il n'y aura pas de repos, mais qu'ils seront en permanence en mouvement et agités. C'est le sens de "Je les livrerai à l'épouvante sur toute la terre". Et tout cela à cause de Menaché fils de Yehizkiyahou roi de Yehouda, car Menaché a conduit Yehouda dans de mauvaises actions et a versé le sang innocent au point de remplir Yerouchalayim de sang d'un bout à l'autre. Comme il est dit, comme cela apparaît dans les Écritures et comme l'a traduit Onkelos, "pour ce qu'il a fait". Selon le targoum d'Onkelos une question se trouve en réalité résolue, disons d'abord le targoum. Il y a ici une difficulté : Menaché a fait techouva. Et si Menaché a fait techouva, pourquoi continue t on de le mentionner ? C'est là une difficulté qui exige compréhension. C'est pourquoi le Radak apporte aussi le targoum de Yonatan, qui dit : "parce qu'ils ne sont pas revenus comme Menaché fils de Hizkiya". "À cause de Menaché fils de Yehizkiyahou roi de Yehouda" signifie : parce que vous n'êtes pas revenus comme Menaché fils de Yehizkiyahou roi de Yehouda. Selon le sens simple du texte c'est très difficile, car ce n'est pas le sens littéral. "Je les livrerai à l'épouvante pour tous les royaumes de la terre, à cause de Menaché fils de Yehizkiyahou roi de Yehouda, pour ce qu'il a fait à Yerouchalayim." Le sens littéral est que Menaché fils de Yehouda a commis des horreurs à Yerouchalayim, et à ce sujet le Saint béni soit Il dit : Je ferai venir sur eux les malheurs. Selon l'explication du targoum de Yonatan, cela sort complètement le verset de son sens littéral, cela relève davantage de l'explication au niveau du drach.
En fait, le Malbim ailleurs éprouve de la difficulté sur cette question, dans le Séfer Melakhim, et là le Malbim dit que Menaché a commis deux fautes, toutes deux extrêmement graves. Une faute était celle de l'idolâtrie, et la seconde était celle de l'effusion de sang. Le Malbim dit : lorsqu'il a fait techouva, il n'est revenu que de l'une d'elles et non de l'autre. Dès lors, le Saint béni soit Il s'en souvient encore, et c'est pourquoi dans Melakhim aussi il apparaît que c'est uniquement à cause de la faute de Menaché fils de Yehizkiyahou que l'exil viendra. Une autre explication est qu'à cette époque le verdict a été scellé. Cela signifie que, même s'il a ensuite fait techouva, le verdict était déjà scellé. Il y a encore une autre explication : sa techouva fut personnelle et n'incluait pas tout le peuple, elle ne visait pas à ramener l'ensemble du peuple par la techouva. Ainsi, en réalité, ta techouva était de l'ordre de "J'ai sauvé mon âme", mais au regard de l'ensemble, la réalité n'a pas changé pour le mieux. Pour toutes ces raisons, c'est donc Menaché fils de Yehizkiyahou à cause de qui vient ce malheur.
"Car qui aura pitié de toi, Yerouchalayim ? qui te plaindra ? qui se détournera pour s'enquérir de ta paix ?" "Car qui aura pitié de toi, Yerouchalayim ? qui te plaindra ?" Que signifie "te plaindra" ? Rachi dit : yanoud signifie "fera une lamentation". Le Radak dit : comme "le plaindre et le consoler". Et que signifie l'expression "plaindre" ? L'explication la plus acceptable est celle du Metsoudat David : lorsqu'un homme venait consoler quelqu'un et venait partager sa peine, comment un homme attristé qui dit "malheur" fait il de la tête ? Il la balance à droite et à gauche, n'est ce pas ? Ainsi de la tête. C'est cela "te plaindre". On vient plaindre son malheur, sa catastrophe, pour le consoler. Mais le Radak explique pourquoi cela s'appelle yanoud : parce que les consolateurs se déplacent de leur endroit, l'un d'ici et l'autre de là, pour consoler l'endeuillé. Vous entendez ? Selon le Radak, "plaindre" signifie que quelqu'un se déplace d'un endroit lointain pour venir jusqu'ici le consoler. C'est le "plaindre", comme nous l'avons vu chez Iyov dont les amis vinrent de loin. Telle est l'expression "plaindre" selon son approche. "Qui aura pitié, qui te plaindra, qui se détournera pour s'enquérir de ta paix ?" Après tout, tu t'es pour ainsi dire attiré tous ces malheurs à toi même, toi communauté d'Israël, alors dès lors qui viendra maintenant partager ta peine ? Nous en avons déjà parlé : nous n'avons pas tendance à avoir pitié de quelqu'un qui, après de nombreux avertissements, est allé faire quelque chose et s'est nui de ses propres mains. On ne s'en apitoie pas ; dans le pire des cas il y a même une sorte de satisfaction devant son malheur, quelque chose comme "il ne l'a pas volé". Mais même sans cela, nous ne serons pas vraiment remplis de compassion pour lui. Car cet homme a été sot et stupide dans ce qu'il a fait. C'est ce qu'Il te dit ici en réalité. Vous avez reçu des avertissements et les prophètes vous ont parlé matin et soir, alors qui aura pitié de toi, Yerouchalayim ? Qui te plaindra ? Qui se détournera pour s'enquérir de ta paix ? Tu as reçu d'innombrables mises en garde et avertissements, et tu as dit "après moi le déluge". Alors soudain, quand le déluge t'a saisie en plein milieu, quelqu'un viendra il maintenant avoir pitié de toi ? Personne n'aura d'égard ni de pitié pour toi.
Le Malbim explique que "qui aura pitié" signifie : qui renoncera à te détruire. Voici que vient la nation qui voudra nous accabler, qui aura pitié de toi ? Autrement dit, qui aura pitié de toi ? Penses tu que Nevoukhadnetsar viendra et aura pitié de toi et ne te frappera pas ? "Qui te plaindra", pour te consoler ? Il s'agit des proches qui viennent consoler l'endeuillé. Et non seulement ceux là ne viendront pas, mais "qui se détournera pour s'enquérir de ta paix ?" Les proches viennent consoler ; les gens plus éloignés viennent après les jours de deuil pour demander comment tu vas, comment tu te sens, s'il te manque quelque chose, et pour voir comment tu te portes. Il dit aussi "se détourner pour s'enquérir de ta paix", ce sont ceux qui ne viennent qu'après ; même ceux là ne viendront pas.
"Tu M'as abandonné, parole de Hachem, tu es allée en arrière ; J'ai étendu Ma main sur toi et Je t'ai détruite ; Je me suis lassé de me raviser." "Tu M'as abandonné, parole de Hachem." Autrement dit, comme nous l'avons expliqué, tu as toi même attiré sur toi ce malheur en M'abandonnant. Et non seulement cela, mais tu as continué à t'éloigner : "tu es allée en arrière". Il y a l'abandon, et il y a aussi l'éloignement au loin. Tu as ajouté à ton éloignement, "tu es allée en arrière" de manière continuelle. C'est pourquoi Hachem dit : "J'ai étendu Ma main sur toi et Je t'ai détruite." "J'ai étendu Ma main" signifie : J'ai tourné Ma main contre toi maintes et maintes fois pour te détruire. Et bien qu'à la fin le peuple d'Israël n'ait pas été détruit, qu'à la fin le peuple d'Israël soit resté existant, à chaque fois Je me suis ravisé sur le malheur. Le Saint béni soit Il dit : "Je me suis lassé de me raviser." Comme : Je me suis épuisé à me raviser sur le malheur. Pour ainsi dire, cette fois cela est sur le point de se terminer, ici il doit y avoir un exil dur. Car maintes et maintes fois Je me suis ravisé sur le malheur, au point de ne plus pouvoir me raviser, et il faut leur faire payer comme ils le méritent.
"Je les ai vannés au van aux portes de la terre ; J'ai privé d'enfants, J'ai fait périr Mon peuple ; ils ne sont pas revenus de leurs voies." "Je les ai vannés au van." Le Radak explique : comme on vanne le grain avec un van. Ainsi Je les vannerai aux portes de la terre, c'est à dire Je les disperserai dans le monde. Que signifie "aux portes de la terre" ? Le Radak explique que "portes" signifie ici "villes". C'est une expression fréquente au sujet de la ville, on s'exprime par le terme "porte". Pourquoi ? Car c'est par la porte qu'on entrait et sortait de la ville, chaque ville avait sa porte. "Tous ceux qui entraient par la porte de sa ville." Ainsi le targoum de Yonatan dit aussi "dans les villes de la terre". "Aux portes de la terre", le targoum traduit "dans les villes de la terre", c'est à dire dans les villes de la terre. "Portes" signifie la ville, on nomme la ville d'après sa porte. Et il dit : Je les vannerai ; ici cela renvoie aux dix tribus, qui furent exilées. C'est pourquoi il dit "J'ai privé d'enfants, J'ai fait périr", car pour les dix tribus, Hachem est pour ainsi dire endeuillé d'elles, elles ont pour ainsi dire totalement disparu, au point qu'il y a une controverse pour savoir si elles reviendront un jour ou non. Et malgré tout cela, viens et vois : la tribu de Yehouda a vu ces malheurs et ne s'est pas ravisée de ses actes, elle n'est pas revenue de sa mauvaise voie. C'est ce qu'il dit : Je les ai vannés au van aux portes de la terre, J'ai privé d'enfants et fait périr les dix tribus, Mon peuple, et de leurs voies Yehouda n'est pas revenu. Tu aurais dû voir ce qui est arrivé à tes frères exilés et en tirer les conclusions. Et malgré tout cela, ils ne sont pas revenus de leurs voies.
Le Malbim explique la redondance : "Je les ai vannés au van", dit le Malbim, signifie qu'ils sont partis en exil. "J'ai privé d'enfants" renvoie aussi à leurs jeunes enfants, c'est le "J'ai privé d'enfants". Ensuite "J'ai fait périr" renvoie aussi aux adultes. Autrement dit, viens et vois, malheur après malheur, et viens et vois qu'ils n'ont pas changé leurs voies. Qu'est ce que le van ? Le Malbim explique : on dispersait la balle au moyen de l'instrument de vannage. "Qui vanne avec la pelle et le van." Cela signifie qu'ils avaient un instrument spécial avec lequel ils faisaient sauter le grain en hauteur après l'avoir battu ; le grain est encore mêlé de balle, alors le vent souffle et l'emporte. On vannait, le grain est lourd et retombe à sa place, et le vent emporte la balle, les enveloppes qui sont plus légères. Il dit donc : viens et vois, Je les ai dispersés de telle manière que, remarquez l'expression du Malbim, il dit : ce sont les déchets qui sont partis en exil. Vous entendez ? À Dieu ne plaise, non au sens où nous employons aujourd'hui le mot "déchets", mais au sens où, à l'égard du peuple d'Israël, Yehouda était encore convenable comparé à Chomron ; alors ceux qui étaient de l'ordre des "déchets", les corrompus, sont partis en exil. Ainsi, quand Je fais comme avec un van, qu'emporte le vent ? Le mauvais. De même, lors du premier exil, ceux qui sont partis étaient les mauvais. Et ensuite Yehouda aurait dû en tirer les conclusions, et ne les a pas tirées.
"Ses veuves sont devenues pour Moi plus nombreuses que le sable des mers ; J'ai amené sur eux, sur la mère du jeune homme, un dévastateur en plein midi ; J'ai fait tomber soudain sur elle angoisse et terreurs." Ce verset comporte plusieurs mots qui nécessitent explication, et comme nous l'avons mentionné plusieurs fois, lorsqu'il y a chez le prophète des mots peu clairs, autant il y a de commentateurs, autant se multiplient les explications. Nous commencerons par Rachi. "Ses veuves sont devenues pour Moi plus nombreuses que le sable des mers." Le Saint béni soit Il dit : ses veuves se sont multipliées devant Moi plus que le sable des mers. Le Radak explique que le sens est : Je m'afflige pour elles et ses veuves se sont multipliées à Mes yeux. Les veuves du peuple d'Israël, à la suite de l'ennemi qui tuera les hommes, si bien que de nombreuses femmes sont restées veuves, le Saint béni soit Il dit : ne pense pas que cela soit léger à Mes yeux. "Ses veuves sont devenues nombreuses pour Moi", du langage de la force et de la multitude. Et tant sur le plan de la quantité que de la qualité, dit le Radak, Je m'afflige pour elles, ses veuves se sont multipliées à Mes yeux. Le Radak explique que cela s'est produit aux jours d'Ahaz, quand Pékah fils de Remalyahou tua en Yehouda cent vingt mille hommes en un seul jour. Il est aisé d'imaginer combien de veuves sont restées à la suite d'un si grand massacre. Et ces veuves sont plus nombreuses à Mes yeux que le sable des mers. Le Metsoudat David explique que le sens est : Je ne fais pas cela comme quelqu'un qui se venge, ce qui te ferait penser que tout ce qui se passe ici est peu de chose à Mes yeux. Non, dit le Saint béni soit Il, sache que Je fais cela pour les corriger, et toute la douleur d'une veuve, toute la peine de cette chose est manifeste devant Moi et Me cause de la peine.
"J'ai amené sur eux, sur la mère du jeune homme, un dévastateur en plein midi, et J'ai fait tomber soudain sur elle angoisse et terreurs." "J'ai amené sur eux, sur la mère du jeune homme, un dévastateur en plein midi." Que signifie "la mère du jeune homme" ? Le Radak explique que "la mère du jeune homme" désigne l'assemblée des jeunes hommes. C'est à dire qu'ils ne sont pas venus comme des voleurs dans la nuit, mais en plein midi, et aux jeunes hommes leur vaillance n'a servi à rien pour se sauver d'eux. Et lorsqu'il est écrit "èm" (mère), le sens est communauté, famille, comme "oum", comme "ouma" (nation). Oui, c'est le sens. Donc J'ai amené sur eux, sur "la mère du jeune homme", c'est à dire sur l'assemblée des jeunes hommes. "Bahour" (jeune homme), c'est comme lorsqu'on dit "six cents chars d'élite", cela désigne les élus, les hommes choisis d'entre eux ; J'ai amené sur eux des dévastateurs. Ici "chodèd" ne désigne pas un voleur mais un ennemi venu pour se venger d'eux. J'ai amené sur eux un dévastateur en plein midi. Et le "en plein midi" vient souligner que ce n'était pas de nuit. La nuit exprime quelqu'un qui vient par peur. Le midi vient exprimer qu'il est venu au grand jour, sans crainte. Il vient comme un dévastateur en plein midi. Et alors "J'ai fait tomber soudain sur elle une ville et des terreurs". Que signifie "J'ai fait tomber sur elle une ville" ? Comment fait on tomber une ville sur quelqu'un ? Le Radak explique : sur la "mère", sur le groupe de jeunes hommes que nous avons mentionné, J'ai fait tomber "ir". "Ir" désigne la destruction des villes. On peut expliquer que "ir" vient de "rasez, rasez jusqu'aux fondations". Oui, cela désigne la destruction des villes. On peut aussi expliquer que "J'ai fait tomber une ville" signifie que la ville s'est effondrée, que la ville a été détruite. "Une ville et des terreurs" signifie que tout cela est arrivé soudainement. C'est à dire qu'il n'y eut aucune préparation préalable et qu'ils ne s'y attendaient pas, mais que cela survint soudainement. "Behalot" (terreurs) comme dans "ils se hâtèrent d'amener Haman". En un instant J'ai fait tomber sur elle ce malheur. Le Radak apporte une autre explication au nom de son père, qui explique que "ir" vient du terme "ennemi". Ainsi Rachi aussi apporte que "ir" vient du terme "ennemi", comme il est écrit au sujet de Chaoul, que Hachem l'abandonna et "il devint ton ennemi". "Arékha" signifie : maintenant il est avec ton ennemi, ou bien il t'est ennemi. Donc J'ai fait tomber sur elle soudain des ennemis et des terreurs, tel est le sens de "une ville et des terreurs".
Le Malbim explique qu'ici il vient décrire dans sa métaphore que les veuves qui sont restées étaient immenses et plus nombreuses que le sable des mers. C'est pourquoi le Malbim dit, remarquez : Il a amené sur chaque "mère", "J'ai amené sur eux, sur la mère du jeune homme, un dévastateur en plein midi". Le Malbim explique que sur chaque "mère" Il a amené un jeune homme d'entre les nations qui coucherait avec elle, dit le Malbim, et c'était un dévastateur qui débauchait avec elle et la pillait. Tel est le sens de "sur la mère du jeune homme, un dévastateur en plein midi". En réalité il poursuit et parle des veuves. Ces femmes restées veuves, J'ai amené sur elles l'ennemi qui leur ferait pareille chose. Et cela était en plein midi, c'était aux yeux de tous. Et cela Je l'ai fait tomber soudain. C'est ce qui est écrit : "J'ai fait tomber soudain sur elle une ville et des terreurs." Il n'explique pas que cela vient du terme "ville" au sens propre, ni du terme "ennemi", "arékha", mais le Malbim explique que cela vient du terme "erva", nudité, du terme "découvrir la nudité". J'ai fait tomber sur elle soudain le dévoilement de la nudité et des terreurs, il parle du jeune homme dévastateur qui a découvert sa nudité.
"Elle languit, celle qui a enfanté sept fils ; son âme s'est éteinte ; son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour ; elle a été honteuse et confuse ; et leur reste, Je le livrerai à l'épée devant leurs ennemis, parole de Hachem." "Elle languit, celle qui a enfanté sept fils." Une expression que nous connaissons tous des kinot de Ticha beAv. De qui est il dit "elle languit, celle qui a enfanté sept fils" ? Rachi explique qu'il s'agit de Chomron, des dix tribus. Et pourquoi les définit il comme "celle qui a enfanté sept fils" ? Rachi dit : parce qu'il y avait là sept familles qui furent exilées. Et de quelles familles parle t on ici ? De ces familles centrales qui étaient à Chomron : la famille de Yarovam fils de Nevat et sa maison, Baecha et sa maison, Omri et sa maison, Yéhou et sa maison, Menahem et sa maison, Pékah et sa maison, Hochéa et sa maison, Hochéa fils d'Éla. Ce sont les sept rois dont il dit "elle languit, celle qui a enfanté sept fils", "son âme s'est éteinte". Que signifie "son âme s'est éteinte" ? Nous employons cette expression au sens de "elle a rendu l'âme". Mais en réalité il n'y a pas obligation d'expliquer ainsi ; au contraire, du targoum il ressort que "son âme s'est éteinte" vient du terme d'affliction de l'âme, comme nous disons aujourd'hui "déception amère". Vous en êtes ressortis avec une grande déception. Cela signifie : j'ai eu une grande peine de la chose. Il en est de même ici : "son âme s'est éteinte" comme "son âme s'est affligée". Et cette chose était que "elle languit, celle qui a enfanté sept fils ; son âme s'est éteinte ; son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour". Autrement dit, ils ne s'attendaient pas à ce que la chute soit si rapide et qu'on les exile parmi les nations ; hors de leur temps ils se sont hâtés de tomber. Ainsi la guemara dans le traité Guittin décrit comment il pouvait y avoir, à un bout d'une ville, allégresse, joie et instruments de musique, et à l'autre bout de la ville, que Dieu nous préserve, il y avait déjà tuerie, massacre et des choses dures et terribles. C'est cela "son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour". "Son soleil s'est couché" signifie qu'il a disparu. Il a eu un coucher "alors qu'il faisait encore jour". C'est à dire que le coucher du soleil est vers le soir, mais lorsqu'on veut dire que le coucher fut prématuré, on dit "son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour". Le soleil s'est couché en plein milieu du jour, c'est à dire alors qu'ils étaient encore à l'apogée de leur puissance ; à cet instant, soudain, tout s'est écroulé.
Dans le Midrach Tanhouma on interprète ce verset non pas sur Chomron mais sur Yerouchalayim. Nous essaierons alors de comprendre qui sont ces sept, que signifie "elle languit, celle qui a enfanté sept fils" ? Le Midrach répond : sept rois impies qui furent à Yerouchalayim. Ce sont Yehoram, Yoach, Ahaz, Menaché, Amon, Yehoyakim et Tsidkiyahou. Mais Rachi fait remarquer qu'il faudrait aussi compter Rehavam, Aviya, Amatsya, Ahazya, si bien qu'apparemment le nombre sept ne s'ajuste pas bien ici, car il y eut encore d'autres rois impies qui ne sont pas comptés ici dans le Midrach. Le Radak, en revanche, remarquez, ne cherche pas ici de chiffres. Le Radak dit : lorsqu'il est écrit "celle qui a enfanté sept fils", n'essaie pas de compter sept rois, ni à Chomron ni en Yehouda ; sept est une expression. Le Radak dit : lorsqu'on veut exprimer la multitude, on dit sept. On veut dire une grande quantité sans compte précis, on dit sept. "Sept fois le juste tombe et se relève." Sept et non huit ? Ni six ? Sept désigne de nombreuses fois. "Sept fois selon vos péchés." Précisément sept ? Non, le sens est qu'Il rendra, comme on dit "il rendra au septuple". On n'entend pas précisément septuple. "Jusqu'à ce que la stérile ait enfanté sept." Là aussi le sens est que cette stérile a enfanté de nombreux enfants, et là en réalité elle n'a pas enfanté sept, elle en a enfanté cinq ; seuls nos Sages font le compte pour expliquer pourquoi c'est appelé sept, mais nous n'entrerons pas dans ce sujet. Quoi qu'il en soit, tu vois que l'expression "sept" vient exprimer une notion de nombreux. Le Rav Margaliot apporte de même au sujet de l'expression "trois cents" qui figure chez nos Sages. L'expression "trois cents" ou "quatre cents" vient souvent exprimer la multitude dans le langage de nos Sages. "On lui monta à l'étage trois cents jarres de vin." "Trois cents", ou bien il est écrit là "quatre cents" enfants qu'avait David issus de captives de belle apparence. Et encore toutes sortes d'endroits où il est écrit trois cents ou quatre cents ; il prouve à partir de nombreux endroits que le sens n'est pas un nombre précis mais une grande quantité. Il en est ainsi ici aussi : lorsqu'il est écrit "sept" dans le langage de nos Sages, on n'entend pas dire sept comme nombre, mais "celle qui a enfanté sept fils" désigne celle qui a enfanté de nombreux enfants ; "son âme s'est éteinte", elle a eu une affliction de l'âme ; "son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour", le soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour. "Elle a été honteuse et confuse", le sens est qu'elle a subi un déshonneur. "Et leur reste, Je le livrerai à l'épée devant leurs ennemis, parole de Hachem." Le reste, ceux qui ne sont pas partis en exil, seront par l'épée ; et "leur reste" désigne, comme dans "te donner un nom et un reste", leurs enfants.
"Je n'ai pas prêté, et ils ne m'ont pas prêté." Autrement dit, ils n'ont aucune raison de se quereller avec moi puisque je ne leur ai rien réclamé. "Nachiti" vient du terme "créancier". Je ne leur ai pas réclamé mon prêt, et ce serait peut être pour cela qu'ils viennent me maudire. Et eux non plus ne m'ont pas prêté, réclamant leur prêt de moi, et moi pour ainsi dire refusant de payer, et à cause de cela ils me maudiraient. En termes simples, ils n'ont aucune raison de me maudire. Qu'est il écrit ici ? Je n'ai pas prêté au point d'être quelqu'un qui réclame son prêt et que l'on me maudirait pour cela.
Je vais vous raconter : un jour quelqu'un demanda un prêt à son ami. Il connaissait le personnage. Il savait que ce n'était pas un prêt, c'était un don. Alors il lui dit : d'abord, maudis moi. "Comment ça, te maudire ? Pourquoi te maudirais je ? Tu es mon ami, pourquoi te maudirais je ?" Il lui dit : non, non, maudis moi. Il le maudit. Il lui dit : quoi, ce n'est pas assez, maudis moi davantage. Bon, il le maudit davantage. Il lui dit : eh bien maintenant, tu me fais un prêt ? Il lui dit : quoi, après de telles malédictions je te ferais un prêt ? L'autre ne comprend pas : dis moi, que veux tu ? Quelle est ton histoire ? Il lui dit : écoute, je sais que je vais te faire un prêt, et après, quand je viendrai réclamer l'argent, non seulement je ne reverrai pas l'argent, mais en plus tu me maudiras. Il lui dit : je préfère que tu me maudisses tant que l'argent est dans ma poche, plutôt que tu me maudisses quand l'argent est dans la tienne. C'est pourquoi je t'ai dit : maudis moi ; l'argent est encore chez moi, maintenant tu peux encore me maudire, c'est bon, ça passe. Mais me maudire alors que l'argent est aussi dans ta poche, il lui dit, c'est une chose insupportable.
Alors pourquoi me suis je souvenu de cela maintenant ? Il dit : je ne leur ai pas prêté au point d'être quelqu'un qui réclame son prêt d'eux ; eh bien à quoi t'attends tu ? À ce qu'il s'excuse, demande pardon, demande un délai, et ils me maudiraient pour cela ! Tu viens demander à l'homme : je t'ai prêté de l'argent, rends le moi ; non seulement il ne te le rend pas, mais en plus il te maudit, vous comprenez ? Et pourquoi tu insistes ? Quand j'aurai l'argent, je te l'ai dit, je t'appellerai. Vous comprenez ? Il attend déjà depuis des années. Mais quand il l'aura, quand il l'aura. Va savoir, peut être qu'un jour il gagnera au loto, il aura un surplus, il ne saura pas quoi en faire, alors il te rendra les mille dollars. Toi n'ennuie pas, n'insiste pas. Il connaît même la halakha : "que serais tu envers lui comme un créancier ?" Eh bien, toi tu es un délinquant, il y a "ne sois pas envers lui comme un créancier". Alors qu'est ce que tu fais de ça ? Vous comprenez ? Cela paraît : tu demandes un prêt, je te l'ai donné, et après cela tu me maudis encore. Vous voyez, cela a déjà existé de par le monde. Je ne leur ai pas prêté au point d'être quelqu'un qui réclame son prêt d'eux et qu'ils me maudiraient pour cela. Je réclame le prêt que je lui ai fait et cet ingrat me maudit encore.
Il ressort donc, dit le Radak, dit Rachi, qu'il n'y a rien, aucune raison quelconque pour que ces gens me haïssent ; et s'il en est ainsi, toute leur haine vient de la réprimande. Alors que la réprimande est pour leur bien. La réprimande vise à les ramener par la techouva, à leur épargner l'exil ; alors pourquoi me maudissent ils ? Pourquoi me haïssent ils ? Il y a ici l'expression "koulo mékalèloni". Que signifie "mékalèloni" ? Il aurait fallu dire "mékalèléni". Que signifie "mékalèloni" ? Rachi explique que c'est un mot, Rachi, Radak, le Radak dit, oui, que c'est un mot composé de deux racines : de la racine "kalal" et de la racine "kala". "Kala" vient du terme "kalon" (déshonneur). La malédiction, dit le Radak, est le contraire de la bénédiction. Le contraire de bénir, c'est maudire. Et le déshonneur est le contraire de l'honneur. Il ne s'en est pas sorti avec honneur, mais il en est ressorti avec déshonneur. Il ressort qu'il y a ici deux verbes différents. Et il ressort donc, dit le Radak, que le prophète a voulu ici combiner les deux en un seul mot. C'est pourquoi il dit "koulo mékalèloni", qui est une expression double, à la fois au sens de malédiction et au sens de déshonneur. C'est à dire qu'il y avait ici les deux choses. Et le "hé" de "kala", du terme de déshonneur, a été remplacé par un "vav", comme il en apporte d'autres exemples, si bien qu'en réalité c'est une expression double qui englobe en elle deux notions.
Le Malbim explique que c'est la suite de ce que nous avons vu précédemment, selon la métaphore et la parabole qu'il a données, où l'on a amené sur la mère du jeune homme un dévastateur. La parabole est en réalité que sur chaque "mère", sur chacune de ces femmes veuves, viendra un jeune homme qui couchera avec elles. Et selon l'objet de la parabole, on parle ici d'une ville et d'une mère en Israël. Car il parle ici de Yerouchalayim, et il prophétise cela sur sa mère qui l'a enfanté, et sur la ville qui est pour ainsi dire sa mère au sens figuré, la ville où il est né. Et il se lamente : pourquoi m'as tu enfanté pour être quoi, pour prophétiser sur toi des malheurs ? Pour ainsi dire : quel destin terrible, tu m'as mis au monde. Le Midrach apporte à ce sujet une parabole. Une parabole d'une femme, une femme qui s'est égarée et qu'on a amenée devant le cohen pour qu'il lui fasse boire les eaux amères, et voici qu'il dévoile sa tête et est stupéfait de voir que c'est sa mère, que Dieu nous préserve. On amène au cohen : qui doit il faire boire ? Sa mère. C'est en réalité ce qui se passe ici. Toi, ma mère Yerouchalayim, tu m'as enfanté, et que dois je faire maintenant ? Dire sur toi des choses dures, que tu vas être détruite. Quelle peine grande et terrible : toi Yerouchalayim, tu es ma ville, et je dois maintenant dire sur toi des prophéties dures.
Et puisque le Saint béni soit Il lui a dit qu'Il livrera leur reste à l'épée, et que la malédiction les inclut tous, elle inclut aussi sa mère, alors il se lamente maintenant et dit à ce sujet : je suis né pour voir peine et affliction, pour voir querelles et disputes. Jusqu'à présent j'avais encore l'espoir de les ramener par la techouva. J'espérais donc encore du bien. Mais maintenant je vois que le Saint béni soit Il n'accepte pas ma prière et me dit de ne pas prier pour eux. Autrement dit, en réalité il n'y a plus d'espoir. Alors tout ce que j'ai fait jusqu'à présent dans l'attente que cela allait se transformer d'un instant à l'autre, que le peuple reviendrait par la techouva, que l'exil s'arrêterait, que les exilés reviendraient, tout cela n'est qu'illusion. Je vois que mon espoir a été déçu. C'est pourquoi il dit : "malheur à moi, car je suis un homme de querelle et un homme de dispute". Que signifie "un homme de querelle et un homme de dispute" ? En réalité, dit le Malbim, quelle est la différence en langue sainte entre "riv" (querelle) et "madon" (dispute) ? Le Malbim explique : "riv" est sans raison. Tu cherches querelle sans motif. "Madon", en revanche, relève d'un litige. "Madon", c'est lorsqu'il a quelque litige avec lui, qu'il a un sujet et une raison de discuter avec lui, cela s'appelle "madon". "Madon" vient du terme "diyoun" (délibération), du terme "din" (jugement).
C'est pourquoi il dit : je suis maintenant un homme de querelle, et à l'encontre de ce que je suis un homme de querelle, il dit "je n'ai pas prêté". Que signifie "je n'ai pas prêté" ? Je n'ai pas prêté d'argent à d'autres gens. Car lorsque tu prêtes à quelqu'un, l'emprunteur a une querelle avec le prêteur, puisque le prêteur lui réclame l'argent. Et maintenant, remarquez, ici c'est sans raison. Pourquoi te querelles tu avec moi ? Je t'ai prêté de l'argent. Cela correspond donc à l'expression "riv", car "riv" est sans raison. À l'encontre de "homme de dispute", "homme de dispute" est déjà avec une raison, il dit "ils ne m'ont pas prêté". Que veut dire "ils ne m'ont pas prêté" ? Ils ne m'ont pas emprunté d'argent pour ne pas me le rendre. Maintenant remarquez : quand ils ne me remboursent pas, je dois les poursuivre. C'est justifié. Tu ne m'as pas rendu l'argent. Dans cette situation, la querelle est justifiée. C'est pourquoi ce n'est pas une querelle, c'est une dispute. C'est une "madon", je dois te poursuivre en justice, tu n'as pas remboursé le prêt. C'est pourquoi il dit à l'encontre de cela "ils ne m'ont pas prêté", ils avaient donc avec moi une dispute, un litige pour que l'argent soit payé. Et malgré tout cela, tous me maudissent. Malgré tout cela il est clair que tous me maudissent encore, à la fois au sens de déshonneur et au sens de malédiction, sans justification.