Livre de Yirmiyahou, chapitre 14. La parole de Hachem qui fut adressée à Yirmiyahou au sujet des sécheresses. La parole de Hachem à Yirmiyahou, une révélation divine au sujet des sécheresses. Que sont ces sécheresses? Rachi apporte une première explication, dans le sens de la famine. Ainsi le Radak dit que ce mot "batsarot" est au singulier, c'est "batsara". Et certains commentateurs expliquent que le verset "pour les temps de détresse" (leitot batsara) se comprend aussi ainsi, comme le rapporte le Ibn Ezra au nom de Dounach, avec lequel il n'est pas d'accord, mais certains commentateurs expliquent que là aussi c'est du langage de "batsarot", du langage de "batsoret", la cherté de la nourriture, à savoir la famine. On appelle cela aussi "une année de sécheresse" (chnat batsoret), et c'est l'explication qui nous est la plus familière. Quelle est l'origine du mot "batsoret"? Le Radak dit que c'est du langage de "rien ne leur sera empêché (yibatser) de tout ce qu'ils ont projeté de faire". "Yibatser" signifie être empêché. Donc lorsqu'il y a "batsarot", cela veut dire qu'il y a un empêchement. Un empêchement de quoi? Un empêchement des pluies. Cela signifie qu'il y a une cherté de la subsistance et une cherté des fruits, car il n'y a pas de fruits et pas de marchandise, et par conséquent tout est empêché, "nivtsar" veut dire empêché, et donc naturellement toutes ces choses deviennent chères. Et la parole de Hachem lui fut adressée, dit le Radak, avant la sécheresse, l'informant en réalité de ce qui allait arriver.
Une autre explication: on explique que "batsarot", Rachi l'apporte au nom de Menahem, vient du langage de "mivtsar" (forteresse). Comme "et la forteresse de la protection de tes murailles". "Au sujet des sécheresses" parlerait ici d'une forteresse. Et par la suite nous comprendrons mieux ces choses. Le Malbim explique qu'ici nous verrons que Yirmiyahou pria au sujet de la retenue des pluies qui eut lieu, et alors, naturellement, le Saint béni soit-Il se révéla à lui: la parole de Hachem qui fut adressée à Yirmiyahou au sujet des sécheresses.
Yehouda est en deuil, ses portes sont abattues, elles sont sombres jusqu'à terre, et le cri de Yerouchalayim est monté. "Yehouda est en deuil" (avla), cela signifie du langage de destruction, comme "le vin nouveau est en deuil (aval), l'huile fraîche dépérit". Le Targoum Yonatan explique que "Yehouda est en deuil" vient du langage de deuil: la maison de Yehouda a pris le deuil. "Ses portes sont abattues", c'est comme il est rapporté "toutes ses portes sont désolées, nul n'entre ni ne sort". Ou bien "les anciens ont cessé de siéger à la porte", c'est le sens de "ses portes sont abattues". Et souvent le prophète parle en langage allégorique, ce qui signifie qu'il décrit pour ainsi dire les choses matérielles comme si elles étaient en deuil, "ses portes sont abattues". Même s'il veut en réalité dire que l'on n'entre plus par la porte, ou que les anciens ont cessé de siéger à la porte. Donc bien que l'action concerne les hommes, il décrit malgré tout comme si la porte elle-même était devenue abattue, et cela par voie de métaphore. Ainsi ici aussi, quand il est écrit "elles sont sombres jusqu'à terre", cela veut dire que les habitants des portes sont assis, sombres, jusqu'à terre. Les hommes, les anciens qui siègent à la porte, se sont assis par terre, cela vient exprimer le deuil dans lequel ils se trouvaient. "Et le cri de Yerouchalayim est monté", cela signifie que Yerouchalayim, ses habitants crient à cause de la famine, à cause de la difficulté, et leur cri est monté.
Qu'est-ce que "tsevaha" (un hurlement)? Il y a le cri (tseaka), il y a le cri de détresse (zeaka), qu'est-ce que "tsevaha"? Il y a une explication intéressante que donne le Malbim: "tsevaha" est aussi lié à "tsehi tsama" (assoiffé de soif). "Tsehi tsama" signifie que sa gorge s'est desséchée à cause de la grande soif. Et lorsqu'un homme crie au point que sa gorge se dessèche, c'est "tsevaha". "Tsevaha" c'est un cri au point qu'il devient desséché (tsahé), c'est pourquoi c'est "tsevaha", cela comprend en lui à la fois le "tsadi" et le "het" qui expriment la soif. Le Malbim explique qu'ici il procède par degrés. "Yehouda est en deuil": on parle ici de l'ensemble du pays. "Ses portes sont abattues": on parle ici des villes fortifiées. Et "le cri de Yerouchalayim est monté": on parle de la ville du royaume, qui avait déjà été détruite par Nevoukhadnetsar, et à cela s'ajoute maintenant aussi la question de la retenue des pluies.
"Ses portes sont abattues" (oumlelou). Il est écrit dans le Metsoudat Tsion que "oumlelou" vient du langage de retranchement. "Aie pitié de moi, Hachem, car je suis abattu (oumlal)". "Oumlal" signifie du langage de "j'ai été retranché". Et c'est une expression qui apparaît dans le Hallel, beaucoup n'en connaissent pas le sens mais ici nous avons l'occasion de l'apprendre. Il est mentionné plusieurs fois "ki amilam" ou "ki amilam". Qu'est-ce que ce "amilam" qui y est mentionné? "Amilam" signifie "je les retrancherai". Comme le mot qui exprime en fait le retranchement du prépuce, alors "au nom de Hachem ki amilam", au nom de Hachem je les retrancherai. Donc "oumlal" signifie également du langage de retranchement, il est retranché de sa source de vie.
Et leurs nobles ont envoyé leurs subalternes chercher de l'eau. Ils sont venus aux citernes, ils n'ont pas trouvé d'eau. Ils s'en sont retournés avec leurs récipients vides. Ils ont eu honte et ont été confondus et ont couvert leur tête. Il décrit la réalité où les grands, les nobles, ont envoyé leurs subalternes chercher de l'eau. Ils ont envoyé les jeunes vers l'eau, c'est-à-dire vers les puits pour qu'ils leur apportent de l'eau, car nous décrivons une sécheresse, nous décrivons une situation où il n'y a pas de pluie. "Ils sont venus aux citernes", ils arrivent aux citernes. Les "guevim" sont des endroits où l'eau se rassemble. Ils arrivent aux citernes parce que dans les puits il n'y avait déjà plus d'eau. Alors que reste-t-il? Il reste ces citernes. Comme "pour puiser de l'eau d'une citerne (guevé)", ce qui signifie toutes sortes de creux où sont peut-être encore restées des eaux de pluie, toutes sortes de flaques, un endroit où l'eau se rassemble. Et voici qu'il n'y a pas de pluie, pas d'eau, et donc il décrit qu'ils ont eu honte et sont retournés avec leurs récipients vides. C'est ce qui est écrit "ils s'en sont retournés avec leurs récipients vides". "Ils s'en sont retournés", selon cette explication, cela veut dire que les jeunes s'en sont retournés mais leurs récipients étaient vides. Leurs récipients étaient vides.
Et il y a encore une explication: "ils s'en sont retournés avec leurs récipients vides" signifie ensemble, "ils s'en sont retournés, leurs récipients vides". Ce sont leurs récipients qui s'en sont retournés vides. Et qu'en est-il des hommes eux-mêmes? Les hommes eux-mêmes, les jeunes qui sont allés chercher de l'eau, eux ne s'en sont pas retournés. Alors comment les récipients s'en sont-ils retournés? Le Radak dit: par l'intermédiaire de quelqu'un qui les a ramenés. C'est-à-dire que d'autres sont allés et ont rapporté leurs récipients vides. Et qu'est-il arrivé aux jeunes qui sont allés chercher de l'eau? Le Malbim dit que les jeunes ne sont pas revenus car ils sont morts de soif. C'est pourquoi il te décrit une telle situation où ils ont envoyé les jeunes chercher de l'eau, ils sont venus aux citernes, n'ont pas trouvé d'eau, et à la suite de cela sont morts de soif, et alors leurs récipients s'en sont retournés vides. Seuls les récipients sont revenus vides alors que ceux qui étaient allés chercher l'eau ne sont pas du tout revenus. Et par le fait qu'ils sont allés chercher de l'eau et ne sont pas revenus, "ils ont eu honte et ont été confondus et ont couvert leur tête". Ils ont eu une grande humiliation, car voici qu'ils ont eu honte de la détresse et ont couvert leur tête. Se couvrir la tête exprime le deuil. Ici leurs enfants sont morts, dit le Malbim, c'est pourquoi tu comprendras aussi pourquoi ils ont couvert leur tête, à cause du deuil de leurs enfants.
"Ils ont eu honte et ont été confondus". Quelle est la différence entre la honte (bousha) et la confusion (kelima)? Le Malbim l'a expliqué plusieurs fois: la honte c'est toujours ce dont l'homme a honte de lui-même. Et la confusion, c'est quand il se tient confus. La confusion, c'est toujours devant les autres. Il a eu de la confusion de ce qu'il s'est humilié devant les autres. Et ici, puisqu'ils sont allés, se sont donné de la peine et ont fait des efforts et finalement s'en sont retournés avec leurs récipients vides, il y a eu là honte et confusion. La honte du côté d'eux-mêmes et la confusion du côté des autres.
À cause du sol qui est fendu, car il n'y a pas eu de pluie sur la terre, les laboureurs ont eu honte, ils ont couvert leur tête. "À cause du sol qui est fendu" (hata), "het tav hé". Qu'est-ce que "hata"? On explique que "hata" vient du langage de brisure. Cela signifie que lorsque le sol se dessèche, on peut voir des images de sol entièrement craquelé. Cela crée une situation où le sol lui-même se brise. "À cause du sol qui est fendu". Qu'est-ce que "à cause de" (baavour)? Le "baavour" indique une raison. Une raison de quoi? Le Radak explique qu'on peut expliquer que c'est une raison pour la fin du verset précédent. Comme nous l'avons expliqué, le verset précédent s'achevait sur le fait qu'ils s'en sont retournés avec leurs récipients vides, ils ont eu honte et ont été confondus et ont couvert leur tête. Et à ce sujet il te dit: pourquoi? À cause du sol qui est fendu. Puisque le sol s'est brisé par la grande sécheresse car il n'y a pas eu de pluie sur la terre. Une autre possibilité est que "à cause du sol qui est fendu" soit une raison pour la fin du verset ici. À cause du sol qui est fendu, car il n'y a pas eu de pluie sur la terre, les laboureurs ont eu honte, ils ont couvert leur tête. Pourquoi les laboureurs ont-ils eu honte et couvert leur tête? Parce que le sol est fendu. Donc "à cause du sol qui est fendu" peut se rapporter à la fin du verset précédent et peut se rapporter à la fin de ce verset-ci.
Les laboureurs sont ceux qui travaillent le sol, explique le Malbim, ils ont couvert leur tête parce que le sol est fendu, car chaque homme qui attend de l'eau et du blé pourra toujours en acheter quelque part. Les laboureurs en revanche sont ceux qui font pousser le blé, et ainsi ils ont l'opprobre de la famine. Car si un homme exerce l'une des professions libérales, il pourra acheter du blé ailleurs. Mais s'il est laboureur, il n'a même pas la possibilité d'acheter car il n'a pas d'argent. Puisque toute sa subsistance vient du champ. Et dès l'instant où il n'y a plus moyen de faire sortir du blé du champ, alors je n'ai pas de blé, alors quoi manger, je n'en ai pas, et acheter je ne peux pas non plus car je n'ai pas d'argent pour acheter. Et nous verrons par la suite qu'ils avaient aussi une difficulté non négligeable à acheter aux nations qui les entouraient.
Même la biche dans le champ a mis bas et abandonné, car il n'y avait pas d'herbe. "Même la biche dans le champ", la biche qui est dans le champ, bien qu'elle ait mis bas et qu'elle aime ses petits, malgré tout "a mis bas et abandonné". Elle a mis bas son petit et l'a abandonné. Pourquoi? Car il n'y avait pas d'herbe. Puisqu'il n'y avait pas d'herbe, il n'était par conséquent pas possible de pourvoir à la subsistance de ce petit. Et cette biche ne pouvait pas assister à la mort de son petit, et pour cette raison elle l'a abandonné et est partie, elle n'a rien avec quoi le nourrir. Et c'est comme il est écrit "ses princes sont devenus comme des biches, elles n'ont pas trouvé de pâturage". C'est de l'ordre de ce qu'il mentionne ici, que la biche dans le champ n'avait pas de pâturage.
Et les onagres se tiennent sur les hauteurs, ils aspirent l'air comme les chacals, leurs yeux se sont consumés car il n'y a pas d'herbe. "Et les onagres se tiennent sur les hauteurs". Les "peraïm" sont une sorte de bêtes. Ces bêtes se tiennent sur les hauteurs. Les "chefaïm" sont un endroit élevé. Et pourquoi se tiennent-ils sur un endroit élevé? Le Radak dit: pour voir de cet endroit s'il y a de l'herbe quelque part. Il monte donc sur un endroit élevé et ainsi il peut voir à l'horizon s'il y a peut-être un endroit vert. Donc "les onagres se tiennent sur les hauteurs", cherchant à voir s'il y a de l'herbe quelque part afin d'aller là-bas. "Ils aspirent l'air comme les chacals". "Ils aspirent l'air comme les chacals", le Radak explique que l'aspiration principale, c'est-à-dire la respiration lourde et l'aspiration, se trouve chez les chacals. C'est-à-dire qu'il te dit qu'il y a ici pour ainsi dire une tournure poétique, "une poignée de vent dans ses mains". Ils sont montés pour chercher de l'herbe et finalement quoi? Qu'ont-ils aspiré? Ils ont aspiré l'air comme les chacals. Voilà ce qu'il a reçu. Il a reçu du vent, il n'a pas reçu d'herbe. "Ils aspirent l'air comme les chacals". C'est-à-dire qu'ils se sont remplis d'air, rien de plus que cela. En bref, il est monté sur la montagne, il n'a fait que prendre l'air. Mais pour en tirer de la nourriture et de la subsistance, ils n'avaient absolument rien.
"Leurs yeux se sont consumés car il n'y a pas d'herbe". "Leurs yeux se sont consumés" signifie que leurs yeux regardent au loin, leurs yeux se sont consumés à force de regarder. C'est comme s'il voulait dire: il n'y a plus, pour ainsi dire nos yeux sont épuisés à force de regarder. "Leurs yeux se sont consumés et il n'y a pas d'herbe". C'est-à-dire, autant que nous avons regardé, nous n'avons toujours pas vu la moindre herbe à l'horizon. Et cette affaire, dit le Radak, était en punition de leurs fautes, dans les zones habitées et dans le désert. Et pour les autres nations, nous verrons par la suite qu'il y avait de l'abondance. Puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit-Il les a punis de sorte que dans les zones habitées et dans le désert ils n'auraient pas là de source de subsistance, ils n'auraient pas d'herbe. Et c'est, comme nous le verrons par la suite, une punition propre aux gens de cette génération-là.
Le Malbim explique: dans le verset précédent nous avons vu la biche dans le champ, il n'y avait pas de gazon (dèshé). Les onagres se tiennent sur les hauteurs car il n'y a pas d'herbe (essev). Le Malbim dit: quelle est la différence entre "dèshé" et "essev"? Le Malbim explique que "essev", pardon, "dèshé" c'est le revêtement de la terre par les herbes, cela s'appelle "dèshé". Et une herbe particulière, une herbe spécifique, s'appelle "essev". C'est pourquoi il dit: la biche cherche du gazon pour pâturage. "Ses princes sont devenus comme des biches, elles n'ont pas trouvé de pâturage". Mais l'onagre cherche une herbe particulière, une herbe verte dont il peut se nourrir. Pour la biche tout gazon lui convient. Tout revêtement de la terre en vert s'appelle "dèshé", cela lui suffit. Mais les onagres cherchent une herbe particulière, ils cherchent certaines pousses et ils n'ont pas trouvé d'herbe. Car "essev" vient exprimer une pousse particulière qui s'appelle "essev", une plante isolée s'appelle "essev". Mais le revêtement de toute la terre en vert s'appelle "dèshé".
Si nos fautes témoignent contre nous, Hachem, agis pour l'amour de Ton Nom, car nombreuses ont été nos rébellions, contre Toi nous avons fauté. "Si nos fautes témoignent contre nous". Si nos fautes ont témoigné contre nous. Le prophète voit le malheur qui allait survenir, et alors, dit le Radak, il s'inclut lui-même parmi l'ensemble d'Israël. Il aurait dû dire "si leurs fautes témoignent contre eux". Toi, prophète, as-tu fauté? Le Radak dit: non, il s'inclut avec eux. Bien qu'il n'y ait en lui aucune faute. Il dit: si nos fautes témoignent contre nous, Hachem, agis pour l'amour de Ton Nom. Ne t'étonne pas, Moché Rabbénou aussi a parlé ainsi: "et Tu pardonneras notre faute et notre péché et Tu nous prendras pour héritage". Notre faute, moi ai-je fauté? Je n'ai pas fauté. Il aurait dû dire "et Tu pardonneras leur faute et leur péché et Tu les prendras pour héritage". Pourquoi parle-t-il au pluriel en s'incluant avec eux? C'est par voie d'humilité et pour s'associer à la détresse de la communauté, car même s'il n'y a en moi aucune faute, malgré tout je m'inclus avec eux. Comme on le sait, le Pélé Yoets le mentionne aussi, et dans d'autres livres il est écrit que lorsqu'on veut réprimander la communauté, on ne dira pas "vous avez un problème, vous fautez". Les chances que ses paroles soient acceptées sont extrêmement faibles. Il parlera plutôt au pluriel: nous avons un problème, nous avons tendance à échouer dans... et ainsi de suite sur cette voie. On s'inclura toujours avec eux, même si l'on n'a jamais fait cette chose et n'a jamais échoué en cela. Malgré tout, lorsque tu dis "nous avons un problème", cela s'inclut avec eux, alors la communauté a tendance à accepter les propos. Mais lorsque tu viens comme celui qui réprimande: moi je suis parfait, vous êtes déficients, alors il est difficile pour la communauté d'accepter cela. Même s'ils savent que c'est vrai. Que toi tu es Moché Rabbénou et toi tu es Yirmiyahou et toi et toi es parfait. Malgré tout, la voie de la réprimande est de toujours s'inclure avec eux, et ainsi ici aussi il s'adresse au Saint béni soit-Il. Si nos fautes témoignent contre nous, "nos fautes" s'inclut avec eux. Que signifie "nos fautes témoignent contre nous"? "Témoignent contre nous" (anou vanou) vient du langage de "ont témoigné contre nous". "Tu ne témoigneras (taané) pas contre ton prochain un faux témoignage". "Taané" signifie tu témoigneras. "Si nos fautes témoignent contre nous" signifie: si les fautes sont ce qui témoigne contre nous. Voici, regardez, la pluie s'est arrêtée seulement chez vous, pas chez les nations. Il en ressort donc qu'il y a là un témoignage clair que vous avez une déficience. Elles témoignent sur nous que nous sommes frappés. Malgré tout, agis pour l'amour de Ton Nom. Le grand Nom qui est invoqué sur nous. Cela signifie: Maître du monde, même si nous n'en sommes pas dignes, agis pour l'amour de Ton Nom. Rachi dit: pour l'amour du grand renom qui T'est venu, que Tu domines sur tout et que nous sommes Ton peuple et le troupeau de Ton pâturage. Et il ne convient pas que le renom de Ta victoire soit attribué aux idoles. Cela signifie que lorsque les nations réussissent, on dit: voici, leurs idoles ont réussi. Leur divinité l'a emporté sur nous. Notre Dieu est pour ainsi dire faible, car voici, chez nous il y a la famine et chez eux il y a l'abondance. Car eux prient leur idole et elle fait tomber la pluie, et nous nous prions et crions et la pluie ne tombe pas. Il en ressort donc que lorsque le peuple d'Israël souffre, il y a en cela une profanation du Nom. C'est pourquoi nous demandons et disons: Maître du monde, agis pour l'amour de Ton Nom, qu'au moins Ton Nom ne soit pas profané parmi les nations.
Le Malbim dit: "si nos fautes témoignent contre nous" signifie, bien que de notre propre côté nous méritions la punition, car nos fautes témoignent contre nous et s'il y a là un témoignage on ne peut le nier. Malgré tout, nous demandons: agis pour l'amour de Ton Nom. Et maintenant il explique. "Car nombreuses ont été nos rébellions": premièrement, nos rébellions sont nombreuses. "Nos rébellions" (mechouvotenou) vient du langage de "chovava" (rebelle), c'est-à-dire l'écart du chemin. Deuxièmement, du côté de la faute elle-même: "contre Toi nous avons fauté". Il y a donc ici deux choses, il y a ici deux raisons de nous punir. Premièrement, nos fautes sont nombreuses, "nombreuses ont été nos rébellions". Deuxièmement, lorsqu'on faute beaucoup, si c'est contre ton voisin passe encore, mais si c'est contre le roi c'est très grave. Et si c'est contre le Roi des rois des rois, il n'y a pas de limite à sa gravité. Donc "nombreuses ont été nos rébellions" et de plus "contre Toi nous avons fauté". "Contre Toi" c'est le Maître du monde, contre Toi. Donc à ce titre nos fautes montent jusqu'aux cieux. C'est pourquoi nous disons malgré tout: Maître du monde, agis pour l'amour de Ton Nom. Cela signifie: Maître du monde, bien qu'il y ait de notre côté une grande faute sous deux aspects, à la fois du côté du nombre et du côté de la considération de contre qui nous avons fauté, ce qui est très grand. Mais Ton Nom aussi est grand, Maître du monde, agis afin que Ton Nom ne soit pas profané parmi les nations.
Le Malbim dit: quelle est la différence entre "avon" (faute) et "mechouvotenou" (nos rébellions)? Nous disons "si nos fautes témoignent contre nous" et ensuite nous disons "car nombreuses ont été nos rébellions". On ne dit pas "car nombreuses ont été nos fautes". C'est-à-dire qu'il y a une différence entre "nos rébellions" et "nos fautes". Le Malbim dit: la faute (avon) provient du côté de la déformation de l'intelligence. En revanche la rébellion provient du côté de l'égarement de l'âme et de l'esprit par l'habitude de conceptions et de traits de caractère étrangers et mauvais. C'est-à-dire que lorsque nous nous habituons à vivre comme les nations, on peut appeler cela "chovava". C'est pourquoi tu verras qu'il est écrit "Je guérirai leur rébellion (mechouvatam)". C'est-à-dire que c'est devenu chez eux une habitude de vivre selon des conceptions et des traits de caractère mauvais comme les nations, "Je guérirai", cela nécessite une guérison. Et nous avons expliqué par le passé que le péché (het) exprime généralement un échec qui découle des désirs. La faute (avon), c'est une déformation. La déformation signifie un homme qui a déjà construit une idéologie autour de sa faute. La faute (avon) exprime l'hérésie. C'est la déformation de l'intelligence. Mais un homme qui a un désir, son intelligence n'est pas déformée. Il connaît la vérité mais suit les désirs de son cœur. C'est l'expression du péché (het). Mais en revanche la faute (avon), c'est un homme qui s'obstine à prétendre que ce qu'il fait est la vérité. C'est-à-dire qu'il a tellement déformé son intelligence qu'il trouve désormais des arguments intellectuels pour la transgression qu'il commet.
Espoir d'Israël, son sauveur au temps de la détresse, pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays et comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit? "Espoir d'Israël", le Radak dit: bien qu'ils se soient détournés de Tes chemins, malgré tout Tu es l'espoir d'Israël. "Espoir d'Israël" signifie que Tu es leur espérance, c'est en Toi qu'ils espèrent. Et Tu es son sauveur au temps de la détresse. C'est aussi une allusion historique: Maître du monde, chaque fois qu'ils ont été dans la détresse, Tu as été leur sauveur. Donc maintenant aussi, Maître du monde, aie pitié d'eux, prends-les en compassion au temps de la détresse dans laquelle ils se trouvent. "Pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays". Cette expression, contre qui est-elle dirigée? Selon le sens simple du texte, elle est dirigée vers l'Espoir d'Israël, le Saint béni soit-Il. Et alors que dit-il en réalité ici? Maître du monde, pourquoi es-Tu comme un étranger dans le pays et comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit? Le Radak dit: ne t'étonne pas, en de nombreux endroits la Torah a parlé au sujet du Créateur en langage humain. Le Saint béni soit-Il comme un étranger dans le pays, un voyageur qui se détourne pour passer la nuit? Oui, tu vois souvent que les versets se réfèrent au Saint béni soit-Il en ce qu'on appelle anthropomorphisme. Par voie de métaphore, comme une métaphore humaine. Comme tu vois que l'on attribue au Saint béni soit-Il que Hachem voit et Hachem entend et Hachem descend et Hachem sent, la main de Hachem et les pieds de Hachem, "le trône est l'escabeau de Mes pieds" et ainsi de suite. C'est-à-dire que nous voyons qu'il y a pour ainsi dire une personnification du Créateur, pour parler par des métaphores que nous pouvons comprendre. Et le Rambam développe cette question dans le Guide des Égarés et dit que tout cela est en réalité par voie de métaphore afin que nous comprenions les choses, car le Saint béni soit-Il n'a pas de corps ni de forme corporelle. Le Radak dit une chose intéressante: et malgré tout, toujours quand les versets font ainsi, Onkelos ou le Targoum Yonatan ont éloigné du Créateur l'attribution de qualités. Et remarque qu'ici aussi ils ont expliqué le verset d'une manière différente. Lisons le texte du Targoum Yonatan. Onkelos concerne le Houmach, le Targoum Yonatan concerne les Prophètes. Écoutez comment il traduit. "Espoir d'Israël, son libérateur au temps de la détresse". C'est-à-dire "savour" du langage d'espérance, oui, l'espérance d'Israël, comme "savrena", comme notre espérance. "Son libérateur au temps de la détresse", Tu les rachètes au temps de leur détresse. "Pourquoi Ta colère se poserait-elle sur nous?" Pourquoi Ton courroux se poserait-il sur nous? "Et nous sommes comme des étrangers dans le pays et comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit". Et nous sommes comme un étranger dans le pays et comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit. Avez-vous remarqué? Il oriente le verset vers nous. Bien qu'il soit écrit "pourquoi serais-Tu comme un étranger", et que le début du verset ait un sens qui concerne le Saint béni soit-Il, "Tu es l'espoir d'Israël, son sauveur, pourquoi serais-Tu comme un étranger". Malgré tout, il dit "pourquoi serais-tu" comme si cela revenait sur l'Assemblée d'Israël. Pourquoi l'Assemblée d'Israël serait-elle comme un étranger dans le pays et comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit? Le Radak dit: ainsi partout où le verset emploie pour ainsi dire des expressions anthropomorphiques à l'égard du Saint béni soit-Il, les traductions adaptent le verset d'une autre manière, expliquent le verset d'une autre manière afin qu'il n'en ressorte pas des expressions humaines à l'égard de la Providence suprême. C'est pourquoi il dit qu'il a voulu l'éloigner de Lui béni soit-Il même par voie d'imagerie. Même si tu dis que c'est par voie de métaphore, cela aussi Onkelos et le Targoum Yonatan ne l'acceptent pas, et c'est pourquoi ils expliquent en général les versets d'une manière différente.
Le Malbim explique: "Espoir d'Israël, Hachem", Toi Maître du monde, Israël espère toujours en Toi et Tu sauves toujours au temps de la détresse, c'est là Ton Nom. Alors comme Tu as toujours fait, ainsi sauve-moi aussi maintenant. "Pourquoi serais-Tu comme un étranger?" Le Malbim explique: l'empêchement de sauver peut être représenté selon l'un de trois modes. Première possibilité: le manque de volonté. Pourquoi ne me sauves-Tu pas? Je ne veux pas te sauver. Deuxième possibilité: le manque de connaissance. Pourquoi ne me sauves-Tu pas? Je ne savais pas que tu étais dans la détresse. C'est pourquoi je ne t'ai pas sauvé. Troisième possibilité: pourquoi ne me sauves-Tu pas? J'ai la volonté, j'ai la connaissance, je n'ai pas pu te sauver. Je n'ai pas la force de te sauver. Il y a donc trois raisons à l'absence de salut. Le Malbim dit: contre ces trois-là il parle ici. Contre la volonté, c'est-à-dire que peut-être Hachem ne veut pas nous sauver, "pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays". L'étranger, quand quelque chose arrive dans le pays, je vais vous donner un exemple, un homme arrive maintenant en Amérique. On lui dit: ne demande pas quel incendie il y a ici dans le district, ne demande pas... Au maximum il pense à ses vacances qui sont gâchées. Mais le district qui brûle, qu'est-ce que ça peut me faire? En quoi cela me concerne-t-il? Je suis un étranger dans le pays. Je ne suis pas d'ici, je prends le prochain vol, je rentre au pays, qu'ils résolvent leurs problèmes. L'homme qui est étranger, les problèmes locaux ne le concernent pas. Alors dans le cas où le Saint béni soit-Il ne voudrait pas nous sauver, c'est-à-dire que nos problèmes ne Le concerneraient pas, alors Maître du monde, pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays? Contre cela il apporte l'argument, Maître du monde, pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays, comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit? Car même ici où il parle d'un voyageur, le Malbim explique que même si le voyageur fait partie des citoyens du pays, il n'est cependant pas fixé ici. Il est un voyageur qui se détourne pour passer la nuit, il habite dans un autre district. C'est-à-dire qu'il semble comme si, Maître du monde, Tu n'avais pas la volonté de veiller sur le pays, ou du fait que Tu as pour ainsi dire confié la conduite du pays au système des astres, et alors le Saint béni soit-Il serait seulement comme un étranger ou un voyageur qui se détourne pour passer la nuit, c'est-à-dire qu'Il ne fait pour ainsi dire que vérifier de temps en temps comment la machine fonctionne. Cela est confié aux mains des astres, et nous avons déjà parlé par le passé de ce que c'était l'argumentation de Iyov tout au long du livre de Iyov. Celui qui voudra pourra écouter le disque sur Iyov, là l'argument principal de Iyov est que la Providence a été confiée aux mains d'un dieu insensé, c'est-à-dire aux mains des astres, et qu'ils commettent une injustice, ils agissent de façon non juste et non conforme, et là ils l'affrontent sur cette conception, comme nous l'expliquons longuement, et l'affrontent sur cette question. En tout cas, dans notre cas, cela donne l'impression, Maître du monde, comme si Tu avais confié la conduite aux mains des astres et que Tu n'étais que par moments comme un voyageur qui se détourne pour passer la nuit, ainsi de temps en temps observant les horloges pour voir comment l'affaire fonctionne, pas plus que cela. Donc Tu es comme un étranger dans le pays. Pourquoi serais-Tu comme un étranger dans le pays? Si c'est un manque de volonté de nous sauver.
Pourquoi serais-Tu comme un homme frappé de stupeur, comme un héros qui ne peut sauver, alors que Tu es au milieu de nous, Hachem, et que Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous abandonne pas. Le Malbim poursuit et dit: que dire? Nous avons dit qu'il y a un manque de volonté, il y a une situation de manque de connaissance. À ce sujet il dit: Maître du monde, pourquoi serais-Tu comme un homme frappé de stupeur? Le "nidham" est un homme dont les sens et les perceptions ont cessé. Il ne ressent rien. Pourquoi serais-Tu comme un homme frappé de stupeur qui pour ainsi dire ne sait pas ce qui se passe chez nous? Et alors il se pourrait qu'à cause de cela Tu ne nous sauves pas car il n'y a pas là de sens et de perceptions, Tu ne ressens pas ce qui nous arrive. La troisième possibilité, nous avons dit qu'il y a un manque de capacité. C'est-à-dire qu'il y a la connaissance, il y a aussi la volonté, mais limitée. À ce sujet il dit: pourquoi serais-Tu comme un héros qui ne peut sauver? Pourquoi serais-Tu comme un héros qui ne peut sauver face à quelqu'un de plus fort que lui? Et à ce sujet il dit: "alors que Tu es au milieu de nous, Hachem". C'est le contraire du voyageur qui se détourne pour passer la nuit, car nous savons que Tu n'es pas un voyageur qui se détourne pour passer la nuit, il n'y a pas là de manque de volonté. Tu es au milieu de nous, Hachem. C'est-à-dire que Tu veux notre bien. "Et Ton Nom est invoqué sur nous", c'est le contraire de l'étranger. C'est-à-dire que Tu ne nous as pas confiés aux mains du système mais que nous sommes conduits par Toi. Nous sommes sous Ta Providence. Que nous reste-t-il? Le manque de connaissance et de capacité. Le Malbim dit: à ce sujet il n'a pas vu la nécessité de répondre car c'est une chose évidente qu'il n'y a chez Hachem ni manque de connaissance ni manque de capacité. À quoi fallait-il répondre? Peut-être au manque de volonté. Maître du monde, comment un manque de volonté serait-il possible alors que Ton Nom est invoqué sur nous et que Tu es au milieu de nous? Donc Tu veux notre bien. Alors, s'il en est ainsi, pourquoi, Maître du monde, nous abandonnerais-Tu? Pourquoi nous laisserais-Tu dans la situation terrible dans laquelle nous nous trouvons?
Remarquez que le Targoum Yonatan ici aussi poursuit sur la même ligne. "Pourquoi serais-Tu comme un homme frappé de stupeur, comme un héros qui ne peut sauver", cela ne se rapporte pas au Saint béni soit-Il mais se rapporte à nous. "Pourquoi Ta colère se poserait-elle sur nous alors que nous sommes ballottés et abandonnés? Alors que Tu es un héros qui peut sauver." Pourquoi l'Assemblée d'Israël serait-elle encore une fois comme un homme frappé de stupeur? Comme un héros qui ne peut sauver? Est-ce que Hachem est un héros qui ne peut sauver? Mais Tu es un héros qui peut sauver. Donc "comme un homme frappé de stupeur" est en réalité une expression négative, le Targoum Yonatan explique que cela se rapporte à nous. Pourquoi serions-nous comme un homme affolé, comme un homme frappé de stupeur sans salut, alors que Toi, Maître du monde, Tu as en Toi la force de nous sauver? Le Malbim explique qu'en réalité le mot "nidham" est une expression unique, elle n'a pas d'équivalent dans le texte biblique. Et son sens est un homme qui a perdu ses sens, dont les perceptions ont cessé. Et c'est une expression proche de "damam" ou "nidam" où là aussi le sens est que ses actions ont cessé, ou de "nirdam" (endormi), toutes ces expressions signifiant la cessation des sens et des perceptions. Nous demandons: Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous abandonne pas. Le Malbim dit: il y a l'expression "ne nous abandonne pas" (al tanihenou) qui vient de la racine "yanah" et qui indique généralement le fait de déposer une chose à un endroit donné afin qu'elle y reste. C'est l'expression "lehaniah" (déposer). En revanche il y a l'expression "azov" (abandonner) et "natoch" (délaisser). L'expression "azov" et "natoch" signifie abandonner la chose intentionnellement. Et l'expression "lehaniah", "ne me dépose pas", signifie que je ne resterai pas déposé dans un lieu de danger. Comme "ne me livre pas (tanihéni) à mes oppresseurs". Cela signifie: Tu m'as abandonné, Tu me déposes là, alors je resterai déposé et maintenant quiconque viendra pourra me porter atteinte, quiconque viendra pourra me nuire. "Et Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous abandonne pas". Puisque Ton Nom est invoqué sur nous, alors ne nous dépose pas, car dès l'instant où Tu nous déposeras, viendra quiconque viendra et pourra maintenant nous nuire. Et le Malbim explique que puisqu'ici il décrit que Hachem est au milieu de nous, mais quoi? Que Hachem ne sauve pas. Alors il ne peut pas dire dans une telle situation "ne nous abandonne pas". Comment dire "ne nous abandonne pas"? Car nous venons de dire que Ton Nom est invoqué sur nous, le Saint béni soit-Il est avec nous. Donc je n'ai pas besoin de dire, je ne peux pas dire "ne nous abandonne pas". Que puis-je bien dire? Car Il est avec nous, Il est en nous, on ne peut pas dire "ne nous abandonne pas". Mais quoi? Hachem est avec nous et Il ne nous a pas abandonnés mais Il nous dépose. "Il nous dépose" signifie que d'autres peuvent venir nous nuire, je serai déposé dans le lieu du danger. À ce sujet je demande: ne fais pas cela, mais quoi? Retire-moi de là. M'abandonner c'est comme me jeter à cet endroit, on ne peut pas dire cela car le Saint béni soit-Il est avec nous. Alors quoi? Il se peut qu'Il ne touche pas. Ne pas toucher, c'est nous déposer. Il nous dépose, les nations viennent et nous portent atteinte, et c'est pourquoi à ce sujet nous demandons.
Le changement du décret. Vous aimez encore vous déplacer, vous aimez encore vous déplacer, vous ne restez pas dans un seul endroit, attachés à Hachem, encore la fille rebelle. Et il poursuit et dit: "ils n'ont pas retenu leurs pieds". C'est-à-dire que leurs pieds continuent encore et vont sur un chemin qui n'en est pas un. "Hasakhou" signifie comme "lahsokh" (retenir), empêcher, n'est-ce pas? Ils ne retiennent pas encore leurs pieds d'aller sur un chemin d'erreur.
Une possibilité, dit le Malbim: il se pourrait que la volonté de Hachem change à leur égard vers le bien, mais Hachem ne les a pas voulus, et c'est pourquoi il dit "Il se souviendra de leur faute", ce qui signifie que le Saint béni soit-Il va faire les comptes de leur péché pour les punir. Et expliquons. Il se peut fort bien que, du côté de nos actes, nous ne soyons pas dignes, mais nous éveillerons la volonté divine envers nous. Parfois un père a pitié de son fils même lorsqu'il s'écarte du chemin. Et alors il se pourrait fort bien qu'ici, bien que nous soyons la fille rebelle, et bien qu'ils aiment se déplacer, et bien qu'ils n'aient pas retenu leurs pieds, Hachem nous veuille quand même.
Le Saint béni soit-Il dit ici que ce n'est pas la réalité, et Hachem ne les a pas voulus. Ici la réalité est que le Saint béni soit-Il ne les veut pas, alors il n'est pas possible que la volonté de Hachem change à leur égard vers le bien tant qu'ils sont dans cette réalité. Et par conséquent, maintenant "Il se souviendra de leur faute et fera les comptes de leur péché". Et dès l'instant où Hachem ne les veut pas, alors naturellement il y a une raison de leur faire payer leur faute et leur péché.
Et la faute (avon), comme nous l'avons dit, est la déformation de l'intelligence, et le péché (het) est l'erreur involontaire. Le Malbim dit: remarque qu'il est écrit ici "Il se souviendra de leur faute et fera les comptes de leur péché". Quel est en réalité le lien entre la faute et le souvenir, et entre le péché et l'oubli? Le Malbim explique: le souvenir est le contraire de l'oubli. C'est-à-dire que quand je dis "je me souviens de cette chose", cela signifie que je n'ai pas oublié. En revanche quand je dis "Il fera les comptes" (yifkod), "Il se souviendra de leur faute et fera les comptes de leur péché". Quand je dis "yifkod", cela signifie aussi accomplir une certaine action de rétribution. Je peux seulement me souvenir de la chose sans rien faire, et je peux aussi m'en souvenir et à la fois réagir et infliger une punition pour cette chose. La "pekida" c'est agir, "c'est pourquoi Il fera les comptes de tous leurs péchés sur eux", "yifkod" signifie leur faire payer les péchés qu'ils ont commis.
C'est pourquoi le Malbim dit: remarque, la faute (avon) est la déformation de l'intelligence, c'est une affaire de pensée, et cette chose est davantage liée à l'expression de l'oubli. Il leur dit: c'est pourquoi Hachem se souviendra de leur faute, la déformation de l'intelligence qui est une affaire de pensée, à ce sujet vient l'expression du souvenir qui est une affaire de pensée. Et à plus forte raison le Saint béni soit-Il se souvient du péché, puisque le péché est une action concrète. La faute n'est que dans la pensée. Donc si ce qui est dans la pensée, Hachem s'en souvient, ce que tu as fait concrètement, ne s'en souviendrait-Il pas? C'est donc a fortiori: si Hachem se souvient de leur faute, à coup sûr Il se souviendra de leur péché.
En revanche, pour le péché qui est involontaire, il dit qu'ici il n'y aura pas seulement le souvenir, mais "Il fera les comptes de leur péché". Pour le péché qui est involontaire, le Saint béni soit-Il punit. Et si pour un péché qui est involontaire Hachem punit, que dire d'une faute qui est intentionnelle? A fortiori. Il en ressort donc, selon le Malbim, qu'"Il se souviendra de leur faute", et à plus forte raison de leur péché, et "Il fera les comptes de leur péché", et à plus forte raison de leur faute. Et faire les comptes du péché signifie punir, même s'il s'agit d'un péché involontaire, et a fortiori pour la faute.
Le Radak explique ce qui est écrit ici, "ainsi a dit Hachem à ce peuple: ils ont tellement aimé se déplacer, ils n'ont pas retenu leurs pieds", de quel déplacement s'agit-il ici? Le Radak explique qu'ils allaient en Égypte et en Achour, ils leur demandaient de l'aide et du secours. Le Saint béni soit-Il dit: ils n'ont pas eu confiance en Moi, ils n'ont pas retenu leurs pieds d'aller, bien que le prophète les réprimande: qu'as-tu à faire sur le chemin de l'Égypte pour boire les eaux du Chihor, qu'as-tu à faire sur le chemin d'Achour pour boire les eaux du fleuve, et il définit l'Égypte comme un appui de roseau brisé. Il y a une réprimande explicite qui vous dit que le salut ne poussera pas de l'Égypte. Et malgré tout ils ne retiennent pas leurs pieds d'aller en Égypte, et le Saint béni soit-Il dit: ah, vous aimez vous déplacer parmi les nations, chercher de l'aide auprès d'elles? Le Saint béni soit-Il dit: Je vais vous faire errer parmi les nations. Terrible et effrayant. En réalité vous cherchez à aller vers les nations, Je vais vous exiler parmi les nations.
Le Radak dit: et si tu demandes, mais Yirmiyahou a prié Hachem au sujet des sécheresses. C'est-à-dire qu'il y avait ici une prière au sujet de la sécheresse et au sujet de la famine. Quelle est ici la réponse que le Saint béni soit-Il lui donne, "ils ont aimé se déplacer, ils n'ont pas retenu leurs pieds, Hachem ne les a pas voulus"? Il n'y a là aucune réponse et aucun mot sur la retenue de la pluie.
Le Radak dit que l'intention est que même s'il y a retenue de la pluie, mais comme nous l'avons mentionné au début, il y a une chance de subsister si nous allons dans les pays des nations et en rapportons du blé. Il y a aussi dans une situation où ici il y a sécheresse, on raconte qu'une fois on a dit au ministre des Finances qu'on annonçait que l'année prochaine allait être une année de sécheresse pour le blé, et ils... Alors il leur a demandé: où? Ils lui ont dit: au pays. Il a dit: ah, au pays, vous m'avez fait peur, je croyais aux États-Unis. Notre blé est entièrement importé. Si nous devons nous inquiéter de la sécheresse, c'est là-bas, pas ici. Vous comprenez? Alors ici aussi, même si nous avons un problème, nous irons en rapporter des nations qui nous entourent. Mais ici il décrit une situation où les ennemis venaient sur eux chaque jour, et alors ils ne pouvaient pas du tout sortir, et cela a fait que la famine était encore plus intense. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit: Ma réponse porte sur quoi? Sur le fait que les ennemis vous dominent et que les ennemis vous exileront, et de toute façon tu comprends que la famine ne va pas se terminer mais ne fait que s'aggraver et s'intensifier. Il en ressort donc qu'il y a ici, de manière indirecte, une réponse à la question de la famine, bien que le Saint béni soit-Il n'y mentionne pas du tout la pluie, mais mentionne les solutions possibles d'aller vers les nations, le Saint béni soit-Il lui dit: sache que cette affaire ne va pas changer vers le bien à cause de leurs actes négatifs, maintenant Il se souviendra de leur faute et fera les comptes de leur péché.
Et Hachem me dit: ne prie pas en faveur de ce peuple pour le bien. Le Radak explique: nous avons vu qu'il a prié contre une partie d'entre eux pour le mal, puisqu'il y en avait qui avaient tenté d'attenter à la vie du prophète. Et il Lui a dit: Maître du monde, je veux voir que Tu te vengeras d'eux, "traîne-les comme des brebis à l'abattoir, consacre-les pour le jour de la tuerie". C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit: pour le bien, ne prie pas en leur faveur. C'est-à-dire qu'il suffit que tu ne pries pas pour le bien. Il n'est pas nécessaire de prier contre eux pour le mal.
Le Malbim explique que Yirmiyahou voulait prier de nouveau. Et Yirmiyahou veut prier en faveur du peuple. Et le Saint béni soit-Il lui dit: ne prie pas en faveur de ce peuple pour le bien. Quel est le sens de ces paroles? Le Malbim explique, une explication qu'il mentionne en plusieurs endroits, que les types de punitions du Saint béni soit-Il se divisent en deux. Il y a un type de punition où la punition est l'occultation de la Face. Et au moment de l'occultation de la Face, l'homme est livré aux fléaux de la nature. S'il y a des malheurs, il subira des malheurs. S'il y a des guerres, il en fait partie. S'il y a des catastrophes, il est dedans. Mais d'un autre côté, il se peut fort bien que la période soit bonne et alors il n'aura aucun mal. Puisqu'il est en réalité livré aux fléaux de la nature et que selon la nature il n'y a pas de mal maintenant, alors il ne souffrira pas. Il y a une situation inverse où il y a une punition qui est par Providence. Une punition qui est par Providence signifie que peu importe ce qui se passe alentour, Hachem veille maintenant sur toi pour te donner une punition.
Là, le Malbim a expliqué sur cette base l'argumentation d'Ahav au sujet de la mort de Hiel de Beth-El et ce que lui a répondu Éliyahou, il y a là une explication tout à fait admirable, celui qui voudra pourra l'écouter sur le disque sur le livre de Melakhim. En tout cas, il nous semble que la question de la punition par Providence est pire, car alors, que ce soit bien ou mal, par Providence tu recevras une punition. Du fait que Hachem veille sur toi, tu recevras une punition. Mais le Malbim dit que c'est le contraire qui est vrai. Puisque cette punition contient une bonne nouvelle, elle montre que le Saint béni soit-Il est encore avec toi. Il veille encore sur toi. Alors que dans la première punition, la première punition découle certes, comme nous l'avons expliqué, d'une absence de Providence et alors tu es livré aux fléaux de la nature, mais le plus terrible de tout, c'est que tu n'es pas avec le Saint béni soit-Il. Que le Saint béni soit-Il t'a pour ainsi dire abandonné. Que le Saint béni soit-Il n'est pour ainsi dire pas avec toi.
Or que se passe-t-il alors en réalité? Que souvent tu peux prier et cela ne servira à rien. Lorsque le Saint béni soit-Il ne veille pas sur toi et que tu es livré aux fléaux de la nature, alors le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire... Comme les gens demandent: où était le Saint béni soit-Il pendant la Shoah? Et la réponse est qu'Il n'y était pas. Que veut dire qu'Il n'y était pas? Il n'y était pas et Il a annoncé qu'Il ne serait pas là. Il a annoncé d'avance qu'Il ne serait pas là. Le Saint béni soit-Il a dit "et Moi, Je cacherai assurément Ma Face à eux". Le Saint béni soit-Il dit: il y aura un temps où, quand Israël se rebellera, ils crieront et hurleront, et Je ne serai pas là. Et Je te l'annonce maintenant alors que Je suis encore ici. C'est-à-dire prépare-toi et change tes chemins. Et sinon, dit le Saint béni soit-Il, arrivera une étape où tu crieras et où il n'y aura personne pour répondre. Pourquoi? Parce que Hachem t'a livré aux fléaux de la nature. Et selon les fléaux de la nature nous sommes faibles, selon la nature nous sommes une brebis dispersée parmi soixante-dix loups, selon la nature notre situation est telle que malheur à nous si les nations décident de s'assembler contre nous. De sorte qu'en réalité, en matière d'absence de Providence, c'est la punition la plus grave, même si elle apporte parfois en son sein des périodes bonnes, car il y a des situations où il n'y a pas de Providence mais où selon la nature c'est bon. En tout cas, le fait même qu'il n'y ait pas de Providence, c'est le pire de tout.
Le Malbim dit: le Saint béni soit-Il lui dit "ne prie pas en faveur de ce peuple pour le bien". Le Malbim explique que parfois le Saint béni soit-Il punit par l'occultation de la Face. Et alors, en réalité, la punition vient d'elle-même. Comme si Je ne l'amenais pas sur toi, c'est ce qu'on appelle Je t'ai seulement abandonné. Et puisque Je t'ai abandonné, alors les fléaux tout autour sont nombreux. Et alors, quand un homme prie à ce sujet, sur quoi prie-t-il en réalité? Maître du monde, répands sur nous du bien. Ne cache pas Ta Face de nous mais répands sur nous du bien. C'est cela "ne prie pas en faveur de ce peuple pour le bien".
Et parfois, dit le Malbim, la punition est par Providence. Et alors la punition vient de Lui béni soit-Il en dosages précis selon Sa volonté béni soit-Il, selon ce qu'Il a fixé en pleine Providence. L'exemple de punitions par Providence, ce sont toutes les punitions qui eurent lieu dans le désert. Celles-ci étaient des punitions par Providence car la Providence de Hachem était attachée à nous. Et alors, quand il y a une punition par Providence, que prions-nous? Que de grâce Hachem ne nous fasse pas de mal. Puisque la punition vient de Toi, c'est par Providence, ne nous fais pas de mal. Quand la punition provient du fait que Hachem nous a livrés aux mains du destin, que le Saint béni soit-Il ne veille pour ainsi dire pas sur nous, alors nous prions pour le bien, Maître du monde, répands sur nous du bien. Et lorsque la punition provient du côté de la Providence, c'est-à-dire que le mal vient de Toi, précisément de Toi véritablement, alors je demande: Maître du monde, ne nous fais pas de mal, puisque le mal vient de Toi.
Et alors, dit le Malbim, ni le jeûne ni le sacrifice ne servent, car en réalité le décret a été scellé, puisque la punition est venue par Providence, et alors il faut un grand repentir pour changer le décret. Yirmiyahou, explique le Malbim, était certain que les punitions étaient venues maintenant du fait de l'occultation de la Face. "Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous abandonne pas". Comme nous l'avons expliqué: ne nous livre pas aux mains du hasard, puisque Ton Nom est invoqué sur nous. Le Saint béni soit-Il lui dit: tu te trompes. Tu penses que toute cette affaire est du côté de l'occultation de la Face, et que lorsqu'il y a occultation de la Face on prie pour le bien, de grâce Hachem veille sur nous, Il lui dit: non. Ne prie pas en faveur de ce peuple pour le bien. La punition ici n'est pas du côté de l'occultation de la Face, mais au contraire, c'est une punition de révélation de la Face pour les punir. Pour leur donner selon ce qu'ils méritent. La punition est par Hachem Lui-même, car il s'agit ici de la Providence de Hachem pour le mal. La Providence de Hachem pour les punir.