Sefer Yirmiyahou, chapitre 12. "Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi, mais je veux Te parler de jugements. Pourquoi la voie des méchants réussit-elle, pourquoi tous les traîtres vivent-ils dans la tranquillité ?" Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi. Ici, Yirmiyahou touche à la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, et en réalité il nous enseigne comment on pose des questions. Et la question, avant même d'être posée, s'ouvre par une déclaration. Et cette déclaration est : Tu es juste, Hachem. Tout d'abord, la chose claire, la chose absolue, la chose qui ne fait aucun doute : Tu es juste, Hachem. Malgré tout cela, je veux encore comprendre. Le fait que je reconnaisse la justesse du jugement ne signifie pas encore que je l'ai compris. Je suis certain que ce qu'Hachem fait est fait avec justice, mais je veux encore comprendre la logique qui se cache derrière. Où est ici la justice ? Car cette justice est assurément une justice divine, mais où peut-elle aussi être saisie par l'entendement humain ? Donc, Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi. Cela signifie : il n'est pas possible que je plaide contre Toi, car Tu es juste. Je ne conteste pas cet axiome, ce postulat. Malgré tout cela, je veux Te parler de jugements. Cela signifie, comme un homme qui plaide contre son prochain, dit le Radak. C'est-à-dire, chaque partie avance ses arguments afin de clarifier le jugement. De même ici, je veux, Maître du monde, parler de jugements et poser une question. Pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Pourquoi voyons-nous que les méchants d'Israël réussissent ?
Rachi explique que la question est ici plus précise, et qu'elle porte sur Nabuchodonosor. Pourquoi Nabuchodonosor le méchant a-t-il reçu une telle grandeur ? C'est un méchant, alors pourquoi a-t-il reçu une telle grandeur, celle de réussir à détruire Ta maison ? Une autre possibilité, dit Rachi, est que la question porte sur ce par quoi nous avons terminé le chapitre précédent. Nous y avons vu les gens d'Anatot qui cherchent à attenter à la vie du prophète, et c'est là-dessus que porte en réalité la question : pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Pourquoi la voie de ces hommes méchants réussit-elle ? "Chalou kol bogdei baged", tous les traîtres vivent dans la tranquillité. "Chalou" vient du mot tranquillité (chalva) : ces gens qui trahissent Hachem ont la tranquillité.
Le Malbim explique qu'après que le prophète a entendu Hachem dire qu'Il ferait venir sur eux le malheur "l'année de leur châtiment", ce qui signifie l'année du châtiment, c'est-à-dire au moment de la destruction, le Saint béni soit-Il dit : alors Je me vengerai d'eux. Dit le Malbim : maintenant le prophète prie, Maître du monde, raccourcis-leur d'un tiers à cause de leur mauvaise conduite. C'est-à-dire, venge-Toi d'eux plus tôt. Non, n'attends pas la destruction, mais venge-Toi d'eux plus tôt et qu'ils rendent des comptes. N'attends pas l'année de leur châtiment, jusqu'à ce que vienne le temps de la destruction. Car le Saint béni soit-Il lui montre leurs mauvaises actions, les choses graves qu'ils commettent, et dès lors, Maître du monde, il conviendrait d'avancer le temps de leur châtiment, c'est-à-dire le règlement de comptes avec eux, car la destruction de la maison est notamment à cause d'eux. Il est donc tout à fait possible que si ces méchants mourraient plus tôt, alors peut-être la maison ne serait-elle pas détruite.
Le Malbim a ici une explication tout à fait merveilleuse. Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi. Dit le Malbim, concernant la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, et c'est d'ailleurs un sujet que nous avons beaucoup développé dans le livre de Iyov, celui qui le souhaite pourra le voir et l'écouter là-bas sur le disque. Nous nous y étendons beaucoup sur toute la question. Le Malbim, dans son commentaire là-bas, s'étend beaucoup sur toute cette question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, qui constitue une part importante du débat qui a eu lieu entre Iyov et ses compagnons. Et là-bas, l'un des arguments centraux est qu'il faut distinguer entre la question de savoir pourquoi le juste souffre, et la question de savoir pourquoi le méchant prospère. C'est-à-dire, il faut établir une distinction entre elles. Une question est plus légitime, la seconde l'est moins. Et je m'explique. Lorsque tu viens demander pourquoi le juste souffre, tu pars du postulat qu'il est juste. Un juste, c'est quelqu'un dont on peut... c'est une chose dont quelqu'un peut témoigner. C'est une chose que quelqu'un peut prouver. Tu peux dire : il a l'air d'un juste, tu peux dire : il se comporte comme un juste, mais affirmer qu'il est juste, cela, seul le Saint béni soit-Il le sait, car Lui seul connaît ce qui est dans le cœur de l'homme. Alors lorsqu'un homme vient demander : Maître du monde, pourquoi le juste souffre-t-il ? Je réponds : la question n'est pas si difficile. Tu es parti du postulat qu'il est juste : qui va maintenant objecter ? Qui a dit qu'il est réellement juste ? Et vous savez quoi ? Même si tu insistes et dis : c'est un juste célèbre, je te réponds encore : qui a dit qu'il est juste au niveau et selon l'exigence requise d'après les mesures divines, non selon tes mesures à toi ? Tu me dis : c'est le Baba Sali, exact, un juste, on est d'accord. Mais sais-tu quelle est l'ampleur de l'exigence à laquelle le juste est soumis ? Sais-tu à quoi ont été soumis Avraham, Yits'hak, Yaakov, Moché ? C'est-à-dire, comprends-tu l'ampleur de la charge et l'ampleur du travail qui repose sur les épaules du juste, et alors tu viens demander : il a accompli sa voie, alors pourquoi souffre-t-il ? Quelqu'un peut-il poser une telle question ? Sais-tu s'il a vraiment accompli sa voie et tout ce qu'il devait faire selon l'exigence qui lui convient, selon les comptes du Créateur du monde ? De sorte qu'en réalité, demander pourquoi le juste souffre est une question difficile, dont il est difficile de faire une véritable objection, car il faut prouver qu'il est juste, et même si tu prouves qu'il est juste, il faut prouver qu'il est réellement juste selon les mesures du Maître du monde, car la tâche est grande et extrêmement difficile. Alors s'il en est ainsi, quelles questions as-tu ?
Bien, tout cela concerne la question de savoir pourquoi le juste souffre. Mais pourquoi le méchant prospère-t-il ? Voilà vraiment une question digne d'être posée. Car que vas-tu dire ? Non, sache-le, il n'est pas vraiment méchant. Sache dans ton cœur qu'il n'est pas vraiment méchant. On voit cet homme, c'est un homme qui assassine, c'est un homme qui profane le Chabbat en public, c'est un homme qui a toutes les transgressions. Quoi, tu vas dire : non, sache-le, il n'est pas vraiment méchant ? Quoi, quoi "pas vraiment" ? La méchanceté est une chose dont on ne peut discuter la véracité. Sa méchanceté est visible aux yeux de tous. Et ne me dis pas peut-être un enfant capturé, peut-être... non, il connaît son Maître et a l'intention de se rebeller contre Lui. Que vas-tu dire à cela ? Un juste, il n'est pas nécessaire d'affirmer qu'il est juste ; un méchant, il est nécessaire d'affirmer qu'il est méchant. Et dès lors, forcément, concernant le méchant, la question résonne de toute sa force : pourquoi le méchant prospère-t-il ?
Dit le Malbim, d'après cela tu comprendras ce qui est écrit ici. Dit le Malbim : Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi. Si je venais argumenter, Maître du monde, pourquoi ma voie, à moi, Yirmiyahou, pourquoi ma voie ne réussit-elle pas ? Sur la question du juste qui souffre, viendrait aussitôt la réponse : qui sait si tu es réellement juste ? Et qui sait si tu as accompli et achevé ta tâche comme il te convient ? Car comme nous l'avons dit, la tâche d'Hachem n'a pas de mesure, et les obligations auxquelles le juste est astreint sont sans limite. Alors s'il en est ainsi, qui peut affirmer avec certitude que tu es juste ? Donc, Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi, en ce qui me concerne, quand je viendrais demander : Maître du monde, pourquoi je souffre ? ce n'est pas une question. Mais malgré tout, je veux Te parler de jugements : pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Mais sur quoi ai-je vraiment de quoi ouvrir la bouche ? Pourquoi le méchant prospère-t-il ? Et cela, c'est vraiment une question comme nous l'avons dit. À cela, il n'y a en effet pas de réponse, car la méchanceté du méchant est manifeste. Que vas-tu dire ? Il y avait dans le débat de Iyov les compagnons de Iyov, et les compagnons de Iyov venaient lui soutenir, telle était la méthode d'Elifaz, qui venait lui dire : sache-le, il te semble que le méchant prospère. Mais en réalité tu n'as aucune idée à quel point le méchant souffre, aucune idée à quel point il n'a pas de tranquillité intérieure, à quel point cet homme est en conflit avec lui-même, combien de psychologues il fait vivre, et ainsi de suite dans cet esprit. C'est-à-dire, la Torah donne à l'homme une joie intérieure dans son service, dans ce qu'il fait. En revanche, le méchant, même si de l'extérieur il te paraît si festif et tout, va donc vérifier combien de problèmes à la maison, combien de problèmes avec les enfants, combien de problèmes de dettes, et mille et une choses qui font qu'il te semble seulement que cet homme prospère. Il dit : si tel est l'argument, à cela je répondrai : "chalou kol bogdei baged", tous les traîtres vivent dans la tranquillité. Voici que je vois qu'ils ont aussi la tranquillité. Et dit le Malbim, la tranquillité (chalva) est toujours dans le cœur, à la différence de la paix (chalom). La paix est extérieure, la tranquillité est intérieure. Je vois qu'ils ont aussi la tranquillité intérieure. C'est-à-dire, il est manifeste chez eux qu'ils sont tranquilles. Et s'il est manifeste chez eux qu'ils sont tranquilles, alors tu ne pourras pas me répondre : non, mais dans leur cœur, sache-le, ils n'ont pas de repos. Voici que tu vois chez eux qu'ils sont totalement tranquilles. Alors cette réponse, apparemment, ne pourra pas expliquer la tranquillité des méchants.
Le Malbim s'arrête ici sur la précision du langage. Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider ("ariv") devant Toi, mais je veux Te parler de jugements ("michpatim"). Dit le Malbim : quelle est la différence entre "riv" (litige) et "michpat" (jugement) ? Le Malbim explique : "riv", ce sont les arguments. C'est-à-dire, lorsque nous avons une chose qui n'est pas clarifiée, qui nécessite une clarification, qui nécessite quelqu'un qui écoute et établisse sa véracité, sur cela il y a un litige entre deux hommes. Deux hommes qui ont un litige sont venus. Le litige signifie qu'ils ont des arguments que chaque partie avance et qui nécessitent une clarification pour établir la vérité. En revanche, "michpat", c'est pour une chose claire. Par exemple : tu as empiété sur mon terrain. Ce n'est pas une dispute, on le voit, c'est manifeste à tous. Seulement, tu refuses de partir. Alors je te convoque en jugement. C'est-à-dire, les faits sont clairs. La chose est établie. Il n'y a pas besoin de clarification, ce n'est pas que tu prétends que le terrain t'appartient et que je dis qu'il m'appartient. Tu as décidé d'empiéter. De sorte qu'en réalité, ici, l'expression "michpat" convient davantage, car je te convoque en jugement et la réalité est totalement claire. Dit le Malbim : la question du juste qui souffre, c'est un "riv". Car ici, nous n'avons aucune preuve. Quand je demande pourquoi le juste souffre, tu réponds : eh bien, qui a dit qu'il est juste ? C'est-à-dire, le sujet lui-même est sujet à litige, ce qu'on appelle sujet à discussion. "Riv", nous l'avons dit, c'est lorsqu'il y a discussion. Si je demande pourquoi le juste souffre, tu vas commencer à discuter : qui a dit qu'il est juste ? C'est un sujet qui nécessite clarification. En revanche, si je demande pourquoi le méchant prospère, ce n'est pas un sujet qui nécessite clarification. Il est clair que le méchant est méchant. Il n'y a pas de doutes. Et dès lors, lorsque je viendrais avancer un tel argument, c'est un argument qui est un "michpat". "Michpat" signifie, Maître du monde, il faut faire éclater le jugement au grand jour. C'est-à-dire, les faits sont clairs, il est bien méchant, et en tant que méchant, il ne lui revient certainement pas de prospérer ici dans ce monde. C'est pourquoi il dit : je veux Te parler de jugements. Ce n'est pas une chose qui comporte un litige, c'est-à-dire une discussion et des arguments des deux côtés, car la méchanceté du méchant est absolue et claire. Alors pourquoi donc prospère-t-il ?
"Chalou kol bogdei baged", tous les traîtres vivent dans la tranquillité. Il explique donc, cela nous l'avons déjà expliqué, que la différence entre paix (chalom) et tranquillité (chalva) est que la paix, c'est une paix extérieure, qu'il n'a pas de perturbateurs venant de l'extérieur. La tranquillité, en revanche, c'est une tranquillité intérieure. Mais remarquez, il dit : "pourquoi la voie des méchants réussit-elle" ? D'ailleurs, quel est l'acronyme de "madoua derekh rechaïm tsale'ha" ? "Meretz" (énergie). Bon. Quoi qu'il en soit, pourquoi la voie des méchants réussit-elle, tous les traîtres vivent dans la tranquillité. Une fois il les appelle "méchants" (rechaïm), une autre fois il les appelle "traîtres" (bogdei baged). Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim explique donc qu'il y a une différence entre "racha" (méchant) et "boged" (traître). "Racha" englobe aussi un homme qui est méchant dans le domaine entre l'homme et Dieu. Et dès lors, il convient que cet homme soit puni par Hachem. C'est pourquoi il demande : pourquoi leur voie réussit-elle et Toi, Hachem, ne Te venges-Tu pas d'eux ? Car ces hommes sont méchants dans le domaine entre eux et Dieu, alors ils ont péché contre Toi. Et s'ils ont péché contre Toi, il convient que Tu te venges d'eux. D'autre part, tous les traîtres vivent dans la tranquillité. "Bogdei baged" signifie un homme qui trahit son prochain. C'est en général l'expression de la trahison. Et un homme qui trahit son prochain, il conviendrait qu'il vive toujours dans les peurs. Car celui qui trahit son prochain ne sait jamais où son prochain l'attend au coin de la rue. Un homme qui trahit son prochain vit constamment dans les peurs, il vit constamment dans les appréhensions. Car celui que tu as piqué t'attend à un certain tournant. Et celui à qui tu as fait ceci, et celui à qui tu as fait cela, ceux que tu as trahis, ils t'attendent. Alors s'il en est ainsi, cet homme n'est pas tranquille, il marche toujours dans les peurs. Alors je ne comprends pas pourquoi la voie des méchants, c'est-à-dire dans le domaine entre l'homme et Dieu, réussit, car Toi, Maître du monde, Tu aurais dû contrecarrer leur mauvaise voie, qu'ils n'aient pas de réussite. Et d'autre part, ils pèchent aussi dans le domaine entre l'homme et son prochain, et ce sont des traîtres, alors comment sont-ils tranquilles ? Comment ont-ils la tranquillité : "chalou kol bogdei baged", tous les traîtres vivent dans la tranquillité ?
Que vas-tu dire ? Que la fin du méchant est la perdition. Qu'en fin de compte le méchant paiera le prix, et sache-le, il ne prolongera pas ses jours dans sa réussite. C'est à cela que vient répondre le verset suivant. "Tu les as plantés, ils ont aussi pris racine, ils avancent et portent même du fruit ; Tu es proche dans leur bouche, mais loin de leurs reins." Maître du monde, voici que Tu les as plantés, ils ont aussi pris racine. Que vas-tu dire ? Que cet homme n'aura pas de pérennité ? Il dit : Tu les as plantés. "Planter", c'est une plantation sur la durée. Que vas-tu dire ? Que ses fils après lui seront retranchés ? Sache-le, non, ils auront une continuité. Telle était l'opinion de Bildad et de Tsofar dans le débat avec Iyov. C'est là-dessus qu'il dit : ils avancent et portent même du fruit. Tu vois qu'ils avancent dans leur réussite et que leur descendance perdure, ils portent du fruit. Que vas-tu dire ? Que le Saint béni soit-Il les attend peut-être, au cas où ils feraient techouva ? C'est là-dessus qu'il continue et dit : Tu es proche dans leur bouche, mais loin de leurs reins. Cela signifie : s'il s'agit d'un méchant qui croit aux châtiments, qui croit au monde à venir, qui croit au Saint béni soit-Il, mais qui a un désir, et qui suit le désir de son cœur, et qui n'est pas capable de dominer ses désirs, un tel homme, tu dirais : regarde, arrivera un moment où cet homme reviendra, il se ressaisira, il se réveillera, il croit en Hachem, il sait bien qu'il y a récompense et punition. Il dit : mais ici, Tu es loin de leurs reins. Ils ne croient pas du tout en Toi. Alors il n'a aucun espoir de revenir. Car vers où reviendrait-il ? Par qui, vers qui reviendrait-il ? Car c'est comme si aujourd'hui tu faisais venir des souffrances sur, je ne sais quoi, un bushman des forêts vierges. Tu fais venir sur lui des souffrances. Alors que fera-t-il ? Va-t-il faire techouva envers Hachem béni soit-Il ? Est-il conscient, existe-t-il seulement quelqu'un comme cela ? Sait-il qu'une telle chose existe ? Il croit à je ne sais quoi, à la danse de la pluie, je ne sais en quoi. Et il a toutes sortes de croyances vaines et idolâtres en tous genres. Alors il n'y a pas, il n'est absolument pas pertinent de dire qu'il reviendra vers Hachem, car il ne Le reconnaît pas. Il n'en sait rien du tout. C'est ce qu'il dit ici. Que vas-tu dire, qu'Hachem les attend au cas où ils reviendraient ? Or Tu es proche dans leur bouche, mais loin de leurs reins. Et si Tu es loin de leurs reins, il n'y a aucune chance de les attendre pour qu'ils reviennent. Alors la question résonne davantage : pourquoi la voie des méchants réussit-elle ?
Le Radak explique que l'expression "Tu les as plantés" est en réalité une métaphore de leur réussite, que leur réussite va croissant. De même qu'une plantation ne cesse de croître, de même leur réussite ne s'arrête pas, mais Tu les as plantés et la plantation se développe. Et l'accent est mis sur "Tu les as plantés", et non "ils ont été plantés". "Ils ont été plantés", quelqu'un les a plantés. Mais "Tu les as plantés", Maître du monde, c'est Toi qui as fait venir sur eux le bien. C'est Toi qui les as fait croître et qui les as fait grandir. C'est en réalité mon argument. Maître du monde, tout ce bien vient de Toi, c'est Toi qui les as plantés. Pourquoi cette chose leur revient-elle ? "Tu es proche dans leur bouche", dit le Radak : s'ils T'invoquent dans la prière, ou s'ils jurent, ils te jurent par Hachem, sache-le, Tu es proche dans leur bouche, mais loin de leurs reins. C'est-à-dire, ils ne croient pas réellement en Toi. Mais pour tromper les yeux du public, beaucoup de gens faisaient, en apparence, une impression de gens croyants, des gens dont dès qu'ils prononcent le nom du Ciel, il monte sur leurs lèvres. En revanche, dans leur bouche, dans leur cœur, ils n'ont pas de foi entière. Il dit : Maître du monde, or Tu es proche dans leur bouche mais loin de leurs reins. Et dès lors, ces gens ne méritent certainement pas de prospérer, mais seul le mal leur revient.
"Mais Toi, Hachem, Tu me connais, Tu me vois et Tu as éprouvé mon cœur avec Toi. Retranche-les comme des brebis pour l'abattoir, et consacre-les pour le jour de la tuerie." Mais Toi, Hachem, Tu me connais. Rachi explique donc que cela revient encore aux gens d'Anatot. C'est-à-dire, Maître du monde, Tu me connais et Tu connais la différence entre moi et eux, alors venge-Toi des gens d'Anatot qui cherchent à me tuer. Mais Toi, Hachem, Tu me connais, Tu me vois, c'est-à-dire Tu me vois tel que je suis. Le Radak explique : Tu as éprouvé mon cœur avec Toi. Cela signifie : Tu as éprouvé mon cœur, qui n'est pas comme le leur. Car leur cœur, comme nous l'avons dit, Tu es loin de leurs reins. Tu n'es pas dans leur cœur, pas dans leurs reins. Mais Toi, Hachem, Tu me connais, Tu me vois et Tu as éprouvé mon cœur, où Tu es chez moi dans mon cœur. Quand je parle au nom d'Hachem, ce n'est pas, à Dieu ne plaise, une parole extérieure comme la leur, mais je le dis réellement du fond de mon cœur. C'est pourquoi, Maître du monde, quand j'ai une dispute avec eux, le résultat doit être : retranche-les comme des brebis pour l'abattoir. "Hatikem" (retranche-les), c'est comme dans "jusqu'à ce que nous les ayons arrachés (hatikenou) de la ville", au sens de couper. L'intention est, explique Rachi, coupe-les de la vie vers la mort. Ou bien le Radak dit : les méchants tranquilles, retranche-les de leur lieu de repos, pour leur malheur, comme des brebis pour l'abattoir. L'intention : maintenant ils sont tranquilles, ils sont couchés à leur aise, retranche-les, coupe-les de leur lieu de repos, et emmène-les à l'abattoir, comme il leur convient. Et consacre-les pour le jour de la tuerie. "Consacre-les", "consacrer" a toujours le sens de destiner une chose. Et ce n'est pas nécessairement ce que nous avons l'habitude de penser, à savoir du langage de la sainteté (kodech). Car nous voyons que même "kedecha" et "kadech", qui sont des concepts opposés à la sainteté, viennent aussi de la racine K.D.CH. La signification des choses est que "kadech", c'est désigné, préparé. "Tu m'es consacrée", cela signifie tu m'es destinée. Et lorsque nous disons "kadech" ou "kedecha", cela signifie qu'ils se sont eux-mêmes préparés pour cette affaire de débauche, pour l'affaire de la prostitution. De même ici, "consacre-les pour le jour de la tuerie", cela signifie destine-les au jour qui leur est réservé, qui est le jour de leur mise à mort. Pour le jour où il y aura une grande tuerie, qui est le jour de la destruction. Destine-les au glaive, qu'ils n'aient pas de lieu où se sauver de la tuerie. Mais maintenant, Maître du monde, alors qu'ils prospèrent, les gens restent stupéfaits et demandent : pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? La conduite d'Hachem n'est pas manifeste, la justice divine n'est pas manifeste. Cela suscite des questions dans la foi. C'est pourquoi, Maître du monde, si Tu Te vengeais d'eux rapidement, par cela toutes ces questions ne se poseraient pas.
Le Malbim explique : Mais Toi, Hachem, Tu me connais. C'est-à-dire, Maître du monde, Tu me connais, Hachem, et Tu as éprouvé mon cœur avec Toi. Dit le Malbim : quelle est la différence entre "Tu me connais" et "Tu as éprouvé mon cœur avec Toi" ? Si Hachem connaît l'homme, alors apparemment Il sait tout de lui. Quelle est donc la redondance ? Le Malbim explique qu'il y a chez le Saint béni soit-Il une différence entre deux sortes de connaissances. Il y a la connaissance antérieure, où le Saint béni soit-Il connaît la fin dès le commencement. Cela signifie : depuis que l'homme a été créé, ou lorsque le premier homme a été créé, ou même avant cela, car chez le Saint béni soit-Il le temps n'a pas de signification, le Saint béni soit-Il connaît tout ce que l'homme est destiné à faire. Pour chaque homme qui sera créé dans le monde, le Saint béni soit-Il connaît tout ce que cet homme est destiné à faire. Et si tu disais qu'Il ne le sait pas, alors tu aurais créé un Dieu limité. Or le Saint béni soit-Il n'est pas limité. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a une connaissance première, d'avance, de tout ce que l'homme fera. Autre chose, malgré tout cela, le Saint béni soit-Il éprouve chaque homme à chaque instant pour voir ce qu'il a choisi. Hachem éprouve son cœur. C'est-à-dire, pour voir ce qu'il a choisi. Or tu dis que le Saint béni soit-Il sait déjà d'avance ce qu'il choisira, bien avant sa naissance. Alors pourquoi faut-il l'examen quotidien pour éprouver son cœur, pour voir la nature de son cœur ? Or les actions de l'homme sont déjà connues d'avance d'Hachem béni soit-Il. Que comprends-tu de là ? Que l'homme a le libre arbitre. Et puisque l'homme a le libre arbitre, le Saint béni soit-Il doit à chaque fois vérifier ce qu'il a choisi. S'il en est ainsi, cela contredit apparemment la question de la connaissance antérieure. Car si le Saint béni soit-Il a une connaissance antérieure de tout ce que je suis destiné à faire, alors quelle place y a-t-il pour parler de libre arbitre ? Or Hachem sait bien que Réouven, le Chabbat prochain, profanera le Chabbat. Et nous avons dit qu'il n'est pas possible qu'il en soit autrement, car alors, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il ne l'aurait pas su. Et s'il n'est pas possible qu'il en soit autrement, alors il ne reste plus beaucoup de choix à Réouven, il est obligé de profaner le Chabbat. C'est un sujet vaste et long dont nous avons parlé, celui qui le souhaite pourra l'écouter à la fin du livre du Kouzari, nous nous y sommes étendus et avons déployé tout l'exposé. Et avant cela déjà, nous en avons parlé dans le livre de Iyov, au chapitre 12 ; là aussi le Malbim explique une partie de la question à travers la question de la connaissance et du choix, et là-bas nous avons développé le sujet, et nous n'entrerons pas dans toute cette question une seconde fois. Quoi qu'il en soit, dit le Malbim, il ressort donc que nous avons deux connaissances. Il y a la connaissance antérieure, où le Saint béni soit-Il sait ce que l'homme fera, et c'est là-dessus qu'il dit : "Tu me connais". Mais Toi, Hachem, Tu me connais, cela signifie d'avance. Déjà d'avance, Tu connais tout ce que je suis destiné à faire. Cela, "Tu me connais" depuis longtemps. Et malgré tout cela, l'homme, comme nous l'avons dit, est libre dans son choix, personne ne le contraint. C'est pourquoi il dit : "et Tu as éprouvé mon cœur avec Toi". Tu dois maintenant éprouver mon cœur pour voir si mon cœur est avec Toi. Car cela, je pourrais en décider autrement. C'est-à-dire, j'ai en main le choix, et Toi, Hachem, Tu éprouves et vois que mon cœur est avec Toi. Alors l'un parle de la connaissance antérieure, et l'autre parle du libre arbitre. Et comme je l'ai dit, je n'entre pas maintenant dans l'explication du pourquoi il n'y a pas ici de contradiction. Celui qui le souhaite pourra écouter aux endroits où nous en avons parlé. Dit le Malbim, il vient maintenant décrire : viens voir, Maître du monde, que mes actions sont entières avec Toi, tant du côté de la connaissance antérieure que du côté du libre arbitre. Et dès lors, je demande, Maître du monde, comme nous avons vu que le Malbim l'a expliqué plus haut, que Yirmiyahou a demandé, Maître du monde, ne les attends pas jusqu'au jour de la tuerie. Ne les attends pas jusqu'au jour de la destruction, comme le Saint béni soit-Il le lui avait dit, que lorsque leur temps viendra, Je me vengerai d'eux, quand Je détruirai le Sanctuaire et que Yerouchalayim partira en exil. Non, Maître du monde, car nous avons vu que Yirmiyahou a demandé, Maître du monde, venge-Toi d'eux maintenant. Fais-le tout de suite. Alors, Maître du monde, n'attends pas que leur mesure se remplisse, fais-le de manière immédiate. Retranche-les comme des brebis pour l'abattoir. Coupe-les du bien qu'ils ont aujourd'hui, et prends-les comme des brebis pour l'abattoir.
Dit le Malbim, il y a ici deux sortes de châtiments. Il y a "comme des brebis pour l'abattoir", et il y a ensuite "consacre-les pour le jour de la tuerie". Quelle est en fait la redondance ? Et aussi quel est le sens simple de cela ? Qu'est-ce que la confirmation de la mise à mort ? S'ils sont déjà des brebis pour l'abattoir, pourquoi faut-il "consacre-les pour le jour de la tuerie" ? Il explique donc : il y a ici deux sortes de châtiments. Un châtiment, c'est comme des brebis pour l'abattoir. Lorsqu'on veut abattre du bétail, quel bétail prend-on ? Les gras, les bien portants, les beaux. De même, Maître du monde, choisis les meilleurs d'entre eux, les plus gras, les plus grands d'entre eux. Et "les plus grands", cela signifie les plus grands malfaiteurs, les plus grands d'entre eux qui ont combattu contre le prophète. Et autre chose il dit : consacre-les tous pour le jour de la tuerie. C'est-à-dire, par la suite, consacre-les tous pour le jour de la tuerie. Cela signifie : à tous, donne le châtiment qui leur revient. Mais de qui Te vengeras-Tu en premier ? D'abord des brebis pour l'abattoir, les gras, ceux destinés à l'abattoir. Et il explique qu'en général, le roi qui conquiert un pays, au début conquiert le roi, les ministres, les tue de morts inhabituelles, et ce n'est qu'ensuite qu'il conquiert le reste du pays. Car lorsque le pays voit que son roi et ses ministres ont été comme des brebis pour l'abattoir, cela provoque forcément chez eux un affaiblissement de leur force. Ils ne combattent pas. Ils comprennent que leurs chances sont nulles. Tant que le roi est en vie, même exilé, même s'il envoie quelques messages, je ne sais d'où, de quelque fosse, alors tu as un problème pour combattre contre lui. Mais lorsqu'il s'agit d'une situation où le roi est déjà mort et où tous les ministres ont été abattus, alors il est beaucoup plus facile de conquérir le royaume. De même ici, il demande : au début comme des brebis pour l'abattoir, ce sont les importants, ce sont les ministres. Et par la suite, le jour de la tuerie, ce sont les plus simples.
"Jusqu'à quand la terre sera-t-elle en deuil et l'herbe de tout le champ se desséchera-t-elle ? À cause de la méchanceté de ses habitants, les bêtes et les oiseaux ont péri, car ils ont dit : Il ne verra pas notre avenir." Rachi explique ici que ce verset est divisé. Une partie est l'argument du prophète, et une partie est la réponse d'Hachem. "Jusqu'à quand la terre sera-t-elle en deuil et l'herbe de tout le champ se desséchera-t-elle", jusqu'ici, dit Rachi, ce sont les paroles du prophète. Jusqu'à quand, Maître du monde, cette situation terrible durera-t-elle ? L'esprit saint lui répond : à cause de la méchanceté de ses habitants, les bêtes et les oiseaux ont péri, car ils ont dit : Il ne verra pas notre avenir. L'esprit saint lui dit : à cause de la méchanceté de ses habitants. C'est-à-dire, ces gens, les habitants de la terre, ont commis des actions mauvaises et terribles. Et puisque c'est ainsi, ils méritent le châtiment qu'ils ont reçu, car ils ont pensé qu'"Il ne verra pas notre avenir". Ils ont dit que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, n'était pas capable de les juger, et que le Saint béni soit-Il n'était pas capable de se venger d'eux. Et puisque c'est ainsi, comprends que ce châtiment leur revient à juste titre. Le Radak explique que tout cela est la question du prophète. Et le prophète vient dire : jusqu'à quand la terre sera-t-elle en deuil ? Jusqu'à quand, ceux qui ont été consacrés pour le jour de la tuerie, ce sera quand la terre sera en deuil, qui est le jour de la destruction. C'est-à-dire, jusqu'à quand ? Jusqu'à quand attendrons-nous qu'Hachem se venge d'eux ? Jusqu'à ce que la terre soit en deuil. Le jour où il y aura deuil pour la terre, qui est le jour de la destruction, alors Hachem se vengera d'eux. Et alors l'herbe de tout le champ se desséchera. C'est-à-dire, il y a ici des expressions hyperboliques sur la destruction. Il dit donc : ce jour où la terre sera en deuil, l'herbe de tout le champ se desséchera, et aussi "safeta" les bêtes, les bêtes et les oiseaux ont péri. Cela signifie, comme dans l'expression "safou tamou" (ils ont pris fin, ils ont été achevés). Oui, "safeta" toutes les bêtes et les oiseaux, cela signifie que les bêtes et les oiseaux n'existeront plus dans le pays. Et pourquoi la terre sera-t-elle en deuil et détruite ? Car ici, comme nous l'avons dit, selon le Radak, on parle de l'avenir, de la destruction. Pourquoi cela adviendra-t-il ? À cause de la méchanceté de ses habitants. Parce que le jugement dit qu'Hachem se vengera d'eux. Car ils ont dit : Il ne verra pas notre avenir. Et même si les vrais prophètes leur ont dit : Dieu amènera votre avenir au mal, bien que vous soyez tranquilles maintenant, ainsi les prophètes leur ont dit, cette tranquillité présente induit en erreur. Ne vous trompez pas, sachez qu'il va y avoir un malheur grave. Ils lui répondent : Dieu ne verra pas notre avenir, car Il ne veille pas sur nous ni sur nos actions, et Il ne sait pas quel sera notre avenir. Hachem ne connaît absolument pas l'avenir. Il ne sait pas ce qui va advenir. Alors d'où pourrait-Il nous dire ce qu'il en sera de notre avenir ? Vous comprenez ? Alors s'il en est ainsi, il dit : comprenez que le châtiment qu'ils ont reçu leur revient à juste titre. De tels propos d'hérésie contre le Maître du monde, il ressort donc qu'ils méritent qu'Hachem se venge d'eux comme il leur convient. Et ce qui est écrit "safeta" les bêtes et les oiseaux, le Radak explique que c'est au sens de destruction, comme "vas-Tu détruire (tispé) le juste avec le méchant", oui.
Dit le Radak : voici que Yirmiyahou a interrogé sur la réussite des méchants, et Dieu ne lui a pas répondu. C'est-à-dire, selon l'opinion du Radak, il y a ici une question qui est restée sans réponse. Pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Hachem n'a pas donné d'explications. Nous continuerons plus loin et verrons d'autres facettes de la question. Le Malbim explique : jusqu'à quand la terre sera-t-elle en deuil ? Or, Maître du monde, à cause de leurs fautes, il leur revient bien que la terre soit en deuil. C'est-à-dire, qu'il y ait destruction, et la destruction de "la terre sera en deuil", c'est la destruction du minéral. "L'herbe de tout le champ se desséchera", c'est la destruction du végétal. Et aussi "les bêtes et les oiseaux ont péri", c'est la destruction des animaux. Et tout cela à cause de la méchanceté de ses habitants. Et ne dis pas que peut-être, à la suite de la destruction, ils feront techouva. Il dit : ils disent en effet "Il ne verra pas notre avenir". Ils nient purement et simplement la connaissance qu'a le Saint béni soit-Il de ce qui se passe ici dans ce monde. Et a fortiori la connaissance de l'avenir, et qu'il n'y a pas de récompense ni de punition. Alors s'il en est ainsi, comment donc feraient-ils techouva ? Ils ne voient absolument pas que tout ce qu'ils reçoivent maintenant vient d'Hachem.
"Car tu as couru avec des piétons et ils t'ont fatigué, alors comment rivaliseras-tu avec des chevaux ? Et si dans un pays de paix tu te sens en sécurité, comment feras-tu dans les fourrés du Yarden ?" Ce verset est obscur et scellé. On ne comprend pas non plus comment il s'insère ici. Car tu as couru avec des piétons et ils t'ont fatigué, alors comment rivaliseras-tu avec des chevaux, et si dans un pays de paix tu te sens en sécurité, comment feras-tu dans les fourrés du Yarden ? Venons expliquer et exposer ici quelques interprétations. Le Targoum Yonatan explique, nous allons le lire et le traduire. "Ceci fut dit à Yirmiyahou le prophète au sujet de sa requête." Tout d'abord, vous remarquez déjà que, selon le Targoum Yonatan, ici Hachem donne une réponse au prophète. Le prophète a demandé : pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Dit le Targoum Yonatan : dans ce verset se trouve la réponse. "Prophète, tu ressembles à un homme qui court avec des piétons et se fatigue." Tu ressembles à un homme qui court à pied et se fatigue. Un homme qui court à pied, à un certain stade, c'est fini, il n'a plus de souffle. "Et comment t'imagines-tu courir face aux chevaux dans la vallée ?" Et comment t'imagines-tu ou penses-tu courir face aux chevaux dans la vallée ? Tu as couru un peu, tu t'es fatigué. Peux-tu rivaliser avec des chevaux ? "Et dans un pays de paix tu te sens en sécurité et tu tombes." Or à un endroit sur un chemin droit, tu tombes et tu trébuches. Alors peux-tu aller courir contre les chevaux ? "Et comment t'imagines-tu faire face aux bêtes sauvages qui sont dans les hauteurs du Yarden ?" Et comment penses-tu que tu peux rivaliser avec les bêtes sauvages qui se trouvent dans les hauteurs du Yarden ? C'est un endroit qui est plus élevé, c'est un endroit où il faut courir, ce n'est qu'un parcours, comme on dit, pour bons marcheurs. Sur le terrain plat tu n'as pas réussi à courir, tu t'es fatigué. Peux-tu courir contre les bêtes sauvages, rivaliser avec elles dans des endroits qui sont des endroits élevés ? "Et si, à cause du bien que Je fais à Nabuchodonosor, roi de Bavel, le piéton, prophète, tu regardes et t'étonnes." L'expression ici "raglaé" (le piéton), je ne l'ai pas comprise. Si, à cause des biens que Je fais à Nabuchodonosor le roi, "raglaé", je ne sais pas ce qu'est ce "raglaé", c'est une chose que j'ai essayé de chercher, je ne lui ai pas trouvé d'explication. Tu regardes et t'étonnes. C'est-à-dire, tu vois la réussite de Nabuchodonosor et tu restes stupéfait. "Et à combien plus forte raison quand Je te montrerai ce que Je suis destiné à faire pour tes pères, les justes qui furent du monde, qui ont couru comme des chevaux pour accomplir de bonnes actions devant Moi, et J'ai même dit que Je ferai venir sur leurs fils bénédictions et consolations, voici que ce sera comme les eaux qui descendent en flot vers le Yarden." C'est-à-dire, si tu t'étonnes de la récompense qu'a reçue ici Nabuchodonosor, quand Je te montrerai quelle récompense les pères sont destinés à recevoir, les justes qui furent du monde, "qui ont couru comme des chevaux", qui ont couru devant Moi comme des chevaux pour accomplir de bonnes actions devant Moi, et J'ai aussi promis que Je suis destiné à faire venir sur leurs fils bénédictions et consolations, voici que ce sera comme les eaux qui coulent en flot vers le Yarden. C'est-à-dire, si ce que tu vois ici pour Nabuchodonosor, ce n'est qu'une infime portion par rapport à ce que recevront les saints pères. Alors quand tu viens demander pourquoi il y a ici récompense pour le méchant, pourquoi le méchant prospère, Il te dit : de cela même comprends seulement à quel point le juste prospérera. Il est tout à fait possible que "raglaé", même s'il est un peu difficile de l'insérer dans le sens simple des choses, il est tout à fait possible qu'il vienne faire allusion à la récompense que Nabuchodonosor a reçue à cause des pas de ses pieds. C'est pourquoi il désigne le roi de Bavel par "raglaé". Il est tout à fait possible que ce soit l'affaire à laquelle il vient faire allusion ici, et nous l'expliquerons bientôt plus en détail, car chez les autres commentateurs cela apparaît plus en détail. Nous passerons à Rachi.
Rachi dit : car tu as couru avec des piétons et ils t'ont fatigué. Rachi explique que cela revient à ses proches, aux Cohanim. Ce sont bien les gens d'Anatot qui viennent t'assassiner. Ils viennent te tuer, et toi, avec pour ainsi dire leurs pieds, tu as combattu pour ainsi dire, et ils t'ont fatigué. Et toi, comme on dit, tu t'es fatigué, tu t'es brisé, tu as été effrayé par la guerre que tu as avec qui ? Avec tes proches, avec les gens d'Anatot, cela t'a brisé. Alors comment rivaliseras-tu avec les chevaux ? Courir avec les chevaux. Cela signifie : si tes proches, avec qui tu as une proximité, dont tu attendrais même de l'aide, viennent te tuer, alors que feras-tu face aux ministres de Yehouda ? Or les ministres de Yehouda, non seulement ne sont pas tes proches, mais sont en plus tes ennemis. Alors dès lors, ils recevront certainement leur châtiment comme il convient. D'après cela, il ressort qu'ici le Saint béni soit-Il lui explique pourquoi ils sont punis. Pourquoi sont-ils punis ? Car voici, regarde, tu n'as pas pu tenir face à tes proches. Que feras-tu face à ces méchants, qui sont les ministres de Yehouda ? Alors leur châtiment leur revient vraiment, Ma colère contre eux leur revient. Et c'est la raison pour laquelle Nabuchodonosor réussit. C'est la raison pour laquelle tu vois que l'ennemi peut les vaincre. Pourquoi ? Afin de se venger des gens de Yehouda, car si face aux gens d'Anatot, qui sont tes proches, tu n'as pas réussi, tiendras-tu face à Yehouda ? Or ce sont de grands méchants. Et dès lors, il convient que Nabuchodonosor vienne se venger d'eux. Ainsi les Sages exposent : si pour la récompense de trois pas que Nabuchodonosor a courus en Mon honneur, aux jours de Merodakh-Baladan, tu t'étonnes que J'aie tant multiplié sa grandeur, comment t'étonneras-tu encore davantage quand tu verras le paiement de la récompense que Je paierai aux justes qui ont couru devant Moi comme des chevaux ? C'est ce que j'ai dit, qu'il se peut que le Targoum ait fait allusion ici par "raglaé". Concernant la récompense des trois pas, il est écrit que Nabuchodonosor, lorsqu'il a écrit la lettre, il y a écrit, il a placé le roi en premier, avant Hizkiyahou le roi, et ce n'est qu'ensuite qu'il a écrit "et Hachem béni soit-Il". Et ensuite il est revenu, a marché trois pas et a récupéré la lettre pour la réécrire à nouveau, et il a placé le Saint béni soit-Il en premier. Et le Saint béni soit-Il a dit : à cause de trois pas que Nabuchodonosor a courus en Mon honneur, pour modifier la lettre et placer le nom d'Hachem devant, avant qu'il ne mentionne le nom de Hizkiyahou le roi, alors si tu vois que pour trois pas il reçoit une récompense si immense, à combien plus forte raison t'étonneras-tu quand tu verras l'immense récompense qui revient aux saints pères, qui ont couru devant Moi comme des chevaux, non pas trois pas, mais qui tous leurs jours ont fait un effort infini dans le service d'Hachem.
Et dans un pays de paix où tu te sens en sécurité, là ils t'ont fatigué. Et comment feras-tu dans la fierté, c'est-à-dire comment feras-tu avec les ministres de Yehouda. "Fierté du Yarden" (gaon haYarden), Rachi explique que "la fierté du Yarden" est une métaphore. De même que le Yarden déborde de ses rives, de même les ministres de Yehouda sont fiers et méchants. Alors dès lors, comment tiendras-tu face à eux ? Le Radak explique : car tu as couru avec des piétons et ils t'ont fatigué. Il dit que ce verset est la réponse que le Saint béni soit-Il donne à Yirmiyahou le prophète : ne médite pas sur Mes attributs. Lorsque tu viens demander pourquoi la voie des méchants réussit, pourquoi tous les traîtres vivent dans la tranquillité, c'est-à-dire que tu médites sur la conduite d'Hachem, ne médite pas sur Mes attributs. Et là-dessus il lui apporte une parabole. Il lui dit : Je vois que tu as couru avec des piétons comme toi et ils t'ont fatigué. Cela signifie : il y en a qui ont couru plus que toi et tu n'as pas pu les rattraper. Alors comment veux-tu rivaliser avec les chevaux, courir avec eux ? Cela signifie : tu as couru avec des hommes comme toi et tu n'as pas réussi à les rattraper. Alors pourras-tu rattraper des chevaux ? Un homme qui est comme toi, tu n'as pas réussi à le rattraper, un cheval, tu pourras le rattraper ? Quelle est en fait la signification allégorique ? Il lui dit : des hommes comme toi, tu as essayé de connaître leur secret et tu n'y es pas parvenu. Les secrets du Maître du monde, tu penses les atteindre ? Que veut dire : des hommes comme toi, tu as essayé de saisir leur secret ? Tu as essayé de connaître leur secret. Or nous avons vu que les gens d'Anatot voulaient attenter à sa vie. Et celui qui le lui a révélé, c'est le Saint béni soit-Il. C'est-à-dire, il ne le savait pas de lui-même. Alors les pensées des hommes, tu ne les connais pas, la pensée du Lieu (Hachem), tu veux la connaître ? Il ressort donc qu'en réalité une réponse a été donnée ici à Yirmiyahou, mais non une réponse qui comporte une explication, mais une réponse dont la signification est : ne médite pas sur Mes attributs. Ne médite pas sur Mes attributs, car le Saint béni soit-Il, tout ce qu'Il fait, Son jugement est avec justice. Et comme l'a dit Rav Saadia Gaon : si je Le connaissais, je serais Lui. Si je connaissais déjà le Maître du monde et tous Ses processus et Ses conduites, alors je serais déjà moi-même le Maître du monde. Mais assurément le Maître du monde est haut au-dessus du haut, alors dès lors tu n'as aucune saisie des conduites d'Hachem. Alors si tu ne connais pas les choses qui sont dans le cœur de ton prochain, qui est, comme on dit, de ton âge et de ta taille, alors tu veux connaître les saisies du Saint béni soit-Il ? Ainsi explique le Radak. Et c'est pourquoi la conclusion est : tais-toi et ne médite pas sur Mes attributs.
Il lui apporte encore une parabole, et lui explique la question elle-même. Il lui dit : Je vois que tu t'es affaibli dans Ma mission. Je vois qu'il y a en toi de la fatigue. Tu dois te renforcer dans Ma mission. Cela signifie : Yirmiyahou était le prophète le plus persécuté pour la mission d'Hachem. Nous le verrons aussi par la suite, et en plusieurs autres occasions, il a subi des souffrances graves lorsqu'il est allé dans la mission d'Hachem. Le Saint béni soit-Il lui dit : Je vois que tu t'affaiblis, tu dois te renforcer dans la mission dans laquelle Je t'envoie. Je vois que tu as couru avec des pieds, tu as couru avec des hommes comme toi. Lisons de nouveau le verset : tu as couru avec des piétons et ils t'ont fatigué. Là on parle des gens d'Anatot. Ce sont les gens de ta famille, ils sont au même niveau que toi. Et tu as vu qu'ils voulaient te tuer, tu as été effrayé. Il lui dit : mon maître, comment rivaliseras-tu avec les chevaux ? Je veux encore t'envoyer réprimander les gens de Yerouchalayim. Et ceux-ci, ce sont, comme on dit, des délinquants de pacotille, ces gens d'Anatot, par rapport à Yerouchalayim. Il lui dit : là-bas, ce sont des requins. Alors comment rivaliseras-tu avec les chevaux ? Si ceux-ci t'ont fatigué, comment pourras-tu aller réprimander les hommes méchants, qui là-bas sont vraiment méchants, ce sont de grands ministres, et il y a aussi le roi. Comment te comporteras-tu avec eux ? Si ici, quelques hommes t'ont effrayé, comment te comporteras-tu quand tu devras parler face à des ministres et à des personnages importants ? Quoi, a fortiori, à combien plus forte raison tu seras devant eux. Tu dois te renforcer, ne pas avoir peur, aller dans la mission d'Hachem sans crainte. Et il lui dit encore : et dans un pays de paix tu te sens en sécurité. C'est-à-dire, tu te fies aux gens d'Anatot, eux, tu t'es fié à eux comme s'ils allaient être pour toi un pays de paix. C'est-à-dire, que ce sont eux qui allaient t'aider, te protéger. Ce sont bien les gens de mon endroit, c'est ma famille, ce sont des Cohanim comme moi, ce sont mes proches. Il est dans la nature du monde, dit le Radak, que les proches de l'homme l'assistent, le protègent, le sauvent. Il dit : et dès lors, regarde, ils vont jusqu'à projeter de te tuer. Alors comment feras-tu dans la fierté du Yarden ? À l'endroit où les vagues du Yarden se dressent avec fierté, on parle ici des ministres de Yehouda et de Yerouchalayim, il les compare à la fierté du Yarden. Comment tiendras-tu là-bas face à eux ? Une autre explication est que "la fierté du Yarden" parle de Nabuchodonosor. Que Nabuchodonosor placera ses armées de l'autre côté du Yarden. Alors tu as peur qu'ils soient peu nombreux, comment feras-tu face à quelqu'un semblable à la fierté du Yarden quand viendra Nabuchodonosor ? C'est pourquoi, en termes simples, le Saint béni soit-Il vient dissiper ses peurs et lui dire : tu n'as pas du tout à craindre, ni des gens de Yerouchalayim ni de Nabuchodonosor, car Je vois que si tu as été effrayé par les gens d'Anatot, cela est très inquiétant quant à la façon dont tu te comporteras face aux vrais semeurs d'effroi. C'est pourquoi Hachem vient renforcer son cœur et lui dire : tu n'as absolument pas à les craindre. Le Malbim explique qu'ici le Saint béni soit-Il lui répond et lui dit : ce que tu penses, que seuls les gens d'Anatot veulent te faire mourir, et que ce n'est qu'à cause d'eux que la terre est détruite, et que si...
Eux sont le problème secondaire, le problème central contre lequel tu devras te mesurer, c'est lorsque tu te mesureras aux gens de Yerouchalayim, qui sont vraiment le problème véritable.
"Car même tes frères et la maison de ton père, eux aussi t'ont trahi, eux aussi ont crié à pleine voix derrière toi ; ne les crois pas quand ils te disent de bonnes paroles." Le Saint béni soit-Il dit à Yirmiyahou : même tes frères et la maison de ton père, eux aussi t'ont trahi. Tu t'es fié à eux, nous avons dit que l'homme se fie et s'appuie sur ses proches, et ici ce sont ses proches qui ont voulu lui faire avaler le poison de la mort. Eux aussi t'ont trahi, alors même qu'ils étaient censés être ceux qui prennent soin de toi, comme le dit le Malbim, ce sont les Cohanim, les fils d'Aharon, ils se trouvent à Yerouchalayim, eux aussi t'ont trahi. Et ne pense pas qu'ils l'ont fait en secret, eux aussi ont crié à pleine voix derrière toi.
Et ici, en effet, les commentateurs sont partis en quête d'une explication : que signifie "eux aussi ont crié derrière toi malé" ? Que signifie "ont crié derrière toi malé" ? Le Radak explique : "malé" est au sens de rassemblement. "Ont crié derrière toi malé", cela signifie qu'ils se sont rassemblés derrière toi pour te menacer, afin que tu ne leur prophétises pas, car les prophéties que tu leur prophétises ne sont pas des prophéties agréables à leurs oreilles, et c'est pourquoi ils ont crié derrière toi malé. Cela signifie qu'ils appellent une pleine foule d'hommes, un rassemblement d'hommes qui se sont rassemblés derrière toi pour te nuire. C'est pourquoi Hachem lui dit : ne les crois pas quand ils te disent de bonnes paroles. Même s'ils te disent de bonnes paroles, c'est avec mensonge qu'ils parlent. C'est-à-dire, toutes leurs bonnes paroles sont extérieures, afin que tu te rapproches d'eux, et par cela ils pourront te faire avaler ou boire le poison de la mort, ils pourront te nuire, alors ne sois pas impressionné par le fait qu'ils te disent de bonnes paroles.
Le Radak apporte une autre explication au nom de Rav Hai Gaon, qui explique une interprétation originale. "Malé", dit-il, est au sens antiphrastique (segui nahor). "Malé" (plein) signifie ici "vide" (dépourvu). Cela signifie : ils te désignent et disent : cet homme est dépourvu de tout bien. C'est le "malé" écrit ici. Comme on dit à l'aveugle "segui nahor" (celui dont la lumière est abondante), comme on dit à l'aveugle "sa lumière est grande", alors ils veulent dire de toi que tu es dépourvu de tout, alors ils crient "ont crié derrière toi malé", où l'intention est : ils ont dit de toi que tu es dépourvu de tout bien.
Le Radak apporte une autre explication au nom de son père, qui dit que "malé" est au sens de "son cœur l'a rempli" (mila libo). Qui est celui dont le cœur l'a rempli d'agir ainsi. "Son cœur l'a rempli" signifie : il a le courage, il n'a pas peur, il ne craint rien. C'est le "malé". Alors quel sens, quelle est en fait la signification ici ? Ils disent : tu es menacé, nous t'avertissons, nous essayons... Alors ici aussi ils disent : cet homme, aucune menace ne peut avoir prise sur lui, c'est "son cœur l'a rempli". Ils ont crié derrière toi malé : cet homme, son cœur l'a rempli d'aller et de continuer à prophétiser malgré tout ce que nous disons, malgré toutes nos menaces contre lui, rien n'y fait contre lui.
Le Malbim aussi explique que "malé" est au sens de rassemblement, l'intention étant qu'ils rassemblent le peuple pour te frapper, pour t'atteindre.