Le livre de Yirmiyahou, chapitre 11. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou de la part de Hachem, en ces termes. Écoutez les paroles de cette alliance et vous les direz à l'homme de Yehouda et aux habitants de Yerouchalayim. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou de la part de Hachem, en ces termes : c'est une mission que Hachem confia à Yirmiyahou pour la dire à l'homme de Yehouda. Et que doit il leur dire ? La parole que tu diras aux enfants de Yehouda : écoutez les paroles de cette alliance.
Alors tout d'abord, remarquez qu'il est écrit ici : écoutez les paroles de cette alliance et vous les direz à l'homme de Yehouda. Pourquoi s'adresse t il au pluriel ? Il s'agit pourtant d'un ordre à Yirmiyahou. Le Radak dit alors qu'il est fort possible qu'il y ait eu là d'autres prophètes. Ainsi il y avait Tsefania qui prophétisa aux jours de Yochiyahou, et peut être y en avait il encore d'autres, dit le Radak. C'est donc à eux tous qu'il ordonne de dire ces paroles de l'alliance, comme nous allons le voir bientôt.
Que signifie : écoutez les paroles de cette alliance ? Le Radak dit que les paroles de l'alliance sont écrites dans la Torah de Moché. Que sont ces paroles de l'alliance ? "Pour te faire entrer dans l'alliance de Hachem et dans son serment." Des bénédictions et des malédictions. Si vous écoutez, alors il vous arrivera du bien, et le battage atteindra la vendange, et la vendange atteindra les semailles, etc. Et si vous n'écoutez pas, alors, à Dieu ne plaise, ce sera l'épée de l'ennemi. À la fin de tout ce sujet, il est écrit : "Ce sont là les paroles de l'alliance que Hachem ordonna à Moché de conclure avec les enfants d'Israël au pays de Moav, outre l'alliance qu'il avait conclue avec eux au 'Horev."
C'est à ce sujet que Hachem conclut avec eux une alliance. Au 'Horev il est écrit : "Il prit le livre de l'alliance et le lut aux oreilles du peuple, et ils dirent : tout ce que Hachem a dit, nous le ferons." Et il est dit là : "Moché prit le sang et en aspergea le peuple." C'est cela qui les fit entrer dans l'alliance de Hachem, quand ? Lors du don de la Torah au mont Sinaï. Et ensuite il est dit : "tout ce que Hachem a dit, nous le ferons et nous l'écouterons." Puis il est écrit : "Il dit : voici le sang de l'alliance que Hachem a conclue avec vous sur toutes ces paroles." Le Radak dit qu'il en ressort donc que l'alliance est un accord. C'est un contrat entre nous et Hachem.
C'est toujours le sens de l'expression conclure une alliance. Alors dis leur : écoutez les paroles de cette alliance. Écoutez la voix de Hachem et accomplissez ses commandements comme il est écrit dans la Torah, qui sont les paroles de l'alliance. Le Radak dit : pourquoi leur a t il rappelé l'alliance ? Parce que l'alliance est une chose contraignante, même entre un homme et son prochain. Si l'on conclut un accord, si l'on pose certaines conditions, alors on conclut une alliance. Ce qu'on appelle aujourd'hui, de nos jours, signer un contrat. Il leur dit donc : rappelez vous le contrat que vous avez signé avec le Maître du monde. Car même avec ton ami, si tu signes un contrat, cela engage.
À plus forte raison lorsqu'il s'agit de toi avec le Maître du monde, vous avez une alliance, il convient que vous respectiez ce contrat. Et voici le contrat auquel vous avez consenti avec Hachem, les paroles de l'alliance écrites dans la Torah. Alors écoutez les paroles de cette alliance et vous les direz à l'homme de Yehouda et sur les habitants de Yerouchalayim. Sur les habitants de Yerouchalayim, le Radak dit que cela signifie aux habitants de Yerouchalayim. C'est une expression qui apparaît souvent dans les écrits, comme "Elkana monta à Rama sur sa maison", ce qui signifie vers sa maison.
"Et il pria sur Hachem", ce qui signifie vers Hachem. Alors ici aussi : vous les direz à l'homme de Yehouda et aux habitants de Yerouchalayim. Le "sur" est comme "vers". Le Malbim explique : les paroles de l'alliance, ce sont l'ensemble des paroles de la Torah sur lesquelles il conclut une alliance, il est écrit : "pour te faire entrer dans l'alliance de Hachem ton Dieu et dans son serment." Et remarque, dit le Malbim, qu'il dit d'abord "écoutez" puis "vous direz". Quelle est la différence entre "écoutez" et "vous direz" ? Il dit : vous leur direz : écoutez les paroles de cette alliance. Vous leur direz d'écouter, écouter signifie de bon gré, par amour, accepter de bon cœur.
Et si cela n'aide pas, "vous direz", je t'ordonne, toi le prophète : tu leur diras les paroles de l'alliance. Quelle est la définition du fait de parler (dibbour) ? Le dibbour est toujours un langage dur. "Un chef pour la génération et non deux chefs pour la génération." Dabar est un langage de dirigeant, "frappe leur crâne". Le dibbour est une manière d'ordonner. "Je lui ai parlé (dibbarti) et je lui ai dit", toujours lorsque je veux exprimer un ordre absolu, c'est le dibbour.
En revanche "je" (ani), je peux dire quelque chose que je lui ai demandé, je peux dire "je lui ai dit (amarti)". "Ani" n'est généralement pas un ordre absolu. Le dibbour c'est diriger, dabar c'est dirigeant. Ainsi donc, au début tu t'adresseras à eux avec bonté : écoutez les paroles de cette alliance. Cela ne marche pas ? "Vous direz à l'homme de Yehouda." Parlez leur avec des paroles dures comme des tendons. Que sont des paroles dures ? C'est simplement les effrayer. Car ce qui va arriver est un malheur et une catastrophe, et si vous ne changez pas vos voies, il y aura la destruction et ensuite ce sera un deuil pour les générations.
Alors ici il faut les mettre face à la grandeur du malheur qui les attend, car si tu ne leur présentes pas les choses sans fard, alors malheur, ce qui pourrait arriver, c'est que le malheur survienne et qu'ils ne se soient pas préparés avant, et qu'ils disent : pourquoi ne nous a t on pas avertis, pourquoi ne nous a t on rien dit. "Et tu leur diras : ainsi a dit Hachem, Dieu d'Israël, maudit soit l'homme qui n'écoutera pas les paroles de cette alliance."
Dis leur une chose de plus : que cette affaire est dans la malédiction, "maudit". Le Malbim dit : c'est à dire qu'ici il parle de la seconde partie, "vous direz à l'homme de Yehouda". Qu'est ce que le dibbour ? Le dibbour se fait par des menaces, le dibbour se fait par des malédictions. Sache le : maudit soit l'homme. Que signifie "maudit soit l'homme" ? Il n'est pas écrit "que Hachem maudisse l'homme". Il n'est pas écrit "que Hachem maudisse", mais il est écrit "maudit". Le Malbim dit : il est maudit de lui même. Car la Torah est la bénédiction, et celui qui s'occupe de la Torah et accomplit ses commandements, la bénédiction repose sur lui d'elle même.
Et celui qui s'éloigne de la bénédiction, c'est à dire s'éloigne de la Torah et des commandements, la malédiction repose sur lui d'elle même. Il n'y a pas besoin de faire fondre sur lui quelque chose de nouveau. Par l'abandon même de la Torah et des commandements, il y a là une malédiction. C'est pourquoi "maudit soit l'homme qui n'écoutera pas les paroles de cette alliance", il est maudit de lui même. Car dès l'instant où tu as abandonné les paroles de l'alliance, aussitôt Hachem l'abandonne lui aussi. "Que j'ai ordonnées à vos pères le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, de la fournaise de fer."
"En disant : écoutez ma voix et accomplissez les selon tout ce que je vous ordonnerai, et vous serez pour moi un peuple et moi je serai pour vous un Dieu." Que j'ai ordonnées à vos pères le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte. Lorsque je les ai fait sortir du pays d'Égypte, on parle ici du mont Sinaï, alors après 50 jours j'ai conclu avec eux une alliance. Et alors ce fut : je les ai fait sortir du pays d'Égypte de la fournaise de fer. Qu'est ce que la fournaise de fer ? La fournaise de fer est un endroit où l'on affine l'argent et l'or dans un creuset. Cela s'appelle la fournaise de fer.
Pourquoi cela s'appelle t il la fournaise de fer ? Bien que l'endroit lui même ait pu être fait d'argile, et parfois même dans les profondeurs de la terre afin de conserver la chaleur. Malgré cela, cela s'appelle la fournaise de fer car c'était une chose forte comme le fer. Celui qui le désire pourra voir dans le Michnat Haguilgoulim, où nous avons tout un enseignement appelé le secret de l'exil d'Égypte et la faute d'Adam Harichon. Et là nous traitons en détail du sujet de la réparation de l'Égypte. Quelle était la réparation lors de leur séjour en Égypte.
Et là nous détaillons aussi ce sujet de la fournaise de fer. Je vais seulement expliquer brièvement : le rôle d'un creuset est de produire un affinage. C'est pourquoi l'Égypte fut un lieu d'affinage. Et à la suite de la sortie d'Égypte ne sortirent que ceux qui étaient les plus dignes de la délivrance parmi tous, ceux qui étaient affinés et ceux qui avaient traversé tout le processus d'affinage. C'est pourquoi lorsque Moché Rabbénou voulut faire sortir l'un des piliers de l'édifice, ce fut Mikha.
Alors le Saint béni soit il dit : laisse le. Le Saint béni soit il dit : sache que celui qui reste ici doit rester ici. Moché insista et le fit sortir, et ensuite ils en souffrirent car il fit sortir l'idole de, le, certains disent qu'il me reprochent, mais c'est par son intermédiaire qu'en fin de compte on en arriva à cette affaire de l'idolâtrie. De sorte qu'en réalité, ceux qui restèrent en Égypte, ce sont ceux dont tel était le décret et qui font partie du processus d'affinage. Alors, de même que dans un creuset on affine l'or, ainsi l'Égypte fut la fournaise de fer, le lieu d'affinage du peuple juif d'où ne sortirent que les plus dignes de la délivrance et les plus affinés.
Sache que 80 % moururent lors de la plaie des ténèbres. C'est à dire que de tous ceux qui étaient en Égypte, seuls 20 %. Il s'agit ici d'affinage après affinage, de sorte que ne sortirent que ceux qui, parmi tous, étaient dignes de sortir et de recevoir la Torah. De sorte que sans aucun doute l'expression fournaise de fer est l'expression qui convient ici. Le Malbim explique qu'il y a ici quatre raisons à l'obligation de garder l'alliance dont il a parlé ici. La garde de l'alliance, qui est la garde de l'accomplissement des commandements que Hachem a conclue avec nous au 'Horev.
Premièrement il leur dit : que j'ai ordonnées à vos pères. Voyez, vous êtes obligés de garder ce que vos pères ont reçu. Les commandements que les pères ont pris sur eux, les fils doivent les garder car les pères les ont pris sur eux et sur leur descendance après eux. Deuxièmement, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte. Car lorsque je les ai fait sortir de la maison d'esclaves, vous êtes mes serviteurs afin que vous soyez des serviteurs pour moi et non des serviteurs de serviteurs. Il en ressort donc que toute la sortie d'Égypte fut à condition que vous acceptiez ma souveraineté sur vous, que vous soyez pour moi des serviteurs.
Alors voici, je vous ai fait sortir du pays d'Égypte, car le pays d'Égypte, comme nous l'avons dit, était une maison d'esclaves. Troisièmement, tout cela était à une condition. Cela était à la condition exprimée par : écoutez ma voix. Tout cela à condition que vous soyez vraiment prêts à écouter ma voix et vous serez pour moi un peuple. Et alors, par le fait que vous écoutez ma voix, vous serez pour moi un peuple, il en ressort donc que lorsque vous rompez mon alliance, alors vous n'êtes pas mon peuple et je ne suis pas votre Dieu. Quand serez vous considérés pour moi comme un peuple et serai je pour vous un Dieu ? Lorsque vous écoutez mon alliance, mes commandements.
"Afin d'accomplir le serment que j'ai juré à vos pères, de leur donner un pays ruisselant de lait et de miel, comme en ce jour. Je répondis et je dis : amen, Hachem." Le Saint béni soit il dit : ce sera afin d'accomplir le serment. C'est la quatrième chose qu'explique le Malbim : de leur donner un pays ruisselant de lait et de miel. Car tout le don du pays n'est qu'à condition que vous accomplissiez les commandements de Hachem, que vous gardiez les paroles de l'alliance. Alors voici, il y a ici une quatrième nécessité de garder les paroles de l'alliance.
Car sinon, vous n'êtes pas dignes du pays. Et alors il en ressort que dans un tel état vous méritez l'exil. C'est pourquoi le Saint béni soit il dit : afin d'accomplir le serment que j'ai juré à vos pères, c'est seulement à condition que vous gardiez l'alliance, que vous accomplissiez les commandements. Yirmiyahou vient et dit : je répondis et je dis : amen, Hachem. Que signifie amen ? Sur quoi dit il amen ? Amen a le sens de vérité (emet), que les paroles se réalisent (yéamnou), que la chose est vraie. Sur quoi dit il amen ?
Le Radak explique : amen, cela sera vrai, que sera maudit celui qui n'écoutera pas les paroles de l'alliance. Sur quoi porte le amen ? Sur ce qu'a dit le Saint béni soit il auparavant : "ainsi tu diras, maudit soit l'homme qui n'écoutera pas les paroles de cette alliance." Yirmiyahou dit : amen. Que soit dans la malédiction celui qui n'écoutera pas les paroles de l'alliance. En revanche le Malbim explique : amen, c'est comme prendre sur soi d'accomplir les paroles de l'alliance. Cela signifie que le Saint béni soit il dit ici : j'ai une alliance avec l'ensemble du peuple d'Israël. Et le Saint béni soit il dit : ils se sont écartés du chemin.
Yirmiyahou dit : Maître du monde, même s'ils se sont écartés, moi je prends sur moi l'alliance. J'accepte l'accord entre nous. Alors amen, vérité, moi j'accomplis cette alliance. Et s'il en est ainsi, il en ressort que le serment de nous être un Dieu ne s'est pas annulé. Car tant qu'il se trouve un seul parmi les descendants de nos anciens pères qui prend sur lui l'alliance, alors l'alliance a une continuité. Alors Maître du monde, même s'ils ont tous rompu l'alliance à laquelle nos pères avaient consenti, tant que moi je suis là et que j'accomplis l'alliance, alors le contrat, pour ainsi dire, n'a pas encore été rompu.
Alors par conséquent, Maître du monde, tu es tenu de continuer à être avec nous, à veiller sur nous et à nous faire subsister, car moi j'existe encore et je dis amen et vérité aux paroles de l'alliance. C'est ce qui est écrit ici : je répondis et je dis : amen, Hachem, sur le serment et sur l'alliance. Moi je suis prêt à l'accomplir et je continue dans cette voie de nos pères. "Hachem me dit : proclame toutes ces paroles dans les villes de Yehouda et dans les rues de Yerouchalayim, en disant : écoutez les paroles de cette alliance et accomplissez les."
Hachem lui dit : va proclamer toutes ces paroles. Tout ce que je t'ai dit au sujet de l'alliance, toute l'affaire du châtiment pour celui qui ne gardera pas toutes les paroles de l'alliance. Proclame leur toutes ces paroles et avertis les dans un langage de "maudit" comme nous l'avons dit, qui est un langage dur. Et par cela ils ne pourront pas dire : on ne nous a rien dit, on ne nous a pas avertis. Voici, vous voyez qu'il y a ici un avertissement explicite et manifeste. "Car j'ai bien averti vos pères le jour où je les ai fait monter du pays d'Égypte, jusqu'à ce jour, avertissant dès le matin, en disant : écoutez ma voix."
Car même vos pères que j'ai fait monter du pays d'Égypte, déjà alors je les avais avertis. Et jusqu'à ce jour, avertissant dès le matin, j'envoie vers eux des prophètes pour les avertir chaque matin, chaque jour je les avertis. C'est à dire qu'il y a donc ici un avertissement préalable et un avertissement continu. Et cela n'aide pas. "Mais ils n'ont pas écouté et n'ont pas tendu l'oreille, et chacun est allé selon l'obstination de son cœur mauvais. Et je fis venir sur eux toutes les paroles de cette alliance que j'avais ordonné d'accomplir et qu'ils n'ont pas accomplies."
"Ils n'ont pas écouté", voici qu'il y a des menaces, il y a des malédictions, et ils n'ont pas écouté. "Ce que j'avais ordonné d'accomplir", et eux ne l'ont pas accompli. J'avais ordonné d'accomplir, et ils n'ont pas accompli. Le Malbim dit : "ils n'ont pas écouté", cela signifie qu'ils n'ont pas accepté les paroles. "Ils n'ont pas tendu l'oreille", tendre l'oreille signifie : il y a une situation où j'entends mais je n'accomplis pas. Et il y a une situation où je ne veux même pas tendre l'oreille. Ne pas vouloir tendre l'oreille est pire, je ne suis même pas intéressé à entendre.
Alors il dit : regarde, ils n'ont pas écouté et n'ont pas tendu l'oreille. Même tendre l'oreille ils n'étaient pas prêts. "Et je fis venir sur eux toutes les paroles de cette alliance." Il dit : viens voir la différence entre la rébellion des premières générations et la rébellion de cette génération, la révolte de cette génération. Et alors tu distingueras aussi le changement dans les châtiments. La génération précédente, dit le Malbim, s'est rebellée mais dans le "reste assis et n'agis pas" (chev véal taassé). Cela signifie qu'ils n'accomplissaient pas les commandements de Hachem, mais de manière, comme on dit, passive. Par abstention.
En revanche il dit : viens voir cette génération. Voici, ce n'est pas dans le "reste assis et n'agis pas", mais dans le "lève toi et agis" (koum vaassé). La faute de la génération de Yirmiyahou est plus grave que celle de la génération précédente. Voici, regarde, la génération précédente, leur châtiment était que "j'avais ordonné d'accomplir et qu'ils n'ont pas accompli". C'est le langage du verset. Qu'est ce que c'est ? C'est le "reste assis et n'agis pas". En revanche cette génération, la génération de Yirmiyahou : "Hachem me dit : il s'est trouvé une conjuration chez l'homme de Yehouda et chez les habitants de Yerouchalayim." Il s'est trouvé une conjuration, cela signifie qu'il y a ici quelque chose de plus grave que la non action, où l'on est alors passif.
Mais ici il y a une conjuration, ce qui est bien plus grave. Le Radak dit : "il s'est trouvé une conjuration", il semble, dit il ainsi, que cette prophétie fut dite aux jours de Yehoyakim. Et cela signifie qu'il s'est trouvé une conjuration, qu'ils se sont rebellés contre moi après que Yochiyahou eut déjà accompli un certain processus de repentir, car Yochiyahou était juste et était déjà digne d'être même le Machia'h. Seulement sa génération ne lui ressemblait pas dans le bien. Ensuite il s'est trouvé une conjuration chez l'homme de Yehouda et chez les habitants de Yerouchalayim. "Ils sont retournés aux fautes de leurs premiers pères qui ont refusé d'écouter mes paroles."
"Et eux sont allés après d'autres dieux pour les servir. La maison d'Israël et la maison de Yehouda ont rompu mon alliance que j'ai conclue avec leurs pères." Ils sont retournés à leurs premières fautes, où ils avaient refusé d'écouter mes paroles. Et eux y ajoutent. Car les premiers, comme nous l'avons dit, dit le Malbim, n'ont fauté que dans le "reste assis et n'agis pas". Mais eux sont allés après d'autres dieux pour les servir, cela relève déjà du "lève toi et agis". Et en outre, non seulement ils ne célébraient pas les fêtes de Hachem et ne donnaient pas les dîmes comme ils en avaient l'habitude à l'époque où ils se dégradaient spirituellement.
Ils faisaient encore des fêtes pour l'idolâtrie. Et ils donnaient des prélèvements et des dîmes aux prêtres de l'idolâtrie, aux prêtres de l'idole. Le Saint béni soit il dit : il en ressort donc qu'ils ont rompu mon alliance. Non seulement ils ne l'ont pas accomplie, mais ils l'ont encore rompue et complètement annulée. "Il choisit de nouveaux dieux." Il est allé se choisir un autre dieu. En termes simples, ce n'est pas comparable, donnons un exemple, à un homme marié mais qui sort du cadre de la sainteté familiale.
Comparé à un homme qui est déjà allé prendre et s'est marié avec une autre femme et vit avec elle ailleurs. C'est à dire que le premier est encore attaché à la maison, mais il commet des actes qui ne se font pas. Le second en revanche a déjà complètement abandonné et s'est choisi quelqu'un d'autre. Ainsi est aussi la différence entre les premières et les dernières générations. Les premières générations n'ont pas accompli leurs obligations, mais elles sont encore la maison. En revanche les dernières générations, il s'est déjà choisi l'idolâtrie comme dieu.
C'est à dire les prélèvements, les dîmes, tout ce qu'il, tout, il le donne à l'idolâtrie. Alors s'il en est ainsi, il en ressort qu'il y a ici déjà une conjuration. Pour ainsi dire ils ont conjuré contre Hachem. Il y a ici quelque chose de bien plus grave que ce qui était dans les premières générations, qui n'avaient pour ainsi dire pas rempli leurs obligations. C'est pourquoi "ainsi a dit Hachem : voici que je fais venir sur eux un malheur dont ils ne pourront pas sortir. Ils crieront vers moi et je ne les écouterai pas." C'est pourquoi le Saint béni soit il dit : voici que je fais venir sur eux un malheur dont ils ne pourront pas sortir.
Le Malbim dit : Hachem précède toujours le remède au coup. Et quelle est la raison pour laquelle Hachem précède le remède au coup ? Le Malbim dit aussi cela, en réalité le Rav Dessler en parle aussi longuement, celui qui le désire pourra l'écouter sur notre disque sur le Mikhtav MéÉliyahou. Réfléchissons : précéder le remède au coup, c'est vraiment une chose accessoire. Qu'est ce que cela change si j'ai précédé le remède au coup ou si j'ai retardé le remède ? En fin de compte je te l'apporte au moment même où il est nécessaire. Un homme a reçu un coup, il y en a un qui lui apporte le remède en une seconde et demie.
Il y a un homme qui a préparé le remède auparavant et en une seconde et demie le lui a apporté. Qu'est ce que cela change ? Ce qui compte en pratique, c'est qu'en une seconde et demie le remède est arrivé. Pour le Saint béni soit il il n'y a pas de différence entre m'apporter le remède après le coup ou m'apporter le remède avant le coup. Il n'y a pas de différence. Alors s'il en est ainsi, quelle est l'importance de préparer un remède au coup ? Écoutez une chose merveilleuse. Deux hommes, que Hachem préserve, reçoivent un couteau dans le ventre. L'un paye encore de l'argent pour cela, et le second cherche ensuite auprès de qui recevoir des indemnités.
Quelle est la différence ? Le premier, un terroriste l'a poignardé. Un couteau dans le ventre. Le second en revanche, c'est un homme qui avait besoin d'une opération complexe, et il a fait venir un chirurgien spécial de l'étranger et lui a payé beaucoup d'argent pour qu'il pratique l'opération. Et en pratique lui aussi a reçu un couteau dans le ventre. Quelle est la différence entre eux ? Comment ici puis je connaître la différence ? Remarquez, la différence est dans les remèdes. Le premier a été poignardé par un terroriste et on lui a vite donné un soin. Même si tu dis que le soin fut en une seconde et demie, le soin fut après l'attentat.
En revanche chez le chirurgien, sur la table sont prêts tous les produits anesthésiants, tous les moyens de suture, tous les moyens de guérison. C'est là la définition de précéder le remède au coup. Précéder le remède au coup signifie que tu vois que l'intention n'est pas de frapper, elle est de te guérir, de te soigner. Précéder le remède au coup, ce n'est pas pour que ce soit plus rapide. Non, ce sera à la même vitesse. Mais précéder le remède au coup, c'est voici, tu vois qu'ici se trouvent tous les remèdes à côté, de sorte que dès que nous terminons nous commençons à recoudre et à guérir.
À celui qu'on a coupé au ventre aussi on a fait la même chose, mais là on n'a pas précédé le remède au coup. C'est à dire que là il s'agissait d'un dommage que l'on cherche ensuite à réparer. En revanche ici, d'emblée, avant même d'ouvrir le ventre, je place déjà tous les instruments destinés à guérir. Cela prouve que toute l'intention est totalement différente. L'intention est la guérison, l'intention n'est pas la maladie, ce n'est pas pour les frapper mais pour les faire revenir en techouva. Le Malbim dit : cela ne vaut que pour celui qui faute par désir.
C'est à dire que celui qui faute par désir, alors je dis que le Saint béni soit il précède le remède au coup. Puisque son désir l'a emporté, alors le Saint béni soit il fait venir un coup et précède aussitôt le remède pour le guérir. Mais le Malbim dit : celui qui fait une conjuration contre Hachem, celui qui s'est choisi de nouveaux dieux, ce n'est pas par désir. C'est une transgression qui est dans la pensée. C'est une transgression préméditée. Ce n'est pas une transgression due au fait que son penchant l'a momentanément emporté sur lui. Il a décidé d'aller servir l'idolâtrie, il a décidé d'aller servir d'autres dieux.
Le Malbim dit : dans un tel état, si je fais venir sur eux des souffrances, remarquez ce qui arrivera. Cela produira l'effet inverse. Car il dira : sais tu pourquoi les souffrances ? Parce que hier envers l'idole j'ai été avare, je ne lui ai pas apporté une offrande suffisante. C'est à cause de cela que maintenant il y a des souffrances. Aujourd'hui je vais apporter quelque chose de formidable, je te le dis, regarde comment l'idolâtrie désormais ne me donnera que des bénédictions. C'est à dire que dès l'instant qu'il s'agit de quelqu'un qui s'est déjà choisi de nouveaux dieux, dans un tel état, si je le fais souffrir, il est certain que cela vient de son dieu, car son dieu est apparemment exigeant du fait qu'il ne l'a pas assez bien servi.
N'est ce pas ce qui arriva au roi des Kouzarim ? Que "ton intention est agréable mais tes actes ne sont pas agréables", il se levait et s'attachait davantage à son idolâtrie. Il s'attachait davantage à ses idoles. Il dit : s'il en est ainsi, dans un tel état il n'y a aucun sens à venir les faire souffrir. C'est pourquoi Hachem dit : voici que je fais venir sur eux un malheur dont ils ne pourront pas sortir, et ils crieront vers moi et je ne les écouterai pas. Car si je les fais sortir du malheur, alors ils diront : ah, c'est parce que nous avons prié fort l'idole, alors voici tu vois qu'à la fin elle nous a fait sortir du malheur. Hachem dit : non, ici il n'y a pas cette intention de donner un coup seulement pour guérir et préparer le remède auparavant. Non, ici il dit qu'il n'y a déjà plus rien à attendre d'eux, et c'est pourquoi ici c'est un malheur dont on ne peut pas sortir.
"Les villes de Yehouda et les habitants de Yerouchalayim iront et crieront vers les dieux auxquels ils font monter l'encens, mais ils ne les sauveront point au temps de leur malheur." Les villes de Yehouda et les habitants de Yerouchalayim iront, chaque ville de Yehouda ira crier vers son dieu, vers son idolâtrie. Et à Yerouchalayim, nous verrons par la suite que chaque quartier avait son propre dieu. Et chacun d'eux ira crier vers son idolâtrie. Et alors ils verront ceux à qui vous faites monter l'encens, ils ne les sauveront point au temps de leur malheur.
"Car le nombre de tes villes étaient tes dieux, Yehouda. Et selon le nombre des rues de Yerouchalayim vous avez dressé des autels à la Honte, des autels pour faire monter l'encens au Baal." Le nombre de tes villes étaient tes dieux, Yehouda. Cela signifie : selon le nombre des villes, tel était le nombre de leurs idoles. En réalité ici il explique, dit le Malbim, pourquoi toutes les villes de Yehouda iraient ? Parce qu'en vérité chaque ville a un autre dieu. Et pourquoi les habitants de Yerouchalayim iraient crier vers leurs dieux ? La raison est que pour les habitants de Yerouchalayim, chaque quartier avait un autre dieu.
Et ils avaient des autels pour la Honte et des autels pour le Baal. Quelle est la différence entre la Honte et le Baal ? Le Malbim dit que la Honte était à l'image d'une femelle et le Baal à l'image d'un mâle. Et la Honte était une idole faite avec impudeur, et telle était la nature de leur idolâtrie. Et puisqu'ils servaient de telles idolâtries répugnantes et servaient l'idolâtrie, alors va crier vers ton idolâtrie et tu verras qu'elle ne te répondra pas. Voici, ils crient vers elles et elles ne répondent pas. Le Metsoudat David explique pourquoi elle est appelée Honte : parce qu'ils attendaient d'elle le salut et ne le recevaient pas, alors elle est une honte pour eux. Ils crient et ne sont pas exaucés, pour ainsi dire celui sur qui tu comptais n'a pas livré la marchandise, alors c'est une honte pour ces gens. C'est pourquoi cela s'appelle la Honte.
"Et toi, ne prie pas pour ce peuple, n'élève pour eux ni supplication ni prière. Car je n'écouterai pas au temps où ils crieront vers moi à cause de leur malheur." Toi, ne prie pas pour ce peuple et n'élève pour eux ni supplication ni prière. Ici le Saint béni soit il s'adresse à Yirmiyahou et lui dit : ne prie pas pour eux. Car même si eux mêmes appelaient et priaient vers moi, dit Hachem, je ne les écouterais pas. Et la raison est que c'est sans regret, car c'est sans techouva. Ils prient seulement pour écarter le malheur, mais non parce qu'ils regrettent leurs mauvais actes. Et à plus forte raison lorsque eux mêmes ne prient pas.
C'est à dire qu'ils ont un malheur et ils ne prient pas, et tu veux prier pour eux ? Alors comment t'écouterais je, toi qui pries pour un peuple qui lui même ne voit pas la nécessité de prier ? Le Malbim explique que le Saint béni soit il lui dit, à Yirmiyahou, que leur prière je ne l'accepte pas. Et toi, dont j'accepte bien la prière, je te demande de ne pas prier. C'est à dire que leur prière, il n'est même pas nécessaire de demander qu'ils ne prient pas, qu'ils prient, ce n'est pas, imperméable, cela ne passe pas, cela n'entre pas devant moi. Mais ta prière, elle, entre bien devant moi. Et puisqu'il en est ainsi, si tu pries cela peut avoir un effet. C'est pourquoi je te le demande, et toi ne prie pas pour ce peuple. Ne prie pas pour cette génération. Et n'élève pas pour eux, le Malbim explique que "élever pour eux" signifie comme un homme qui prie et élève une supplication et une prière avec l'assemblée, qui récite et l'assemblée répond après lui, c'est le sens de "élever pour eux". Le Saint béni soit il dit : puisque je n'écoute pas au temps où ils crieront vers moi, je ne veux pas que tu sois l'intercesseur entre nous. Je ne veux pas que toi, le prophète, tu parles et pries pour eux, car leur prière je ne suis pas intéressé à l'écouter. Et si je ne suis pas intéressé à l'écouter, alors je ne suis pas non plus intéressé à ce qu'elle vienne par ton intermédiaire.