C'est pourquoi ainsi parle Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël : Voici que je vais nourrir ce peuple d'absinthe, et je les abreuverai d'eaux empoisonnées. Hachem dit : je vais nourrir ce peuple d'absinthe (laana). Sur laana, Rachi dit qu'il s'agit d'une herbe amère. Les eaux empoisonnées (mé roch), c'est le venin du serpent. Les eaux qui sortent de sa tête (roch), voilà ce que signifie mé roch. Il y a une autre explication selon laquelle mé roch désigne les eaux issues du pressage d'une herbe appelée roch (resh, vav, shin). Cela s'appelle mé roch parce qu'on pressait une herbe extrêmement amère, et le liquide qui en sortait s'appelait roch. Il fait ici une comparaison et dit que les malheurs seront comme l'absinthe et le roch, qui sont un poison mortel. C'est pourquoi voici que je vais les nourrir d'absinthe. Le Malbim dit : de même qu'ils ont nourri leur âme d'aliments amers, c'est-à-dire qu'il parle ici de l'aspect spirituel, car il s'agit ici de croyances empoisonnées qui corrompent l'âme. Le Saint béni soit-Il dit : en contrepartie de cela, ils auront des eaux empoisonnées et de l'absinthe, voilà ce qu'ils mangeront. Ce que tu as introduit dans ta tête, toutes sortes de vanités, en contrepartie tu auras le roch et l'absinthe, ce sera la corruption.
Je les disperserai parmi des nations que ni eux ni leurs pères n'ont connues, et j'enverrai contre eux l'épée jusqu'à ce que je les aie anéantis. Je les disperserai parmi des nations que ni eux ni leurs pères n'ont connues : de même qu'ils ont servi d'autres dieux qu'eux et leurs pères ne connaissaient ni n'imaginaient, ils seront eux aussi dispersés parmi des nations qu'eux et leurs pères ne connaissaient pas. Je les disperserai parmi les nations jusqu'à ce que je les aie anéantis. Le Radak dit : jusqu'à ce que je les aie anéantis, c'est-à-dire la majorité d'entre eux. Puisqu'il y a une promesse que jamais le peuple d'Israël ne sera anéanti, il n'est donc pas possible de comprendre que ce qui est écrit ici, jusqu'à ce que je les aie anéantis, signifie un anéantissement total. Cela veut plutôt dire jusqu'à ce que la majorité d'entre eux soit anéantie.
Ainsi parle Hachem Tsevaot : Réfléchissez et appelez les pleureuses pour qu'elles viennent, et envoyez chercher les femmes habiles pour qu'elles viennent. Ainsi parle Hachem : Réfléchissez, réfléchissez au châtiment qui approche, et appelez les pleureuses. Remarquez qu'il n'est pas écrit lemekonenot mais lamekonenot. Le lamed indique ici le ha de la détermination, comme le ha défini. Les pleureuses, les connues, les réputées. Cela signifie celles qui sont pleureuses de profession, ce qu'on appellerait des professionnelles. Ces expertes, les pleureuses, les meilleures d'entre elles, les plus expertes. Puisqu'il y a ici quelque chose de très grave à pleurer, appelez donc celles qui se sont réellement spécialisées dans ce domaine. Appelez les pleureuses pour qu'elles viennent. Et envoyez chercher les femmes habiles (hakhamot), c'est-à-dire celles qui sont expertes et habiles dans les paroles d'oraison et de lamentation ; appelez-les elles aussi, envoyez-les chercher pour qu'elles viennent. Le Malbim dit : à quoi faut-il réfléchir ici ? Il dit : réfléchis au fait que le carnage, la destruction, tous les malheurs qui leur arrivent maintenant, ne ressemblent pas aux autres époques où il y avait eu des malheurs, des catastrophes, des tueries. Toujours, lorsqu'on appelait les pleureuses, quel était le rôle de la pleureuse ? Pleurer les défunts. Ceux qui ne sont plus parmi les vivants. Quand il y avait un malheur, une catastrophe, la pleureuse venait et pleurait ceux qui étaient morts, ceux qui ne sont plus parmi les vivants, on les pleure. Qui pleure ? Celui qui reste pleure celui qui n'est plus là. Mais il dit : ici, réfléchissez, la lamentation sera différente. Et la différence de cette lamentation, c'est que l'essentiel portera sur ceux qui restent, non sur ceux qui sont partis. Et au contraire, il se pourrait fort bien que la situation de ceux qui sont partis soit encore relativement enviable comparée aux malheurs qui les attendent. C'est pourquoi la lamentation portera sur ceux qui restent. Il dit donc : réfléchissez, réfléchissez à vos actes, cela signifie ne cherchez pas à pleurer les morts qui sont déjà morts, mais vous, vous pouvez changer votre voie. Puisque maintenant nous appelons les pleureuses pour qu'elles viennent, les pleureuses qui viennent toujours pleurer les morts, elles viendront désormais vous pleurer, vous. Et vous enverrez chercher les femmes habiles pour qu'elles viennent elles aussi, car les femmes habiles auront un conseil et une sagesse pour préserver les vies afin qu'elles ne meurent pas. On n'a pas besoin des femmes habiles pour la lamentation. Au contraire, les femmes habiles donneront un conseil pour sauver le peuple. Appelez-les donc, elles sauveront peut-être le peuple des malheurs qui vont s'abattre sur lui ; les femmes habiles sont donc celles qui apporteront peut-être un remède à la situation future. Le Malbim dit : remarque qu'il y a ici deux expressions. Il est écrit : Réfléchissez et appelez les pleureuses pour qu'elles viennent, et envoyez chercher les femmes habiles pour qu'elles viennent. Pourquoi les pleureuses, on les appelle, et les femmes habiles, on les envoie chercher ? Et non seulement cela, pourquoi utilise-t-il deux fois l'expression de venue ? Il aurait fallu dire : réfléchissez, appelez les pleureuses et envoyez chercher les femmes habiles pour qu'elles viennent. Dis un seul "qu'elles viennent" pour toutes. Il dit une fois "pour qu'elles viennent" (vetavoena) et une deuxième fois "pour qu'elles viennent" (vetavona), chacune étant une venue en soi. Le Malbim dit : puisque les pleureuses se trouvaient dans chaque ville. Car qu'est-ce que les pleureuses ? C'est comme aujourd'hui, toutes proportions gardées, la hevra kaddicha. Quand il y avait un enterrement, alors, tout comme pour un mariage, toutes proportions gardées, on engage un orchestre, quand il y avait un enterrement on engageait un orchestre de pleureuses. Un orchestre venait. Dans la Michna il est écrit qu'on faisait venir des flûtes. C'est-à-dire qu'ils avaient de véritables mélodies particulières de lamentation. Donc, comme il y a des pleureuses partout, comme il y a un cimetière partout, il leur dit : appelez les pleureuses. Et l'appel signifie qu'elles sont là, dans la région, tu n'as qu'à l'appeler et elle vient. En revanche les femmes habiles ne se trouvent pas partout. Les femmes habiles sont rares dans le pays, c'est pourquoi "envoyez chercher". Envoyer chercher, c'est une mission particulière. D'après cela tu comprendras pourquoi il est écrit deux fois...
Car lorsque tu appelles les pleureuses, elles viennent immédiatement, puisqu'elles se trouvent là, dans la région, car les pleureuses se trouvent partout. En revanche, les femmes habiles sont dispersées dans le pays, c'est pourquoi il est écrit une nouvelle fois "pour qu'elles viennent", car il leur faudra du temps pour arriver, puisqu'elles viennent de loin. Pour elles donc, on envoie chercher, et le temps que les émissaires arrivent, et le temps que... elles viendront alors, ce sera une venue en soi, distincte de la venue des pleureuses qui viennent immédiatement, puisque, comme nous l'avons dit, elles habitent là, dans la région.
Qu'elles se hâtent et élèvent sur nous une complainte, que nos yeux répandent des larmes et que nos paupières laissent couler des eaux. Qu'elles se hâtent et élèvent sur nous une complainte, c'est-à-dire lorsque les pleureuses se concerteront avec les femmes habiles, remarquez, comme nous l'avons dit précédemment, elles ne pleureront pas les morts, car les morts sont déjà partis d'ici, ils sont déjà dans un lieu de repos. Qui pleureront-elles ? Qu'elles élèvent sur nous une complainte. Le nehi est une expression de lamentation, de pleurs ; elles comprendront qui il faut pleurer : c'est nous. Ceux dont toute la souffrance est encore devant eux, c'est nous. Et remarquez, ne tardez pas, mais qu'elles se hâtent, appelez-les pour qu'elles viennent vite, comme un malade qui se trouve vraiment à un instant de la fin, on se hâte d'appeler le médecin car il pourra peut-être le sauver. Ici aussi donc, "qu'elles se hâtent", dites aux pleureuses de venir vite, car les pleureuses et les femmes habiles, comme nous l'avons dit, viennent pour changer les vies, pour annoncer en quelque sorte au peuple, pour l'établir sur ce qui va lui arriver ; alors peut-être, lorsque le peuple entendra cela, cela le ramènera peut-être à la techouva, car les femmes habiles, comme nous l'avons dit, sont censées éveiller à la techouva.
Et alors que nos yeux répandent des larmes. Le Malbim dit que les paupières désignent les yeux fermés par la paupière. Et lorsque nous les ouvrirons, nous verrons les cadavres gisant devant nous, nous verrons ceux qui ne sont plus parmi les vivants, et alors sur eux nos yeux répandront des larmes. Lorsque tu vois, à Dieu ne plaise, que Dieu nous en préserve, on voyait ses proches gisant devant soi, les yeux répandaient des larmes. Mais que nos paupières laissent couler des eaux, qu'est-ce que "nos paupières" ? Lorsque nous fermerons les yeux, comme nous l'avons dit, la paupière symbolisant la couverture, que ferons-nous alors en réalité ? Nous ne regarderons pas les morts devant nous, mais lorsqu'on ferme les yeux, on pense à l'avenir, on médite, et alors à qui penserons-nous ? À nous-mêmes, non à ceux qui gisent déjà morts devant nous. Et alors, lorsque nous comprendrons le message, ce qu'il recèle réellement pour nous dans l'avenir, il dit : ce n'est pas que nos yeux répandront des larmes, mais que nos paupières laisseront couler des eaux, ce sera ici un robinet, ce seront ici des eaux sans répit. Pourquoi ? Car nous verrons par la vue de l'intelligence, dit le Malbim, qu'il vaut mieux la mort qu'une vie de mépris et de honte pareille. La mort est préférable et plus enviable, à Dieu ne plaise, que l'avenir qui, comme nous l'avons vu, va être extrêmement dur, comme le prophète l'a dit : Jérusalem, un repaire de chacals, etc., un repaire de chacals. Ainsi, lorsque nous comprendrons ce qui va arriver, par cela nous pleurerons bien plus sur nous-mêmes que ce que nous pleurons sur ceux qui ne sont plus parmi les vivants.
Car une voix de complainte se fait entendre de Sion : comme nous sommes dévastés, nous sommes couverts de honte, car nous avons quitté le pays, car ils ont abattu nos demeures. Car une voix de complainte se fait entendre de Sion. Pourquoi précisément de Sion ? Le Radak dit : il est vrai qu'une voix de complainte se fait entendre aussi des autres lieux, qui ont eux aussi été conquis. Mais avant que Sion ne soit conquise, ils pensaient encore que l'histoire n'était pas finie. Pourquoi ? Car tant que Sion existe, Sion désignant Jérusalem, les autres villes seront reconstruites. Nous fuirons, nous nous échapperons, nous nous réfugierons à Sion, là nous nous cacherons, et ensuite les autres villes seront de nouveau habitées. C'est ainsi que cela s'est passé au temps de Sennachérib, qui conquit tout sauf Jérusalem ; Jérusalem leur fut alors un lieu de refuge, et ensuite, lorsque Sennachérib les laissa tranquilles, ils revinrent s'installer dans les autres lieux. Mais ici il dit : une voix de complainte se fait entendre de Sion, au moment où Sion aussi est conquise, alors une voix de complainte se fait entendre, alors une voix de pleurs se fait entendre, car alors ils disent : comme nous sommes dévastés, cette situation a fait que nous sommes totalement dévastés, nous n'avons plus d'existence. Nous sommes couverts de honte, car nous avons quitté le pays, nous sommes couverts de honte parce que maintenant nous avons quitté le pays. Tant que Jérusalem existait, nous disions encore : ici nous pouvons rester et nous resterons dans le pays. Mais maintenant, une voix de complainte se fait entendre de Sion, alors nous avons totalement quitté le pays.
Car ils ont abattu nos demeures. "Ils ont abattu nos demeures" (hichlikhou mishkenoteinou) est un verset difficile, une expression difficile. Ils ont abattu nos demeures, il aurait fallu dire : car nous avons été chassés de nos demeures. Nos demeures, ce sont nos maisons, et on nous a exilés, donc nous avons été chassés de nos demeures. Que signifie "ils ont abattu nos demeures" ? Il y a ici deux explications. Une première explication : nos demeures nous ont rejetés au-dehors. C'est cela "ils ont abattu nos demeures", nos demeures ont rejeté. Comme si notre maison nous avait rejetés au-dehors, à l'instar de "que le pays ne vous vomisse pas", comme si le pays lui-même vomissait et rejetait ; de même, nos maisons nous ont en quelque sorte rejetés au-dehors. Le Radak dit : il n'y a pas de plus grande honte que cela, qu'un homme soit en quelque sorte contraint et forcé de sortir de sa maison. C'est pourquoi ils disent par là : nous sommes couverts de honte car ils ont abattu nos demeures, nos demeures, nos maisons nous ont recrachés au-dehors. Autre explication, qui semble a priori plus plausible selon le sens simple du verset : ils ont abattu nos demeures signifie que les ennemis nous ont chassés de nos demeures au-dehors. Voilà le sens de "ils ont abattu nos demeures". Mais Rachi explique que "ils ont abattu nos demeures" signifie qu'ils ont jeté nos demeures à terre. C'est-à-dire qu'ils ont détruit nos maisons. Voilà le sens de "ils ont abattu nos demeures".
Le Malbim explique que cela est lié à ce que nous avons vu plus haut, lorsqu'il a envoyé et dit : appelez les femmes habiles, appelez les pleureuses. Maintenant il explique et dit : ce que nous avons dit, qu'il faut envoyer chercher les femmes habiles et les pleureuses parce qu'une voix de complainte se fait entendre de Sion, ce qu'elles disent : comme nous sommes dévastés, elles élèvent une voix de complainte sur le pillage, sur la brisure qui leur est arrivée dans le passé, à ce sujet il dit : ce n'est pas là l'essentiel de la brisure, ce n'est pas là l'essentiel des pleurs. L'essentiel de la complainte, comme nous l'avons expliqué précédemment, ne porte pas sur les morts, ne porte pas sur ceux qui ne sont plus, mais sur ceux qui sont encore en vie, ceux à qui est réservé un avenir peu rose. C'est sur eux, dit-il, qu'il faut pleurer. C'est pourquoi il dit : l'essentiel de la complainte porte sur ceux qui sont en vie, car nous sommes couverts de honte parce que nous avons quitté le pays. C'est-à-dire : nous sommes en vie, nous nous sentons encore en sécurité, il dit : non, car nous avons quitté le pays. C'est-à-dire que nous allons partir en exil, et non vers un lieu proche, mais ils ont abattu nos demeures. Le Malbim dit que "abattre" implique toujours l'éloignement. Chaque fois qu'il y a l'expression de "jeter au loin", cela signifie vers le lointain. Ce n'est donc pas que nous avons simplement été exilés, ni simplement quitté le pays pour un lieu proche, en te disant : bon, dans peu de temps nous reviendrons. Non, c'est vers un lieu lointain, car ils ont abattu nos demeures, ils nous ont jetés pour demeurer en un lieu lointain, et Il les jettera vers un autre pays. Il ressort donc que c'est sur la honte et les malheurs qui arriveront aux vivants qu'il faut pleurer, sur eux qu'il faut faire l'oraison, et non sur ceux qui sont déjà morts, car pour ceux qui sont déjà morts, ce qui leur devait arriver est déjà achevé. Mais ici, les malheurs futurs concernent ceux qui sont encore en vie.
Car écoutez, femmes, la parole de Hachem, que votre oreille reçoive la parole de sa bouche ; enseignez à vos filles la complainte, et chacune à sa compagne la lamentation. Tout d'abord, nous voyons qu'il parle des femmes. Pourquoi les femmes ? Le Radak dit : parce que l'oraison et la complainte reviennent le plus souvent aux femmes, car elles ont le cœur plus tendre que les hommes. Toujours, que nous ne connaissions aucun malheur, toujours lorsqu'il y a un enterrement ou un temps de malheur et de catastrophe, que Dieu nous en préserve, les femmes ont le cœur tendre et ce sont elles qui pleurent en premier. C'est pourquoi il dit : écoutez, femmes, la parole de Hachem, que votre oreille reçoive la parole de sa bouche, et enseignez à vos filles la complainte, et chacune à sa compagne la lamentation. Le sujet de la lamentation et de la complainte concerne principalement les femmes. Le Malbim explique qu'en outre, écoutez, femmes pleureuses, car Il vous enseignera comment porter la complainte et la lamentation. C'est-à-dire : selon ce que vous entendrez de la parole de Hachem, ainsi enseignerez-vous à vos filles la complainte et la lamentation. Que signifie cela ? Vous attribuez tout ce qui arrive au hasard. Dès lors vos pleurs ne sont pas des pleurs justes, ce ne sont pas des pleurs appropriés, ce ne sont pas des pleurs convenables, puisque selon votre conception tout est fortuit. Mais lorsque vous comprendrez que tout ce qui arrive ici est une chose planifiée, alors par cela vous saurez comment vous lamenter, et vous lamenter comme il convient. C'est cela en réalité qu'il dit. C'est le sens de "enseignez", enseignez à vos filles la complainte, et chacune à sa compagne la lamentation. Le Malbim explique ce que signifie : à vos filles la complainte, et à la femme la lamentation. Pourquoi aux filles la complainte et à la femme la lamentation ? Il explique que la manière de se lamenter était que les femmes mariées disaient la lamentation, c'est-à-dire qu'elles prononçaient des expressions de douleur, et les petites répondaient par le nehi. C'est-à-dire que c'était une sorte de couplet et de refrain. Elles disaient un certain passage de lamentation, et les petites répondaient par le nehi, comme un refrain, elles répondaient par une sorte de voix de pleurs. Puisqu'il en est ainsi, il dit : enseignez à vos filles le nehi, à répondre par le nehi, et que chaque femme enseigne à sa compagne à dire la lamentation. Et comme nous l'avons dit, la lamentation devait être dite comme il convient. C'est pourquoi il dit : écoutez, femmes, la parole de Hachem, écoutez ce que Hachem va vous dire, car Hachem vous enseignera sur quoi vous lamenter et de quelle manière, et cela caractérisera l'ampleur du malheur qui s'abattra sur vous.
Car la mort est montée par nos fenêtres, elle est entrée dans nos palais, pour retrancher le nourrisson de la rue, les jeunes gens des places. Car la mort est montée par nos fenêtres. Le Malbim dit : comment vous lamentez-vous ? Comment, vous pleureuses, vous lamentez-vous ? Vous dites : la mort est montée par nos fenêtres. Comme si, tout d'abord, la mort était montée d'elle-même. La mort est montée, comme si c'était quelque chose de fortuit, la mort est montée. On ne l'attribue pas au Saint béni soit-Il. Autre chose, comme si elle était venue en cachette. Comme si elle était venue, entrée par la fenêtre. Celui qui entre ouvertement entre par la porte. Mais celui qui entre par la fenêtre vient comme un voleur. Comme si donc la mort était venue comme un voleur, en cachette, par la fenêtre. Et vous vous lamentez en disant qu'elle est montée en quelque sorte aux fenêtres, et de là elle est entrée dans les palais pour retrancher le nourrisson et les jeunes gens. Le Malbim dit : le nourrisson de la rue (mihouts), les jeunes gens des places (mérehovot). Les places sont le lieu du marché, où se trouvent les jeunes gens. Et le "dehors" (houts) est la partie située derrière les maisons, appelée houts ou mouktsé dans la langue de nos Sages ; c'est là que se trouvaient généralement les nourrissons, les petits enfants au sein, ils se trouvaient généralement dans la partie située derrière les maisons. Il caractérise donc chacun selon son emplacement. Le Radak explique que le palais est une maison élevée, et lorsqu'on en fermait les portes, il devenait en réalité impossible d'entrer à l'intérieur du palais. Mais tu diras : le palais n'a-t-il pas des fenêtres ? Or, puisque le palais est en lui-même élevé, on ne peut pas non plus entrer par les fenêtres puisqu'elles sont hautes. Il est difficile d'entrer et de parvenir en haut jusqu'à la fenêtre située à un endroit élevé. Pour cette raison également, on laissait les fenêtres du palais ouvertes, car elles étaient considérées comme des lieux plus sûrs, car qui peut atteindre la fenêtre du palais ? La fenêtre du palais, comme nous l'avons dit, se trouve en un lieu élevé. Il veut donc dire, en quelque sorte : viens et vois que la mort a trouvé son chemin par l'endroit resté ouvert, à savoir la fenêtre, et de là elle a pénétré dans nos palais. La mort est montée par nos fenêtres. Et cela vient en réalité exprimer la surprise. Comme si cela nous était venu d'un endroit auquel on ne s'attendait pas. La fenêtre est un lieu sûr, elle est haute dans le palais, et pourtant c'est précisément par là que la mort est venue. Et bien que les prophètes, dit le Radak, les aient avertis, ils ne les ont pas écoutés et n'ont pas cru que le malheur serait si grand et si dur.
Parle : Ainsi déclare Hachem : Le cadavre de l'homme tombera comme du fumier sur la face du champ, comme une gerbe derrière le moissonneur, sans personne pour la ramasser. Comme l'a expliqué le Malbim, le prophète leur dit en réalité : vous, les femmes, vous ne savez pas vous lamenter. Puisqu'il en est ainsi, attendez la parole de Hachem. Écoutez, femmes, la parole de Hachem, et que votre oreille reçoive la parole de sa bouche, alors apprenez, femmes, la lamentation. Vous apprendrez alors comment vous lamenter. Mais maintenant, vous ne savez pas comment vous lamenter. Et quelle est votre erreur dans la lamentation ? Vous dites que la mort est montée par nos fenêtres. La mort serait une entité séparée qui vient par nos fenêtres, elle vient en quelque sorte comme un voleur. Il dit : non, non, non, parle : Ainsi déclare Hachem. Parle et dis dans la lamentation : Ainsi déclare Hachem, ainsi a parlé Hachem. Hachem a envoyé le destructeur, le destructeur n'est pas venu de lui-même, ce n'est pas que la mort est montée par nos fenêtres, comme si un accident nous était arrivé. Non, mais cela vient de Hachem. Et cela n'est pas venu par les fenêtres, mais il te dit : sache-le, ce sera visible de tous. Le cadavre de l'homme tombera comme du fumier sur la face du champ, comme une gerbe derrière le moissonneur, sans personne pour la ramasser. Quiconque lit ce verset ne peut s'empêcher de voir surgir des images de la Choah terrible et effroyable qui a eu lieu en Europe. Quiconque a vu des images de ce qui s'y est passé, ce verset surgit et remonte vraiment. Ainsi déclare Hachem : Le cadavre de l'homme tombera comme du fumier sur la face du champ, comme une gerbe derrière le moissonneur, sans personne pour la ramasser, car en effet il n'y a personne pour ramasser. Il n'y avait personne pour ramasser le cadavre de l'homme. Et le Malbim explique pourquoi, d'un côté, il compare cela à une gerbe derrière le moissonneur, et de l'autre à du fumier sur la face du champ. Le fumier (domen), ce sont des déchets. Et la gerbe (amir), c'est le blé que le moissonneur moissonne. Le Malbim dit donc : la gerbe, certes le moissonneur l'a moissonnée, et pourtant on la rentre à la maison. Bien qu'on l'ait en réalité coupée de sa source de vie, on la rentre maintenant à la maison, on en fait usage. En revanche le fumier, les déchets, d'un côté ils tombent sur la face du champ, personne ne les moissonne ni ne fait aucune action à leur sujet, et de l'autre côté personne ne les ramasse non plus. Personne ne va ramasser du fumier, le fumier reste là. Ce qu'il veut donc leur dire : d'un côté, leur cadavre tombera comme une gerbe, et ce sera par le moissonneur, c'est-à-dire que ce sera intentionnel, quelqu'un viendra et moissonnera, ce ne sera pas comme du fumier. Mais ce sera intentionnel, quelqu'un viendra, que Dieu nous en préserve, et les moissonnera. Et si tu dis : bon, comme une moisson, au moins la moisson on la ramasse ensuite. Ils parviendront donc à la sépulture. Il dit : non, et quant à leur sépulture ils seront comme du fumier sur la face du champ. Ils resteront comme du fumier sur la face du champ, que personne ne ramassera pour la sépulture.
Ainsi parle Hachem : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le vaillant ne se glorifie pas de sa vaillance, que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. Lisons encore un verset : Mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci : de comprendre et de me connaître, car je suis Hachem qui exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre, car c'est en cela que je prends plaisir, déclare Hachem. Ainsi parle Hachem : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse. Lisons d'abord le Targoum Yonatan. Le Targoum Yonatan interprète ce verset sans lien avec ce que nous avons vu précédemment. Que Salomon fils de David, le sage, ne se glorifie pas de sa sagesse, que Samson fils de Manoah, l'homme fort, ne se glorifie pas de sa vaillance, et qu'Achab fils d'Omri, le riche, ne se glorifie pas de sa richesse. C'est-à-dire que cela caractérise trois des grands qui furent chacun grand dans son domaine. Salomon fut grand en sagesse : que Salomon fils de David, le sage, ne se glorifie pas de sa sagesse. Que Samson, qui était vaillant, ne se glorifie pas de sa vaillance. Et qu'Achab fils d'Omri, le roi Achab qui était riche, ne se glorifie pas de sa richesse. Bon, expliquons maintenant cela en lien avec nous, en lien avec les versets que nous avons vus précédemment. Hachem leur dit : s'il y a parmi vous des sages, qu'ils ne se glorifient ni ne s'enorgueillissent en disant : ne vous inquiétez pas, tout malheur qui viendra, nous saurons comment en sortir. Tsahal réagira au moment et à l'endroit qu'il jugera bon, tout est sous contrôle et nous saurons surmonter tous les défis que le Moyen-Orient et toutes sortes de paroles d'orgueil. Il leur dit : non, non, non, s'il y a parmi vous des sages, qu'ils ne se glorifient pas de leur sagesse, car elle ne leur servira pas. Pourquoi ? Ils n'ont pas connu Hachem, ils n'ont pas marché dans ses voies, à quoi leur servira la sagesse ? Et s'il y a parmi vous des vaillants, ne t'inquiète pas, nos vaillants sauront comment, qu'ils ne se glorifient pas de leur vaillance, car elle ne leur servira pas à les sauver de la mort ou de la captivité. Et si vous avez des riches, le riche est certain qu'avec son argent il achète tout, la liberté aussi, la vie aussi, tout. Il leur dit : que le riche ne se glorifie pas de sa richesse, car sa richesse ne le rachètera pas de l'épée, et finalement lui et sa richesse périront. Et pourquoi a-t-il mentionné ces trois choses ? Le Radak dit : précisément parce que ces trois choses sont généralement celles qui aident et sauvent. Car le sage, bien souvent, par les stratagèmes de sa ruse et de sa sagesse, peut se sauver. Comme il est écrit qu'il y avait là un homme sage qui sauva cette ville par sa sagesse. Parfois, par la sagesse, on peut se sauver. Le vaillant pourra certes se sauver par sa vaillance. Et le riche, nous savons que bien souvent il rachète sa vie par son argent de la main de l'ennemi. Il te dit donc : sache-le, bien que ce soit la voie du monde de se sauver par ces trois choses, dit le Radak, le prophète leur annonce que le sage ne se glorifiera pas de sa sagesse en disant : je me rachèterai, ni le riche de sa richesse, ni le vaillant de sa vaillance, car si Hachem annonce le malheur futur, alors personne ne pourra en être sauvé.
Le Rav Chach a raconté un jour que lorsqu'il s'est fiancé, son futur beau-père n'était pas un homme riche, c'était même un homme assez pauvre, et il n'avait même pas de logement à leur louer. Ce qu'ils ont fait, c'est qu'ils ont simplement mis un panneau de contreplaqué au milieu de leur chambre dans la maison du beau-père ; d'un côté se trouvaient le beau-père et sa femme, de l'autre côté le Rav Chach et sa femme. Et à l'époque, dit-il, les meilleurs bahourim de la yechiva recevaient le kest et la dot, un homme sage était généralement un grand notable qui s'engageait à l'entretenir à sa table pendant des années. Et le Rav Chach raconte que dans les premiers jours après avoir conclu le vort, après s'être fiancé, il craignait de venir à la yechiva pour qu'on ne lui demande pas avec qui, combien il avait reçu et quoi, et que dirait-il ? Des humiliations. Alors, dit le Rav Chach, dans les premiers jours je ne suis pas venu à la yechiva, je me suis assis et j'ai étudié dans un beth midrach. Bon, et ensuite il a vraiment commencé ainsi sa vie, et Dieu merci. Il raconte que toute la guerre a commencé à retentir en Europe, et ses amis qui, Dieu merci, avaient tous reçu des propriétés, des maisons et un arrangement complet, ses amis avaient beaucoup de mal à se déraciner, puisqu'ils allaient perdre tous leurs biens. En revanche, ma femme et moi, dit le Rav Chach, dès que nous avons entendu que la situation commençait à devenir un peu dangereuse et que le sol brûlait sous nos pieds, nous avons pris avec nous une seule valise, car c'était tout ce que nous avions. Nous avons pris avec nous une seule valise, tous nos vêtements nous les avons mis dans une seule valise. Aujourd'hui une femme seule a besoin de 40 valises. Oui, mais à l'époque nous n'avons pris qu'une seule valise ; il dit : nous avons fait nos bagages, nous sommes partis et nous nous sommes enfuis. Il dit : et tous mes amis, que Dieu nous en préserve, dans la vallée du carnage. Il dit : voilà, tu vois, l'homme pense. Il a dit cela à un jeune homme qui tardait dans les chidoukhim parce qu'il attendait quelqu'un qui lui donnerait un arrangement complet, oui, il attendait quelqu'un qui lui garantirait la sécurité financière. Il lui dit : tu penses que c'est cela dont l'homme a besoin ? Il lui dit : voilà, tu vois, moi qui justement n'ai pas cherché cela, cela a sauvé ma vie. Et eux, je ne dis pas que c'est ce qui a causé leur mort, mais en tout cas comprends et vois que la richesse ne garantit rien à l'homme. Car lorsque quelque chose doit arriver à l'homme, son argent ne le sauvera pas, et il se pourrait fort bien que ce soit exactement l'inverse. Précisément le fait que tu n'aies pas d'argent, ce sera la cause de ton salut. Alors tarder dans les chidoukhim pour de l'argent, lui a-t-il dit, ce n'est certainement pas un bon calcul.
Le Malbim explique : Ainsi parle Hachem : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse. Le Malbim dit : cela se rattache à ce que nous avons vu plus haut. Il leur a dit : Ainsi parle Hachem, sachez que la mort, les malheurs et les catastrophes, ce n'est pas la mort qui est montée par hasard par nos fenêtres, mais ainsi parle Hachem, c'est une déclaration de Hachem, tout ce qui arrive ici procède d'une providence totale venant de Lui, béni soit-Il. Et quelle est la raison pour laquelle le sage ne doit pas se glorifier de sa sagesse ? Pour qu'ils sachent qu'il n'y a ni sagesse, ni conseil, ni intelligence, ni vaillance qui tienne face à Hachem. Et ce que l'homme croit pouvoir se sauver par la sagesse et la ruse, ou par la richesse, l'argent et la vaillance, si Hachem a décrété contre toi un malheur, rien n'y fera. Et "Parle : Ainsi déclare Hachem : Le cadavre de l'homme tombera", cela est sorti de la bouche de Hachem. Donc tous les stratagèmes que tu penses employer contre le décret de Hachem ne serviront certainement à rien. Mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci : s'il existe une réalité où l'homme peut se glorifier de la sagesse, de la vaillance, de la richesse, c'est uniquement s'il les emploie à une fin positive. Alors nous pouvons vraiment dire : que celui qui se glorifie se glorifie de ceci. Utilise cela comme un outil au service de Hachem. S'il emploie la sagesse, car que celui qui se glorifie se glorifie de ceci, pourquoi ? De comprendre et de me connaître. C'est magnifique. Tu as pris la sagesse que Hachem t'a donnée et tu l'as employée à la fin essentielle pour laquelle elle était destinée. À quoi la sagesse était-elle destinée ? À ce que tu inventes une bombe atomique ? Est-ce à cela que la sagesse était destinée ? À ce que tu inventes une méthode innovante pour remplir le loto ? Est-ce pour cela qu'on t'a donné une intelligence ? À quoi la sagesse était-elle destinée ? Quelqu'un m'a montré qu'il existe une personne qui a inventé une machine pour résoudre le cube hongrois en deux secondes. C'est pour cela que tu as reçu une intelligence. Pour qu'un homme travaille pendant des mois et invente une machine. Je lui ai dit : qu'est-ce qui t'émerveille, quelqu'un a inventé une calculatrice qui résout des problèmes mathématiques en 0,0 seconde, quoi, qu'y a-t-il d'émerveillant, c'est une machine qui le fait. C'est comme si... Alors l'homme va gaspiller son temps et sa sagesse pour quoi ? Pour des vanités et des sottises. Le Saint béni soit-Il dit : sais-tu à quoi la sagesse était destinée ? Car que celui qui se glorifie se glorifie de ceci : de comprendre et de me connaître. S'il a reçu la sagesse et que par cette sagesse il s'élève dans le service de Hachem, dans la perception de la divinité, par les lois de la sagesse il parviendra à connaître Hachem. Par la vaillance, par la richesse, il exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre. Par la vaillance, d'un côté, il rend justice aux opprimés. Il sauve l'opprimé de la main de son oppresseur. Par la vaillance et le pouvoir qu'il détient, il sauve les gens livrés au piétinement par la main de plus forts qu'eux. C'est magnifique, la vaillance t'a guidé et fut un outil au service de Hachem. Par la richesse, il exerce la bonté, la charité et le droit. Alors c'est magnifique, il ressort donc que les outils que le Saint béni soit-Il t'a donnés t'ont réellement rapproché de son service. Sur cela il poursuit et dit : car c'est en cela que je prends plaisir, déclare Hachem. Le Saint béni soit-Il dit : c'est là la fin recherchée par Moi, c'est là l'objectif essentiel, que tu utilises tous les outils que je t'ai donnés pour atteindre la spiritualité.
Le Malbim ajoute encore une explication par voie de dérach. Il dit : un homme qui se glorifie de la sagesse, de la vaillance, de la richesse, de quoi te glorifies-tu en réalité ? De quelque chose qui n'est pas toi. Car réfléchissons : la sagesse, qu'est-ce que la sagesse ? Qu'as-tu fait pour la sagesse ? Rien, tu es né sage. Le Saint béni soit-Il t'a fait naître avec un quotient intellectuel, avec une capacité d'analyse formidable, avec une capacité de compréhension, avec une mémoire, avec une profondeur. Qu'as-tu fait pour cela ? Tu es né ainsi. Tu aurais pu naître avec un QI de 60 et tu es né avec 160. Bon, alors tu n'as rien fait pour cela. La vaillance, il y a des gens qui, par nature, sont des hommes forts, deux mètres vingt, l'homme tout entier musclé et... Il se peut qu'il l'ait développée, mais en lui-même, l'homme est né davantage comme un objet que comme une personne. Oui, c'est un réfrigérateur Amcor 18. Bon, alors qu'as-tu fait pour cela ? Tu es né ainsi. Et la richesse, cela nous le savons tous certainement, le décret de la richesse vient de Lui, béni soit-Il. Car un homme peut investir tous ses jours dans la richesse et n'en tirer absolument rien. Et de l'autre côté il y a des gens qui n'ont rien investi, et pourtant elle a été décrétée pour eux, car cette goutte, ce qu'il adviendra d'elle, on le fixe avant même que l'embryon ne descende à l'air du monde. Et s'il sera riche ou pauvre, cela est déjà fixé à l'avance. Il dit donc : s'il en est ainsi, de quoi l'homme a-t-il à se glorifier en cela ? Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, ni le vaillant de sa vaillance, ni le riche de sa richesse, car en réalité il n'a rien fait pour cela. Rien de toutes ces choses ne provient de ton travail. Et même si tu dis que tu y as ajouté, en tout cas, par nature, Hachem t'a donné une nature avec un penchant pour la sagesse, une nature avec un penchant pour la richesse, pour la vaillance. Alors s'il en est ainsi, toutes ces choses ne t'appartiennent pas, elles sont un dépôt de la part de Hachem. Celui qui mérite de s'en glorifier, c'est le Saint béni soit-Il, c'est Lui qui a donné. La gloire ne te convient pas, elle n'est pas à toi. Mais s'il utilise ces trois éléments pour connaître Hachem, pour exercer la bonté, le droit, la justice, remarquez, cela dépend désormais de mon choix. Là, personne ne me dira : tu l'as reçu. Qu'ai-je reçu ? J'ai reçu la richesse. Ce que j'en fais, cela relève désormais purement de mon choix, sans intervention du Saint béni soit-Il. Et s'il y a intervention, alors, pour quoi me revient une récompense ? Sans aucun doute, si je décide de faire de la charité avec la richesse, cela relève déjà de mon choix. Si je décide, avec la sagesse, d'étudier la Torah et de percevoir la divinité, cela relève déjà de mon choix. Si je décide, avec la vaillance, de sauver l'opprimé de la main de son oppresseur et d'en faire un bien, cela relève déjà de mon choix. Alors que celui qui se glorifie se glorifie de ceci, là tu mérites vraiment la gloire. Pourquoi ? Parce que tu as fait quelque chose qui t'appartient. Qu'est-ce qui t'appartient ? Le bon choix, à partir de la richesse, à partir de la sagesse, à partir de la vaillance. Remarquez combien c'est magnifique, sur cela il dit : car c'est en cela que je prends plaisir, déclare Hachem. Que signifie "c'est en cela que je prends plaisir" ? Le Malbim dit : à propos du Saint béni soit-Il, on ne peut pas dire que Hachem désire une chose. Pourquoi ? Car dès que Hachem veut quelque chose, Il a dit et cela fut. Dès que Hachem désire quelque chose, la chose arrive immédiatement. Il n'y a pas besoin, ce n'est pas comme moi, je peux dire : je désire vivement avoir telle chose X, et j'ai économisé, je suis allé et je l'ai achetée. Mon désir est une chose et le résultat en est une autre. Mais le Saint béni soit-Il, sa volonté et sa pensée sont toutes une. Donc dès que Hachem désire quelque chose, aussitôt la chose existe. En quoi non ? Uniquement en ce qui concerne le libre arbitre de l'homme. En ce qui concerne le libre arbitre de l'homme, là le Saint béni soit-Il a placé en quelque sorte une cloison et une barrière : d'un côté je désire vivement que tu sois juste, de l'autre mon désir ne se réalise pas aussitôt par ma volonté. Car si mon désir se réalisait aussitôt par ma volonté, où serait donc ton libre arbitre ? Le Saint béni soit-Il a placé ici, en quelque sorte, une séparation entre la volonté et la réalisation effective. Je désire vivement que tu accomplisses des mitsvot et que tu sois juste, mais cela dépend désormais de toi. Mon désir ne se réalise pas automatiquement, dit le Saint béni soit-Il. Il ressort, dit le Malbim, vois combien c'est magnifique, à ce propos on peut dire : car c'est en cela que je prends plaisir, déclare Hachem. Pour toutes les autres choses on ne peut pas dire "je désire", car dès que j'ai désiré, aussitôt cela advient. Mais en cela, c'est seulement "je désire", ici cela reste au stade du désir, car la réalisation, dit le Saint béni soit-Il, ne dépend en quelque sorte pas de Moi. La réalisation, je te l'ai entièrement laissée, afin que par elle tu mérites la vie du monde à venir. Donc uniquement dans ces choses, en quoi ? Comment utiliser les outils ? Les utiliser de manière positive ou négative ? Le Saint béni soit-Il dit : ici je peux dire : c'est en cela que je prends plaisir, que tu les utilises de manière positive, et si tu agis ainsi, alors que celui qui se glorifie se glorifie de ceci. C'est le libre arbitre, cela n'appartient qu'à toi, et alors tu mérites vraiment de t'en glorifier, car c'est quelque chose qu'on peut dire appartenir à l'homme qui choisit, et c'est pourquoi il en mérite une récompense sans le pain de la honte, car ici il mérite la récompense parce que pour cela il s'est vraiment efforcé. Hachem dit : c'est en cela que je prends plaisir, mais il est entre tes mains que le désir de Hachem se réalise ou non.
C'est en cela que je prends plaisir : de comprendre et de me connaître. Le Malbim dit une chose qu'il a expliquée en plusieurs endroits : quelle est la différence entre "comprendre" (haskala), "connaître" (yeda) et "savoir" (daat) ? La compréhension va de l'antérieur au postérieur. C'est-à-dire que je comprends les choses depuis leur commencement, et de là j'évalue ce qui adviendra ensuite. En revanche, le savoir se fait par le sens ou par les preuves, du postérieur à l'antérieur. Je vois un résultat et de là je sais ce qu'il y avait au commencement. Mais encore une fois, nous n'avons aucune garantie que j'aurai raison en cela, car je peux voir maintenant une chose et, par manque de savoir, penser qu'elle avait au commencement une apparence différente. Comme lorsque je n'ai pas tiré les bonnes conclusions. Comme l'exemple qu'on a donné un jour de chercheurs qui examinaient une grotte à stalactites, et ils sont arrivés à la conclusion que cette grotte existait déjà depuis un million d'années, d'après le rythme de croissance des stalactites. Des gens sont venus témoigner devant eux qu'il y a 50 ans ils connaissaient cette grotte, et qu'il n'y avait rien ici. Qu'est-il apparu ? Il est apparu qu'autrefois il y avait un torrent en amont, et lorsqu'il y avait un torrent, le débit était formidable. Et alors la stalactite ajoutait chaque jour un centimètre. En revanche aujourd'hui, tous les 10 ans elle ajoute un centimètre, puisque les eaux ont déjà tari. Ils sont donc arrivés à la conclusion : si tous les 10 ans elle ajoute un centimètre, multiplions les centimètres et nous arriverons à des centaines, des milliers, des millions d'années. Alors que tu es arrivé à une conclusion du postérieur à l'antérieur, mais pas selon les bons critères, pas selon les bons outils, et c'est pourquoi la conclusion est erronée. Je le redis donc : l'homme peut arriver à des conclusions du postérieur à l'antérieur, mais bien souvent cela restera de l'ordre de l'évaluation et non de l'ordre d'un savoir absolu sur la chose elle-même.
Voici que des jours viennent, déclare Hachem, où je châtierai tout circoncis avec l'incirconcis. Voici que des jours viennent, déclare Hachem. "Viennent" signifie qu'ils sont déjà proches de venir, dit le Radak. Et ces jours, lisons encore un verset : Je châtierai tout circoncis avec l'incirconcis, l'Égypte, Juda, Édom, les fils d'Ammon, Moab et tous ceux qui se coupent les coins et habitent dans le désert, car toutes les nations sont incirconcises, et toute la maison d'Israël est incirconcise de cœur. Il mentionne ici toutes les nations, ces nations que Nabuchodonosor a détruites. Et lui aussi et sa descendance, dit le Radak, ont finalement été frappés, puisque ce sont eux qui ont réellement le plus opprimé et fait du mal à Israël. Et que signifie "je châtierai tout circoncis avec l'incirconcis" ? Le Saint béni soit-Il dit : je châtierai tout circoncis, moul signifiant nimol, circoncis. Je châtierai tout circoncis, et les mots "je châtierai tout" reviennent en quelque sorte prendre autre chose avec eux. Je châtierai tout circoncis et je châtierai tous ceux qui sont dans l'incirconcision. Voilà le sens de "je châtierai tout circoncis avec l'incirconcis". Comme "qui n'a pas placé notre part comme la leur, et n'a pas placé notre part et notre lot comme toute leur multitude". Oui, c'est-à-dire que "n'a pas placé" revient deux fois. De même ici, "je châtierai", c'est ainsi qu'expliquent aussi bien le Radak que le Malbim, se rapporte aux deux. Le Saint béni soit-Il dit : des jours viendront où je châtierai les circoncis et les incirconcis ensemble. Et maintenant il détaille : l'Égypte, Juda, Édom, les fils d'Ammon, Moab et tous ceux qui se coupent les coins et habitent dans le désert. Qui sont ceux dont j'ai parlé ? Car toutes les nations sont incirconcises et toute la maison d'Israël est elle aussi considérée comme incirconcise de cœur. Le Radak explique : tous ceux que nous mentionnons ici, il parle de ceux que le roi d'Achour a détruits, c'est-à-dire Israël, le royaume d'Éphraïm, que le roi d'Achour a détruit ; c'est pourquoi, d'ailleurs, Éphraïm n'est pas mentionné ici, il est écrit "l'Égypte et Juda", car Juda n'avait pas encore été détruit. Et Juda, c'est Nabuchodonosor qui l'a détruit. Et à leur sujet il dit : je les châtierai, ainsi que tous ceux qui se coupent les coins. Qui sont ceux qui se coupent les coins et habitent dans le désert ? Le Radak dit : ce sont Kédar et le royaume de Hatsor que Nabuchodonosor a frappés, comme Jérémie le prophétise à la fin du livre. Et que signifie "ceux qui se coupent les coins" (ketsoutsé péa) ? Ce sont ceux qui demeurent à l'extrémité du coin. Péa signifie coin. Le coin du monde, vers le coin nord, vers le coin sud, péa signifie extrémité. Ceux qui demeurent à l'extrémité du coin, ce sont les ketsoutsé péa. Ceux-ci habitent aux extrémités des coins, c'est-à-dire dans les lieux éloignés. Pour cette raison d'ailleurs, la papillote (péa) de la tête est elle aussi appelée péa pour la même raison. Pourquoi les papillotes sont-elles appelées péot ? Parce que c'est le coin de la tête, c'est-à-dire aux coins de la tête, aux extrémités de la tête. Alors le Saint béni soit-Il dit : je les châtierai, et c'est Kédar, ce sont ceux qui se coupent les coins et habitent dans le désert ; Kédar désigne les Ismaélites. Oui. Et toutes les nations sont incirconcises, et toute la maison d'Israël est incirconcise de cœur. Toutes les nations : il dit, je vais maintenant expliquer ce que je t'ai dit précédemment sur "tout circoncis avec tous ceux qui sont dans l'incirconcision" ; il dit : je châtierai les nations qui sont incirconcises, et je châtierai Israël bien qu'ils soient circoncis, mais ils sont de l'ordre des incirconcis de cœur. Leur circoncision est extérieure, ce n'est qu'une circoncision de la chair, mais leur cœur est resté incirconcis comme avant. Le Radak dit : et pour que tu ne comprennes pas que le Saint béni soit-Il dit : je châtierai les nations parce qu'elles sont incirconcises. Qu'y a-t-il à leur reprocher du fait qu'elles sont incirconcises ? Elles n'ont pas reçu le commandement de la circoncision. Et si elles n'ont pas reçu ce commandement, qu'y a-t-il à leur reprocher ? Le Radak dit : telle n'est pas l'intention, mais l'intention est que les nations qui sont incirconcises et Israël qui est en quelque sorte circoncis, c'est tout un, ils sont identiques. Puisque les nations ont un prépuce de chair et Israël un prépuce de cœur. Alors s'il en est ainsi, dit le Saint béni soit-Il, je châtierai ceux-ci et ceux-là. Il ne vient donc pas dire qu'il châtiera les nations à cause de leur incirconcision, il châtiera les nations à cause de leurs fautes, comme il l'a écrit précédemment, que beaucoup ont opprimé Israël, c'est pour cela qu'il les châtiera. Mais en tout cas, Israël aussi sera dans une situation où Hachem châtiera, puisqu'en quelque sorte nous ne sommes pas différents d'eux. Que diras-tu, mais nous sommes circoncis ? Mais vous êtes encore incirconcis de cœur. Cela signifie, dit le Radak, que la circoncision de la chair ne leur servira pas, et c'est comme s'ils n'étaient pas circoncis. Car la circoncision de la chair a été donnée comme alliance et comme signe, pour être un trésor entre tous les peuples afin de servir Hachem, comme alliance éternelle pour toi, pour être ton Dieu et celui de ta descendance après toi, et un signe fut scellé dans leur chair pour qu'ils se souviennent toujours qu'ils sont séparés des nations. Mais que font-ils ? Ils marchent malgré leur circoncision et se mêlent aux nations et apprennent de leurs actes. Il dit : s'il en est ainsi, il ressort qu'ils sont comme elles, il n'y a pas de différence. Israël sont incirconcis de cœur et les nations sont incirconcises de chair, et s'il en est ainsi, il ressort que le jugement d'Israël sera en quelque sorte, à Dieu ne plaise, comme le jugement des nations.
Le Malbim explique que "ceux qui se coupent les coins" désigne les fils de Ketoura et les fils d'Ismaël. Et pourquoi les définit-il comme "ceux qui se coupent les coins" ? Parce que les fils de Kédar et les fils d'Ismaël coupent le coin de leur corps, ils sont eux aussi circoncis. Il ressort donc que "ceux qui se coupent les coins" est à prendre au sens littéral, ils sont ketsoutsim, coupés, non pas comme l'a expliqué le Radak, ni comme l'explique Rachi, ceux qui sont relégués au coin du désert, qui habitent aux extrémités du désert. Non, mais "ceux qui se coupent les coins" signifie que péa ne parle pas du désert, péa ou le coin du monde, on parle du coin du corps. Et qu'est-ce que le coin du corps ? Son extrémité, à savoir la circoncision, l'un des coins du corps. Et ils se coupent les coins, cela signifie qu'eux aussi sont circoncis, ce sont les fils de Kédar et les fils d'Ismaël. Il dit donc à leur sujet, et au sujet de tous en réalité, tous, le Saint béni soit-Il les châtiera tous. Et tout Israël, bien que leur circoncision soit une circoncision plus complète, car ils font aussi la circoncision et la periah, néanmoins ils ont encore le prépuce du cœur, et c'est pourquoi il faut les châtier à ce sujet. Le Malbim explique que la juxtaposition de ce verset avec le verset suivant vient en réalité dire, le verset suivant que nous mentionnerons peut-être déjà, qui est le début du chapitre suivant, où Hachem avertit : n'apprenez pas la voie des nations, et ne vous effrayez pas des signes des cieux dont s'effraient les nations. Le Malbim dit : nous voyons que les astrologues disaient que Nabuchodonosor dominerait sur les incirconcis, non sur les circoncis. C'était là leur illusion. Ne craignez rien. Et nous avons déjà dit plusieurs fois que les faux prophètes les rassuraient toujours. Ils leur disaient toujours : l'ennemi ne viendra pas, ils leur disaient toujours : le Temple nous protégera, ils les rassuraient toujours : le Saint béni soit-Il aime son peuple et le Saint béni soit-Il les gardera et les sauvera. C'était toujours leur manière de dissoudre et d'annuler les paroles des prophètes. Lorsque les prophètes éveillaient à la techouva, les faux prophètes endormaient toujours le peuple, le rassuraient en lui disant qu'il n'y avait pas lieu de craindre ni de faire techouva, ni de s'effrayer de toutes sortes de prédictions apocalyptiques ; ces rabbins-là aiment toujours faire peur avec Gog et Magog et tout, laisse tomber, pas besoin, tout ira bien, tout ira bien, et nous avons un peuple magnifique et notre jeunesse est formidable et tout va bien, tout va bien. Déjà à l'époque il y avait des médias. En tout cas, dit le Malbim, leur manière de rassurer était : Nabuchodonosor ne peut pas atteindre les gens qui sont circoncis, il n'atteindra que les incirconcis. Ne vous inquiétez pas, il ne vous atteindra pas. À ce sujet il vient leur dire : sachez, déclare Hachem, qu'il châtiera les circoncis et les incirconcis. Et si tu argues : mais nous sommes circoncis, il dit : à quoi bon être circoncis si vous êtes incirconcis, incirconcis de cœur ? Alors comment votre circoncision vous sauvera-t-elle si vous avez encore le prépuce du cœur ? C'est pourquoi il dit : ne croyez pas les paroles des astrologues, car en réalité, finalement, Nabuchodonosor viendra et agira ainsi.