Ainsi parle Hachem : arrêtez vous sur les chemins et regardez, informez vous des sentiers d'autrefois, quel est le bon chemin, et marchez y, et vous trouverez le repos pour vos âmes. Mais ils ont dit : nous n'irons pas. Les deux versets suivants, chez les Yéménites, ont coutume d'être lus dans la haftara de Ticha BeAv, en introduction à Assof assifem. Ainsi parle Hachem : arrêtez vous sur les chemins et regardez. Le Radak explique : arrêtez vous sur les chemins signifie arrêtez vous par la pensée sur le bon chemin et le mauvais chemin. Il y a deux chemins et vous devez choisir quel est le bon. Et regardez, c'est à dire pesez la chose par votre intelligence, comme Eliahou le prophète disait aux adorateurs du Baal : jusqu'à quand sauterez vous sur les deux branches, si Hachem est Dieu allez après Lui, et si le Baal est dieu allez après lui. Alors arrêtez vous sur les chemins, regardez les deux chemins, et voyez. Voici que d'un côté nous avons les prophètes de vérité, qui vous disent : recevez la correction et revenez de vos mauvaises voies, et par cela vous serez sauvés, vous ne serez pas livrés aux mains de l'ennemi. Les faux prophètes disent : non, ce que vous faites est excellent, ne vous inquiétez pas, rien n'arrivera, paix, paix, tout ira bien, ne craignez rien, ne vous détournez pas de vos voies corrompues. Ce que disent les prophètes de vérité, que vous serez livrés aux mains de l'ennemi, il n'y a rien à craindre, ce ne sont que des menaces, tout ira bien. Il leur dit maintenant : arrêtez vous sur les chemins et regardez, vous êtes ici à une bifurcation où vous ne savez pas quel est le bon chemin, arrêtez vous sur les chemins et regardez. Venez maintenant examiner par votre intelligence, informez vous des sentiers d'autrefois, quel est le bon chemin, et marchez y, et vous trouverez le repos pour vos âmes. Il leur dit : examinez par votre intelligence quel est le bon chemin, et informez vous aussi au sujet des sentiers d'autrefois, les sentiers de toujours, qui sont les chemins tracés depuis les temps anciens, interrogez les générations passées, venez voir que toute l'histoire prouve toujours que celui qui s'est tenu au chemin de vérité a connu le bien, et celui qui s'est tenu au chemin négatif, au chemin qu'enseignent les prophètes du Baal, a connu le mal, car il s'est tenu au chemin du mensonge. Il leur dit donc : venez voir, toujours celui qui s'est tenu au chemin de vérité a connu le bien, et celui qui s'est tenu au mauvais chemin a connu le mal, et par cela vous pourrez reconnaître quel est le bon chemin. Soit par la voie de l'intelligence, soit par la voie de la tradition. La voie de l'intelligence dit : voyons ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, le chemin des faux prophètes est il le bon ? Voler, opprimer, spolier, assassiner, est ce là le bon chemin ? Et si cela ne te suffit pas, viens regarder historiquement, ceux qui ont marché dans le chemin où tu marches, existent ils encore ? Ont ils survécu ? Ou bien ceux qui ont survécu sont précisément ceux qui marchent dans le chemin de Hachem. Par ces deux voies vous pourrez savoir quel est le bon chemin, et vous trouverez le repos pour vos âmes. Par cela vous aurez le repos de l'âme, l'apaisement de l'esprit, par cela vous pourrez trancher quel est le bon chemin. Mais le prophète dit : je leur dis tout cela, et ils disent : nous n'irons pas. Je leur dis : arrêtez vous sur les chemins, regardez, informez vous quel est le chemin et marchez y, et ils répondent : nous n'irons pas, nous ne voulons pas, il n'y a personne à qui parler.
Ainsi parle Hachem. Le Malbim explique qu'ici la description est comme celle d'un homme qui s'est trompé de chemin et qui marche à côté du chemin en cherchant, en se demandant où est le bon chemin. On lui dit, ce sont comme les passants qui lui disent : que cherches tu ? Lorsque tu te tenais sur le chemin tu les as vus, le voici bien visible pour tous, pourquoi t'es tu écarté sur le côté ? Et si tu n'es pas encore sûr, on lui dit : interroge les passants, interroge ceux qui parcourent le chemin et ils te diront quel est le chemin, où se trouve la route principale, quel est le parcours sur lequel il faut cheminer. Ainsi en est il aussi dans l'analogie : le peuple d'Israël s'est trompé du chemin de Hachem, le peuple d'Israël recherche le chemin du bonheur, et c'est pourquoi ils s'inventent de nouvelles mitsvot que Hachem n'a pas ordonnées, comme il est écrit là au sujet de Yarovam, la fête qu'il fit au huitième mois, le mois qu'il inventa de son cœur, il recherche soi disant le chemin de Hachem, je veux servir Hachem, il a fait une nouvelle fête. Les fêtes déjà écrites dans la Torah ne lui suffisent pas, il lui faut de nouvelles fêtes. Il leur dit : pourquoi cherchez vous le chemin ? Tout ce que tu recherches maintenant, de nouveaux chemins, c'est parce que tu t'es écarté du droit chemin. Si tu marchais sur le chemin tracé tu n'aurais pas de problème, mais tu t'es écarté du chemin de tes pères, et de ce fait tu te cherches de nouveaux chemins. Mais il leur dit : arrêtez vous sur les chemins, si vous vous arrêtez sur le chemin vous verrez clairement quel est le bon chemin. Que signifie arrêtez vous sur les chemins ? Tu as la Torah, prends le Séfer Torah, tu y verras le chemin de Hachem sur lequel ont marché tes pères. Et même si tu ne le connais pas, si tu n'es pas instruit et si tu ne connais pas la Torah de Hachem, il te dit : informez vous des sentiers d'autrefois. Interrogez les prophètes, interrogez la bouche des sages, quel est le bon chemin sur lequel il faut marcher, et alors par cela vous trouverez le repos pour vos âmes. Vous vous cherchez de nouvelles mitsvot, vous vous cherchez de nouvelles choses, vous n'avez pas de repos, mais si tu sais quel est le bon chemin tu es apaisé, car je sais que je marche dans le bon chemin. Mais ils disent : nous n'irons pas. Ils cherchent un nouveau chemin, et pourquoi ? Parce qu'ils ne veulent pas marcher dans le chemin de Hachem. Ce n'est pas parce qu'ils n'ont pas trouvé le bon chemin, car s'il en était ainsi, tu demanderais, il y a des gens qui te guideraient vers le bon chemin, mais non, dès le départ ils ne veulent pas, ils disent : nous n'irons pas, nous voulons un nouveau chemin, ils ont méprisé le chemin de Hachem.
Remarquez, dit le Malbim, qu'il est écrit ici : arrêtez vous sur les chemins et regardez, et informez vous des sentiers d'autrefois. Alors tout d'abord il y a ici des chemins, il y a ici des sentiers, il y a ici regardez et il y a ici informez vous. Arrêtez vous sur les chemins et regardez, quant aux sentiers d'autrefois informez vous. Quelle est la différence entre chemin (derekh) et sentier (nativ), quelle est la différence entre la vue et l'interrogation ? Le Malbim, comme nous l'avons déjà vu à plusieurs endroits, nous a expliqué que le derekh est le chemin de la multitude, et que le nativ est un sentier tracé pour un individu. Par exemple, je peux parler d'une route principale, et je peux parler d'un embranchement qui en sort pour arriver à une villa privée. Alors ce parcours, je l'appellerai nativ, et la route principale, je l'appellerai derekh. Le chemin de la multitude est frayé pour tous, on peut le voir immédiatement, c'est pourquoi il dit : regardez. Arrêtez vous sur les chemins et regardez, cela vous pouvez le voir clairement, c'est frayé, c'est reconnaissable de tous, c'est évident. En revanche les sentiers ne sont pas connus de tous, il se peut même que sur une carte cela n'apparaisse pas, puisque c'est un sentier, c'est un lieu étroit qui mène à un endroit privé, et il se peut que cette chose ne soit pas connue, pas reconnue, c'est pourquoi il dit : informez vous des sentiers d'autrefois. Pour ces choses là il faut déjà interroger, la question requiert une clarification, ce n'est pas regardez, mais quelque chose qui requiert de la recherche et de l'investigation. À quoi correspondent ces choses ? Car il s'agit en fait d'une analogie. Il leur dit donc : concernant les principes de la Torah, les fondements de la Torah, ces choses sont connues, ces choses sont notoires, c'est pourquoi il leur dit : arrêtez vous sur les chemins, ce sont les principes de la Torah, et regardez, on peut les voir comme un chemin connu de tous. En revanche, concernant les détails de la Torah, ce sont des choses qui exigent bien plus d'approfondissement, bien plus de réflexion, cela n'est pas révélé à tous, il faut interroger les sages, il faut interroger ceux qui comprennent, c'est de cela qu'il leur dit : informez vous des sentiers d'autrefois. Le arrêtez vous et regardez, c'est la connaissance par l'intelligence, dit il, et informez vous, ce sont des choses que nous recevons aussi par la tradition. Par la tradition, cela veut dire par les anciens, par les prophètes, par ceux qui transmettent la tradition de génération en génération, sur ces choses là il faut interroger, pourquoi ? Interroge ton père et il te le dira, ce que nous avons reçu des générations précédentes, et sur cette base agir, sur cette base fonder notre vie. Mais ils disent : nous n'irons pas. Dès le départ ils ne sont pas intéressés, si bien que le prophète dit : je n'ai rien à leur dire.
Et donc le résultat : j'ai établi sur vous des guetteurs, écoutez le son du chofar, mais ils ont dit : nous n'écouterons pas. Après que le Saint béni soit Il voit qu'ils ne veulent pas revenir par l'éveil du cœur, alors qu'Il s'adresse à l'intelligence et leur parle par la raison : arrêtez vous sur les chemins, réfléchissez, voyez, le chemin que vous suivez est un chemin erroné, recherchez la chose, examinez, Il essaie de les convaincre par la raison, et que disent ils ? Nous n'irons pas. Le Saint béni soit Il dit : de toute façon je veux vous ramener à Moi, et si ce n'est pas par la main forte... Quelle est la suite ? Le Saint béni soit Il dit : si ce n'est pas par la main forte, c'est à dire quand il n'y a pas la volonté de revenir en téchouva de bon gré, alors ce sera par la main forte, ce sera par le bras étendu, ce sera par la colère qui se déversera sur vous. Pourquoi ? Parce qu'il est impossible d'abandonner le Saint béni soit Il. Cette union est une union dont on ne peut pas se séparer. Comme le Saint béni soit Il a juré au peuple d'Israël qu'il ne périra jamais, et Il a juré au peuple d'Israël que jamais Il ne se détachera d'eux, de ce fait, s'il arrive que le peuple d'Israël se détache, il faut le ramener. Car sinon, alors comme le disent les chrétiens, le peuple d'Israël, le Saint béni soit Il les a méprisés, les a délaissés, les a abandonnés, s'est pris un autre peuple. Comment savons nous qu'il n'en est pas ainsi ? Il y a des promesses : et même ainsi, quand ils seront dans le pays de leurs ennemis, je ne les ai pas méprisés ni rejetés au point de les anéantir et de rompre mon alliance avec eux. Et le Saint béni soit Il a juré par son grand Nom : si les cieux et la terre pouvaient cesser d'être, alors le peuple d'Israël cesserait d'être une nation devant Moi tous les jours. Il y a des promesses que le peuple d'Israël restera existant à jamais. S'il en est ainsi, dit le Saint béni soit Il, alors ce doit être dans la douceur, et sinon ce sera par la colère déversée que je régnerai sur vous. Si vous ne l'acceptez pas de bon gré, alors ce sera par des châtiments. C'est pourquoi j'ai établi sur vous des guetteurs. Que sont les guetteurs ? Comme il est écrit : je t'ai établi guetteur pour la maison d'Israël. On plaçait des hommes sur la muraille, et ces hommes guettaient au loin pour voir si l'ennemi approchait. Et lorsque l'ennemi approchait, il n'y avait pas de dispositifs, pas de moyens de vision à distance, il fallait donc seulement un guetteur qui se tienne en éveil et prêt pour voir si l'ennemi arrivait. Et lorsque l'ennemi arrivait, ils disaient : entendez le son, écoutez le son du chofar. Le guetteur leur dit : messieurs écoutez, il y a ici un chofar, je sonne du chofar pour vous annoncer qu'un malheur est proche d'arriver. C'est à dire que le guetteur dit aussi : faites attention, l'ennemi sonne du chofar pour venir à la guerre. Quand les ennemis venaient à la guerre, ils sonnaient des trompettes, ils sonnaient des chofarot pour s'encourager, ils poussaient des cris, ainsi est il rapporté par nos Sages, qu'ils poussaient des cris et frappaient sur des castagnettes et des crécelles et sur toutes sortes d'autres instruments pour créer du bruit et créer la terreur dans la nation qui venait contre eux au combat. Il dit donc : écoutez, n'entendez vous pas qu'il y a un son de chofar de l'ennemi qui vient maintenant sur vous ? L'ennemi sonne pour la guerre, s'il en est ainsi, au moins par crainte du châtiment vous auriez déjà dû revenir en téchouva, vous auriez dû maintenant vous réveiller. Mais ils disent : nous n'écouterons pas. Mais là aussi je n'ai rien à leur dire, peut être devrions nous les effrayer ? Non, ils ne veulent pas du tout entendre le son retentissant du chofar de l'ennemi qui vient sur eux. Le Malbim dit : remarque que j'ai établi sur vous des guetteurs est une analogie. Mais cette analogie correspond très bien à la réalité, car le guetteur est l'homme qui se tient sur la muraille pour annoncer quand l'ennemi arrive. Et en revanche les prophètes sont eux aussi appelés guetteurs. Le prophète aussi est appelé guetteur : je t'ai établi guetteur pour la maison d'Israël. Il leur dit donc : voici que j'ai établi sur vous des prophètes, et les prophètes vous disent : écoutez le son du chofar, un malheur va arriver, mais cela non plus ils ne veulent pas l'écouter.
C'est pourquoi écoutez, nations, et sache, communauté, ce qui est en eux. C'est pourquoi écoutez, nations, vous les nations que Hachem désigne pour châtier le peuple d'Israël. Et sache, communauté (édah), le mot édah, explique le Malbim, est de la même racine que avertissement, comme dans j'ai attesté (héidoti) contre vous aujourd'hui. Édah, et sache le témoignage qui est en eux, et sachez, vous verrez que je les ai avertis, que j'ai attesté contre eux, et qu'ils n'étaient pas prêts à écouter cet avertissement, si bien que les coups qu'ils recevront leur reviennent à juste titre. Ils l'ont acquis honnêtement, car je les ai avertis et ils n'ont pas écouté cet avertissement. Le Malbim dit : il est écrit et sache, édah, cela renvoie à l'avertissement, comme dans il vous a attesté en témoignage. Et le mot édah renvoie aussi à la suite, la communauté qui est en eux. Comme et sache le témoignage que j'ai attesté en eux. C'est comme s'il était écrit deux fois édah, cela renvoie à ce qui précède et cela renvoie à ce qui suit. Sachez, vous, les témoignages que j'ai attestés en eux. Ou bien une autre possibilité : nous avons vu que le Saint béni soit Il dit au verset suivant : écoute, terre, voici que j'apporte un malheur sur ce peuple. Il en ressort donc que j'atteste contre eux le ciel et la terre. J'atteste contre eux la terre, la terre sera donc témoin en eux, elle est en quelque sorte un témoin qui attestera que je les ai avertis. C'est ce qu'il dit : écoute, terre, voici que j'apporte un malheur sur ce peuple, fruit de leurs pensées, car ils n'ont pas écouté mes paroles et ma Torah, ils l'ont méprisée.
C'est pourquoi le Saint béni soit Il dit : écoute, terre. Écoute, terre, la terre est le témoin entre Moi et eux. Le Radak demande : pourquoi a t Il dit la terre et pas les cieux ? J'ai attesté contre vous aujourd'hui les cieux et la terre. Nous voyons donc que les cieux aussi sont témoins, mais ici Il ne prend pas les cieux à témoin, seulement la terre. Puisque la terre sera dévastée par leur faute, comme Il le dit à maintes reprises, c'est donc pour cela que la terre est ici le témoin fort. Quand ils restent dans le pays et que tout le changement sera dans le fait qu'il n'y aura pas de pluies, je peux dire : les cieux témoigneront. Mais ici Il parle du fait qu'ils seront exilés d'ici, alors quel sera le témoignage qui se tiendra là, muet, du fait que je les ai avertis ? C'est la terre. S'ils voient la terre dévastée, c'est un témoignage qu'il y a eu ici un avertissement. C'est donc la terre qu'Il mobilise pour qu'elle témoigne contre vous. Et à ce sujet Il dit : voici que j'apporte un malheur sur ce peuple, fruit de leurs pensées. Le Radak dit : Il ne les punit pas pour la pensée seule, mais pour les actes qui sont le fruit de leurs pensées. Cela veut dire que le Saint béni soit Il ne punit pas pour la pensée, comme nous le verrons bientôt. Alors pourquoi ici punit Il ? Le Radak dit : remarque qu'Il ne punit pas pour leurs pensées, mais pour le fruit de leurs pensées. La pensée est l'arbre, et ce qui en sort est l'acte, c'est déjà le fruit. Il en ressort que le châtiment porte sur le résultat, sur l'acte, l'acte étant le fruit de leurs pensées. Ils pensent que je ne vois pas leurs actes, et c'est pourquoi ils vont après le désir de leur cœur, le Saint béni soit Il dit : le fruit de leurs pensées, ces résultats là, c'est pour cela que je les punirai. Il apporte une explication supplémentaire au nom de son père : le fruit de leurs pensées, il dit que ce sont les pensées qu'un homme pense et qui ne se sont pas concrétisées, et qu'en fin de compte il a renoncé à accomplir, c'est de cela qu'il est dit fruit de leurs pensées. Mais les pensées qui se seraient concrétisées et qu'il renonce à accomplir parce qu'il craint le Ciel, parce qu'il est scrupuleux dans les mitsvot, celles là ne s'ajoutent pas aux actes. C'est à dire, si tu as pensé accomplir un acte de faute et que tu as été contraint et ne l'as pas fait, pour cela Il te tiendra pour responsable. En revanche, si tu as pensé accomplir une faute et que par crainte du Ciel tu t'en es abstenu, pour cela Il ne te tiendra pas pour responsable. C'est ainsi qu'il explique. En fait, nous vérifierons bientôt dans quelle mesure ces propos sont réellement conformes à ceux de nos Sages. Et la raison de cela, Il dit : puisque ma Torah, ils l'ont méprisée. Comme nous l'avons vu, ils n'ont pas écouté ma Torah, et les paroles des prophètes non plus ils ne les ont pas écoutées, comme le prophète les réprimande, et ils ont aussi méprisé la Torah elle même, comme nous l'avons vu à l'époque de Yochiahou lorsque Hilkiahou a trouvé le Séfer Torah et y a lu, alors pour eux c'était une nouveauté, car beaucoup d'entre eux avaient déjà méprisé le Séfer Torah, s'étaient déjà éloignés de ce qui est écrit dans la Torah. Le Malbim explique : écoute, terre, cela veut dire le malheur que je vais leur apporter, fruit de leurs pensées. Qu'est ce que le fruit de leurs pensées ? C'est à dire que c'est un résultat, c'est le fruit de leurs pensées. Ils ont en effet pensé des pensées d'hérésie, des pensées de mécréance, et ils n'ont pas écouté mes paroles et n'ont pas écouté non plus ma Torah, à savoir les paroles de Torah, et non seulement cela, mais le Saint béni soit Il dit : de plus, dans leur cœur, je les tiens encore pour responsables à ce sujet de leurs pensées, car ils l'ont méprisée aussi dans le cœur, ils l'ont méprisée. Le Saint béni soit Il dit : à cause de cela ce malheur leur arrivera.
La Guémara du traité Kiddouchin, à la page 40, dit : la bonne pensée, le Saint béni soit Il la joint à l'acte. Comme il est écrit : alors ceux qui craignent Hachem se sont parlé l'un à l'autre, et Hachem a prêté attention et a entendu, et un livre de souvenir a été écrit devant Lui pour ceux qui craignent Hachem et pour ceux qui pensent à son Nom. La Guémara demande : que signifie et pour ceux qui pensent à son Nom ? Rav Assi a dit : même si un homme a pensé accomplir une mitsva et qu'il a été contraint et ne l'a pas accomplie, l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie. La bonne pensée, le Saint béni soit Il te la compte comme un acte. Mais la mauvaise pensée, le Saint béni soit Il ne la joint pas à l'acte. Comme il est écrit : si j'avais vu l'iniquité dans mon cœur, Hachem n'aurait pas écouté. En revanche, pour la mauvaise pensée, même si l'iniquité est dans mon cœur, Hachem n'écoute pas. C'est comme si Hachem se faisait comme celui qui n'entend pas, c'est à dire qu'Il ne le compte pas du tout comme des fautes. Alors comment expliquer voici que j'apporte sur ce peuple un malheur, fruit de leurs pensées ? La Guémara pose la question à partir de notre verset. Dans notre verset il est écrit : voici que j'apporte sur ce peuple un malheur, fruit de leurs pensées. Il y a ici un malheur pour la pensée elle même. La Guémara dit : la pensée qui produit un fruit, le Saint béni soit Il la joint à l'acte, la pensée qui n'a pas de fruit, le Saint béni soit Il ne la joint pas à l'acte. La pensée qui a des résultats, fruit de leurs pensées, qui a produit des fruits, celle là le Saint béni soit Il la joint à l'acte. Mais si ce n'était pas un fruit mais seulement leurs pensées, celle là le Saint béni soit Il ne la punirait pas. La Guémara demande : mais ce qui est écrit afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur ? Sans fruit, seulement par leur cœur, pour la pensée du cœur elle même. Rav Aha bar Yaakov a dit : cela est écrit à propos de l'idolâtrie, car le maître a dit : grave est l'idolâtrie, car quiconque la renie est comme celui qui reconnaît toute la Torah entière, etc. La Guémara dit : il y a deux fautes pour lesquelles l'homme est tenu pour responsable de la pensée elle même. Une faute est mentionnée là dans la Guémara, c'est l'idolâtrie. Le fait même qu'un homme pense à l'idolâtrie, il est puni pour cela. Et la raison en est simple, car comprenez : quand je pense à l'idolâtrie, cela même est de la mécréance, cela même est une faute. Et l'autre chose pour laquelle un homme est tenu responsable de la pensée, c'est aussi la pensée d'illicites sexuels. Et ici aussi, puisqu'il suit son cœur, après la débauche, de ce fait cela même est une chose de faute. Au delà de cela, si un homme a seulement projeté d'accomplir une faute il ne sera pas puni. Alors comment le Radak dit il au nom de son père que les pensées pour lesquelles un homme a été contraint et n'a pas accompli la faute, comment dit il que pour cela il ne sera pas puni ? Comment dit il, pardon, que pour cela il sera bien puni ? Nous avons vu qu'un homme qui a pensé une mauvaise pensée et a été contraint et n'a pas agi, ne reçoit pas de châtiment. On peut l'expliquer de deux façons. Une façon : puisqu'il s'agit ici de gens qui ont pratiqué l'idolâtrie, de ce fait ils seront tenus responsables même pour la pensée elle même. La deuxième chose : on peut expliquer qu'ici on parle d'un homme qui s'est habitué à la faute. Il est écrit que si un homme a transgressé une faute de façon habituelle, elle lui est déjà comme permise, et qu'une fois il est venu commettre la faute mais a été contraint. Il vole toujours, et cette fois il est venu voler et la police est rentrée chez elle, un juste est sorti aujourd'hui, n'est ce pas ? Il n'a pas volé aujourd'hui. On te dit : il sera puni comme s'il avait volé. Pourquoi ? Mais il n'a pas encore commis la faute. Puisque telle est sa voie de folie, nous lui comptons cela comme s'il avait accompli l'acte en fait. Alors ici aussi on peut expliquer que ce que dit le père du Radak, à savoir que même s'ils ont été contraints et n'ont pas agi ils seront tenus responsables, c'est parce qu'ils s'étaient déjà habitués à l'acte de la faute, et alors dans une telle situation le Saint béni soit Il joint la pensée pour la compter comme un acte.
À quoi bon pour Moi l'encens qui vient de Cheva et le bon roseau d'un pays lointain, vos holocaustes ne sont pas agréés et vos sacrifices ne me sont pas agréables. Il dit : à quoi bon pour Moi l'encens qui vient de Cheva ? Pourquoi ai je besoin de cet encens, ces sortes de parfums qu'ils faisaient fumer pour l'idolâtrie ? Hachem dit donc : pourquoi ai je besoin de l'encens et du bon roseau ? Pour la nécessité du kétoret. Le Radak dit : car ces choses ne se trouvaient pas en terre d'Israël, les autres aromates se trouvaient bien en terre d'Israël, or le kétoret sert à rendre le sacrifice apte, et ils allaient chercher ces choses d'un pays lointain pour les faire fumer devant Hachem. Hachem dit : si le sacrifice ne m'agrée pas, alors pourquoi vous donnez vous la peine de m'apporter des aromates de kétoret, alors que le kétoret est censé rendre le sacrifice apte ? Le Malbim explique qu'en fait le reproche ici à leur encontre est : après que vous méprisez les paroles de la Torah, que vous méprisez les mitsvot, pourquoi apporteriez vous de l'encens de Cheva ? Vous apportez pour offrir devant Moi de l'encens comme on en fait fumer là bas à Cheva, et vous apportez du bon roseau d'un pays lointain comme on l'offre là bas dans un pays lointain à l'idolâtrie. Le Saint béni soit Il dit : ce sont de nouvelles mitsvot que je ne vous ai pas demandées. Car le Saint béni soit Il leur dit : vos holocaustes ne sont pas agréés et vos sacrifices ne me sont pas agréables. Le Saint béni soit Il leur dit : vos holocaustes ne sont pas agréés, c'est à dire que même ce que vous offrez selon mon commandement n'est pas agréé, à plus forte raison ce que vous apportez, des choses que je n'ai pas ordonnées. Alors pourquoi ai je besoin de toutes ces choses ? Le Malbim dit : cette partie est en fait l'analogie de ce qui est écrit : arrêtez vous sur les chemins. En effet nous avons vu là, le chapitre s'ouvre par le fait que vous avez perdu le bon chemin, et la perte du chemin, si vous vous souvenez, nous l'avons vu au début du chapitre, c'est que vous vous cherchez de nouvelles mitsvot. Vous vous inventez des mitsvot que Hachem n'a pas ordonnées. Parce que les hérétiques voulaient ressembler aux nations, ils se sont inventé de nouvelles mitsvot, de l'encens de Cheva et du bon roseau d'un pays lointain, afin de s'inventer des sortes de service comme ils voyaient qu'on faisait là bas. C'est en fait toujours la voie de folie de tous ceux qui méprisent les mitsvot de Hachem, ils apportent des imitations des nations et essaient de nous les léguer. N'en fut il pas ainsi en Europe chez ces réformateurs de toutes sortes, tous les néo de toutes sortes ? Qu'ont ils fait ? Ils ont commencé à ressembler aux églises. Ils ont commencé à apporter une chorale à la synagogue, à la deuxième étape ils ont aussi apporté un orgue et diverses sortes d'instruments de musique. Pourquoi seulement les nations en auraient ? C'est très joli que nous en ayons aussi. Et ainsi de suite, c'est la voie, ils ont commencé à faire toutes sortes de choses qui ressemblaient aux nations. Ils ont même habillé leurs hazanim en habits de prêtres. Celui qui verra de telles questions dans la halakha : est il permis de prier dans une synagogue où le hazan s'habille comme un prêtre dans ses vêtements ? Il s'habille comme... Ce que nous avons n'est pas bien, cela ne suffit pas, cela ne convient pas, il faut imiter ce que fait le non juif. C'est une sorte de mollesse qui fait que toujours, ce qui nous vient à l'origine du Saint béni soit Il n'est pas assez bon, ce que fait le non juif est toujours plus réussi. Une fois quelqu'un a demandé, il a demandé au rav, l'un de ces réformateurs, il lui dit : monsieur le rav, pourquoi Yossef a t il eu besoin de circoncire toute l'Égypte ? Qu'est ce que cela lui apportait qu'un non juif soit circoncis ? C'est comme si quelqu'un faisait une brit mila à son chien. En quoi serait il plus saint, plus pur ? Quoi, tu vas circoncire un non juif ? En quoi cela sert il ? Il leur dit alors : je vais vous expliquer. Il leur dit : voyez, Yossef savait dans sa grande sagesse qu'il y aurait toujours de tels parmi le peuple d'Israël, et qu'à l'avenir ils seraient à ce point mauvais que la circoncision serait considérée à leurs yeux comme une chose méprisable. Circoncire l'enfant ? Quoi, tu parles de lui faire une opération contre sa volonté ? De lui abîmer son profil ? Mais de quoi parles tu ? Non. Yossef dit : ceux là, je connais leur nature. Si un non juif fait quelque chose, ils le feront. Si un non juif ne le fait pas, cela ne leur convient pas, ce n'est pas assez avancé. Yossef alla circoncire les non juifs. Il dit : maintenant vous aussi pouvez circoncire, les non juifs aussi circoncisent. C'est bon, les non juifs aussi circoncisent, vous pouvez circoncire. Ah, bon, si les non juifs circoncisent, c'est bon. La maison royale britannique circoncit, bon, alors moi aussi je circoncirai. Mais si tu dis non, seulement les Juifs, toujours ce que seuls les Juifs font n'est pas assez bon. Mais si un non juif le fait aussi, alors Yossef alla circoncire les non juifs, il dit : les non juifs aussi circoncisent, tu peux circoncire tranquillement, sois rassuré. Vous êtes donc allés vous inventer de nouvelles mitsvot, de nouvelles lois, à cause de ces pratiques des nations, et vous avez pensé que ces choses vous seraient agréées devant Hachem. Le Malbim dit : remarque qu'il y a ici deux expressions : à quoi bon pour Moi l'encens qui vient de Cheva et le bon roseau d'un pays lointain, vos holocaustes ne sont pas agréés et vos sacrifices ne me sont pas agréables. Quelle est la différence entre pas agréés et pas agréables ? Le Malbim dit : l'holocauste (ola) vient apaiser au sujet de la mauvaise pensée. Ce qui monte à votre esprit ne sera pas. La Guémara dit que l'holocauste vient contre la pensée du cœur. Et il vient aussi apaiser au sujet d'un commandement positif. C'est à dire que nous avons des sacrifices pour les interdits, et pour les commandements positifs c'est l'holocauste qui apaise. L'holocauste est celui qui expie.
Ceux là non plus ne sont pas le but. C'est pourquoi Il dit : vos holocaustes ne sont pas agréés, puisque l'holocauste vient apaiser, mais les sacrifices, nous avons dit, ne viennent pas apaiser, ils viennent expier, et c'est pourquoi le Saint béni soit Il dit : et vos sacrifices ne me sont pas agréables. Les sacrifices ne me sont pas du tout agréables, mais l'holocauste qui vient apaiser, dit le Saint béni soit Il, n'apaise pas.