TheWholeTorah.aiBeta

Chapitre 5 - La recherche d'un juste à Jérusalem - Partie 3

Lire l'original

« Annoncez ceci dans la maison de Yaakov et faites-le entendre en Yehouda. » Ici, le prophète dit : proclamez cette réprimande et faites entendre le message qui se trouve dans l'affaire de la limite de sable de la mer. Autrement dit, il passe maintenant à une réprimande, réprimande qui contient en elle une parabole, et à propos de cette réprimande et de cette parabole, le prophète dit à tous ceux qui entendent sa parole : diffusez la chose, annoncez ceci dans la maison de Yaakov et faites-le entendre en Yehouda. Qu'est-ce que la maison de Yaakov, qu'est-ce que Yehouda ? Le Malbim explique : la maison de Yaakov, c'est la masse des dix tribus. Eux ne savent pas, il faut donc le leur annoncer. La maison de Yehouda, qui sait déjà, chez eux il suffit de faire entendre et de diffuser la chose publiquement. Et nous avons déjà vu cette différence entre annoncer (hagada) et faire entendre (hashmaa). Annoncer signifie qu'il faut raconter une chose que tu ne connais pas, il faut te la dire. Faire entendre, c'est une chose connue, il suffit seulement de la faire entendre et de la diffuser. La maison de Yaakov, ce sont les dix tribus, elles ne sont pas ici, il faut donc le leur annoncer. En revanche, les deux tribus qui se trouvent ici, Yehouda et Binyamin, il n'y a pas besoin de le leur annoncer, ce qui est nécessaire ils le savent déjà, le prophète ici doit seulement le faire entendre et le diffuser. Pourquoi la maison de Yaakov vient-elle faire allusion aux dix tribus ? Parce que... tout d'abord Yehouda, Yehouda désigne certainement ceux qui sont ici, alors qui est en face d'eux ? En face d'eux, ce sont ceux qui ne sont pas ici, les dix tribus. C'est un premier point. Mais au-delà de cela, le peuple d'Israël est divisé en Israël et Yaakov. Pourquoi ces deux expressions ? C'est que le peuple d'Israël, dans son élévation, est appelé Israël, du langage de la souveraineté (serara). Quand ils se trouvent à un niveau bas, ils sont appelés Yaakov, du langage de akeva, du langage de akev (le talon). La partie la plus basse du corps s'appelle le talon. Cela vient exprimer l'état inférieur. Qui sont dans l'état inférieur ? Ce sont les dix tribus. C'est pourquoi il dit : annoncez ceci dans la maison de Yaakov, dites et transmettez le message à la maison de Yaakov, aux dix tribus.

« Écoutez donc ceci, peuple insensé et sans cœur. Ils ont des yeux et ne voient pas, des oreilles et n'entendent pas. » Le prophète leur adresse une réprimande et dit : écoutez donc ceci, peuple insensé et sans cœur, c'est une première chose. Ils ont des yeux et ne voient pas, c'est une deuxième chose. Ils ont des oreilles et n'entendent pas. Et nous savons déjà que le prophète ne redouble pas ses expressions avec des mots différents, à moins qu'il n'ait quelque chose à ajouter dans chaque expression et déclaration, comme nous l'a déjà légué le Malbim. Le Malbim dit : au début il dit écoutez donc ceci, peuple insensé et sans cœur. Qu'est-ce que peuple insensé et sans cœur ? L'homme comprend et saisit le Saint béni soit-Il par trois voies. La première voie est par les preuves de l'intelligence et de la connaissance. L'approfondissement, la contemplation, la réflexion abondante. C'est quand il y a un cœur. Mais si c'est un peuple insensé et sans cœur, alors comment saisirez-vous Hachem ? Une deuxième possibilité est par l'examen sensoriel. L'homme contemple la réalité et voit, il peut voir la divinité dans toutes sortes de conduites de la création. Il dit : ils ont des yeux et ne voient pas. Les yeux sont l'expression de la vision sensorielle. Voici, devant mes yeux je vois. La troisième voie est par la tradition (kabala). Kabala ne veut pas dire ici le concept du Zohar, mais kabala au sens de la tradition transmise, recevoir de génération en génération. D'où est-ce que je sais ? Parce que je l'ai entendu de mon père et mon père l'a entendu de son père, jusqu'à Moché Rabbénou, jusqu'au moment du mont Sinaï. Cela s'appelle par la tradition. La tradition passe par la voie de l'oreille, elle ne passe pas par la voie de la vision. Il ne peut pas me le montrer, que me montrerait-il ? Il peut me dire : cette matsa que nous mangeons, en quel honneur ? Il me montrera : ce n'est pas cette matsa-là. Que peut-il alors ? Il peut me le raconter. C'est pourquoi la tradition s'exprime par les oreilles. Le message de ce que j'ai reçu de mon père, je le transmets à mon fils par les oreilles, par la parole, par le récit des choses. Il dit donc : ils n'ont pas l'intelligence pour approfondir et contempler par eux-mêmes, ils n'ont pas les yeux pour s'ouvrir et voir de manière sensorielle la réalité du Créateur, et ils n'ont pas non plus de tradition qu'ils recevraient d'une génération précédente, et c'est ce qu'il dit : ils ont des oreilles et n'entendent pas. Et ils n'entendent pas, cela veut dire qu'ils ne sont pas prêts à accomplir l'action d'écouter et d'entendre les démonstrations et les preuves qu'il y a un Créateur au monde, qu'Il donne récompense et punition, que celui qui transgresse Sa volonté est frappé et que celui qui accomplit Sa volonté reçoit une récompense. Ils n'ont aucun de ces outils qui étaient censés les conduire vers les conclusions justes. Et ces expressions apparaissent en plusieurs endroits dans les versets, comme il est écrit : « de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles et que son cœur ne comprenne ». Encore une fois nous voyons les trois éléments : oreilles, yeux et cœur. « Et Hachem ne vous a pas donné un cœur pour savoir, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre. » Ne savez-vous pas, c'est dans le cœur. N'entendez-vous pas, c'est dans les oreilles. Pardon, ne savez-vous pas c'est dans la vision, n'entendez-vous pas dans les oreilles, n'avez-vous pas compris que cela vise le cœur. Cela vise l'intelligible, le sensible et le reçu par tradition qui est par les oreilles comme nous l'avons expliqué. Et ainsi également dans le verset suivant nous verrons que c'est ce dont il les convainc à partir de ces deux aspects.

« Ne me craindrez-vous pas, dit Hachem ? Ne tremblerez-vous pas devant Moi ? Moi qui ai placé le sable comme limite à la mer, loi éternelle qu'elle ne franchira pas. Ses flots s'agitent et ne peuvent, ses vagues grondent et ne la franchissent pas. » Le Saint béni soit-Il dit : ne me craindrez-vous pas ? Il y a deux témoins que vous ne pouvez pas nier. L'un est dans l'ensemble du monde, et le deuxième témoin, c'est vous en vous-mêmes, et nous allons expliquer. Il leur dit : le témoin qui est dans l'ensemble du monde, c'est la mer. En effet, lorsque le Saint béni soit-Il créa le monde, « au commencement Dieu créa », les eaux, l'esprit de Dieu planait sur les eaux et les eaux recouvraient le monde entier. Le Saint béni soit-Il dit : que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que la terre sèche apparaisse, et alors toutes les eaux se concentrèrent au lieu qu'on appelle aujourd'hui la mer. Lorsque les eaux se rassemblèrent en un seul lieu, naturellement elles auraient voulu déborder, mais elles se rassemblèrent comme un monceau parce que le Saint béni soit-Il décréta sur elles de ne pas sortir de ce lieu. Et que place-t-Il autour ? Le Saint béni soit-Il leur dit : jusqu'ici tu viendras et pas au-delà, et Il leur plaça le sable comme limite. Et ce sable est destiné à ce que la mer ne fasse pas irruption, ne dépasse pas et ne sorte pas de la limite qu'Hachem lui a placée. Le sable n'est pas une haute muraille qui se dresse face aux eaux. Et non seulement cela, mais le Radak dit : les vagues de la mer grondent constamment et menacent constamment de franchir ce sable, elles arrivent jusqu'au rivage et reviennent. Et encore une fois arrive une vague encore plus grande, elle arrive jusqu'au rivage et revient. Et si le Saint béni soit-Il décide une fois de ne pas l'arrêter, alors il y a trois cent mille morts, qu'Hachem ait pitié, un tsunami immense qui balaie villes et villages, et qui peut lui résister. Ainsi, en réalité, il dit : voyez comment le Saint béni soit-Il agit dans la nature, tu peux contempler comment le Saint béni soit-Il conduit Son monde, le Saint béni soit-Il a empêché les eaux de franchir leur barrière et leur limite, et le Saint béni soit-Il leur a placé une limite. Par cela vous pouvez reconnaître et discerner qu'il y a une providence particulière d'Hachem, et qu'Hachem fait en cela selon Sa volonté, alors comment ne me craindrez-vous pas ? Comment ne tremblerez-vous pas devant Moi et n'envisagerez-vous pas que Je puisse faire selon Ma volonté si vous transgressez Mes commandements ? Si Je peux placer une limite à la mer, ne pourrais-Je accomplir quelque action contre vous ?

La création du monde... qu'est-ce que je voulais dire à partir de la création du monde ? Alors on dira : « Je suis Hachem ton Dieu qui t'ai créé et qui ai créé le monde entier en six jours », etc. C'est bien plus impressionnant. Pourquoi « Je suis Hachem ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte », qui est quelque chose de petit ? En vérité, « je t'ai fait sortir du pays d'Égypte » est petit à côté de la création du monde, mais c'est un petit que moi j'ai vu. La sortie d'Égypte, je l'ai vécue. L'ouverture de la mer Rouge, je l'ai vécue. En revanche la création du monde, j'y crois, mais je ne l'ai pas vécue. Il est bien plus facile de convaincre un homme par des expériences qu'il a vécues lui-même que par des expériences pour lesquelles il doit mettre en œuvre la force de la foi. Le Radak dit : c'est aussi la réponse dans notre affaire. Le Radak dit ici : lorsque je viens convaincre ce peuple, or ce peuple est un peuple de mécréants, alors si je viens leur raconter des histoires de l'histoire, qui l'a dit ? Et pas nécessairement, et pas toujours vrai, et ce sont des récits populaires, et ce sont des légendes qui se sont développées au fil des ans, et encore toutes sortes d'arguments d'hérésie qu'il est toujours difficile, on ne peut pas les convaincre car il est difficile de les embrouiller avec des faits. Oui, ils ont leur théorie et il lui apportera des preuves et il ne, cela ne lui parle pas, il ne veut simplement pas entendre. Mais cette affaire que le sable est la limite de la mer, que c'est une loi qu'elle ne franchira pas, chacun peut le voir en tout temps. Cela ils ne peuvent le nier, ils le voient de leurs yeux, ils l'entendent de leurs oreilles, et on ne peut pas argumenter contre cela et donner des explications contre cela, c'est pourquoi c'est précisément de cela qu'il apporte une preuve.

« Mais ce peuple a un cœur rebelle et récalcitrant, ils se sont détournés et sont partis. » « Mais ce peuple a un cœur. » Le Malbim dit : il est écrit ici cœur. Que signifie cœur rebelle et récalcitrant ? Le cœur, dit le Malbim, désigne la force émotive de l'homme, la force d'où sortent les qualités, les traits de caractère, les désirs, tout ce qui est dans l'âme sort de la force du cœur. « Le désir de son cœur, Tu lui as donné. » Quand un homme veut quelque chose ou aspire à quelque chose, d'où cela commence-t-il ? La force émotive de l'homme, la force désirante de l'homme, tout commence dans le cœur. Le cœur est comme le dirigeant du corps, et ce n'est pas pour rien qu'il est la pompe qui actionne tout, car il est en fait la conduite qui dirige tout. Le Malbim dit : voici, ils ont un cœur dont le cœur est rebelle. Que signifie cela ? Certes il y a des preuves, et les preuves, comme nous l'avons dit, sont en fait des preuves de l'intelligence, comme nous l'avons vu au début, mais le cœur ne veut pas accepter les preuves. Alors qu'est-ce que le cœur ? Le cœur est rebelle. Par les désirs, par les traits de caractère, ils sont comme les vagues qui viennent conquérir le rivage. Les désirs de l'homme viennent conquérir la chose solide et stable, qui sont les preuves intellectuelles, rationnelles, les preuves de la réalité du Créateur, les preuves logiques qu'on peut démontrer par l'histoire et par mille et une voies, à savoir qu'il y a un Créateur au monde et que l'homme a une mission. Mais le cœur est comme une mer bouillonnante de désirs et de volontés, et cela fait que le cœur de l'homme est rebelle et récalcitrant. C'est-à-dire que son cœur est rebelle, il s'est détourné du chemin, il n'est pas intéressé à accepter les preuves, il n'est pas intéressé à s'accorder avec ce que l'intelligence accepte comme une chose apparemment évidente.

Il dit : voici, mais regarde, il aurait été convenable que l'intelligence l'emporte. Et si l'intelligence l'emporte, qu'est-ce que cela veut dire ? Que l'émotion du cœur, ce sont des vagues, elles viennent balayer, mais l'intelligence est le rivage, elle les arrêtera. Il dit : mais ici ce n'est pas le cas. Cœur rebelle et récalcitrant, ils se sont détournés et sont partis. Il y a le rivage, mais ces vagues le balaient. Bref, ce cœur est un cœur de tsunami. Il balaie aussi le rivage. Au lieu que ces vagues s'arrêtent en arrivant au rivage, le cœur ici est un cœur rebelle qui balaie aussi ce qui se trouve sur le rivage, et par cela ils se sont détournés et sont partis, ils se détournent complètement du chemin et ils relèvent de la catégorie du cœur rebelle et récalcitrant. Et alors, par cela, il n'y a en fait plus personne à qui parler, puisqu'ils sont rebelles et récalcitrants, et les rebelles franchissent aussi la limite qu'Hachem a placée, qui est la limite de l'intelligence, ils agissent selon le désir contre l'intelligence.

« Et ils n'ont pas dit dans leur cœur : craignons donc Hachem notre Dieu, qui donne la pluie précoce et la pluie tardive en son temps, qui nous garde les semaines fixées de la moisson. » « Et ils n'ont pas dit dans leur cœur : craignons donc Hachem notre Dieu. » Après avoir vu qu'Il a dit « ne me craindrez-vous pas », c'est-à-dire qu'il convient de craindre Hachem d'une crainte de révérence, maintenant Il vient et leur dit : il convient que devant Moi vous ne trembliez pas, c'est-à-dire même si tu n'as pas la crainte de révérence, la crainte de révérence signifiant craindre la majesté de Sa grandeur, et c'est vraiment un niveau de crainte, « devant Moi ne tremblerez-vous pas », mais n'as-tu pas peur de la punition ? Car même un homme qui n'a pas la crainte de révérence, la punition tout le monde la comprend. Mettre la main dans le feu, ça brûle, et personne ne le fait. Mais en revanche faire une chose qui désobéit à Hachem, qui exige de moi la crainte de révérence, en cela nous voyons que l'homme ne, ne, ne craint pas tellement. C'est donc ce qu'Il a dit précédemment : ne me craindrez-vous pas, alors en tout cas devant Moi ne tremblerez-vous pas ? Vous auriez dû craindre au moins par crainte de la punition. Et qu'est-ce que la crainte de la punition ? Cette affaire de la pluie, de la pluie précoce et de la pluie tardive, nous savons qu'il y a une influence particulière sur la terre d'Israël, sur laquelle « les yeux d'Hachem ton Dieu sont posés ». Et ce n'est pas comme le pays d'Égypte que tu arroses comme un jardin de légumes. Et bien qu'apparemment il y ait un avantage en Égypte car là il y a toujours le Nil, tandis qu'ici nous sommes livrés aux bontés du Créateur, mais c'est justement cela l'avantage. Comme le dit Rabbi Chimon bar Yohaï : le fils rebelle, le père lui a donné son salaire et l'a renvoyé, tandis qu'au fils juste le père a dit : je veux que tu viennes chaque jour recevoir ton pain, et non pas que tu viennes une fois par an. Autrement dit, le fait même que « les yeux d'Hachem ton Dieu sont posés sur elle du début de l'année jusqu'à la fin de l'année », cela même montre votre élévation, cela montre votre grandeur. Et d'autre part, c'est une épée à double tranchant. Car si vous vous écartez du chemin, nous l'avons déjà dit plusieurs fois, quand la providence est rapprochée, d'une part c'est un grand avantage, car quand on fait le bien on reçoit immédiatement le bien, mais d'autre part c'est aussi une grande difficulté, car quand on fait le mal on reçoit immédiatement un coup. Et donc, par cela même vous auriez dû voir : craignons donc Hachem notre Dieu qui donne la pluie précoce et la pluie tardive en son temps. Vous auriez dû voir : voici, regarde, c'est d'Hachem, du Saint béni soit-Il Lui-même, que nous obtenons nos besoins. La pluie en son temps, or si la pluie tombait de manière arbitraire, il n'y a pas de météorologue qui puisse nous dire ce qui sera, même dans les prévisions de ce qui sera cette année, ils se trompent. Même pour ce qui sera cette semaine, sans fin tu vois qu'ils te disent que cette semaine sera pluvieuse, et apparemment la pluie dans le ciel n'a pas entendu la prévision. Sinon, il n'y a pas d'explication à son absence. Et encore toutes sortes de choses comme cela où tu vois à quel point leurs prévisions sont défaillantes, certainement quand il s'agit d'années à venir. Si c'est ainsi, il est clair pour tous que la pluie, bien qu'elle soit, faites attention, c'est une chose très intéressante, bien qu'elle soit un phénomène naturel, et un phénomène naturel nous aurions dû le prévoir de la manière la plus précise, car toutes les données naturelles existent. Tu as une carte synoptique, alors si c'est ainsi déterminons de manière claire quand il pleuvra, comment et quoi. Et nous voyons que malgré cela une telle possibilité n'existe pas. Autrement dit, la pluie constitue une preuve qu'il y a une providence. Et la providence est ce qui détermine quand elle tombera et comment elle tombera, et parfois tu peux dire : la pluie tombera à telle et telle date, et tout est clair. Les données du vent, les données des nuages, la quantité de précipitations et tout ce que tu veux, tout est exact. Il n'y avait qu'un petit problème : le vent a emporté cela trois kilomètres plus loin et la pluie est tombée en Jordanie. On l'attendait ici, mais elle n'est pas ici, elle n'est pas tombée à Jérusalem, elle est tombée en Jordanie. Autrement dit, tu peux avoir toutes les données, mais tu comprends encore qu'il y a ici une providence qui décidera si cela te revient ou ne te revient pas. Si cela tombera ou ne tombera pas. Et si cela tombe, où cela tombera-t-il ? Et il se peut que cela tombe pour toi, mais où ? Tu auras une inondation dans le désert de Yehouda. En effet, depuis le début de la saison sont tombées d'énormes quantités de précipitations, et on dit que pour le lac de Tibériade cela n'a rien changé, car toutes les précipitations sont tombées dans le sud. Il y a eu des inondations là-bas. Et au nord, on dit que du point de vue des précipitations là, pour le lac de Tibériade, il y en a très peu. Autrement dit, il se peut très bien qu'il pleuve, mais si cela ne tombe pas au bon endroit, alors cela n'apporte pas grand-chose. Une parcelle sera arrosée et une parcelle non, ne sera pas arrosée. Autrement dit, le Saint béni soit-Il est Celui qui détermine exactement comment et quoi. Alors par cela tu aurais dû voir comment le Saint béni soit-Il est Celui qui détermine et donne, ce qu'on appelle en direct, au moment de vérité, selon ta situation actuelle, la pluie. Alors n'est-ce pas une raison de craindre Hachem ? Il convient aussi que le cœur, comme nous l'avons dit précédemment ce sont les désirs et les volontés, du côté des désirs et des volontés tu veux que ça aille bien pour toi. Du côté des désirs et des volontés tu veux avoir un gagne-pain, avoir de l'abondance, avoir... alors comment t'opposes-tu à la réalité d'Hachem quand tu ne comprends pas que cela te nuit à toi-même ? Tu veux le bien, tu veux les plaisirs, cela te nuit, tu n'as pas de pluie. Qui donne la pluie précoce et la pluie tardive en son temps, chaque fois par providence particulière. Au-delà de cela, il y a des besoins, dit le Malbim, que nous obtenons par la nature que le Saint béni soit-Il a inscrite depuis les six jours de la création. Les semaines fixées de la moisson. Le Saint béni soit-Il a inscrit depuis les six jours de la création la chaleur et le soleil aux jours de la moisson, où alors il ne pleut pas. Et là aussi nous avons besoin d'Hachem, pour qu'Il ne change pas cette nature. Pour qu'Il laisse la nature telle qu'elle est. Les semaines fixées de la moisson, même s'il y a sept semaines, il dit ce sont sept semaines depuis Pessah jusqu'à la fête de Chavouot, ce sont les semaines fixées de la moisson, qu'Il nous garde. Que le Saint béni soit-Il garde ce temps pour qu'il ne change pas. Car à leur époque, s'il pleuvait pendant la moisson, toute la moisson tombait à néant. Le grain pourrissait, se gâtait, on ne pouvait pas le sécher, on ne pouvait pas le séparer de la balle, tout le travail se gâtait. Alors il dit : voici, regarde, si le Saint béni soit-Il voulait te punir, Il peut te punir par l'arrêt de la pluie, ce qui est une providence à chaque instant, et Il peut te punir en changeant les temps de l'été et de l'hiver. De sorte qu'au temps de l'hiver tu attends la pluie, il ne pleut pas et alors tout le grain pourrit dans la terre ou se dessèche, et au temps de l'été où tu attends le soleil pour sécher le grain, alors Il te donne un peu de pluie et cela transforme tout ce que tu as réussi à moissonner en pourriture et en dommage. Alors en termes simples, comment vas-tu à la suite de la force du désir qui recherche les plaisirs, et ne crains-tu pas Hachem qui peut te causer dommage et souffrance dans tes plaisirs corporels, dans ce que tu cherches à savourer ici dans le matériel ? Alors pourquoi ne crains-tu pas Hachem ?

« Vos iniquités ont détourné cela, et vos péchés ont retenu le bien loin de vous. » « Vos iniquités ont détourné cela », cela signifie, l'iniquité (avon), comme le dit le Malbim, c'est le péché commis par mécréance et intentionnellement. Le péché (het) en revanche, c'est en général une chose faite par inadvertance ou une chose faite par désir. L'iniquité est plus grande que le péché. Parce que le péché a encore une certaine justification : son désir l'a emporté sur lui, ou j'étais dans l'erreur involontaire. Mais l'iniquité, qui est une déviation de l'intelligence, qui est une mécréance délibérée, quel en est le prétexte ? L'iniquité est plus grande que le péché, c'est pourquoi la punition de l'iniquité, le Saint béni soit-Il punit pour ainsi dire concrètement, Il bouleverse la nature, Il la change à notre détriment. C'est ce qu'Il dit : vos iniquités ont détourné cela. Par les iniquités intentionnelles, nous causons le détournement des semaines fixées de la moisson. Même si c'est une loi de la nature, le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire changé la nature à cause de nous. Pourquoi ? Parce qu'il y a ici une iniquité, et l'iniquité est très grave. « Et vos péchés ont retenu le bien loin de vous. » En revanche le péché, le péché comme nous l'avons dit est par inadvertance ou à cause du désir, et il est plus léger. Faites attention, les péchés n'ont pas, il n'y a pas en eux de force pour amener sur nous une action de mal concret, alors qu'ont-ils ? Ils ont la force d'arrêter le bien. Compris ? Non pas d'infliger le mal, mais d'empêcher le bien. C'est pourquoi il dit : vos péchés, qui sont plus légers, ont causé l'empêchement du bien, ce qui est une abstention, à savoir que si tu mérites de la pluie, le péché a arrêté la pluie. En revanche les iniquités ont la force d'amener sur vous le mal, de changer les semaines fixées de la moisson, c'est-à-dire d'amener sur vous même une pluie de malédiction. C'est la force de l'iniquité. Alors il dit : voici, voyez que ces choses sont celles qui ont amené sur vous toutes ces détresses et catastrophes, alors contre qui avez-vous à vous plaindre ? Vous n'avez à vous plaindre que de vous-mêmes.

« Car il s'est trouvé parmi mon peuple des méchants, ils guettent comme s'abaissent les oiseleurs, ils placent le destructeur, ils capturent des hommes. » « Car il s'est trouvé parmi mon peuple des méchants », dit le prophète, dans le peuple il y a des méchants. « Ils guettent comme s'abaissent les oiseleurs. » Yachour signifie du langage de guetter, comme « à cause de mes ennemis (chorераï) », « je le regarde (achourénou) et il n'est pas proche », qui vient du langage de voir, contempler et guetter. Comme s'abaissent les oiseleurs (yekouchim). Quand le piège s'abaisse (yachouh), qu'est-ce que le yekouch ? Le yekouch, c'est un piège. Le piège, c'est le collet qu'on plaçait, une trappe qu'on plaçait pour chasser les cerfs dans la forêt. Quand le cerf posait sa patte à l'endroit de la trappe, il y avait un ressort, et le ressort faisait que cela, ce sont deux demi-cercles avec des dents à leurs extrémités, quand c'est ouvert c'est comme un cercle entier, et quand cela se referme c'est comme un mordeur, un demi-cercle se referme sur un demi-cercle, et alors ces dents saisissent la patte du cerf, et c'est relié à une chaîne ou autre, et il ne peut pas s'en aller. C'est ce qu'il dit : comme s'abaissent les oiseleurs, quand le piège, le collet mord la patte du cerf qui y est pris, ainsi de même ils placent le destructeur, ils capturent des hommes. Les méchants ont placé le destructeur, ils faisaient des embuscades sur les montagnes, sur les chemins, et ils capturent des hommes. Là, dans le piège, ils ne capturaient pas des cerfs, mais ils capturaient des hommes. Le Malbim explique qu'ici il y a en fait une explication de ce que sont les péchés pour lesquels le Saint béni soit-Il dit qu'Il arrêtera les cieux, qu'Il changera les lois de la moisson. À ce sujet le prophète dit ici : sache-le, les iniquités sont le vol et le meurtre. Le Malbim dit : j'ai déjà écrit dans la parachat Béréchit que les iniquités qui vont à l'encontre des lois de la nature et de la subsistance du monde, la nature elle-même se venge du pécheur. Que veut dire cela ? Si nous parlons d'une faute de l'homme envers Dieu, un homme n'a pas mis les téfilines, je ne peux pas appeler cela une faute qui va à l'encontre des lois de la nature et de la subsistance du monde. Mais si un homme a tué, c'est contre les lois de la nature et de la subsistance du monde. Le monde ne peut pas subsister quand il y a en lui des meurtriers. Si un homme a volé, c'est contre les lois de la nature et de la subsistance du monde, car le monde ne peut pas subsister quand il y a en lui des voleurs. Et en effet toutes les nations sont averties au sujet des sept commandements des fils de Noah, car dans les sept commandements des fils de Noah il y a en fait des avertissements sociaux, comment le monde subsistera. Alors s'il y a le meurtre, et s'il y a l'adultère, et s'il y a le vol, et s'il y a l'idolâtrie, ce sont des choses qui empêchent le monde de subsister. C'est pourquoi l'établissement de juges, la consommation d'un membre d'un animal vivant, toutes ces choses sont aussi ordonnées au non-juif, car ce sont des choses nécessaires à la subsistance du monde. Et c'est donc ce qu'il dit ici, dit le Malbim : sache-le, quand il y a des fautes contre la subsistance du monde, le monde se venge d'elles. Autrement dit, il n'y a pas une punition extérieure, mais la nature se venge des pécheurs. Comme il est écrit : « la voix du sang de ton frère crie vers Moi de la terre. » Autrement dit, la terre ne donnera pas son produit quand il y a une voix de sang qui crie de son sein. La nature pour ainsi dire punit celui qui commet des fautes qui font que la subsistance du monde selon les lois de la nature ne pourra pas subsister.

Le Malbim dit : ce qui est écrit ici « ils guettent comme s'abaissent les oiseleurs », le Malbim explique qu'il compare la chasse aux hommes qu'ils chassaient au collet, c'est-à-dire au piège, à des gens qui chassent des oiseaux. Quand on chasse l'oiseau, l'oiseau tombe dans le filet et y est pris. Que fait le chasseur ? Il se tient à distance et guette, il contemple. Et non seulement il guette, mais « comme s'abaissent ». Qu'est-ce que « s'abaisse » ? Chah signifie qu'il attend jusqu'à ce que les oiseleurs s'abaissent. « Comme s'abaissent les oiseleurs », explique le Malbim, jusqu'à ce que l'oiseau se calme dans le piège, cesse ses battements, et alors il place à nouveau un piège nouveau. Et la raison est simple : tant que l'oiseau se débat à l'intérieur, cela fait fuir ses compagnons. D'autres oiseaux ne viendront pas se faire prendre dans les pièges. C'est pourquoi il attend toujours avant de placer un piège jusqu'à ce que les oiseleurs s'abaissent, jusqu'à ce que les oiseaux pris, ceux qui sont déjà capturés, se calment (chah), comme « quand la mer s'apaise de ses flots », c'est-à-dire se calme, jusqu'à ce qu'il y ait apaisement et tranquillité, alors il place un piège supplémentaire. Car tant que les oiseaux s'agitent dans le filet, il ne peut pas placer un piège supplémentaire car les oiseaux qui viendront ressentiront le mouvement des oiseaux capturés. Et c'est ce qu'il dit : il guette et observe comme s'abaissent les oiseleurs. Jusqu'à ce qu'ils se calment, alors ils placent le destructeur, alors ils placent le destructeur une deuxième fois pour en capturer d'autres. Mais c'est une technique courante dans la chasse aux oiseaux. Il te dit : ne te trompe pas, ils capturent des hommes. Ce dont je te parle ici, c'est ainsi qu'on capture des hommes. De cette manière ils capturaient des hommes. Que signifie cela ? Quand un homme était pris dans leur filet, ils attendent qu'ils le mettent à mort, et alors, ce qu'on appelle, l'affaire ne fera plus de vagues, on n'en parlera plus, et ils reviennent à nouveau et en prennent un autre et en tuent un autre. Et ils agissent ainsi de cette manière, ils ne commettent pas acte après acte de manière immédiate, cela fait beaucoup de vagues, beaucoup de bruit, les médias en parlent, cela peut leur causer des problèmes. C'est pourquoi ils attendent comme s'abaissent les oiseleurs, jusqu'à ce que les gens, l'affaire se calme, et alors à nouveau ils vont prendre un homme supplémentaire, ils vont assassiner un homme supplémentaire.

« Comme une cage pleine d'oiseaux, ainsi leurs maisons sont pleines de fraude. C'est pourquoi ils sont devenus grands et se sont enrichis. » « Comme une cage pleine d'oiseaux. » La cage, c'est l'endroit où on engraissait les oiseaux. La cage, explique le Radak, est un ustensile fait de planches, on y élève des oiseaux et on les y engraisse. Autrement dit, nous connaissons aujourd'hui la cage aussi comme lieu d'élevage des oiseaux, pas nécessairement comme lieu d'engraissement. Mais il se peut que ce soit la même chose, car en fait on laissait l'oiseau là jusqu'à ce qu'il s'engraisse, on le nourrissait, le nourrissait et le nourrissait jusqu'à ce qu'il s'engraisse. C'est pourquoi cela s'appelle aussi lieu d'engraissement des oiseaux. Et alors il les compare ici à une cage : de même que la cage on la remplit d'oiseaux autant qu'elle peut en contenir, et on y place nourriture et boisson, ainsi de même les maisons de ces méchants, dit le Radak, sont pleines de fraude. De l'argent qu'ils ont amassé par fraude, et ils viennent dans leurs maisons, dans leur cage, et se délectent de cet argent, comme les oiseaux qui se délectent de la nourriture et de la boisson qu'on leur introduit dans la cage. Le Malbim explique que c'est en fait la suite de ce que nous avons dit précédemment. Nous avons dit qu'ils plaçaient le destructeur pour les hommes comme on plaçait le filet pour les oiseaux. Alors il décrit et dit : après avoir terminé l'action, il place les oiseaux qu'il a chassés dans la cage. Il continue avec la parabole. La parabole était la chasse aux oiseaux, l'application était la chasse aux êtres humains. Il continue avec la parabole et dit : après avoir fini de chasser les oiseaux, il place les oiseaux dans la cage, et cette cage est pleine d'oiseaux tant la chasse a été abondante. Ainsi de même, après l'achèvement de leurs actes, ils remplissent leurs maisons de la fraude, de l'argent volé, de l'oppression qu'ils ont exercée sur ces gens. Et puisqu'il en est ainsi, c'est pourquoi ils sont devenus grands et se sont enrichis. C'est pourquoi tu vois qu'ils sont devenus grands et se sont enrichis, ne te trompe pas, ce n'est pas du labeur de leurs mains, ce n'est pas du gagne-pain qu'ils sont allés gagner, mais c'est du meurtre que nous avons décrit précédemment, c'est du vol de l'argent que nous avons mentionné précédemment.

Naturellement, des gens qui commettent de tels actes de méchanceté dans un État ordonné, réglé, qui a un gouvernement en bon état et qui a des tribunaux, alors de telles personnes on les poursuit, on les traduit en justice, ils craignent les juges. Il te dit : viens et vois ce qui se passe ici. « Ils sont devenus gras, luisants, ils ont même dépassé les paroles de méchanceté. Ils ne jugent pas la cause, la cause de l'orphelin, et ils prospèrent, et le jugement des indigents ils ne l'ont pas jugé. » « Ils sont devenus gras, luisants », explique le Radak, c'est par métaphore comme « Yechouroun s'est engraissé et a rué ». Ils ont multiplié les biens. Et il y a ici aussi une certaine expression où pour ainsi dire il dit : les riches, à force d'être gras et bien nourris, ont luiluisi, comme « l'ivoire poli », l'idée est que quand un homme, sa chair s'engraisse alors il brille, il resplendit. Alors il dit c'est comme achet, achet signifiant une chose luisante, une chose brillante. « Ils ont dépassé les paroles de méchanceté. » Leur richesse ne leur suffit pas, mais ils multiplient le vol, multiplient la rapine, au point d'avoir dépassé toutes les paroles d'un homme méchant. Cela veut dire qu'ils ont dépassé et fait des choses au-delà de ce que font les gens méchants. C'est le sens de « ils ont dépassé, ils ont dépassé les paroles de méchanceté ». Les choses que tu connais comme humaines, les choses que font les gens méchants, les paroles de méchanceté, ils les ont dépassées. Ils ont fait au-delà de ce qui t'est connu en matière de méchanceté. Le Targoum Yonatan dit : ils ont transgressé les paroles de la Torah, ils ont fait le mal. Ils ont transgressé ce que dit la Torah, et ils ont fait le mal. Alors il y a ici pour ainsi dire deux choses : ils ont transgressé la Torah et ont fait le mal. « Ils ne jugent pas la cause, la cause de l'orphelin, et ils prospèrent. » Le Malbim explique : viens et vois, ils sont devenus gras et luisants de tout le bien qu'ils ont volé, non seulement ils ne craignent pas la punition, mais ils ont même dépassé les paroles de méchanceté. Autrement dit, on ne dit même pas de mal d'eux. Autrement dit, ils commettent leur acte de méchanceté sans craindre ce qu'on dira, ce qu'on racontera, qu'on se venge d'eux. Pourquoi ? Ils ne jugent pas la cause. Cela veut dire, puisqu'il ne se trouve pas de jugement contre eux, ils ne craignent donc pas. Que signifie qu'il ne se trouve pas de jugement ? Il n'y a pas de plaignants. Il n'y a pas de plaignants, ils ne jugent pas la cause, personne ne vient nous poursuivre. Tu as volé, tu as tué, tu as pris, personne ne vient poursuivre. Et pourquoi en vérité ? Il continue et dit : la cause de l'orphelin, et ils prospèrent. Parce que qui en vérité aurait dû les poursuivre ? L'orphelin. Ils ont tué son père, alors qui doit poursuivre ? L'orphelin. Qui aurait dû poursuivre ? Le jugement des indigents. L'indigent, c'est le spolié, alors les indigents, ce sont ses compagnons, ce sont ses proches, ce sont ceux qui doivent poursuivre. Et puisqu'ils n'ont pas jugé la cause de l'orphelin, et puisque là, en ce lieu, on ne jugeait pas la cause de l'orphelin, parce que l'orphelin, qui écoutera son cri ? Il n'a pas de force, il n'a pas de bras. Alors, et puisqu'en ce lieu on ne juge pas la cause de l'orphelin et on ne juge pas la cause de l'indigent pour la même raison, si tu viens en tant que directeur d'usine ou de société ou homme de renom, alors on prêtera attention à ce que tu dis. Mais quand tu es orphelin et indigent, alors de toute façon les paroles du malheureux sont méprisées. Alors dans une telle situation ils peuvent sentir qu'ils peuvent continuer librement l'acte de méchanceté qu'ils commettent. Ils peuvent continuer à voler les orphelins et les indigents et à assassiner, car en vérité qui ira les juger ? Qui ? La cause de l'orphelin ? La cause de l'orphelin de toute façon on ne la juge pas. Le jugement des indigents de toute façon ils ne l'ont pas jugé. Alors c'est pourquoi ils se permettent, ils ont dépassé les paroles de méchanceté, de faire au-delà et par-delà les paroles de méchanceté, et on ne dit pas de mal d'eux, comme l'a expliqué le Malbim, ils transgressent ces paroles de méchanceté, ils ne craignent pas ce qu'on dira de mal sur eux, parce que de toute façon ici on ne juge ni la cause de l'orphelin ni la cause de l'indigent, alors c'est ce qu'on appelle passer sous le réverbère et personne ne parle. Les médias n'ont pas intérêt à en faire du bruit, ce ne sont pas leurs gens. Alors de toute façon par cela ces gens se permettent de faire tout ce qui leur passe par l'esprit. Le Malbim explique ici une autre explication : « ashétou, ils sont devenus gras et luisants, ils ont même dépassé les paroles de méchanceté ». Alors une explication est celle qu'a expliquée le Radak et aussi le Malbim, que c'est du langage d'ivoire poli, dont l'idée est pur, clair et resplendissant. Le Malbim apporte une explication supplémentaire en disant que ashet vient du langage de eshtonot, du langage de pensées. Autrement dit, selon cela il ressort : ils sont devenus gras, ashétou, ils ont même dépassé les paroles de méchanceté. Ashétou vient du langage de eshtonot, de pensées, ils ont planifié le mal et ont aussi dépassé les paroles de méchanceté, ils ont aussi mis les plans à exécution. Alors donc ce qui est écrit au début ashétou, cela parle de ce qu'on appelle la théorie, le potentiel, et ensuite ils ont aussi dépassé les paroles de méchanceté, après cela ils ont aussi mis les choses à exécution, ce qui était chez eux d'abord seulement en pensée, dans leurs eshtonot, ils se sont levés et l'ont fait concrètement. Et ils prospèrent, pourquoi ? Parce que le jugement des indigents ils ne l'ont pas jugé, puisque personne ne les a poursuivis pour leurs actes corrompus.

« Pour cela ne les visiterais-je pas, dit Hachem, et d'une nation comme celle-là mon âme ne se vengerait-elle pas ? » Le Malbim dit : fais attention, dans notre chapitre il a énuméré trois fautes graves : l'idolâtrie, l'inceste, l'effusion de sang. Au début il a mentionné l'affaire de l'inceste, « ils hennissent chacun vers la femme de son prochain ». Et ensuite qu'est-il écrit là ? « Pour cela ne les visiterais-je pas en eux, dit Hachem. » Autrement dit, Il a dit : est-il concevable qu'ils aient commis une faute aussi grave et que le Saint béni soit-Il ne se venge pas ? Après cela il a mentionné l'idolâtrie, « car ils ont abandonné Hachem ». Et alors il a dit « voici, J'amène sur eux une nation de loin ». Et ici il mentionne l'effusion de sang, et à ce sujet il dit « pour cela ne les visiterais-je pas, dit Hachem », au sujet de l'effusion de sang qu'ils commettent, ne les visiterais-je pas ? C'est pourquoi Hachem dit : consternation et horreur sont advenues dans le pays. Consternation (chama), dit Rachi, langage d'étonnement. Horreur (chaaroura), chose méprisée de tous. Consternation, explique le Radak, l'idée vient du langage de stupéfaction, comme « beaucoup ont été stupéfaits (chamemou) de toi », comme « il sera stupéfait et sifflera ». Qu'est-ce que « il sera stupéfait » ? Frappé de stupeur, étonné. C'est le sens de chama. Consternation, il est sur le point d'y avoir ici dans le pays une chose qui fera que les gens seront étonnés, s'émerveilleront du mal qui a été, du langage de chose d'étonnement. Et horreur. L'horreur, c'est une chose de souillure et de saleté, comme « les figues répugnantes », dont l'idée est qu'il y aura ici une chose qui sera une chose de corruption. Le Malbim apporte, pardon le Radak, explique une explication supplémentaire, il dit qu'il y a des versions où il est écrit tima, taf-youd-mem-alef, qui vient du langage de « mitmatméï », taïmé venant du langage de tamou, ils ont pris fin. Oui ? Alors ce qui est écrit ici « consternation et horreur », l'idée est qu'il est sur le point d'y avoir ici une destruction, du langage de disparition, c'est-à-dire qu'il ne restera rien. Le Malbim explique : quelle est la répétition ? Le Malbim dit : par l'effusion de sang et le vol advient la consternation, comme nous l'avons expliqué qu'il adviendra un aspect de, selon le Malbim simplement l'idée vient du langage de désolation (chemama), dont l'idée est qu'il n'y aura aucune subsistance. Et par l'adultère et l'idolâtrie advient horreur et dégoût. Et il n'y a pas d'espoir qu'ils se repentent par la réprimande des prophètes. Pourquoi ? Le verset suivant explique : les prophètes ont prophétisé mensongèrement, et les prêtres dominent par leur main, et mon peuple aime ainsi, et que ferez-vous à sa fin ? Les prophètes ont prophétisé le mensonge, ou ont prophétisé mensongèrement, dit Rachi, les prophètes, leurs faux prophètes, disaient : soyez des voleurs et des violeurs. C'est la recommandation du prophète. Le prophète te disait : fais ainsi, vole, tue, viole. Et les prêtres, qui étaient leurs juges, étaient leurs oppresseurs, ils dominaient le peuple par la main des prophètes, par, Rachi explique, l'idée est après. Comme « et tout le peuple passait à côté de lui (al yado) », où là l'idée est après lui. Nous verrons bientôt à ce sujet des explications supplémentaires, mais ainsi Rachi explique. Alors les prophètes ont prophétisé mensongèrement, et les prêtres dominent par leur main, l'idée est ensuite, après eux viennent aussi les prêtres et ils dominent le peuple, et ici que signifie après eux ? Ils viennent après eux pour faire selon les paroles des prophètes. Autrement dit, il ne suffit pas de ce qu'enseignent les prophètes, encore viennent après cela les prêtres et ils font selon les paroles des prophètes, les prophètes enseignant le mensonge, et les prêtres agissant encore après eux. Le Radak explique qu'ici il y a en fait une explication de la consternation et de l'horreur qui sont advenues dans le pays. Les prophètes ont prophétisé mensongèrement au peuple, ils leur disaient : la paix sera pour vous. Cela est plus plausible que ce que dit Rachi, que leurs prophètes disaient : soyez des voleurs et des violeurs. Et cela est plus acceptable à la raison, puisqu'ici en fait les prophètes ne disent pas : faites un acte de méchanceté, mais ils disaient simplement : Hachem vous aime, et la paix sera pour le peuple, ils étaient tellement sympathiques, des gens très sympathiques, le peuple les aimait beaucoup. Car les prophètes leur prophétisaient toujours de bonnes choses. Les faux prophètes, pourquoi c'était les médias, ce sera bien, et nous avons un peuple merveilleux, et notre jeunesse est spéciale, et tout va bien, tout ira bien, non, ne racontez pas d'histoires et pas toutes sortes de prévisions apocalyptiques et ne faites pas peur au peuple avec Gog et Magog, ce n'est pas nécessaire, tout ira bien, le peuple est merveilleux et tout va bien et tout est excellent. Et tout est excellent. Et alors par cela ils adaptent le peuple à une mauvaise voie. Que se passe-t-il ? Le prophète de vérité arrivait, il leur disait : messieurs, vous commettez des actes corrompus et le Saint béni soit-Il se vengera de vous, il y aura un exil, l'ennemi viendra ici, il exterminera tout le monde. Les faux prophètes venaient, disaient : non, vous n'avez pas à vous inquiéter, tout ira bien, vous êtes excellents, tout est bon, tout est merveilleux. Et vous n'avez aucune idée à quel point Hachem aime Son peuple Israël, et plût au ciel que l'homme aime le juste parfait comme le Saint béni soit-Il aime le plus grand des méchants. Et encore toutes sortes, car on peut toujours citer des citations à l'infini pour expliquer combien nous sommes aimés devant Hachem, et tu peux continuer, continue ce que tu fais, Hachem t'aime dans toute situation, et un père aime toujours ses enfants, et une mère aime ses enfants, tu n'as pas à t'inquiéter, continuez. C'était la prophétie du mensonge. Et c'est ce qu'il dit : les prophètes ont prophétisé mensongèrement. Et les prêtres dominent par leur main. Le Radak, il a ici une explication intéressante, il explique ce qu'est « dominent » (yardou). Yardou comme « ils ont extrait (radou) du miel », un prélèvement, du langage d'extraction du miel. Les prêtres prenaient des pots-de-vin pour pervertir le jugement. Et ils prennent par leur main. Que signifie par leur main ? Quand un homme a du bon miel, alors il le mange avec les mains. Il se lèche les doigts. C'est ce qu'il dit : ils dominent par leur main, ils extrayaient du peuple le miel, l'argent, pour le pot-de-vin, par leur main, il veut décrire pour ainsi dire l'ampleur de leur convoitise en cela, il te dit par leur main, ils se lèchent les mains comme une chose bonne et agréable. Une explication supplémentaire qu'il explique, plus dans le sens de domination et de gouvernement, du langage de « tu ne domineras pas sur lui avec dureté », et « il dominait sur toute la région au-delà du fleuve depuis Tifsah jusqu'à Gaza ». Et les prophètes dominent, les prêtres dominent par leur main, l'idée est que les prêtres dominaient sur le peuple pour faire selon les paroles du prophète. Et alors selon cela ce qui est écrit ici « par leur main », l'idée est qu'il dominait sur le peuple par la main des prophètes. Ce que le prophète enseignait, qui dominait par sa main ? Les prêtres. Ce sont eux qui donnaient les instructions et l'exécution selon ce que le prophète les dirigeait.

Et à ce sujet il dit : et mon peuple aime ainsi, et que ferez-vous à sa fin. Et mon peuple aime ainsi, car en vérité pourquoi pas ? Il est très agréable d'entendre des paroles d'encouragement, combien nous sommes bons, combien nous sommes merveilleux, combien nous sommes honnêtes. Bien plus agréable que d'entendre Yirmiya qui dit tout le temps combien nous sommes mauvais, combien nous ne sommes pas bons, combien nous sommes corrompus. Alors mon peuple aime ainsi, le peuple est excellent, ça c'est un prophète, j'aime beaucoup l'entendre. Ce prophète-là, il a une émission dans les médias, une bombe de prophète, vraiment excellent ce prophète, quelles bonnes choses il dit, je te le dis vraiment, il a une vision positive du peuple, il n'est pas de ces bigots qui tout le temps n'aiment que Gog et Magog et toutes sortes de malédictions et quoi, il est vraiment très sympathique, ce prophète-là est très sympathique. Mon peuple aime ainsi. Le prophète dit : et que ferez-vous à sa fin ? Mais quand toute l'affaire vous explosera à la figure, que ferez-vous à sa fin ? N'est-ce pas ce qui s'était passé alors à Oslo ? En effet, tous les faux prophètes disaient : voici la paix sur Israël, voici maintenant se terminent cent ans de conflit, comme c'est merveilleux, même Arafat est sur le point de se raser. Encore un peu et nous vous disons, tout se terminera, vous verrez, il y aura ici un État de paix, cela deviendra le nouveau Moyen-Orient, vous verrez quelle merveille, il vous suffit de les développer, ils veulent bien vivre ici en paix, ils veulent bien que nous soyons, qu'ils soient bien avec nous, nous pourrons manger du houmous à Damas. Va leur expliquer que dans vingt ans il n'y aura plus de Damas. De quel houmous parles-tu ? Ce sont d'autres choses qu'ils y essuieront. Mais, mais les faux prophètes avaient tellement le désir que ce mensonge prenne, qu'ils ont vendu au peuple des illusions. Et quand ils ont vendu au peuple des illusions, le peuple les a achetées. Je me souviens à l'époque du Rav Ezran, j'étais jeune homme, je me souviens à l'époque, alors il y avait ce grand enthousiasme d'Oslo et de la paix, et il allait y avoir la paix et Rabin et une poignée de main historique et c'était fini, ils avaient abandonné la voie de la guerre et tout le monde leur disait un Arabe reste un Arabe et un ennemi d'Israël reste un ennemi d'Israël et rien n'y fera, et écoutez ce qu'il dit à son peuple, écoutez ce qu'il dit à son propre peuple, vous n'avez pas besoin que nous le rapportions, écoutez ce qu'il dit. Et il leur dit c'est seulement l'accord de Koreïch et nous là, c'est un accord qui pour ainsi dire était en apparence tourné vers l'extérieur mais qui après cela n'était destiné qu'à piéger les ennemis, alors il leur a dit c'est seulement en apparence, nous encore, ne vous inquiétez pas, nous les chasserons, nous les expulserons, bref, ils ont dit : écoutez seulement ce qu'ils ont à dire. Et eux non, il y avait une telle euphorie. Alors il y avait une présentatrice qui interviewait à l'époque le Rav Ezran. Alors elle lui dit : dis-moi Rav Ezran, mais tu vois que la majorité du peuple est en faveur des accords d'Oslo, tu vois qu'ils, pourquoi vous opposez-vous ? Tu vois que la majorité du peuple est... Alors il lui a dit, le Rav Ezran était un juif très perspicace, alors il lui a dit : c'est vrai, tu as raison, mais donne-moi les médias pour deux semaines et après cela nous verrons quelle est l'opinion de la majorité du peuple. L'opinion de la majorité du peuple, car vous êtes des faux prophètes, les prophètes ont prophétisé mensongèrement, vous leur vendez des illusions, et ce peuple est déjà étranglé, il veut seulement que quelqu'un lui dise quelque chose de bon qui va arriver ici, et le peuple attend, alors les faux prophètes leur disent, et mon peuple aime ainsi, cela tombe sur des oreilles attentives, car le peuple attend vraiment de bonnes choses, il veut déjà la paix, il en a déjà assez du conflit, il cherche déjà que toute cette affaire se termine. Le prophète dit : c'est vrai, mais avec des illusions on ne vit pas ensuite. L'illusion explose à un moment donné. C'est pourquoi il dit : et que ferez-vous à sa fin ? Et que feras-tu quand tout cela explosera ? Et que feras-tu quand pour tous se révélera l'ampleur de l'erreur ? Et alors ils ont déjà des armes, et alors ils ont déjà une autonomie, et alors ils ont déjà la possibilité d'envoyer des missiles sur tout le pays, tout ce qu'on leur disait alors, ne leur donnez pas de fusils, ils nous massacreront, ils se rapprocheront de nous, ils tireront des missiles sur nous, tout ce qu'on disait alors, non, vous aimez tout le temps ne prévoir que des prévisions sombres et tout le temps c'est, et il faut donner de l'espoir, et il faut donner une chance à la paix, et toutes sortes de fausses prophéties que les prophètes ont prophétisées mensongèrement. Et alors concrètement nous avons vu quels ont été les résultats. Cela avait déjà existé de tout temps. De même alors, au temps de la destruction du Temple, les faux prophètes leur ont vendu des illusions. Le prophète dit : mais à sa fin que feras-tu ? Quand tout cela explosera devant ta figure, que feras-tu alors à sa fin ? Cette illusion, on ne peut pas la continuer sans limite, cette illusion à la fin explosera à tous à la figure. Le Malbim explique : les prophètes ont prophétisé mensongèrement, il dit les prophètes ont prophétisé mensongèrement et non avec force. Pourquoi ? Puisqu'ils avaient les prêtres. Les prêtres dominent par leur main. Les prophètes disaient de fausses prophéties, mais ceux qui étaient ensuite le bras exécutif, c'étaient les prêtres qui dominaient avec force pour punir les transgresseurs de la faute. Mais il dit : au lieu qu'ils punissent les transgresseurs de la faute, ils dominaient par leur main. Autrement dit, selon les instructions du prophète. Et alors il ressort qu'au lieu de les dominer vers le service d'Hachem, ils les dominaient vers le service du Baal, vers le service du mensonge, vers toutes les illusions qu'ils leur vendaient. Les prêtres dominaient par leur main. Que dirais-tu ? Bon, mais peut-être y a-t-il encore un espoir que le peuple lui-même comprenne le mensonge ? Que le peuple lui-même prenne à cœur de se repentir ? Il dit : mais ce n'est pas possible, car mon peuple aime ainsi. Autrement dit, cela a plu au peuple. Alors il n'y a pas de raison que le peuple vienne se soulever contre quelque chose qui pourtant leur plaît. Alors que ferez-vous à sa fin ? Puisque tout cela vient à cause de la méchanceté de leurs agissements, que feront-ils alors ?