Le chapitre 5 de Yirmiyahou s'ouvre sur un appel percutant : allez et cherchez dans Jérusalem un seul homme droit, et si vous en trouvez un - Je lui pardonnerai. Ce chapitre dépeint une ville où l'injustice a envahi l'espace public, où le serment au nom d'Hachem est lui-même devenu un instrument de tromperie, et où même les coups et les épreuves ne sont plus d'aucun secours. Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Radak et du Malbim.
שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּרְאוּ־נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם־תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם־יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ׃ - Parcourez les rues de Jérusalem, regardez donc et sachez, cherchez sur ses places si vous trouvez un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la vérité, et Je lui pardonnerai.
« Parcourez » - cherchez et scrutez ; regardez donc et sachez s'il existe un homme pratiquant la justice et recherchant la fidélité. De ces termes, il ressortirait qu'à Jérusalem, il ne se trouvait plus aucun homme de justice, ni tsaddik ni 'hassid. Le Radak soulève alors une question : comment est-ce possible ? David Hamélekh ne dit-il pas dans les Téhilim : « Ils ont donné les cadavres de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de Tes fidèles ('hassidim) aux bêtes de la terre » - ce qui prouve bien qu'il y avait à Jérusalem des 'hassidim et des serviteurs d'Hachem !
Le Radak rapporte une première réponse au nom de son père : le prophète parle spécifiquement des ruelles et des places publiques. Ce sont les impies qui s'étaient emparés de la rue, et l'usage des 'hassidim était de s'enfermer loin d'eux et de se retirer dans les lieux intérieurs. Ils ne pouvaient tout simplement pas se permettre de circuler dehors. Et c'est précisément là tout le reproche : allez et voyez la situation déplorable de Jérusalem, où les hommes corrompus paradent dans les rues au point que les serviteurs d'Hachem craignent de sortir, car les méchants en veulent à leur vie. Il existe dans le monde des endroits où les honnêtes gens ne sortent pas de chez eux la nuit tombée, car celui qui s'aventure dehors a peu de chances d'en revenir sain et sauf. Tel était le cas à Jérusalem : il y avait des justes, il y avait des 'hassidim, mais ils ne pouvaient pas circuler au grand jour à cause des malfaiteurs qui s'y trouvaient.
Le Radak apporte une autre explication au nom de nos Sages : le verset des Téhilim parle en réalité des impies, et pourtant, le texte les qualifie de « Tes fidèles » et « Tes serviteurs ». Pourquoi ? Parce qu'ils étaient passibles de mort, et dès l'instant où ils ont péri, leur faute leur a été pardonnée - leur mort constituant leur expiation, et à partir de ce moment précis, ils sont appelés 'hassidim.
Cela nous éclaire sur la raison pour laquelle nous appelons les victimes de la Shoah « les saints de la Shoah » et les qualifions de tsaddikim et de 'hassidim. De prime abord, on pourrait s'interroger : nombre d'entre eux s'étaient éloignés de la foi de leurs pères, s'étaient assimilés parmi les nations, et les nazis, que leur nom soit effacé, traquaient même la troisième et la quatrième génération pour les déporter vers les camps - étaient-ils donc tous des saints ? La réponse est oui. Une fois disparus, tous sont considérés comme saints, car ils ont subi leur jugement. Même un individu qui était éloigné ou coupable, dès lors qu'il a été massacré et a expié par le supplice, sa mort efface ses fautes, au point que David Hamélekh les nomme « la chair de Tes fidèles » et « le cadavre de Tes serviteurs » - ils acquièrent le statut de 'hassidim et de serviteurs d'Hachem après avoir enduré les souffrances qui expient leurs péchés.
Que signifie « si vous trouvez un homme » ? Le mot « homme » ne désigne pas ici n'importe qui, mais un homme vertueux, un homme de grande valeur, à l'instar de l'expression : « N'es-tu pas un homme ? » - qui est un éloge louant une personne éminente. Allez et constatez par vous-mêmes si vous trouvez un homme digne de ce nom, s'il existe quelqu'un qui pratique la justice.
Le Malbim explique qu'Hakadosh Baroukh Hou vient pour ainsi dire déclarer : ne vous étonnez pas du grand malheur que J'ai fait fondre sur Jérusalem - parcourez les ruelles de Jérusalem et constatez-le par vous-mêmes. Le terme « 'Houts » désigne l'espace adjacent aux habitations, tandis que « Re'hov » renvoie à la place du marché. Non seulement dans les ruelles vous ne trouverez personne, mais même sur les places, là où se tiennent les marchés et où la foule se rassemble, vous ne trouverez aucun homme pratiquant la justice. Bien que ruelles et places regorgent constamment de monde, pas un seul homme n'y agit avec droiture.
Le Malbim s'interroge sur la répétition apparente du texte : « אִם תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט » (« si vous trouvez un homme, s'il y a quelqu'un qui pratique la justice »). Il aurait suffi de dire « si vous trouvez un homme qui pratique la justice » ou « si vous trouvez quelqu'un qui pratique la justice et recherche la vérité ». Pourquoi cette redondance ?
Le Malbim propose alors une explication novatrice : c'est comme s'il était dit dans le verset « si vous trouvez un homme au moment où il y a quelqu'un qui pratique la justice et recherche la vérité ». En clair : il y avait des juges, des dayanim, et ils sortaient dans les rues. Et que se passait-il au moment où ils sortaient ? Immédiatement, tous les impies, tous ceux qui agissaient contre la Torah et la Halakha, disparaissaient et s'évaporaient, car chacun savait qu'il risquait d'être le premier arrêté. Dès lors, le sens du verset devient : parcourez les rues, voyez-vous quelqu'un dehors au moment où le juge arpente la rue ? Dès que celui qui cherche la droiture - cet homme chargé de sanctionner ceux qui dévient du droit chemin, qui recherche la vérité et la fidélité - marche dans la rue, soudain il n'y a plus personne. Tout le monde disparaît.
La situation était si catastrophique que presque tout le monde trempait dans le mal : dès que l'homme de loi sortait - pour employer notre langage, dès que la police apparaît dans la rue - la rue se vide et tout le monde s'enferme chez soi. Cela ressemble aux marchés de légumes chez nous, comme Mahane Yehouda ou d'autres : il suffit qu'un individu crie « fisc ! », et en un instant tous les étals sont déserts. On peut traverser tout le marché sans trouver âme qui vive. On emporte la caisse avec soi, bien sûr, mais les légumes restent ; les passants regardent, cherchent le marchand, mais tous ont soudain « un mal de ventre subit ». Il en allait de même ici : à peine le juge montrait-il son visage dans la rue qu'il n'y avait plus personne. Cela montre à quel point la perversion avait atteint un seuil terrible : il suffisait qu'un seul représentant de la loi sorte pour que tous s'évaporent.
Le Malbim s'attarde sur l'ordre des termes. D'ordinaire, la formulation est « sachez et voyez », car la connaissance est souvent abstraite tandis que la vue apporte la clarté - j'ai vu de mes propres yeux. Or ici, l'ordre est inversé : d'abord « voyez » et ensuite « sachez ». Le Malbim explique : le prophète leur dit voyez par vous-mêmes, et en tout cas sachez-le par le témoignage d'autrui. En d'autres termes : je veux que vous constatiez vous-mêmes combien la chose est flagrante ; et si vous ne l'avez pas vu directement, d'autres vous le raconteront. Dans un cas comme dans l'autre, vous saurez que les faits sont évidents aux yeux de tous.
Et qu'ajoute le mot « cherchez » (וּבַקְשׁוּ) ? Le Malbim précise : si même ainsi vous ne trouvez pas, allez, cherchez et enquêtez, et vous constaterez alors l'ampleur de la situation. Il en apporte une preuve tirée du premier livre de Samuel, dans les paroles de Chaoul à propos de David : d'abord « sachez et voyez quel est son lieu », puis ensuite « voyez et sachez toutes les cachettes où il se dissimule ». Quelle est la différence ? Au début, il leur ordonne de ne pas se contenter de rumeurs ou de simples rapports - « sachez et voyez » : une fois informés, allez constater de vos propres yeux son emplacement, puis venez me le dire. En effet, à maintes reprises Chaoul s'était déplacé en vain tandis que David s'était déjà évanoui dans la nature. Ensuite, grâce à cette observation directe, vous pourrez faire des déductions - « voyez et sachez toutes les cachettes » : à partir de ce que vous avez vu, déduisez et évaluez où il pourrait se cacher, ce qui relève alors d'une analyse intellectuelle.
וְאִם חַי־יְהֹוָה יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ׃ - Et s'ils disent : « Par la vie d'Hachem ! », c'est assurément pour mentir qu'ils jurent.
Après avoir dépeint cette situation - nul ne pratique la justice, nul ne recherche la loyauté -, le prophète ajoute : et si néanmoins vous les entendez dire « Par la vie d'Hachem ! » et prêter serment au Nom divin, sachez que c'est un faux serment. Le Radak explique : la plupart du temps, ils jurent par d'autres dieux, par l'idolâtrie, comme il est dit plus loin dans le chapitre : « ils ont juré par ce qui n'est pas Dieu ». Et si jamais vous les entendez jurer au nom d'Hachem, c'est le signe formel qu'il s'agit d'un mensonge. Cela ressemble à Yossef qui, voulant signifier à ses frères qu'ils ne partiraient pas, leur disait « par la vie de Pharaon ! ». Ou encore à cette personne qui jurait toujours « je te le jure sur ma belle-mère » : quand on n'a aucune intention de tenir parole, on jure précisément au nom de Dieu. Ils jurent constamment par des idoles, et s'ils emploient le nom d'Hachem, ce n'est que pour mentir.
Le Malbim ajoute : même si parfois vous les entendez, lors d'un litige avec leur prochain, jurer au nom d'Hachem, et que vous vous disiez « voilà des hommes intègres, des gens qui ont le nom d'Hachem à la bouche », n'y voyez aucune preuve de droiture. En apparence, cela semble conforme au jugement de la Torah, mais la réalité est tout autre : ils veulent donner l'impression d'être des gens respectables et des justes, et c'est précisément pour cela qu'ils jurent au nom d'Hachem, ce qui démontre au contraire que l'on spolie son prochain par un faux serment. Il n'y a donc aucune loyauté - on ne peut accorder aucune foi à ses paroles, car dès lors qu'il cherche à paraître véridique, sachez que ses propos ne sont que mensonge.
יְהֹוָה עֵינֶיךָ הֲלוֹא לֶאֱמוּנָה הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא־חָלוּ כִּלִּיתָם מֵאֲנוּ קַחַת מוּסָר חִזְּקוּ פְנֵיהֶם מִסֶּלַע מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - Éternel, Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la foi ? Tu les as frappés et ils n'en ont point souffert ; Tu les as presque anéantis, ils ont refusé d'accepter la leçon ; ils ont rendu leur visage plus dur que le roc, ils ont refusé de revenir.
Le Radak explique que le prophète s'étonne : « Éternel, Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la foi ? » - Ta providence dans le monde a un but utile, elle vise à apporter le bien et n'agit jamais en vain. Dès lors, comment se peut-il qu'ici Ta providence n'ait produit aucun effet bénéfique ? En quoi a consisté cette providence envers eux ? « Tu les as frappés et ils n'en ont point souffert » - ils ne sont pas tombés malades sous les coups, ils n'ont éprouvé ni douleur ni regret, ils ne se sont pas détournés de leur mauvaise voie et n'ont pas corrigé leur conduite. D'ordinaire, la providence divine éveille la foi : on ressent la main d'Hachem, on perçoit concrètement Sa providence veiller sur soi ; mais ici, la providence n'a eu aucun impact sur eux.
Cela fait écho au verset : « C'est en vain que J'ai frappé vos enfants, ils n'ont pas accepté la leçon », ou encore : « Pourquoi seriez-vous frappés encore, vous qui persistez dans la révolte ? » Il a déjà été expliqué à plusieurs reprises que le Saint, béni soit-Il, ne châtie que lorsque cela a du sens. Si un enfant s'est égaré du droit chemin et que les coups ne lui sont plus d'aucune utilité, frapper devient vain. En vérité, frapper est presque toujours inutile, mais tant qu'un châtiment peut porter ses fruits, il conserve une justification ; en revanche, lorsqu'il ne sert plus à rien, frapper et faire souffrir ne relève plus que de la pure cruauté.
« Tu les as consumés » : ont-ils pour autant été entièrement anéantis ? Le Radak explique : Tu les as conduits au bord de l'anéantissement. Les dix tribus étaient déjà parties en exil, et de Juda et Benjamin, la plus grande partie du peuple avait déjà été déportée - que restait-il d'entre vous ? Malgré tout, « ils ont refusé d'accepter la leçon ». Et lorsque les prophètes leur adressent des reproches : « ils ont rendu leur visage plus dur que le roc » : leur front reste dur et impudent comme la pierre, ils ne s'émeuvent pas, ne sont nullement impressionnés, refusent d'accepter le moussar et n'éprouvent aucune honte devant les prophètes ; « ils ont refusé de revenir » vers Hachem.
Le Malbim explique qu'il s'agit des paroles du prophète, qui se tourne vers Hachem et plaide devant Lui : Maître du monde, la seule raison pour laquelle Tu les frappes est de les amener à faire techouva. Mais s'ils ne reviennent pas, et ne croient même pas que le châtiment qu'ils subissent vient de Toi, il conviendrait de changer de méthode. Si le but ultime est de les conduire à la foi, et que les coups n'y parviennent pas, il faut envisager d'autres moyens par lesquels ils pourront véritablement revenir. Car voici que face aux coups, « ils ont rendu leur visage plus dur que le roc, ils ont refusé de revenir ».
וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ־דַּלִּים הֵם נוֹאֲלוּ כִּי לֹא יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם׃ - Et moi je me disais : ce ne sont que de pauvres gens, ils ont agi follement, car ils ne connaissent pas la voie de l'Éternel, la justice de leur Dieu.
Le Malbim commente : je me disais que cela ne procédait pas d'une rébellion délibérée, mais d'un manque de savoir. « Ils ont agi follement » (noalou) - de la racine évil (insensé) : ils suivent la voie de la sottise, car « ils ne connaissent pas la voie d'Hachem ». L'homme qui connaît la voie d'Hachem, lorsqu'il subit des épreuves, comprend immédiatement qu'elles viennent de Lui ; en revanche, celui qui ignore la voie divine, lorsqu'il est frappé, se dit : « Quel terrible hasard m'arrive là ! » - un simple accident sans aucun lien avec Dieu, sans comprendre que cela sanctionne sa désobéissance.
Dès lors, la première condition est de reconnaître sa faute : il faut que l'homme sache que son comportement est blâmable. Or, ils ne connaissaient rien de Dieu, ignorant ce qu'est une mitsva ou une transgression. Dans une telle situation, comment faire techouva lorsqu'on n'a même pas conscience d'avoir péché ? Ils sont comparables à un « enfant captif » (tinok chenichba). Si l'on prenait aujourd'hui un Juif de la troisième ou quatrième génération au fin fond de la Russie pour le châtier, sur quoi pourrait-il faire techouva ? Il ignore totalement ce qu'est une faute. De quoi se repentirait-il, de ne pas avoir mis les téfilines ? Il ignore ce que sont les téfilines, et ne sait même pas qu'il est juif. Réprimander un tel homme n'a aucun sens, puisqu'il ne sait pas qu'il a mal agi. Dès lors, quel intérêt y a-t-il à les frapper d'épreuves, « car ils ne connaissent pas la voie d'Hachem » ?
Deuxièmement, il faut qu'ils comprennent que le châtiment n'est pas fortuit, mais découle d'une providence voulue par Hachem - et c'est là « la justice de leur Dieu » qu'ils ignorent. Cela correspond aux termes « ce ne sont que des indigents, ils ont agi follement » : par leur sottise et par leur indigence spirituelle en Torah, ils ne connaissent pas la voie d'Hachem. Et étant misérables, ils ne perçoivent pas le jugement de leur Dieu, s'imaginant que leur détresse et leur pauvreté sont la seule cause de leur malheur : si nous étions plus forts, plus vaillants, nous aurions triomphé de tout. Ils ne conçoivent pas que Quelqu'un les châtie pour s'être écartés de la voie et s'être rebellés contre Hachem. Ainsi, Yirmiyah plaide devant le Saint, béni soit-Il : tout cela confirme ce que j'ai dit, il est inutile de les frapper et de leur infliger des épreuves, car réprimandes et souffrances ne les ramènent pas vers la vérité - c'est une autre voie qu'il faut emprunter.
Le Radak fait remarquer qu'il y avait pourtant à Jérusalem de grands sages et d'éminents érudits en Torah ; la difficulté se pose donc : que signifie « noalou », au sens d'insensés, alors même que le Malbim explique qu'il s'agit de personnes ne connaissant rien de la voie d'Hachem ? Le Radak résout cette difficulté : ceux qui étaient restés après les premières déportations appartenaient à la lie du peuple, les vignerons et les laboureurs, de parfaits ignorants (amé haarets). En effet, l'artisan et le serrurier (les sages et les érudits) avaient été exilés en premier, emmenés à Babylone. Qui restait-il sur place ? Les plus démunis du peuple. Or, un « am haarets », expliquent les commentateurs, est un homme entièrement absorbé par les réalités matérielles et terrestres ; c'étaient des paysans. Aujourd'hui encore, pour désigner quelqu'un de rustre, on parlerait de campagnard ; à cette époque, le fossé était bien plus abyssal encore, car les agriculteurs vivaient très loin de la grande ville et leurs connaissances étaient presque nulles. Dès lors, lorsqu'on leur parle de Torah et de mitsvot, ils ne comprennent absolument pas de quoi il s'agit : ils n'ont aucun discernement, « ils ne connaissent pas la voie d'Hachem, la justice de leur Dieu ».
Le Malbim distingue ces deux expressions. Partout où apparaît le Nom ineffable (Havaïeh), il s'agit de la direction générale, du Saint, béni soit-Il, qui régit l'ensemble de Son univers. En revanche, lorsqu'Il associe Son Nom à nous - « votre Dieu » -, cela relève de la providence particulière sur nous, du fait qu'Il nous guide en propre. C'est pourquoi, à propos de la providence générale, de la conduite divine dans le monde, il est dit : « Ils ne connaissent pas la voie de Hachem » ; et à propos de la providence particulière et de Son influence sur nous, il est dit : « le jugement de leur Dieu » - ce dont ils n'avaient pas non plus conscience.
Et nous savons que le Saint, béni soit-Il, demande des comptes à Israël plus rigoureusement qu'aux autres nations. Les autres nations, en effet, ne savent rien de toute façon, tandis qu'à Israël il est dit : « C'est vous seuls que J'ai distingués parmi toutes les familles de la terre, c'est pourquoi Je vous demanderai compte ». Le fait même que Hachem nous connaisse et veille sur nous par une providence particulière nous place constamment sous Son regard exigeant : si nous dévions, le châtiment tombe immédiatement. Telle était la réalité d'Israël dans le désert : une providence rapprochée au plus haut degré - les Nuées de gloire les accompagnent, Moché Rabbénou est avec eux, Aharon parmi eux, le puits les suit, la manne descend du ciel chaque jour. Et c'est précisément à cette époque que l'on constate les châtiments les plus terribles. Pourquoi ? Parce que sous une telle proximité divine, à la moindre déviation, aussitôt « le feu de Hachem s'alluma parmi eux », une épidémie éclate et Aharon doit se tenir entre les morts et les vivants. Une providence étroite exige la rigueur de la justice dès qu'il y a un écart. Or ici, ils ignorent totalement la voie de Hachem en tant que providence générale, et à plus forte raison ne comprennent-ils pas Sa providence envers nous en tant que Dieu d'Israël - dès lors, quel sens y a-t-il à les châtier ?
אֵלְכָה־לִּי אֶל־הַגְּדֹלִים וַאֲדַבְּרָה אוֹתָם כִּי הֵמָּה יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם אַךְ הֵמָּה יַחְדָּו שָׁבְרוּ עֹל נִתְּקוּ מוֹסֵרוֹת׃ - J'irai donc vers les grands et je leur parlerai, car eux connaissent la voie de Hachem, le jugement de leur Dieu ; mais eux aussi, tous ensemble, ont brisé le joug, rompu les liens.
Qui sont « les grands » ? Le Radak explique : les notables et les riches. N'étant pas accaparés par le labeur quotidien, ils ont le loisir d'étudier la Torah et la sagesse ; pour la plupart, ils sont plus vertueux et instruits dans la Torah. Peut-être connaissaient-ils la voie de Hachem et le jugement de leur Dieu, et peut-être mes reproches porteraient-ils des fruits. Mais le prophète déclare : en leur parlant, j'ai vu qu'ensemble ils avaient brisé le joug de la Torah. Les premiers ne savaient ni ne comprenaient ; mais ceux-ci savent et comprennent, et chez eux, il s'agit d'avoir « brisé le joug » : ils savent, ils reconnaissent la vérité, mais le joug leur étant trop lourd, ils le brisent. « Rompu les liens » : ils ont arraché de sur eux le joug et les entraves. Et « ensemble » signifie qu'ils se sont tous rebellés d'un commun accord.
Le Malbim explique : j'irai vers les grands, car eux connaissent ces deux dimensions - la voie de Hachem et le jugement de leur Dieu. Premièrement, ils savent que le Saint, béni soit-Il, dirige le monde ; deuxièmement, ils savent qu'il existe ici une providence particulière, « les yeux de Hachem ton Dieu y sont constamment fixés », et que le Saint, béni soit-Il, veille sur le peuple d'Israël bien plus précisément que sur les nations. Pourtant, je constate ici qu'ils connaissent leur Maître et choisissent délibérément de se rebeller contre Lui - voilà ce que signifie « ils ont brisé le joug », une révolte intentionnelle.
Ces paroles correspondent précisément à ces deux réalités : « la voie de Hachem » désigne la Torah et les mitsvot, qui reposent comme un joug sur leur cou - et ce joug, ils s'en sont défaits. « Le jugement de leur Dieu » désigne les épreuves et les châtiments : lorsque l'homme rejette la voie de Hachem et refuse Ses commandements, Hachem lui applique Sa justice, et cela précisément parce qu'Il est notre Dieu, qui nous gouverne et nous conduit de manière individuelle, car nous sommes Ses enfants et Son peuple. Le verset compare cela à des « liens » (masserot) : les liens sont les cordes avec lesquelles on attache le bœuf pour le contraindre, et pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, voulait les lier par ces entraves pour leur imposer la pratique de la Torah et des mitsvot - or ils ont rompu ces liens. Ils n'ont prêté attention ni aux avertissements, ni au châtiment, ni aux épreuves, et ils ont tout rejeté loin d'eux.
עַל־כֵּן הִכָּם אַרְיֵה מִיַּעַר זְאֵב עֲרָבוֹת יְשָׁדְדֵם נָמֵר שֹׁקֵד עַל־עָרֵיהֶם כָּל־הַיּוֹצֵא מֵהֵנָּה יִטָּרֵף כִּי רַבּוּ פִּשְׁעֵיהֶם עָצְמוּ מְשֻׁבוֹתֵיהֶם׃ - C'est pourquoi le lion de la forêt les frappe, le loup des déserts les ravage, le léopard guette leurs villes ; quiconque en sortira sera déchiré, car leurs transgressions sont nombreuses, leurs rébellions se sont multipliées.
Rachi explique : le lion, c'est l'empire de Babylone ; le loup des steppes, c'est l'empire mède ; le léopard qui guette leurs villes, c'est l'empire d'Assyrie. Quant à l'expression « loup des steppes » (zeev aravot), Rachi l'explique par le sens de plaine désertique (arava), le loup du désert qui s'empresse de les dépouiller ; ou bien comme dérivé de l'affût (orev), un loup qui leur tend des embuscades.
Le Radak explique : puisqu'ils ont brisé le joug de la Torah, « un lion de la forêt » les frappe. Le prophète compare l'ennemi à un lion qui s'élance hors de la forêt pour dévorer sa proie. Le lion est doué de vaillance : il n'a pas besoin de rester tapi dans la forêt, il est capable de quitter son refuge sûr et protégé pour attaquer au grand jour. En revanche, le loup ne sort qu'au crépuscule - c'est là une autre explication de « zeev aravot » (loup du soir), comme l'explique également le Malbim dans l'un de ses commentaires : les loups s'approchent la nuit, et c'est la nuit que retentissent leurs hurlements. Les loups se déplacent en meute et sont moins braves que le lion, c'est pourquoi ils n'agissent qu'à la faveur de l'obscurité. N'ayant pas la bravoure du lion pour sortir de la forêt et livrer combat, ils sont craintifs et ne s'aventurent que le soir, au moment où ils se sentent davantage en sécurité.
Le lion est l'allégorie du roi: de même que le lion est le roi des animaux, c'est ainsi que le roi de Babylone marchera contre eux; le loup représente l'armée, et le léopard les officiers. Le prophète décrit comment le roi, ses chefs d'armée et ses troupes viendront frapper Jérusalem. « Namer choked » (un léopard aux aguets) - de la racine évoquant l'assiduité et la vigilance constante: le léopard sera aux aguets contre leurs villes, ne leur laissant aucun repos, dressant le siège avec une constance implacable jusqu'à les soumettre.
Le Malbim explique: dès lors que la faute procède de la rébellion délibérée et non de l'ignorance - puisqu'il a aussi essayé de parler aux grands et a vu qu'ils « ont brisé le joug, rompu les liens », ce qui est une rébellion absolue -, il annonce donc qu'un lion viendra d'abord frapper, suivi d'un « loup des steppes », dont l'habitude est de dévorer les cadavres: le lion assène le coup, puis le loup vient après les victimes pour dévorer ce qui reste, et c'est là le sens de « les dévastera ». Quant au léopard, qui a coutume de se tenir toujours près des cités pour tendre des embuscades aux passants, il est « aux aguets contre leurs villes ».
Et pourquoi mentionner trois espèces d'animaux? Le Malbim explique: le sens profond renvoie aux trois campagnes successives au cours desquelles Nevoukhadnetsar vint avec ses armées et consomma leur ruine.
« Car leurs transgressions sont nombreuses » - sur le plan quantitatif; « leurs égarements sont devenus puissants » - sur le plan qualitatif. Un homme peut commettre une multitude de petites fautes, ou au contraire commettre des péchés dont chacun est d'une grande gravité. Une faute majeure en elle-même, même commise une seule fois, mérite déjà sanction. Or, il y a ici un double aspect: d'un côté, « leurs transgressions sont nombreuses », les méfaits abondent, ce qui représente déjà une circonstance aggravante, car même si les fautes étaient mineures, leur nombre les rend extrêmement lourdes. Comme l'expliquent les livres saints, cela ressemble à un roseau que l'on brise sans peine, mais lorsque s'assemblent de nombreux roseaux, ce qui ressemblait à un simple fil d'araignée devient aussi solide qu'un câble de charriot. Et selon les termes de Rabbénou Yona, même une faute légère, dès lors qu'un homme la réitère encore et encore, s'épaissit et devient redoutable.
Et si l'on disait: mais ne s'agit-il pas là de petites fautes et d'écarts véniels? À cela le verset répond: « leurs égarements sont devenus puissants » - par leur qualité même, ils sont colossaux. Il existe deux catégories de fautes: il y a celui qui pèche par pulsion, vaincu par son mauvais penchant - ce qui n'est pas qualifié de « puissant », car son intention n'est pas de se rebeller contre Hachem, mais son inclination l'a terrassé. Qu'on ne s'y méprenne pas: il devra certainement en rendre compte, mais cela n'atteint pas le degré d'extrême gravité d'une rébellion. Or, nous avons vu au verset précédent: « Eux tous ensemble ont brisé le joug, rompu les liens » - Jérémie s'est tourné vers les grands, vers ceux qui ont l'esprit libre et sont censés connaître la Torah, et eux aussi ont rejeté le joug. Preuve que leurs fautes sont redoutables en intensité qualitative: un crime immense né de la révolte.
Quelle est la nuance entre « pécha » (transgression) et « mechouva » (infidélité)? Le Malbim précise: le pécha est une rébellion par l'acte, alors que la mechouva est un état intérieur de l'âme - un esprit de détournement pervers. C'est-à-dire que c'est dans son for intérieur qu'il se rebelle, par sa pensée et sa conscience qu'il rejette l'ordre d'Hachem. Et cela est bien plus grave qu'une transgression commise uniquement dans l'action; car pour un péché en acte, on pourrait se dire: « Qu'a-t-il fait après tout? Il a cédé à ses désirs »; mais la « mechouva » implique la volonté profonde - une contestation délibérée et fondamentale d'Hachem.
Le chapitre 5 s'ouvre par un appel à parcourir les rues de Jérusalem pour y chercher un seul homme qui pratique la justice et recherche la vérité. Le Radak explique que bien qu'il y eût des hommes pieux, ceux-ci évitaient de sortir dans la rue en raison des impies qui s'en étaient rendus maîtres; et selon nos Sages, même les pécheurs ont été appelés « Tes pieux » dès lors que leur mort a expié leurs fautes. Le Malbim renouvelle l'explication en montrant que le verset décrit comment il suffisait qu'un homme d'équité paraisse dans la rue pour que tous les transgresseurs s'évanouissent comme par enchantement. Le serment au nom d'Hachem sur leurs lèvres n'est pas un signe de crainte, mais un instrument de mensonge et d'oppression. Le prophète plaide devant Hachem que les châtiments sont restés sans effet - « Tu les as frappés et ils n'ont point souffert » - et qu'il conviendrait donc de modifier les voies de la réprimande. Il attribue d'abord la faute à l'ignorance et à la pauvreté dans l'étude de la Torah, faute de connaître la voie d'Hachem et la providence générale, ni la loi de leur Dieu et la providence individuelle; mais lorsqu'il va vers les notables et les érudits, il découvre qu'eux aussi ont brisé le joug et rompu les liens - une rébellion consciente et préméditée. C'est pourquoi surgissent le lion, le loup et le léopard, en regard des trois étapes de destruction menées par Nevoukhadnetsar, « car leurs transgressions sont nombreuses » en quantité et « leurs égarements sont devenus puissants » en qualité - un péché qui ne réside pas seulement dans l'acte, mais dans une révolte de la volonté profonde.