Sefer Yirmiyahou, chapitre 5. Parcourez les rues de Jérusalem, regardez donc et sachez, cherchez dans ses places s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la fidélité, et Je lui pardonnerai. Parcourez les rues de Jérusalem, cherchez et enquêtez, c'est là le sens de parcourez, regardez donc et sachez, cherchez, enquêtez, y a-t-il un homme qui pratique la justice et recherche la fidélité ? Le Radak dit qu'il ressort de là qu'à Jérusalem il n'y avait aucun homme de justice, personne qui pratiquait la fidélité, aucun juste ni pieux. Le Radak demande : comment cela est-il possible ? David le roi dit pourtant dans le livre des Tehilim : les cadavres de Tes serviteurs sont livrés en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de Tes pieux aux bêtes de la terre. Tu vois donc qu'à Jérusalem il y avait des pieux, il y avait des serviteurs de Dieu, alors comment peux-tu dire allez et cherchez s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la fidélité ? Voici que tu vois Tes pieux, Tes serviteurs, on voit qu'il y avait bel et bien des justes et des pieux à Jérusalem.
Alors, en réalité, le Radak apporte une explication au nom de son père : Yirmiyahou parlait des rues de Jérusalem, sachez et cherchez dans ses places. Les pieux ne se promènent pas dans les rues, ne se promènent pas dans les centres commerciaux ni dans les rues. Les pieux ne se trouvent pas là. Je l'ai dit sur le ton de la plaisanterie, oui, mais selon la ligne que le Radak apporte au nom de son père, le sens est que les méchants se trouvaient dans les rues. Et puisque les méchants se trouvaient dans les rues, la voie des pieux était de se tenir à l'écart d'eux et de se retirer dans des lieux plus intérieurs. Ils ne pouvaient donc pas se permettre de se promener dans les rues, de se promener dans les places. Et c'est en fait ce que le prophète leur reproche. Il dit : allez voir la situation terrible qui règne à Jérusalem, où les hommes de méchanceté se promènent dans les rues au point que les pieux et les serviteurs de Dieu craignent déjà de sortir dans les rues. Ils craignent déjà de se promener dans ces lieux, car les méchants y en veulent à leur vie. Autrement dit, l'action mauvaise à Jérusalem avait atteint un tel niveau terrible que la méchanceté avait pris le contrôle des rues. On sait qu'il existe certains endroits à l'étranger où des gens respectables ne sortent pas de chez eux la nuit. Car les gens là-bas le savent : si tu sors la nuit, il y a de fortes chances que tu reviennes sur une civière. Oui ? Que tu reviennes, je veux dire au cimetière, c'est cela le sens, pas à la maison. Oui ? Quoi qu'il en soit, s'il revient, absolument. Comprenons qu'il existe de telles situations où les méchants se promènent en ville et cela représente alors un grand danger pour les justes. Il est donc vrai qu'il y avait des justes, il y avait des pieux, mais ils ne pouvaient pas se promener dans les rues des villes à cause des méchants qui s'y trouvaient.
Mais il y a une autre explication que le Radak apporte au nom de nos maîtres : ce verset parle effectivement des méchants. Et malgré cela, le verset les appelle pieux. Autrement dit, il n'y avait vraiment pas de pieux, il n'y avait pas de serviteurs de Dieu. Alors que signifie ce qui est écrit : ils ont livré les cadavres de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de Tes pieux, alors que tu dis qu'il n'y en avait pas, qu'il n'y avait que des méchants ? En réalité, le sens est que, puisqu'ils étaient méchants et passibles de mort, dès qu'ils sont morts, cela leur a été expié. Et dès lors, comment David les appelle-t-il ? Ils sont déjà Tes pieux, ils sont déjà des justes. Pourquoi ? Parce que leur châtiment était la mort, et leur mort fut leur expiation, donc à ce moment ils sont appelés pieux. Cela nous donne d'ailleurs une explication de pourquoi nous appelons ceux qui sont morts durant la Shoah les saints de la Shoah. Et nous les appelons justes et pieux, bien qu'en apparence on puisse se demander : beaucoup d'entre eux étaient de ceux qui avaient abandonné la religion de leurs pères, beaucoup d'entre eux, à notre grand regret, étaient aussi de ceux qui s'étaient liés aux non-Juifs et étaient devenus vraiment comme eux, assimilés. Et voici que les nazis, que leur nom et leur souvenir soient effacés, recherchaient la troisième et la quatrième génération en arrière afin de les envoyer eux aussi dans les camps. Alors quoi, tous sont saints ? Oui. Après leur mort, tous sont saints, car ayant reçu leur jugement, tous sont saints. Ainsi, en pratique, même si un homme était méchant, du fait qu'il a été tué et a payé sa dette, le Radak dit que cela leur a été expié par leur mort, au point que David le roi les appelle : la chair de Tes pieux aux bêtes de la terre, les cadavres de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel. Ils sont de la catégorie des pieux et des serviteurs de Dieu après avoir été frappés, avoir souffert et avoir payé pour leur faute.
Le prophète dit : s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice. Que signifie s'il s'y trouve un homme ? Homme signifie un homme de bien, un grand homme, comme il est écrit : n'es-tu pas un homme ? C'est une expression d'éloge, pour un homme de valeur. Allez voir si vous trouvez un homme, s'il en est un qui pratique la justice, y a-t-il quelqu'un qui pratique la justice ? Mais homme est une expression en soi pour désigner un homme de valeur. Le Malbim explique qu'ici, en fait, le Saint béni soit-Il vient pour ainsi dire dire : ne vous étonnez pas que J'aie fait venir sur Jérusalem un tel mal terrible, une telle détresse. Le Saint béni soit-Il leur dit : parcourez les rues de Jérusalem. La rue, dit le Malbim, c'est le côté des maisons. La place, la place c'est l'endroit du marché. Alors allez chercher dans les rues de Jérusalem. Et non seulement dans les rues vous ne trouverez pas, mais même si vous cherchez dans ses places, ce qui désigne l'endroit des marchés où les gens se rassemblent, il dit que là non plus vous ne trouverez pas un homme qui pratique la justice. Les rues et les places sont toujours pleines de monde, et vous ne trouverez pas un homme qui pratique la justice. Notez que l'explication du Radak ici est une explication originale. Pas comme nous aurions compris le verset selon son sens simple : allez voir si vous trouvez un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la fidélité, et Je lui pardonnerai, dont le sens serait qu'il n'y a pas d'homme pieux et juste dans les rues. Ce n'est pas là le sens simple. Le Malbim a en fait une petite difficulté : il est écrit s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la fidélité. Que signifie cette répétition, s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice ? Il aurait fallu dire : si vous trouvez un homme qui pratique la justice. Ou : si vous trouvez quelqu'un qui pratique la justice et recherche la fidélité. Que signifie s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui pratique la justice et recherche la fidélité ?
Écoutez quelle explication nouvelle donne le Malbim. Le Malbim dit qu'il est comme écrit ici dans le verset : si vous trouvez un homme au moment où il y a quelqu'un qui pratique la justice et recherche la fidélité. Cela signifie : il y avait des juges, il y avait des dayanim, et ils sortaient dans les rues. Et que se passait-il lorsqu'ils sortaient dans les rues ? Aussitôt tous, tous les méchants, tous les bandits de toute sorte, tous ceux qui agissaient contre la halakha et contre la Torah, tous disparaissaient. Tous s'évaporaient soudain. Pourquoi ? Parce que tous savent : je suis le premier qu'ils vont attraper. Il en ressort alors que le sens du verset est celui-ci : s'il s'y trouve un homme, allez vous promener dans les rues et regardez si vous trouvez un homme, voyez-vous là quelqu'un au moment où il y a quelqu'un qui pratique la justice, quand celui qui pratique la justice se promène dans la rue, trouvez-vous un homme ? Quand il y a quelqu'un qui pratique la justice qui se promène dans la rue, trouvez-vous un homme ? C'est-à-dire, quand le dayan marche dans la rue, tu ne vois soudain plus personne. Quand il y a quelqu'un qui recherche la fidélité dans la rue, cela veut dire quelqu'un censé faire rendre des comptes à ceux qui dévient du droit chemin, quelqu'un qui recherche la vérité et la fidélité, alors tu vois qu'il n'y a personne, soudain tous ont disparu. Autrement dit, la situation était si terrible que pour ainsi dire presque tous étaient des hommes de méchanceté, et dès qu'il sortait, dans nos mots d'aujourd'hui, dès que la police se promène soudain dans la rue, il n'y a plus personne, plus personne dans les rues, tous à la maison. Tous à la maison. Vous savez ce qui se passe, il y a toutes sortes de marchés, peut-être juste pour illustrer, il y a toutes sortes de marchés dans le pays, des marchés de légumes, je parle de quelque chose comme Mahané Yehouda et similaires. Et là, il y en a un qui crie fisc, quelqu'un crie fisc, et sur-le-champ tu vois les étals vides, vides, vides, tu peux parcourir tout le marché, il n'y a plus personne. Tous ont disparu, se sont évaporés, il n'y a plus personne. La caisse, il la prend, c'est évident, oui ? Mais les légumes restent là, et les gens passent, regardent, cherchent où est le propriétaire, où est le propriétaire, où... Tous ont eu mal au ventre, sont allés se soulager. Vous comprenez ? Rien qu'en voyant le fisc. Alors il dit la même chose ici : dès que le juge montre son visage dans la rue, allez voir si vous trouvez un homme. Vous verrez que soudain tous disparaissent, il n'y a personne, la rue est vide. Cela montre à quel point leur injustice avait atteint une situation si terrible, que la plupart étaient des hommes d'injustice, au point que dès qu'un seul homme de loi sortait, aussitôt tous s'évaporaient, on ne pouvait plus les voir.
Le Malbim s'arrête ici sur une précision grammaticale. Parcourez les rues de Jérusalem, regardez donc et sachez. Le Malbim dit : remarquez que d'habitude l'ordre est sachez et voyez. Et pourquoi ? Parce que la connaissance est souvent quelque chose de vague, alors que la vue est claire. La vue, c'est que j'ai vu de mes yeux. Et ici, en revanche, il dit l'inverse : regardez donc et sachez. D'abord tu vois, et ensuite tu sais. Cela aurait dû être l'inverse. Le Malbim dit : c'est parce qu'il leur dit voyez, et de toute façon sachez d'après le rapport des autres. Cela signifie : ici je veux que vous voyiez. Et si tu n'as pas réussi à voir, c'est-à-dire que c'est tellement manifeste que tu peux le voir. Et si tu n'as pas réussi à voir, alors on te le racontera. Mais que tu saches que ces choses sont manifestes et évidentes pour tous. Il ajoute et dit : regardez donc, sachez et cherchez. Qu'ajoute cherchez ? Le Malbim dit qu'en fait il leur dit : si même par cela tu ne trouves pas, alors cherche et enquête, et alors tu verras à quel point il y en a. Il apporte, comme il est rapporté dans Shmouel I : sachez et voyez son lieu, ainsi Shaoul envoie à la poursuite de David, et voyez et sachez toutes les cachettes où il se cache là. Au début sachez et voyez, ensuite il dit et voyez et sachez toutes les cachettes. Quelle est la différence, demande le Malbim ? Le Malbim dit : au début il leur ordonne : ne vous fiez pas aux rapports, aux récits, je veux sachez et voyez. Je veux que pour cette chose vous ne vous contentiez pas de la connaissance, allez et voyez. Après que tu auras vu où se trouve David, viens me le dire. Ainsi demande Shaoul. Car de nombreuses fois auparavant il était déjà sorti en vain. Shaoul sortait et il s'avérait que David avait entretemps disparu. C'est pourquoi il ne se contente pas de cela, il dit : après qu'on t'aura informé, sachez et voyez son lieu. Et ensuite, par la vue, vous ferez déjà le calcul : voyez et sachez toutes les cachettes. Par la vue tu feras déjà le calcul : où pourrait-il se cacher parmi toutes les cachettes où il peut aller, et cela relève déjà de la connaissance de l'intellect.
Et s'ils disent : par la vie de l'Éternel, c'est alors qu'ils jurent faussement. Le prophète dit : et s'ils disent par la vie de l'Éternel, après que nous décrivons une telle situation, regardez donc et sachez, cherchez dans ses places, il n'y a personne qui pratique la justice, personne qui recherche la fidélité, si malgré tout tu entends par la vie de l'Éternel, si tu les entends jurer au nom de l'Éternel, alors il dit : sache-le, c'est alors qu'ils jurent faussement. Cela signifie que la plupart du temps, explique le Radak, ils jurent par d'autres dieux. Ils jurent par l'idolâtrie, comme il est écrit : ils jurent par ce qui n'est pas Dieu. Et si tu entends déjà qu'ils jurent au nom de l'Éternel, c'est faussement. Vous savez ce que signifie faussement ? Quand Yossef veut dire à ses frères vous ne sortirez pas d'ici, il leur dit : par la vie de Pharaon, si vous sortez d'ici. Je vous jure par la vie de Pharaon que vous ne sortirez pas d'ici. Il y avait un homme qui disait toujours : je te jure par ma belle-mère. Vous comprenez ? Quand ils ne veulent pas tenir, alors ils jurent faussement au nom de l'Éternel. Ils jurent toujours au nom de l'idolâtrie. Mais quand ils jurent faussement, ils jurent au nom de l'Éternel. Le Malbim explique que s'ils disent par la vie de l'Éternel, même si vous entendez parfois que lorsqu'ils se querellent avec leurs compagnons ils jurent au nom de l'Éternel, alors il te semblerait : voilà que tu vois qu'il y a ici des hommes de vérité, il y a ici des gens qui ont le nom de l'Éternel sur les lèvres. Le Malbim dit à ce sujet : ce qu'ils jurent paraît pour ainsi dire conforme à la loi de la Torah, mais ne t'y trompe pas. N'en tire pas de preuve, dit le Malbim, c'est l'inverse. Cela signifie qu'ils veulent donner l'impression d'être des gens honnêtes, ils veulent donner l'impression d'être des justes, alors ils jurent au nom de l'Éternel. Et c'est un signe qu'un homme opprime son compagnon par un faux serment. Et il n'y a pas de fidélité. Après que tu vois que la personne donne pour ainsi dire l'impression d'un homme de vérité, sache que sa parole est mensonge, donc il n'y a pas de fidélité, on ne peut pas accorder foi à ses paroles.
Éternel, Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? Tu les as frappés, ils n'ont pas été affligés. Tu les as anéantis, ils ont refusé de recevoir la correction. Ils ont endurci leur visage plus que le roc, ils ont refusé de revenir. Éternel, Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? N'étaient-ils pas des hommes de fidélité, portés au bien, ainsi étaient-ils ? Alors pourquoi ont-ils soudain trahi l'Éternel ? Pourquoi n'y a-t-il personne qui recherche la fidélité ? Tu les as frappés, mais ils ne sont pas tombés malades à la suite de cela, ils n'ont pas été affligés. Ils ne sont pas devenus malades à la suite du coup afin de revenir de leur méchanceté, afin de corriger leurs voies. Et à ce propos, le Radak explique pour ainsi dire que le prophète s'étonne : comment Tes yeux, Éternel, ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? Ta providence dans le monde a pourtant pour but d'apporter du bien au monde, ce n'est pas une chose vaine, cela signifie que la providence de l'Éternel est utile. Quand le Saint béni soit-Il veille sur le monde, c'est pour le bénéfice du monde. Et s'il en est ainsi, comment se peut-il ici que Ta providence n'ait apporté aucun bénéfice ? Et quelle a été Sa providence sur eux ? Tu les as pourtant frappés, et ils n'ont pas été affligés. Ils n'ont pas eu mal, ils ne se sont rien ressenti. Alors, en apparence, c'est étonnant. À quoi a servi Ta providence sur eux ? Ta providence éveille toujours la fidélité. Je ressens la main de l'Éternel, je vois de mes propres yeux Sa providence sur moi. Mais ici Ta providence, Éternel, n'influe en rien. Tes yeux, Éternel, ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? Et ici nous voyons que Ta providence n'éveille pas la fidélité dans le peuple. Et c'est un peu comme il est écrit : c'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas reçu la correction. Pourquoi seriez-vous encore frappés, ajoutant à votre rébellion ? Nous l'avons déjà expliqué plusieurs fois : le Saint béni soit-Il frappe quand il y a une raison. Voici qu'un homme a un fils, et ce fils a dévié du droit chemin, et les coups ne lui serviront plus à rien, alors il n'y a pas de raison de frapper. La vérité est que presque toujours il n'y a pas de raison de frapper, mais normalement, quand la frappe avait une utilité, alors il y a encore une raison. Mais quand il n'y a pas d'utilité, alors frapper et affliger pour rien n'est que pure cruauté. C'est ce que dit ici le prophète : Tes yeux, Éternel, ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? Toutes Tes actions visent pourtant à renforcer leur fidélité. Mais voici que tu vois que les coups n'aident pas. Tu les as frappés, ils n'ont pas été affligés. Tu les as anéantis, ils ont refusé de recevoir la correction. Tu les as anéantis ? Sont-ils parvenus à l'anéantissement ? Le Radak explique que tu les as anéantis signifie tu les as amenés jusqu'à être proches de l'anéantissement. C'est cela le sens de tu les as anéantis. Ils sont déjà proches de l'anéantissement, eh bien que reste-t-il de vous ? Dix tribus ont déjà été exilées, combien êtes-vous restés ? Chez vous, on a déjà exilé la plupart du peuple de Yehouda et de Binyamin. Malgré cela ils ont refusé de recevoir la correction. Et si les prophètes les réprimandent, ils ont endurci leur visage plus que le roc. Leur visage est un visage effronté et dur comme le roc. Ils refusent d'être touchés, refusent d'être émus, refusent de recevoir la correction, n'ont pas honte face aux prophètes, ils ont refusé de revenir. Ils refusent de revenir vers l'Éternel.
Le Malbim explique que ces paroles ici, où il est écrit Éternel, Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la fidélité, sont selon le Malbim les paroles du prophète. Et le prophète vient pour ainsi dire s'adresser à l'Éternel et dit : Maître du monde, l'essentiel de ce que Tu les frappes est afin qu'ils fassent teshouva. Et s'ils ne font pas teshouva, s'ils ne croient pas que le châtiment qu'ils reçoivent vient vraiment de Toi, alors s'il en est ainsi, il conviendrait que Tu changes de moyens. C'est ce que dit le Malbim. C'est en fait l'argument du prophète. Si tout l'objectif est de les amener à la fidélité, et que la frappe n'amène pas à la fidélité, alors, Maître du monde, il faut penser à d'autres moyens par lesquels ils pourront vraiment revenir. Car voici que tu vois qu'à la suite des coups ils ont endurci leur visage plus que le roc, ils ont refusé de revenir.
Et moi j'ai dit : ils ne sont que des pauvres, ils ont agi follement, car ils ne connaissent pas la voie de l'Éternel, le jugement de leur Dieu. Et moi j'ai dit que cela ne vient pas du côté d'une rébellion intentionnelle, explique le Malbim. Cela vient d'un manque de connaissance. Ils ne sont que des pauvres et ils ont agi follement. Ils ont agi follement, nous l'avons expliqué plusieurs fois, cela vient du mot évil, sot : ils vont dans la voie de la sottise, ils ne connaissent pas la voie de l'Éternel. Si un homme connaît la voie de l'Éternel, lorsqu'il reçoit des coups, il comprend aussitôt que cela vient de l'Éternel. Mais s'il ne connaît pas la voie de l'Éternel, alors quand il reçoit des coups il dit : quel terrible accident m'est arrivé. Un accident. Un accident, cela n'a rien à voir avec l'Éternel béni soit-Il. Il ne comprend pas que c'est à cause de la rébellion. C'est pourquoi il faut d'abord qu'ils reconnaissent qu'ils ont péché. C'est-à-dire, avant tout que tu saches que ce que tu as fait n'était pas du tout correct. Mais ils ne connaissaient pas du tout l'Éternel, ils ne savent pas ce qu'est une mitsva, ce qu'est une transgression. Dans une telle situation, comment peut-on faire teshouva alors que je ne suis même pas conscient d'avoir péché ? Cela ressemble à un enfant capturé parmi les nations. C'est comme si aujourd'hui tu prenais un Juif de la troisième ou quatrième génération quelque part en Russie et que tu le frappais. De quoi ferait-il teshouva ? De quoi ? Il ne sait pas ce qu'est un péché. S'il ne sait pas ce qu'est un péché, de quoi ferait-il teshouva ? Non, je n'ai pas mis les téfilines. Il ne sait pas ce que sont les téfilines, il ne sait même pas qu'il est juif. Alors un tel homme, qu'il n'y a pas de raison de réprimander parce qu'il ne sait même pas qu'il a fauté, alors quelle raison de les affliger ? Ils ne connaissaient pas la voie de l'Éternel. Alors d'abord il faut qu'ils sachent qu'ils ont péché. Deuxièmement, il faut qu'ils comprennent que le châtiment n'est pas accidentel, qu'ils comprennent que le châtiment vient d'une providence de l'Éternel. Ils ne connaissent pourtant pas le jugement de leur Dieu, ils ne comprennent pas que le châtiment vient d'une providence. Et cela correspond à ce qu'il a dit : ils ne sont que des pauvres, ils ont agi follement. Du côté qu'ils ont agi follement, du côté de leur pauvreté, ils ont une pauvreté en Torah, alors ils ne connaissent pas la voie de l'Éternel. Et dès lors, puisqu'ils sont pauvres, ils ne connaissent pas le jugement de leur Dieu, car ils pensent que c'est la pauvreté et l'indigence qui nous ont causé le malheur. Si nous étions plus forts, si nous étions plus vaillants, nous aurions pu tout surmonter. C'est ainsi qu'ils sont convaincus. Ils ne comprennent pas que non, il y a ici quelqu'un qui t'afflige parce que tu as dévié du droit chemin, parce que tu t'es rebellé contre l'Éternel. Et s'il en est ainsi, lui dit Yirmiyahou, alors, Maître du monde, tout cela prouve ce que j'ai dit : qu'il n'y a pas de raison de les affliger. Il n'y a pas de raison de les frapper, car Tu vois que la réprimande et les souffrances ne les amènent finalement pas vers la voie de la vérité. Et s'il en est ainsi, Maître du monde, la voie doit être une autre voie.
Le Radak explique qu'il est vrai qu'à Jérusalem il y avait de grands sages, et à Jérusalem il y avait aussi de grands hommes en Torah. Et s'il en est ainsi, on ne comprend pas très bien : que signifie ils ont agi follement, du mot sots, imbéciles ? Et le Malbim explique qu'il s'agit de gens qui ne connaissent pas du tout la voie de l'Éternel. Comment expliquer cela ? Le Radak dit : parce que ceux qui sont restés après les premiers exils étaient les gens du bas peuple. Les vignerons et les laboureurs. Les vignerons et les laboureurs sont des gens du peuple totalement ignorants. Car les artisans et les serruriers ont été exilés les premiers. Les artisans et les serruriers étaient des talmidé hakhamim. Et ce sont eux qui furent exilés les premiers et descendus à Bavel. Alors qui est resté ici ? Le bas peuple. Et le bas peuple, ce sont des gens du peuple ignorants au sens simple. Les gens du peuple, expliquent les commentateurs, sont des hommes dont toute l'occupation est terre-à-terre. Et c'étaient des gens dont toute l'occupation était l'agriculture. Et les agriculteurs, en général comme on le sait, aujourd'hui encore quand on veut dire de quelqu'un qu'il est moins développé que les autres, on dit : c'est un moshavnik. Alors les agriculteurs de leur époque étaient bien plus bas encore, car c'étaient des gens éloignés de la grande ville. Et dès lors leurs connaissances étaient bien plus rares. Et par cela on peut aussi dire que lorsque tu leur parles de Torah et de mitsvot, ils ne comprennent pas du tout de quoi tu parles. Ils n'ont pas de connaissance, ils ne connaissaient pas la voie de l'Éternel, ils ne connaissaient pas le jugement de leur Dieu.
Le Malbim explique quelle est la différence entre la voie de l'Éternel et le jugement de leur Dieu. Chaque fois qu'il parle de l'Éternel, le Tétragramme, il parle de la conduite générale. Le Saint béni soit-Il qui dirige tout Son monde, c'est le Tétragramme. En revanche, lorsqu'il Le rattache spécifiquement à nous, votre Dieu, c'est du côté de Sa providence particulière sur nous. Du côté qu'Il nous dirige. Le Tétragramme, c'est le Nom qui dirige le monde entier. Leur Dieu, c'est la providence qui nous est propre. C'est pourquoi, à propos de la providence générale, de la conduite de l'Éternel dans le monde, il dit : ils ne connaissaient pas la voie de l'Éternel. Et à propos de la providence particulière sur nous et de Son influence sur nous, il dit : ils ne connaissaient pas leur Dieu. Cela non plus ils ne l'ont pas ressenti. Or nous savons que le Saint béni soit-Il nous demande des comptes plus qu'aux autres nations. Car les autres nations, de toute façon, ne savent rien. Mais le peuple d'Israël, c'est vous seuls que J'ai connus parmi tous les peuples, c'est pourquoi Je vous demanderai des comptes. Autrement dit, le fait que l'Éternel nous connaisse, veille sur nous par une providence particulière, cela aussi nous place toujours au centre de l'attention, de sorte que si nous dévions, nous recevons aussitôt un coup. C'était en effet la réalité du peuple d'Israël dans le désert. Ils avaient une providence rapprochée au plus haut niveau. Les nuées de gloire les accompagnaient, Moshé Rabbénou avec eux, Aharon parmi eux, une providence au plus haut niveau. Un puits qui les accompagnait de près, la manne qui descendait chaque jour du ciel. Et c'est justement à cette époque que tu vois qu'ils ont subi les plus grands coups. Pourquoi ? Quelle en est la raison ? Parce que quand tu es sous une providence rapprochée, à la moindre déviation du droit chemin, le feu de l'Éternel éclatait dans le peuple. Alors une épidémie commence et Aharon doit sortir et se tenir entre les morts et les vivants. Autrement dit, une providence rapprochée exige aussi un jugement lorsqu'il y a déviation du droit chemin. Et eux ici ne connaissent pas du tout la voie de l'Éternel en tant que providence générale, et à plus forte raison ne comprennent pas Sa providence sur nous du côté qu'Il est le Dieu d'Israël, ce que certainement ils n'ont ni compris ni saisi. Alors quelle raison de les affliger ? Quelle raison de les frapper ?
J'irai vers les grands et je leur parlerai, car eux connaissent la voie de l'Éternel, le jugement de leur Dieu. Mais eux tous ensemble ont brisé le joug, ont rompu les liens. J'irai vers les grands. Qui sont ces grands, selon le Radak ? Ce sont les grands et les riches. Ils ne s'occupent pas de travail, ils ont du temps libre pour étudier la Torah, pour étudier la sagesse. Et en général ce sont des gens plus moraux, des gens ayant davantage la connaissance de la Torah. Et peut-être eux connaissent la voie de l'Éternel, le jugement de leur Dieu. Peut-être eux, je les réprimanderai et il en sortira des résultats positifs. Mais le prophète dit : quand je leur parle, tous ensemble ont brisé le joug de la Torah. Autrement dit, les premiers ne savaient pas. Les premiers ne comprenaient pas. Mais ces grands, eux savent bien, eux comprennent bien, alors qu'est-ce que cela chez eux ? C'est qu'ils ont brisé le joug. Il sait, il connaît, mais c'est un joug, cela lui pèse. Il le brise. C'est cela le fait d'avoir brisé le joug. Autrement dit, j'ai vu que d'eux non plus on ne peut obtenir aucun résultat positif par la réprimande. Ils ont rompu le joug, ils ont rompu les liens. Et il dit tous ensemble, ce qui signifie que tous ensemble, tous comme un seul, se sont rebellés.
Le Malbim explique : j'irai vers les grands, car eux connaissent ces choses, à savoir la voie de l'Éternel et le jugement de leur Dieu. Premièrement, ils savent que le Saint béni soit-Il dirige le monde. Deuxièmement, ils savent qu'il y a ici une providence particulière, l'Éternel leur Dieu, car les grands savent que le Saint béni soit-Il, les yeux de l'Éternel ton Dieu sont sur elle, et le Saint béni soit-Il veille sur nous en particulier, sur le peuple d'Israël plus que sur les non-Juifs. Mais ici je vois qu'ils connaissent leur Maître et ont l'intention de se rebeller contre Lui. Comme nous l'avons dit, ils ont brisé le joug, c'est déjà intentionnel. Et cela va contre la voie de l'Éternel et le jugement de leur Dieu, ce qui est la Torah et la mitsva, ce qui est la voie de l'Éternel. Il dit la voie de l'Éternel, explique le Malbim, c'est comme le joug sur leur cou. Ils ont ôté le joug de leur cou. Les souffrances et les châtiments, c'est le jugement de leur Dieu. C'est-à-dire, quand tu ôtes la voie de l'Éternel, quand tu n'acceptes pas la mitsva, l'Éternel te fait justice. Et cela du côté de leur Dieu, qui est notre Dieu, car le Saint béni soit-Il nous dirige et nous conduit en particulier, car nous sommes Ses fils, car nous sommes Son peuple. Et alors il compare cela aux liens. Le Saint béni soit-Il voulait les lier par des liens. Que sont les liens ? Les liens sont les entraves qui attachent le bœuf afin de le contenir. Alors cela, ils l'ont rompu. Le Saint béni soit-Il leur avait pour ainsi dire imposé l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, et ils ont rompu les liens. Ils n'ont pas prêté attention à la correction, ils n'ont pas prêté attention au châtiment, ils n'ont pas prêté attention aux souffrances, ils ont rompu tout cela d'eux. Cela va contre le jugement de leur Dieu.
C'est pourquoi un lion de la forêt les a frappés, un loup des steppes les ravage, un léopard veille sur leurs villes. Quiconque en sort est déchiqueté. Car leurs crimes sont nombreux, leurs rébellions se sont multipliées. C'est pourquoi un lion de la forêt les a frappés. Le lion, c'est le royaume de Bavel. Un loup des steppes les ravage, dit Rachi, le loup c'est le royaume de Madaï. Un léopard veille sur leurs villes, c'est le royaume d'Achour. Un loup des steppes, explique Rachi, c'est du mot arava, plaine et fosse, le loup du désert. Et ce loup des steppes les ravage et se hâte de les ravager. Ou bien du mot embusqué contre eux. Le Radak explique : puisqu'ils ont brisé le joug de la Torah, un lion de la forêt les frappe. Il compare l'ennemi à un lion, car le lion sort de la forêt pour déchiqueter. Autrement dit, le lion a une force vaillante. Le lion n'est pas obligé de rester seulement dans la forêt. Il est capable aussi de sortir de la forêt, de l'endroit sûr et protégé, il est capable aussi de sortir et de déchiqueter. C'est pourquoi un lion de la forêt les a frappés, un lion qui est sorti de la forêt pour déchiqueter. En revanche le loup, le loup sort à la tombée du soir. Et c'est une explication concernant le loup des steppes. Certains expliquent que le loup des steppes vient du mot soir, ainsi explique le Malbim dans une de ses interprétations, le sens étant que les loups viennent la nuit. En général on entend aussi leurs cris la nuit. Remarquez aussi que les loups viennent d'habitude en groupe. Les loups sont moins vaillants que le lion. Et pour cette raison, ils viennent seulement à la faveur de l'obscurité. Il n'est pas comme le lion qui a la force vaillante de sortir de la forêt et de combattre, mais eux, loup des steppes, ne viennent qu'au soir, sortent à la tombée du soir. Il n'est pas fort comme le lion ni comme le léopard, et il a peur. Il ne sort qu'au soir, à l'heure où il se sent plus en sécurité. Le lion est une image du roi. De même que le lion est le roi des animaux, cela signifie que le roi de Bavel viendra sur eux. Le loup est une image de l'armée. Et le léopard, des officiers de l'armée. Autrement dit, il vient comparer ici comment viendront le roi, ses officiers et son armée, et tous viendront frapper Jérusalem. Le léopard veille. De quel mot vient veille ? Comme celui qui veille, qui garde. Le sens est qu'il s'efforce, persévère dans la chose. Alors le léopard veillera sur leurs villes. Il ne nous donnera pas de repos, il nous assiégera et veillera avec une grande persévérance jusqu'à ce qu'il nous soumette.
Le Malbim explique que, puisque notre péché vient du côté de la rébellion et non du côté de la sottise, car voici que nous avons vu qu'il essaie de parler aussi avec les grands, et les grands, nous avons vu qu'ils ont brisé le joug, rompu les liens, et cela, nous l'avons dit, est une rébellion totale, c'est pourquoi il a dit : ce qui arrivera à présent, c'est qu'un lion viendra, un lion les a frappés. Et après cela, un loup des steppes. Le loup des steppes a pour habitude de manger les charognes. Autrement dit, le lion porte le coup, et celui qui vient ensuite après les cadavres, ce sera le loup. Il mangera ce qui reste. Et il les ravage, que signifie il les ravage ? Il mange ce qui reste de ce qu'a frappé le lion. Le léopard, dont l'habitude est de toujours se tenir près des villes, pour guetter les gens, veille sur leurs villes. Pourquoi mentionne-t-il ici trois fois trois sortes d'animaux ? Le Malbim explique que cela renvoie aux trois fois où Nabuchodonosor est venu avec son armée et les a détruits. Et cela vient montrer que leurs crimes sont nombreux, aussi bien du point de vue de la quantité, leurs rébellions se sont multipliées, ce qui est du point de vue de la qualité. Autrement dit, un homme peut commettre beaucoup de petits péchés. Et d'un autre côté, il peut commettre des péchés où chaque péché est grand. Or il se peut qu'un péché grand en soi, même s'il n'y en a pas beaucoup, mérite déjà un châtiment. Il dit : viens voir qu'il y a ici une double affirmation. D'un côté, leurs crimes sont nombreux. Leurs crimes sont nombreux. C'est déjà une gravité. Même s'ils sont petits mais nombreux, c'est très grave. Comme il est rapporté dans les livres saints, cela ressemble à un roseau que tu peux briser facilement, mais dès qu'il y a de nombreux roseaux, alors ce qui déchirait une toile d'araignée devient comme une corde de charrette. Même s'il s'agit d'un péché léger, dit Rabbénou Yona, quand tu le répètes et récidives, il devient épais et devient dur. C'est ce qui se passe ici. Il dit : viens voir, leurs crimes sont nombreux, c'est du point de vue de la quantité. Que diras-tu, mais ce sont de petits péchés, des crimes légers ? Il te dit : non, leurs rébellions se sont multipliées. Se sont multipliées, cela veut dire dans leur qualité, c'est immense. Qu'y a-t-il de si immense en eux ? Il y a deux sortes de péchés. Il y a des péchés qu'un homme commet par convoitise, son mauvais penchant prenant le dessus sur lui. Cela ne s'appelle pas immense. C'est un péché où il ne veut pas se rebeller contre l'Éternel, mais son penchant a pris le dessus sur lui. Qu'on ne comprenne pas mal, certes il devra aussi en rendre compte, mais ce n'est pas au niveau de gravité d'une rébellion. Et nous avons pourtant vu dans le verset précédent : mais eux tous ensemble ont brisé le joug, ont rompu les liens. Nous avons vu qu'il est allé vers les grands, vers ceux dont le temps est libre, vers ceux qui sont censés connaître la Torah. Et eux malgré tout ont brisé le joug, ont rompu les liens. Cela signifie que leurs crimes se sont multipliés, en qualité, c'est un crime grand et terrible, car c'est un crime qui vient d'une rébellion. À ce propos il dit leurs rébellions. Leurs rébellions, explique le Malbim, quelle est la différence entre un crime et une rébellion ? Un crime, c'est une rébellion par l'acte. En revanche, leurs rébellions, c'est une affaire de l'âme. Une affaire de l'âme, un esprit rebelle. Que signifie cela ? Dans son âme il se rebelle. C'est-à-dire, dans sa pensée, dans son opinion, il s'oppose au commandement de l'Éternel. Alors il y a ici bien plus qu'un simple crime par l'acte, car je peux dire : il a commis un crime par l'acte, quelles choses a-t-il faites ? Il est allé après ses convoitises, il y est allé. Mais quand je te dis une rébellion, cela veut dire quelque chose lié à la volonté intérieure. Autrement dit, il y a ici une rébellion contre l'Éternel.