Voici la transcription littérale complète du cours, découpée en paragraphes naturels :
Sefer Yirmiyahou, chapitre 4. "Si tu reviens, Israël, dit l'Eternel, c'est vers Moi que tu reviendras. Et si tu écartes tes abominations de devant Moi, tu ne seras pas errant." "Si tu reviens, Israël", explique Rachi : si tu reviens en techouva, "c'est vers Moi que tu reviendras", cela signifie que tu reviendras à ta gloire, à la grandeur première que tu avais. "Et si tu écartes tes abominations de devant Moi, tu ne seras pas errant", cela signifie que tu n'auras pas besoin d'errer et de partir en exil. Ici, le Saint béni soit-Il s'adresse au peuple d'Israël et lui dit : il est encore possible de réparer, il est encore possible de revenir.
Le Radak dit : "Si tu reviens, Israël" signifie : confessez les choses que nous avons vues plus haut et revenez vers Moi, alors Je vous accepterai dans la techouva et vous ne serez pas exilés. Et que signifie "c'est vers Moi que tu reviendras" ? "Si tu reviens, Israël, c'est vers Moi que tu reviendras." Que signifie ce second "reviendras" ? Le Radak explique que ce second terme évoque le repos, comme il est écrit : "Dans le retour et le calme vous serez sauvés." C'est-à-dire : si tu reviens, Israël, tu seras dans le repos, tel est le sens de "c'est vers Moi que tu reviendras". Tu arriveras vers Moi dans le retour et le calme. Aujourd'hui, tu es ballotté et l'épée de l'exil se brandit au-dessus de ta tête, mais si tu reviens en techouva, alors "c'est vers Moi que tu reviendras", cela se fera pour toi dans le retour et le calme, et par cela "tu écarteras tes abominations de devant Moi", tu n'auras pas besoin d'errer et de partir en exil.
Pourquoi cela est-il appelé "tu écarteras tes abominations de devant Moi" ? Le Malbim explique que cela vise la Terre sainte, dont il est dit que "les yeux de l'Eternel ton D.ieu sont sur elle depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année". La rigueur à l'égard d'une faute en Terre d'Israël est toujours bien plus grande que dans les autres pays. C'est pourquoi le Ramban écrit que si Sodome a été détruite, bien qu'il soit possible que dans d'autres villes du monde on ait commis des fautes plus grandes encore, c'est parce que salir le palais du roi n'est pas comparable à salir l'arrière-cour du roi. La Terre d'Israël, c'est le palais du roi. Ici, la souiller provoque une grande colère. C'est ce qu'il dit ici : "si tu écartes tes abominations de devant Moi", les abominations sont en réalité devant Ma face, puisque tu fais cela dans le palais du roi, en Terre d'Israël. Bien plus encore, comme il apparaît dans Sefer Yehezkel, où l'on introduisit l'idole dans le Sanctuaire, et où il fit visiter à Yehezkel les lieux, lui montrant toutes les choses terribles et les figures gravées sur le mur, les représentations gravées là dans la paroi, et toutes sortes d'idolâtries qu'on avait introduites dans le Sanctuaire et au-delà. Il dit donc : "si tu écartes tes abominations de devant Moi", du lieu où réside la face de l'Eternel ton D.ieu, par cela, dit le Saint béni soit-Il, "tu ne seras pas errant", par cela ta techouva sera acceptée et par cela tu ne seras pas errant.
Le Malbim explique qu'ici il s'agit en réalité d'une réponse de l'esprit saint aux arguments avancés plus haut. Nous avons vu plus haut, selon l'avis du Malbim, que le peuple d'Israël avançait un argument : ils disent, nous voulons revenir, mais la clameur des montagnes et l'écho des collines nous égarent, si bien que nous ne savons plus, on nous appelle, c'est comme un appel repoussé, on nous appelle, nous ne savons pas d'où vient l'Eternel, où est l'idolâtrie, où aller, nous ne savons pas vers quoi revenir. L'Eternel leur répond : si tu reviens, toi Israël, alors nécessairement c'est vers Moi que tu reviendras. C'est-à-dire : si seulement tu diriges ton intention vers le désir de revenir, Je te remettrai déjà dans le droit chemin. Je veillerai déjà à ce que ton retour se fasse vers Moi. Autrement dit, lorsqu'une personne commence à faire techouva, elle reçoit une aide du Ciel. Elle reçoit une illumination sur ce qu'est la voie juste.
C'est pourquoi nous avons expliqué par le passé que nous observons une chose très intéressante, une chose étonnante : les gens qui se rapprochent, qui font techouva, reviennent justement vers les religieux les plus stricts. Naturellement, s'ils devaient revenir, on dirait : il vient d'une laïcité totale, sois un religieux modéré. Sois comme ci, comme ça, un peu de télévision, un peu d'internet, un peu d'iPhone, un peu de ci, un peu de ça, et va aussi prier un peu, un peu de folklore, une sorte de judaïsme allégé. Pourquoi voit-on que ce sont justement ceux qui font techouva qui vont vers plus de rigueur ? Ils arrivent à Méa Chéarim, à Breslev, chez les 'harédim... A priori, naturellement, ils auraient dû aller vers les méthodes et les voies les plus légères dans le service de l'Eternel. Selon ce que dit ici le Malbim, c'est merveilleux. Le Saint béni soit-Il dit : si tu reviens, si seulement tu ouvres en toi le désir de revenir, Je te promets que c'est vers Moi que tu reviendras. Je redresserai ta voie pour que tu reviennes jusqu'à Moi. Tu ne t'arrêteras pas à mi-chemin. Tu n'arriveras pas à toutes sortes de citernes crevassées qui tentent de combiner le service de l'Eternel avec leurs vanités, restant alors ni ici ni là. Ils n'ont ni ce monde-ci ni le monde à venir. Le Saint béni soit-Il dit : si tu es vraiment sincère dans ton désir de revenir, Je veillerai à ce que tu reviennes jusqu'à Moi. Tu arriveras à l'adresse exacte.
Et la condition est seulement "si tu écartes tes abominations de devant Moi". Cela signifie : détache-toi complètement de toutes les abominations. Maintenant, remarquez : "tu ne seras pas errant", nous avons expliqué que cela signifie : Je te promets par cela que tu ne partiras pas en exil. Mais le Malbim a une autre explication. Le Malbim dit : "tu ne seras pas errant", bien souvent nous connaissons quelqu'un qui fait techouva, mais que lui arrive-t-il ? Il vacille. Une fois il revient, une fois il va là-bas, une fois il arrive ici, et une fois... il vacille tout le temps. Le Saint béni soit-Il dit : non, tu dois prendre un engagement, mais un engagement véritable, "et tu ne seras pas errant". Fais techouva, mais pas en vacillant. Il revient, puis retourne à l'ancienne voie, puis revient encore, puis retourne encore. Le Saint béni soit-Il dit : écarte tes abominations de devant Moi, jette-les, jette toutes les abominations. Je vous ai déjà dit une fois qu'il y a des gens qui sortent la télévision mais la rangent au grenier. Pourquoi ? En cas de coup dur. Va savoir, peut-être qu'il la ressortira dans... il y aura une situation où il en aura besoin et... cela ne s'appelle pas se détacher. Quelqu'un qui dit "j'ai arrêté de fumer" mais garde au congélateur un paquet de cigarettes pour... je ne sais pas, un SOS, une situation vraiment critique, cela ne s'appelle pas se détacher. Se détacher, c'est comme lorsqu'on dit au Rav Chakh que les cigarettes sont nocives : sur-le-champ il sortit le paquet, le déchira, le jeta à la poubelle, et à partir de cet instant il ne fuma plus jamais. Il ne toucha plus jamais à une cigarette, depuis. Depuis que le médecin le lui dit, c'était fini. Le Saint béni soit-Il dit : sais-tu comment ne pas être errant ? Comment ne pas vaciller dans la techouva ? Ecarte tes abominations de devant Moi. Jette complètement les abominations. Mais si tu les gardes encore avec une sorte de possibilité que ce ne soit pas définitif, le Saint béni soit-Il dit : cela ne s'appelle pas revenir, cela ne s'appelle pas techouva.
"וְנִשְׁבַּעְתָּ חַי-ה' בֶּאֱמֶת בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה וְהִתְבָּרְכוּ בוֹ גּוֹיִם וּבוֹ יִתְהַלָּלוּ - Tu jureras 'Vive l'Eternel' dans la vérité, dans le droit et dans la justice, et les nations se béniront par lui et par lui se glorifieront." "Tu jureras 'Vive l'Eternel'." Selon l'explication donnée précédemment par le Malbim, on comprend bien ce qui est écrit ici : "tu jureras". Le Malbim dit : nous avons vu plus haut qu'ils avançaient l'argument "la honte a dévoré le labeur de nos pères". Que disions-nous ? En réalité nous sommes affaiblis, nous sommes dans le désespoir, et nous n'avons plus de chances. Nous n'avons pas de chances, la honte a dévoré le labeur de nos pères, c'est-à-dire l'idolâtrie a été couchée dans notre honte, nous nous sentons comme impuissants. Le prophète dit : je te conseille, jure "Vive l'Eternel". Que signifie cela ? Renforce ta techouva par un serment. Il y a ici un conseil. En réalité, il y a ici un conseil. Il est écrit en effet : "Ouvrez-Moi une ouverture comme la pointe d'une aiguille, et Je vous ouvrirai une ouverture comme celle d'un hall par lequel entrent chariots et charrettes." En vérité, la façon pour qu'une personne voie sa techouva réellement acceptée, c'est qu'il y ait une ouverture de sa part. Mais comment a-t-on caractérisé cette ouverture ? La pointe d'une aiguille. La pointe d'une aiguille a deux caractéristiques. La première : elle est très fine. La seconde : elle est très solide. Cela peut donc être un trou même infime, mais solide. Stable comme une aiguille, que ce ne soit pas de la paille mais une aiguille. C'est ce qu'il dit ici. Le prophète leur dit : ne sois pas errant. Ne vacille pas, reviens en techouva, reviens véritablement. Ecarte tes abominations de devant Moi, éloigne-toi complètement de toutes les abominations. Ne les laisse pas ainsi en attente, mais éloigne-toi véritablement. Et si tu sens que tu crains encore, "j'ai juré et j'accomplirai de garder Tes justes lois". C'est ce qu'il leur dit ici : "tu jureras 'Vive l'Eternel' dans la vérité". Tu jureras par l'Eternel que désormais tu es attaché à la vérité, au droit, à la justice. Trois choses sur lesquelles le monde repose. Jure par cela : "Vive l'Eternel", dans la vérité. Et alors, par ce serment, tu seras véritablement attaché à l'Eternel et tu ne seras pas errant. Tu n'auras plus cet état de vacillement, de montées et de descentes, mais tu seras véritablement attaché à l'Eternel.
Qu'est-ce que la "vérité", dit le Malbim ? C'est la foi dans les vérités rationnelles, dans les choses de la pensée. La connaissance de l'Eternel, Son unité, la foi en la récompense et la punition, cela s'appelle la vérité. Que l'homme parvienne à la vérité dans toutes ces choses. En regard, il y a le droit et la justice. Le droit et la justice, ce sont les actes de l'homme envers son prochain et de l'homme envers l'Omniprésent. Si la vérité parle de la foi, vérité et croyance, la vérité parle du fait que je crois en l'Eternel, qu'il n'y a rien en dehors de Lui et qu'Il est fidèle à donner la récompense, cela s'appelle la vérité. Il y a ensuite la justice et le droit, qui parlent déjà de l'aspect concret. L'aspect concret concerne l'homme envers son prochain et l'homme envers l'Omniprésent. Lorsque nous parlons de tsédaka, la tsédaka concerne l'homme envers l'Omniprésent. Tsédaka relève du "tsédek", la justice, non pas au sens que nous entendons de faire la charité, mais au sens de justice, se comporter avec justice entre nous et l'Eternel. En regard, "michpat", le Malbim explique toujours qu'il s'agit du sens de jugement entre l'homme et son prochain. C'est-à-dire être intègre envers son prochain, ne pas commettre de fautes entre l'homme et son prochain, telle est la définition du michpat. Et s'il y a un conflit entre lui et son prochain, qu'il règle les choses par un jugement et détermine à qui revient la chose, tel est le sens du michpat. C'est pourquoi l'Eternel leur dit : vous devez vous renforcer dans la vérité, dans la foi en l'Eternel sans le moindre doute. Et la deuxième chose, c'est l'homme envers son prochain et l'homme envers l'Omniprésent. Et si tu accomplis ces trois choses, qui sont la Torah, le service divin et les actes de bonté, alors tu ne diras plus "couchons-nous dans notre honte, que notre confusion nous recouvre", tu n'auras plus honte de toi-même, tu n'auras plus de confusion devant les autres. Car nous avons dit que l'idolâtrie, c'est la honte. C'est le Baal, c'est une honte pour celui qui te voit servir l'idolâtrie que tu croies encore à cette vanité. Ici, par ce service, lorsque tu serviras l'Eternel, alors par cela "les nations se béniront par lui et par lui se glorifieront". "Les nations se béniront par lui" signifie que par cela tu recevras une abondance immense, et alors non seulement tu n'auras plus honte, mais tu auras encore la bénédiction. Et "se glorifieront", la différence entre bénédiction et gloire : la bénédiction reste encore discrète. Il n'y a pas de publicité en cela. En regard, se glorifier, c'est une chose de publicité. "Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci." Se glorifier signifie une publicité. Tu auras donc l'abondance, tu auras la bénédiction, cela pour toi personnellement. Tu n'auras plus honte. Et deuxièmement, nous avons dit qu'il y a aussi la confusion venant des autres, tu as une confusion venant des autres. Il dit : tu n'auras pas de confusion, au contraire, tu te glorifieras à leurs yeux. Tous verront que tu marches dans la voie de l'Eternel et quelle abondance tu as, quelle bénédiction repose sur toi. C'est ce qui se passa à l'époque de Chelomo : lorsque le peuple d'Israël marchait dans la voie de l'Eternel, il y avait ici une abondance économique immense, la sagesse de Chelomo était renommée dans le monde entier, tous venaient apprendre comment gérer un royaume, la reine de Saba et d'autres arrivèrent ici pour lui apporter des présents, il régna et domina sur le monde entier. Le Saint béni soit-Il dit : si tu reviens à l'Eternel, par cela tu auras à la fois la bénédiction et tu te glorifieras aux yeux des nations. Par cela tous verront que ta voie est la voie de la vérité, la voie juste.
Rachi explique que ce qui est écrit "tu jureras 'Vive l'Eternel' dans la vérité" signifie qu'ils avaient l'habitude de jurer à faux. Comme il est écrit : "Bien qu'ils disent 'Vive l'Eternel', ils jurent en réalité à faux." Yirmiyahou chapitre 5, c'est dans le chapitre suivant. Ils juraient à faux. Le prophète les réprimande donc en quelque sorte : "tu jureras 'Vive l'Eternel' dans la vérité". Lorsque tu jureras, jure en vérité, non pas comme vous le faites maintenant en jurant à faux. Et alors par cela "les nations se béniront par lui". Que signifie "les nations se béniront par lui" ? Rachi explique que c'est comme il fut dit à Avraham "et sois une bénédiction", que tous diront : sois comme Avraham, sois comme Its'hak, comme Ephraïm et Menaché, "par toi Israël bénira". Tel est le sens ici de "les nations se béniront par lui". Que tous diront : sois comme untel, comme Israël. Sois sage comme Israël. Sois juste comme Israël. Et alors par cela "par lui se glorifieront". "Par lui se glorifieront" : tous diront vos louanges, tous vous magnifieront et vous exalteront. Et une autre explication qu'il donne : que signifie "se glorifieront" ? Cela signifie que celui qui pourra s'attacher à Israël aura par là un motif de gloire. Ce sera pour lui un motif de renom et d'honneur, il a mérité de s'attacher à Israël. "Par lui se glorifieront" : untel dira "je suis lié au peuple d'Israël", et par cela il y aura en cela une gloire. Le Radak donne une explication supplémentaire : il est possible que ce qui est écrit "tu jureras" soit comme "et par Son Nom tu jureras". Nos Sages disent que "par Son Nom tu jureras" est une mitsva. De qui a-t-il été dit "et par Son Nom tu jureras" ? De celui dont il a été dit plus haut ce qui figure dans le verset précédent. Si tu marches dans Ses voies, Le sers et Le crains, alors "par Son Nom tu jureras". Si tu possèdes toutes ces qualités, si tu es attaché à l'Eternel, alors lorsque tu jures par l'Eternel, c'est pour Son renom, Son honneur et Sa splendeur, "par Son Nom tu jureras". Mais si tu n'es pas ainsi, alors tu profères simplement en vain le Nom de l'Eternel lorsque tu jures par Son Nom, car l'Eternel n'a pas d'importance à tes yeux ou tu n'as pas de crainte à Son égard. C'est comme lorsque quelqu'un dit "je te jure sur mes parents", tu comprends que vraisemblablement ses parents ont de l'importance à ses yeux et c'est pourquoi il jure par eux, non pas que ce soit convenable, il est interdit à quiconque de jurer, a fortiori sur ses parents, c'est une manière méprisante. Mais lorsqu'il dit une telle chose, ou "je te jure sur mes enfants", comme on l'entend souvent aux étals, "je te jure sur mes enfants", tu comprends que c'est quelque chose d'important à ses yeux. Mais s'il te dit "je te jure sur ma belle-mère"... tu comprends, oy vavoy, n'est-ce pas ? Il en va de même : lorsque tu n'es pas digne et que tu dis "je te jure par l'Eternel", c'est un mépris. C'est un mépris, tu ne crains pas l'Eternel, alors de quelle impureté mentionnes-tu le Nom de l'Eternel ? Mais si je sers vraiment l'Eternel, alors c'est comme si je te disais "je te jure sur mes enfants", car je jure par quelqu'un que j'aime véritablement. C'est de celui-là qu'il a été dit "et par Son Nom tu jureras". C'est pourquoi il dit : remarque que les prophètes juraient toujours par le Nom de l'Eternel, "Vive l'Eternel". Il jurait toujours par le Nom de l'Eternel, comme nous l'avons vu chez Eliyahou qui jurait "Vive l'Eternel". Et par cela tu prouves véritablement l'importance de l'Eternel, mais tout homme n'est pas véritablement digne de jurer par le Nom de l'Eternel. Il dit donc : c'est ce qu'il dit ici, lorsque vous reviendrez, "si tu reviens, Israël, dit l'Eternel, c'est vers Moi que tu reviendras", par cela "tu ne seras pas errant", selon l'explication du Radak cela signifie que tu ne seras pas exilé, et alors tu parviendras à la qualité de "tu jureras 'Vive l'Eternel' dans la vérité, dans le droit et dans la justice". Car alors ton serment sera véritable, puisque tu seras juste. Car tu seras véritablement élevé, et celui qui est juste et élevé est effectivement digne et doit jurer par le Nom béni. Que tu possèdes toutes ces qualités : craindre l'Eternel ton D.ieu, Le servir et t'attacher à Lui, alors véritablement tu jureras par Son Nom. Et par cela "les nations se béniront par lui et par lui se glorifieront". Même les autres nations se béniront et se glorifieront par lui et non par les idoles. Il apporte une autre explication : "les nations se béniront par lui" viserait le peuple d'Israël. C'est une explication un peu novatrice : "les nations se béniront par lui" signifie que les nations se béniront par le peuple d'Israël, c'est-à-dire que les nations diront : heureux êtes-vous d'avoir un tel peuple, une nation si merveilleuse, c'est cela "les nations se béniront par lui".
"כִּי-כֹה אָמַר ה' לְאִישׁ יְהוּדָה וְלִירוּשָׁלִַם נִירוּ לָכֶם נִיר וְאַל תִּזְרְעוּ אֶל קוֹצִים - Car ainsi a parlé l'Eternel à l'homme de Yehouda et à Jérusalem : défrichez-vous un défrichement et ne semez pas parmi les épines." Rachi dit : "défrichez-vous un défrichement", apprenez des cultivateurs de la terre qui la labourent durant les jours d'été. Que signifie "nir" ? Cela signifie labourer. "Nir" désigne le labour, le sillon du soc, cela s'appelle "nir", le labour. Ils la labourent durant les jours d'été. Pourquoi faut-il labourer durant les jours d'été ? Tu ne sèmes pas à ce moment-là. Afin de faire mourir les racines des herbes, pour qu'il ne pousse pas d'épines au moment des semailles, en hiver. Lorsque tu viens semer en hiver, si tu n'as pas labouré durant l'été, alors "vous sèmerez parmi les épines". Tu sèmes dans un endroit où pousseront aussi des épines, et cela détruira tout. C'est pourquoi, pour t'assurer que tu ne sèmeras pas parmi les épines, "défrichez-vous un défrichement" durant les jours de chaleur, afin de ne pas semer parmi les épines durant les jours de pluie. Que veut réellement dire cette parabole ? De même, vous aussi, améliorez vos actes avant même que le malheur ne survienne. Car alors, lorsque le malheur surviendra et que vous prierez, tu auras semé parmi les épines. Tu te tiens debout et pries avec tous tes mauvais actes, comment ta prière serait-elle acceptée ? Mais si tu as labouré, c'est-à-dire écarté tes abominations comme il l'a dit précédemment, ôté les épines, alors lorsque je sèmerai, qu'est-ce que le semer ? C'est la prière. Nous prierons devant l'Eternel, et moi, après avoir labouré, après avoir écarté les mauvais actes, la prière est désormais digne d'être acceptée. La prière émane d'un homme intègre. En revanche, lorsque tu pries avec toutes tes fautes, avec tous tes mauvais actes, quelle force cette prière a-t-elle pour s'élever vers le haut ? Cette prière est repoussée. Comme l'écrit le Rambam au sujet de l'homme repenti : hier cet homme était haï, abominable, exécré, il priait et on lui rejetait sa prière au visage. C'était lorsqu'il était méchant. Et aujourd'hui il est aimé, cher et agréable, en bas et en haut, il prie et sa prière est acceptée. On voit que lorsqu'un juste prie... pourquoi va-t-on chez un juste ? Celui qui a un malade dans sa maison, qu'il aille chez un sage. Pourquoi va-t-on chez un sage ? J'ai entendu une fois le Rav Moutsafi dire : aujourd'hui tout le monde cherche un "baba". Il dit : il n'est écrit nulle part d'aller chez un "baba". Il n'est pas non plus écrit d'aller chez un juste. Pourquoi ? D'où saurais-je qui est juste ? D'où saurais-je qui est juste ? Combien de justes ont cru être justes, et soudain on a découvert un tas de choses répugnantes, ou des pots-de-vin, ou va savoir quoi. Alors vers qui aller ? Va donc chez un sage. S'il est grand dans la Torah, va chez lui. Mais sinon, d'où sais-tu qui il est ? D'où sais-tu qui il est ? Comme celui qui vint raconter au sujet de son Rav quelles choses immenses il accomplit en secret. Il raconte : quelles choses, je dis au Rav, quel juste caché, quelles choses il accomplit. Il raconte cela à un autre Rav. Cet autre Rav lui dit : s'il est si caché, d'où sais-tu toutes ces choses ? Il est apparemment le genre de "caché" qui veille à ce qu'on sache aussi qu'il est caché. Ce n'est pas un simple juste, il veut que vous sachiez que je ne suis pas un simple juste, il y a beaucoup de justes, mais moi, que vous sachiez que je suis à la fois juste et caché. Oui, alors il n'est pas écrit d'aller chez un juste, il est écrit d'aller chez un sage. Pourquoi ? Parce qu'un sage, je sais : c'est celui qui a étudié la Torah. Il est plongé toute sa vie dans la Torah, c'est merveilleux. Tu cherches un "baba", là cela ne marche pas. C'est pourquoi il dit ici : "défrichez-vous un défrichement et ne semez pas parmi les épines", qu'il aille chez un sage. C'est-à-dire un homme véritablement de qualité, dont la prière est acceptée. Mais si tu sèmes sur les épines, sur les fautes, et que tu vas prier, alors la prière n'a qu'une faible utilité. C'est pourquoi, dès le début de la prière, que demande l'homme en premier lieu ? Tout d'abord : "accorde-nous la connaissance". Que demande-t-il ensuite ? "Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah." Pourquoi "ramène-nous" ? Pourquoi cela doit-il venir au début ? Un homme veut prier, n'est-ce pas ? Si tu veux prier, comment veux-tu prier sans techouva ? Sans techouva, qu'est-ce qui sera accepté ? Qu'est-ce qui sera accepté ? Tu es considéré comme un homme méchant, ta prière ne franchit pas le plafond. Tu veux vraiment que la prière soit acceptée, alors demande la techouva, demande le pardon et l'absolution, et maintenant aborde la prière. Maintenant dis tout ce que tu veux. Or, pour revenir en techouva, il faut la connaissance. Car sans connaissance, comment un homme reviendrait-il en techouva ? Celui qui manque de connaissance ne revient pas en techouva. Il ne revient pas en techouva. C'est pourquoi, tout d'abord : Maître du monde, accorde-nous la connaissance. Puisque nous avons la connaissance, alors maintenant : Maître du monde, ramène-nous, notre Père, à Ta Torah, pardonne-nous, notre Père, car nous avons fauté. À partir de là : de grâce, Eternel, envoie-nous la délivrance, envoie la guérison, envoie la subsistance, et de même "rassemble les dispersés de Ton peuple Israël", à partir de là viennent toutes les demandes. Mais d'abord que nous recevions la connaissance, quand il y a la connaissance on revient en techouva, quand on revient en techouva il y a le pardon, "pardonne-nous, notre Père, car nous avons fauté", et à partir de là le Saint béni soit-Il accepte la prière et déverse sur toi une abondance de bien.
Le Malbim explique que face aux arguments vus plus haut, ces arguments naissent de deux mauvais traits. Premièrement, nous avons vu qu'ils errent et vacillent, hésitant entre deux options. Et d'où cela provient-il ? Du fait qu'ils disent entendre une voix qui les appelle vers cet "appel repoussé" du milieu des montagnes, sans savoir d'où vient cette voix. Quelle en est la source ? Et de ce fait, ils sont attirés une fois vers le service de l'Eternel et une fois vers l'idolâtrie, ils errent et vacillent, ne sachant quelle voie choisir. Quelle est la voix qui les appelle ? Nous avons déjà expliqué par le passé que l'idolâtrie induisait en erreur. Elle faisait croire qu'elle possédait un pouvoir. Il dit : sais-tu d'où cela provient ? Du fait que vous n'avez pas arraché du cœur les épines, les chardons, les mauvais traits, tout ce qui se trouvait là à l'origine. Au lieu de l'arracher, tu apportes les bonnes choses, la prière, la louange et tout le reste sur un champ d'épines. Est-il étonnant alors que cela ne prenne pas ? Est-il étonnant que tu entendes plusieurs voix sans savoir vers laquelle trancher ? Si tu t'éloignes du mal, tu verras à quel point la voie de la vérité te sera claire, à quel point te sera claire la voix qu'il faut suivre. Tu ne seras pas hésitant entre deux options. La première chose qu'il dit : "défrichez-vous un défrichement". Celui qui laboure en profondeur, par cela il ôte les épines, et alors elles n'étouffent pas la moisson. Et alors tu n'entends pas plusieurs voix sans savoir trancher. "D.ieu a fait l'homme droit." Alors, si tel est le cas, comment se fait-il qu'"ils ont cherché de multiples calculs" ? Comme il dit ici, de multiples divinités, et il ne sait pas trancher. Parce que l'homme a tordu sa droiture. Comment tord-on la droiture, dit le Rav Dessler ? C'est l'obstruction du cœur. Qu'est-ce que l'obstruction du cœur ? Ce sont les fautes que l'homme commet. Une faute de plus, encore une faute, encore une faute, jusqu'à ce que tu voies l'homme, sa tête complètement tordue. Au lieu de te soucier du peuple d'Israël, soudain tu le vois se soucier des Arabes. Peux-tu comprendre une telle chose ? Peux-tu comprendre comment il s'est ainsi tordu ? "Et vous en serez rendus impurs", disent nos Sages, l'obstruction du cœur. Il mange des choses répugnantes et des reptiles, tu veux qu'il ait un cœur droit ? Tu veux qu'il ait de la logique ? Existe-t-il une telle chose ? Il n'existe pas de telle chose. Son cœur est donc bouché et obstrué, cela signifie qu'il y a en lui une obstruction. C'est impossible, il ne peut pas comprendre la voie juste. C'est pourquoi la manière de choisir la voie juste, l'A-B-C, c'est ce qu'on dit à tout repenti. Premièrement, arrête les fautes. Laisse, écoute, les mitsvot, c'est beaucoup, c'est compliqué, c'est complexe, je ne connais pas non plus les lois, il y a tant d'opinions, de voies. Laisse, mets cela de côté. Avant tout, arrête les fautes. Avant tout, arrête les fautes. "Défrichez-vous un défrichement", laboure, ôte les épines, c'est la première chose. Après qu'il n'y a plus d'épines, tu vois soudain comme la voie droite t'est claire, dégagée devant toi, sans le moindre doute, sans la moindre hésitation. Mais dès l'instant où tu veux semer sur les épines, avec toutes tes voies corrompues, tu penses que si je vais une fois chez Rabbénou de Tsion, alors quoi, tu en reviendras un homme nouveau ? Comment y vas-tu ? Avec toutes tes fautes, as-tu une quelconque intention d'abandonner quelque chose ? Non, alors tu vois ces gens qui y viennent chaque année, et après ils repartent comme l'année précédente. Ils y viennent avec les mêmes épines, mettent une kippa quelconque, et qu'en reste-t-il ? Rien du tout. Pourquoi ? C'est ainsi lorsque tu sèmes sur les épines. Arrache les épines, arrête les fautes. Et alors tu verras quelles influences tu recevras. Mais lorsque tu veux continuer avec les fautes et penser que les mitsvot ou l'illumination spirituelle t'amèneront à l'attachement à l'Eternel, ce sont des illusions, une telle chose n'arrivera jamais.
"הִמֹּלוּ לַה' וְהָסִרוּ עָרְלוֹת לְבַבְכֶם אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִָם פֶּן-תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם - Circoncisez-vous pour l'Eternel et ôtez les prépuces de vos cœurs, hommes de Yehouda et habitants de Jérusalem, de peur que Ma fureur ne sorte comme un feu et ne brûle sans que nul ne l'éteigne, à cause de la méchanceté de vos actes." "Circoncisez-vous pour l'Eternel." Que signifie "circoncisez-vous pour l'Eternel" ? Cela signifie la circoncision du cœur. Ôter le prépuce du cœur. "Circoncisez-vous pour l'Eternel", c'est comme nous l'avons dit précédemment, "défrichez-vous un défrichement", dit Rachi. Laboure avant de semer, circoncis donc le prépuce, ôte la corruption. Et alors par cela vous pourrez véritablement prendre sur vous de bons engagements, vous pourrez vous élever. C'est l'obstruction du cœur. "Homme de Yehouda", il vise l'homme de Yehouda et les habitants de Jérusalem, qui sont ceux restés ici avant l'exil, c'est pourquoi il est dit aussi plus haut "ainsi a parlé l'Eternel à l'homme de Yehouda et à Jérusalem", puisque la Samarie était déjà exilée à ce stade. Alors à qui a-t-il à parler ? Il a à parler à l'homme de Yehouda et aux habitants de Jérusalem. "De peur que Ma fureur ne sorte comme un feu", dit le Saint béni soit-Il : vos actes ont déjà éveillé et allumé un grand feu, et maintenant il ne reste plus qu'à ce qu'il sorte. Alors oy vavoy, si vous ne revenez pas en techouva, ce feu déjà prêt, qui découle déjà de la profondeur de vos actes, des actes mauvais et terribles que vous avez commis, sortira maintenant contre vous.
Le Malbim explique, selon la ligne qu'il a commencée précédemment, qu'il y avait là deux arguments. Face au second argument, où ils lui disent "nous sommes déjà désespérés, nous sommes déjà dans l'état de 'couchons-nous dans notre honte', nous avons baissé les bras, nous n'avons plus la force d'agir". Le premier argument était qu'ils entendent plusieurs voix, sans savoir comment trancher. À cela il répond : arrachez les épines, vous saurez vers quoi trancher. Vous verrez aussitôt la vérité. Face au second argument, "nous n'avons pas de force, nous sommes désespérés, nous sommes brisés", il leur répond : savez-vous d'où cela vient ? D'où cela provient-il ? Cela vient de la sottise, du nuage et du brouillard qui recouvrent la lumière de l'âme. Au point que tu désespères déjà de regarder vers la lumière, car tout ce que je vois devant mes yeux en permanence, ce n'est que du brouillard. Ce n'est qu'un nuage. La vue est défaillante. Il dit : c'est le prépuce du cœur. C'est l'obstruction du cœur. Si tu ôtes le prépuce du cœur, ce qui enveloppe et recouvre le cœur, il dit que par cela ton cœur s'éveillera vers la parole de l'Eternel. Par cela tu ressentiras de l'enthousiasme pour accomplir Sa volonté bénie. Nous avons déjà raconté une fois l'histoire de cet Admour qui voyageait en carriole, il faisait un froid terrible, et le cocher était un non-juif. Il s'arrêta à une auberge, but un petit verre de vodka, se réchauffa, tandis que l'Admour et le 'hassid gelaient de froid. Le 'hassid dit à l'Admour : regarde donc, ce non-juif boit un petit verre de vodka, il a chaud, et nous ici, nous gelons de froid. L'Admour lui répondit : ce non-juif est comme un poêle. Un poêle, tu lui jettes une bûche, il s'allume. Mais nous, notre cœur est comme une marmite. Une marmite, tu peux y jeter des bûches jusqu'à demain, elle ne s'allumera pas. La marmite a besoin d'un feu extérieur pour la réchauffer. Il dit : le cœur de l'homme, lorsqu'il est chaud, comme c'est merveilleux. Il dit : c'est une source de pureté. Tu sers l'Eternel avec enthousiasme, avec désir, avec envie, c'est une source de pureté. Mais en revanche, si le cœur est gelé, l'idolâtrie aussi y trouvera place. L'idolâtrie aussi peut y entrer. C'est pourquoi il dit : que faut-il faire ? Ôter le prépuce du cœur. Par cela le cœur s'éveillera, dégèle le cœur, ôte le gel, retire le prépuce. Et alors par cela tu n'auras plus de désespoir ni d'obscurité, de nuage et de brouillard, tu ressentiras le Maître du monde, tu ressentiras la Divinité.
"הַגִּידוּ בִיהוּדָה וּבִירוּשָׁלִַם הַשְׁמִיעוּ וְאִמְרוּ תִּקְעוּ שׁוֹפָר בָּאָרֶץ קִרְאוּ מַלְאוּ וְאִמְרוּ הֵאָסְפוּ וְנָבוֹאָה אֶל עָרֵי הַמִּבְצָר - Annoncez en Yehouda et à Jérusalem, faites entendre et dites : sonnez du chofar dans le pays, criez à pleine voix et dites : rassemblez-vous et entrons dans les villes fortifiées." Le Malbim dit : ici il leur décrit comment l'ennemi viendra sur Tsion de manière soudaine. À tel point que personne ne se préparera, vous n'aurez même pas le temps de vous préparer à la guerre. Et voici ce qu'il dit : regarde, "annoncez en Yehouda", à peine l'annonce sera-t-elle faite en Yehouda, "hagada" de la racine "lehagid", annoncer, aussitôt "faites entendre à Jérusalem". Aussitôt, dans la ville royale, la rumeur se répandra jusque-là. Que veut dire cela ? Le Malbim dit : normalement, où arrivent les premières nouvelles concernant un ennemi, ou toute chose, ou tout malheur ? Cela arrive à la ville royale. Le roi est le premier informé. Il y a par exemple un coureur qui était sur le champ de bataille et qui court vers la ville royale pour informer le roi. Les gens alentour ne savent encore rien du tout. Ainsi d'abord la ville royale sait, ensuite les autres villes. En revanche ici il dit que ce sera si soudain que d'abord ce sera "annoncez en Yehouda", et ensuite dans la ville royale, à Jérusalem, "faites entendre". Cela ne viendra qu'au second stade, tant sera soudain ce déroulement auquel vous ne vous préparerez pas. Et il dit : quelle sera la proclamation ? Ils diront "sonnez du chofar dans le pays". Leur manière de mobiliser un ordre de rappel se fait par la sonnerie du chofar. "Sonnez du chofar dans le pays", afin de presser tout le monde vers le champ de bataille. Mais tandis qu'ils s'appellent les uns les autres, tandis qu'ils annoncent la guerre imminente et le fait que l'ennemi est déjà là, "criez, sonnez du chofar dans le pays, criez à pleine voix et dites : rassemblez-vous et entrons dans les villes fortifiées". Tout en disant cela, ils diront "à pleine voix : entrons dans les villes fortifiées". C'est-à-dire que l'ennemi est trop fort pour qu'on le combatte. Et notre seule façon d'être sauvés de lui est de nous cacher et de nous retrancher dans les villes fortifiées. Cela signifie qu'il y aura un malheur si dur, d'une part par sa rapidité, d'autre part par la force immense avec laquelle viendra l'ennemi, que d'emblée nous n'irons pas combattre, mais la seule chose que nous ferons, c'est que tandis que nous sortons au combat, aussitôt une seconde voix s'élèvera pour dire : messieurs, fuyez vers les villes fortifiées, car il n'y a aucune chance de combattre cet ennemi.
Le Radak explique : a priori, que signifie "rassemblez-vous et entrons dans les villes fortifiées" ? Car tous finiront par être conquis, aussi bien ceux qui sont dans la forteresse que ceux qui sont à Jérusalem. Une première explication est celle du Malbim : c'est ce qu'ils penseront. Ils diront "rassemblez-vous et entrons dans les villes fortifiées", mais en réalité cela ne servira pas. Car lorsque Nabuchodonosor arriva ici, cela ne servit pas. C'est-à-dire : selon notre pensée, les villes fortifiées nous sauveront encore. Ou une autre explication qu'il donne : rassemblez-vous, venez dans les villes fortifiées pour avoir au moins un salut partiel dans l'intervalle. Car jusqu'à ce que l'ennemi te frappe, tu as au moins gagné quelques jours de vie supplémentaires. C'est donc "rassemblez-vous et entrons dans les villes fortifiées", pour ce court laps de temps durant lequel, en tout cas, vous pourrez être sauvés provisoirement.
"שְׂאוּ נֵס צִיּוֹנָה הָעִיזוּ אַל תַּעֲמֹדוּ כִּי רָעָה אָנֹכִי מֵבִיא מִצָּפוֹן וְשֶׁבֶר גָּדוֹל - Dressez un étendard vers Tsion, mettez-vous à l'abri, ne restez pas, car J'amène un malheur du nord et une grande destruction." "Dressez un étendard vers Tsion." Le Malbim explique qu'ici le prophète leur dit en réalité : n'allez pas vers les villes fortifiées. Les villes fortifiées sont des villes faibles face à l'ennemi puissant qui va s'abattre sur vous. C'est pourquoi "dressez un étendard vers Tsion". Le prophète leur dit : "dressez un étendard", cela signifie comme "levez la hampe du drapeau", vers où ? Vers Tsion. Le seul endroit qui peut vous protéger, c'est seulement Tsion. C'est l'endroit considéré comme une forteresse, un lieu élevé, et "Tsion" désigne la citadelle de Tsion, un lieu qui offre véritablement une protection, où vous pourrez peut-être recevoir une certaine protection temporaire face à l'ennemi. Pourquoi ? "Car J'amène un malheur du nord et une grande destruction." Il doit y avoir un malheur terrible et une grande destruction. D'où ? Du nord. Le nord, c'est Babel. Oui, le Saint béni soit-Il : "c'est du nord que se déchaînera le malheur", du nord Il amena le roi de Babel pour détruire la Terre d'Israël. C'est ce qui est écrit "mettez-vous à l'abri, ne restez pas", "mettez-vous à l'abri" signifie que l'homme se rassemble, va et se réfugie dans un lieu de force. Un lieu de force et de tour, un lieu qui offre une protection, cela s'appelle "mettez-vous à l'abri". Il entre dans un lieu où il trouve de la force, un lieu où il trouve un refuge. Donc "mettez-vous à l'abri, ne restez pas, car J'amène un malheur du nord et une grande destruction".