Livre de Yirmiyahou, chapitre 3. Il est dit : voici, si un homme renvoie sa femme et qu'elle s'en va d'auprès de lui et devient l'épouse d'un autre homme, retournera-t-il encore vers elle ? Ce pays ne serait-il pas totalement souillé ? Or, toi, tu t'es prostituée avec de nombreux compagnons, et pourtant reviens vers Moi, dit Hachem.
Le Malbim explique que ce verset est étonnant. Comment un verset peut-il commencer par « il est dit » ? « Il est dit » n'est pas un début de verset. On trouve toujours « untel a dit » et ensuite « il est dit ». « Hachem parla à Moché, il est dit ». L'expression « il est dit » vient toujours après ce qu'il y a à dire. Mais ici, on ne voit pas ce « il est dit » comme ouvrant une phrase, ouvrant un chapitre. Quel en est le sens ? Le Malbim explique donc qu'il faut lire ainsi : « il est dit, voici, si un homme renvoie sa femme et qu'elle s'en va d'auprès de lui et devient l'épouse d'un autre homme, retournera-t-il encore vers elle ? Ce pays ne serait-il pas totalement souillé », c'est-à-dire : « Ce pays ne serait-il pas totalement souillé pour dire : voici, si un homme renvoie sa femme ». Autrement dit, « ce pays ne serait-il pas totalement souillé » signifie qu'il s'agit de l'argument que ce pays avance. Quel est l'argument que ce pays avance ? « Il est dit, voici, si un homme renvoie sa femme et qu'elle s'en va d'auprès de lui et devient l'épouse d'un autre homme, retournera-t-il encore vers elle ». Ainsi, ce qui est écrit à la fin de la phrase symbolise pour ainsi dire celui qui parle. Que dit-il ? « Il est dit, si un homme renvoie sa femme et qu'elle s'en va d'auprès de lui, est-il possible qu'il retourne vers elle ? » Expliquons cela.
Le Malbim dit qu'il y a ici en fait un débat sous forme d'argument et de réponse. Le pays flatte en disant, c'est-à-dire avance l'argument suivant : il n'est pas possible qu'Hachem nous accepte. Comment se pourrait-il que nous revenions vers Hachem et qu'Hachem nous reprenne ? Car nous avons servi des dieux étrangers, nous avons abandonné Sa voie. Et l'exemple que le pays donne vient de la Torah, des commandements de la Torah. Car dans les commandements de la Torah il est écrit qu'un homme qui répudie sa femme, qu'elle s'en va et devient l'épouse d'un autre homme, elle ne pourra retourner à son premier mari après avoir été souillée. Si tel est le cas, voici de quoi ce pays serait totalement souillé, voici ce que le pays avance : « Si un homme renvoie sa femme et qu'elle s'en va d'auprès de lui et devient l'épouse d'un autre homme, retournera-t-il encore vers elle ? » Alors de quoi nous parles-tu, Yirmiyahou, de techouva et du fait que le Saint béni soit-Il nous attend, du fait que le Saint béni soit-Il reviendra vers nous, ramènera notre captivité ? « Ce pays ne serait-il pas totalement souillé » d'avancer un tel argument. Leur argument est un argument fondé sur les versets de la Torah.
De quelle source vient l'expression « totalement souillé » (חנוף תחנף) ? Le Malbim dit que le verbe « חנוף » s'applique aussi à celui qui veut se justifier ouvertement, à l'encontre de la vérité. C'est-à-dire, si je veux avancer une chose comme argument en faveur de ma justice, même si je n'ai pas raison, mais que je cherche des arguments souterrains pour justifier ma voie, cela s'appelle de la flatterie (חנופה). Cela s'appelle « חנוף ». « חנוף » est une action extérieure qui n'est pas vraie, comme quand je te flatte. Ainsi ici également, lorsque j'avance un argument qui n'est pas vrai pour me justifier, cela aussi s'appelle de la flatterie. Alors le pays « flatte pour dire » par cet argument : comment Hachem reviendra-t-il vers nous ? Alors que nous dis-tu, que nous fassions techouva et que le Saint béni soit-Il accepte le peuple d'Israël ? Cela n'est pas possible.
Quelle est la réponse ? « Or, toi, tu t'es prostituée avec de nombreux compagnons, et pourtant reviens vers Moi, dit Hachem ». Le Saint béni soit-Il vient dire : bien au contraire, de la source même que vous avez apportée il y a une réponse et même une objection à vos propos. Car la loi est que si une femme s'est prostituée après son divorce, c'est-à-dire qu'elle était mariée à un certain homme et qu'après avoir divorcé de lui elle a dévié avec un autre homme, elle s'est prostituée avec un autre homme en tant que femme libre, la loi est que cette femme, même si elle a été avec de nombreux hommes, peut retourner à son mari. Il n'y a aucun problème à ce que son premier mari revienne la prendre. Tout l'interdit ne concerne que le cas où elle est allée épouser un autre homme. Dès l'instant où elle s'est mariée à quelqu'un d'autre, à partir de là son premier mari ne pourra revenir la prendre. Il en ressort donc que le Saint béni soit-Il lui dit : selon cela, tout l'interdit ne concerne que le cas où tu es allée te marier avec quelqu'un d'autre. Le Saint béni soit-Il dit ici : « et toi tu t'es prostituée ». « Se prostituer » signifie que ce n'est pas dans le cadre du mariage. Si ce n'est pas dans le cadre du mariage, alors il y a certainement matière à ce que tu reviennes vers Moi. Autre chose : tu ne t'es pas prostituée avec un homme particulier, avec un homme donné, mais tu t'es prostituée avec de nombreux compagnons. Et alors « revenez vers Moi », car dans ce cas Je peux effectivement te reprendre.
Le Malbim explique : s'ils s'étaient convertis à une idolâtrie spécifique, s'ils s'étaient attachés à une certaine idolâtrie, comme telle nation s'attache à Dagon et telle autre nation s'attache au Baal et ainsi de suite, aux Baalim et ainsi de suite, alors là il Me serait difficile de te reprendre, puisque ce serait comme si tu étais allée te marier avec un autre homme. Mais toi, tu ne t'es pas attachée à une seule idolâtrie. « Selon le nombre de tes villes furent tes dieux », ainsi le Saint béni soit-Il dit à Chomron. C'est-à-dire, vous êtes ce qu'on appelle allés dans toutes les directions, vous avez investi dans tous les canaux. Vous ne vous êtes donc pas attachés à une seule idolâtrie. Puisque vous ne vous êtes pas attachés à une seule idolâtrie, c'est comme si vous n'étiez pas allés vous remarier après M'avoir quitté. Mais être une fois avec telle idolâtrie et une fois avec telle idolâtrie et une fois avec telle idolâtrie, cela ressemble à une femme qui se prostitue une fois avec celui-ci, une fois avec celui-là et une fois avec cet autre. Et c'est en cela, dit le Saint béni soit-Il, que réside au contraire la raison pour laquelle Je peux effectivement te reprendre. Car ton attachement à cette idolâtrie est un attachement temporaire. C'est un attachement qui n'est pas exclusif à cette idolâtrie, puisque vous vous attachez chaque fois à une autre idolâtrie. Si tel est le cas, dit le Saint béni soit-Il, « et toi tu t'es prostituée », tu ne t'es pas mariée, « avec de nombreux compagnons », ce n'est pas avec un seul, et c'est pourquoi « reviens vers Moi, dit Hachem ». De ce fait, dit le Saint béni soit-Il, dans cette situation tu peux revenir vers Moi, et étant donné cela, il n'y a pas ici d'interdit de reprendre sa divorcée après qu'elle s'est mariée.
Le Malbim explique davantage : l'idolâtrie à laquelle tu t'es attachée, tu es allée de nation en nation et tu as essayé de ressembler aux nations des pays. C'est-à-dire, le peuple d'Israël n'est pas allé dans l'intention de servir l'idolâtrie, mais dans l'intention de ressembler aux peuples des pays. « Moi aussi je ferai ainsi », être comme telle nation et être comme telle autre nation. Pour le Juif, la nation étrangère a toujours été perçue comme plus avancée, comme quelque chose qui exprime la nouveauté, le progrès. Comme si le Juif était resté quelque part en arrière. Un jour, quelqu'un est venu poser une question, un intellectuel émancipé est venu poser une question à l'un des grands d'Israël. Il lui dit : dis-moi, pourquoi Yossef... pourquoi Yossef a-t-il fait circoncire les Égyptiens ? Quelle est la logique là-dedans ? Quel intérêt de circoncire des non-Juifs ? Pourquoi a-t-il circoncis les Égyptiens ? Bon, dans le livre Michnat HaGuilgoulim on apporte une explication à cela, celui qui comprend quelles sont les réincarnations de Yossef, ce qu'il a traversé et quelle est sa réparation, y trouve une explication. Mais laissons cela. Écoutez ce que le Rav lui a répondu. Le Rav lui a donné une réponse qui convient à un émancipé. Le Rav lui dit : je vais te dire pourquoi. Il lui dit : il y a des émancipés pour qui ce que fait le Juif est toujours moindre, toujours inférieur, toujours mauvais. Si un non-Juif le fait, ah, voilà ce qu'il faut imiter. On te dit : cela se fait déjà en Amérique, c'est accepté en Europe. Ah, cela se pratique déjà dans les salons européens, c'est... on t'a convaincu. Il dit : qu'a fait Yossef ? Il savait que se lèveraient de tels émancipés qui diraient de la circoncision, de quoi parles-tu, qu'est-ce que c'est que ça ? Une opération contre la volonté de l'enfant ? Ce sont toutes sortes de rites païens et... On te dit : le non-Juif le fait. Ah, le non-Juif le fait ? D'accord. Si le non-Juif circoncit, alors d'accord, cela il l'accepte. Quand on veut s'adresser à ces gens, on ne leur dit pas que la circoncision est écrite dans la Torah, on leur dit que la maison royale britannique circoncit ses enfants depuis des siècles. Bon, si les Britanniques le font, ils savent sans doute ce qu'ils font. Autrement dit, ce que fait un Juif n'est jamais suffisant, ce n'est jamais assez. Mais si un non-Juif le fait, ah, quel honneur. Un jour quelqu'un a dit : vous savez, chez les Achkénazes, quand on amène un enfant à la brit, vous savez ce qu'on dit ? Que dit-on ? « Baroukh haba » (béni soit celui qui vient). On dit « Baroukh haba ». Il a dit : mais après, on ne dit pas « Baroukh tsétekhem » (béni soit celui qui s'en va), on ne dit aucune bénédiction. Il dit : tu sais pourquoi ? Il dit : quand il arrive, il est encore incirconcis. Vous comprenez ? Il arrive, il est encore incirconcis. Devant l'incirconcis les Juifs se prosternent, les Juifs le respectent. C'est comme s'il symbolisait un certain progrès, c'est entre guillemets encore un non-Juif. Après qu'un Juif, déjà des nôtres, a été circoncis, d'accord, on ne lui parle même plus avec honneur. Le Juif, on le voit souvent exprimer une certaine mollesse face à la culture non juive. Ce que fait le non-Juif lui paraît toujours meilleur. Alors il dit ici : « tu es allée de nation en nation, tu as essayé de ressembler aux nations des pays ». Non pas parce que tu t'es réellement attachée à leur idolâtrie, mais seulement pour ressembler aux nations. Le Saint béni soit-Il lui dit : et ce défaut est en fait ton avantage. Puisque tu ne t'es pas attachée à leur idole, à leur idolâtrie, il en ressort que tu ne t'es pas mariée à un autre. Et tant que la femme divorcée ne s'est pas mariée à un autre, bien qu'elle se soit prostituée après son divorce, elle peut retourner à son premier mari. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : « et toi tu t'es prostituée avec de nombreux compagnons, et pourtant reviens vers Moi, dit Hachem ».
« Lève tes yeux vers les hauteurs et vois, où ne t'es-tu pas prostituée ? Sur les chemins tu t'es assise pour eux comme un Arabe dans le désert, et tu as souillé le pays par tes prostitutions et par ta méchanceté ». « Lève tes yeux vers les hauteurs et vois », Il vient lui dire : viens et vois que tu n'étais pas exclusive à une seule idolâtrie, ou dans l'image à un seul mari, mais tu t'es prostituée avec de nombreux compagnons. Il lui dit : « Lève tes yeux vers les hauteurs et vois où tu ne t'es pas couchée ». Dans le texte écrit il y a le terme « שוגלת », et comme dans la Torah on corrige à la lecture par une expression plus raffinée, « שוכבת » (couchée). C'est-à-dire, Il lui dit pour ainsi dire : Je ne veux pas te montrer les endroits où tu t'es prostituée, car ces endroits eux-mêmes sont innombrables. C'est-à-dire, s'il fallait les compter, ce serait sans fin. Le Saint béni soit-Il dit : montre-Moi où tu ne t'es pas couchée. Montre-Moi où tu n'as pas servi l'idolâtrie. Et c'est ce qui est écrit à propos de l'époque d'Ah'av, que sur chaque colline et chaque tertre du pays d'Israël on a dressé une idolâtrie, et on a apporté toute idolâtrie qui existe au monde, 365 sortes d'idolâtrie, et chaque jour on servait une autre idolâtrie. Et Il lui dit : de plus, ce que tu as fait n'était pas en secret, mais « sur les chemins tu t'es assise pour eux ». Ces compagnons mentionnés dans le verset précédent, avec lesquels tu t'es pour ainsi dire prostituée, « sur les chemins tu t'es assise pour eux », les chemins désignant les endroits célèbres et exposés, tu étais pour ainsi dire prête à te prostituer pour eux. Comme un Arabe assis dans le désert où personne ne le voit, ainsi toi aussi tu t'es assise dans un endroit où on te voit. Et malgré tout, le Saint béni soit-Il lui dit : ce n'est pas comme une femme divorcée qui a quitté son mari et est allée se prostituer avec un homme donné. Mais « tu as souillé le pays par tes prostitutions et par ta méchanceté ». Il y avait ici de la flatterie. La flatterie, nous l'avons déjà expliqué, c'est quand la bouche et le cœur ne concordent pas. C'est la définition de la flatterie. Cela signifie que tu étais aux yeux de ton mari comme une femme se trouvant sous ses ailes, et tu es allée te prostituer. Cela signifie qu'il y a une situation où la femme a quitté la maison ou a divorcé, ce qui est un éloignement total. Et il y a une situation où, extérieurement, vis-à-vis de son mari, elle donne l'impression d'être honnête, droite et fidèle, mais elle se prostitue en cachette de lui. C'est à ce sujet qu'Il lui dit : « tu as souillé le pays par tes prostitutions et par ta méchanceté ». Tu étais comme une femme hypocrite dont la bouche et le cœur ne concordent pas. Tu étais comme une femme demeurant sous l'autorité de son mari, qui, lorsqu'il lui manque quelque chose, le demande à son mari, en disant : puisque je suis une femme mariée. Et elle lui dit : « tu es le compagnon de ma jeunesse, c'est sur toi que je compte, c'est à toi que je suis liée », alors qu'en pratique elle va se prostituer avec d'autres.
Ce qui est écrit ici, « lève tes yeux vers les hauteurs et vois », le Malbim explique que « les hauteurs » désigne un lieu élevé. Comme pour dire : viens et vois, et tu verras que là, dans tous ces endroits, tu t'es prostituée. « Où ne t'es-tu pas couchée ? Sur les chemins tu t'es assise pour eux comme un Arabe dans le désert ». Le Malbim explique une première interprétation : il a dit « comme un Arabe », comme les Arabes qui demeurent dans le désert. Ainsi toi aussi tu t'es comportée pour ainsi dire vis-à-vis de ton mari comme une femme honnête, mais comme un Arabe dans le désert, qui est un lieu caché, dans un lieu caché tu te prostituais. Et le Malbim explique qu'il y a une autre possibilité d'expliquer que « comme un Arabe » (כערבי) vient du terme « érev » (soir), du terme « nuit ». Comme si tu avais accompli tes actes en secret, le soir, la nuit, dans un lieu caché, non dans un lieu exposé.
« Et les averses ont été retenues, et la pluie tardive n'est pas venue ; mais tu avais un front de femme prostituée, tu as refusé d'avoir honte ». Il dit : viens et vois, que si les averses ont été retenues, qu'il n'y a pas de pluie, ou que la pluie tardive n'est pas venue, et que tu as besoin de pluie et d'ondées, « tu avais un front de femme prostituée ». Qu'est-ce qu'un front de femme prostituée ? Une femme prostituée découvre son front, une sorte d'effronterie. Et alors « tu as refusé d'avoir honte ». En quoi as-tu refusé d'avoir honte ? « N'est-ce pas que dès maintenant tu M'as appelé : mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse ». C'est-à-dire, sans aucune honte tu t'adresses au Maître du monde et Lui dis : « Maître du monde, n'est-ce pas que dès maintenant, car depuis toujours Tu es le compagnon de ma jeunesse, dès la jeunesse Tu es mon compagnon, Maître du monde, j'ai besoin de pluie, pourrais-Tu nous faire descendre la pluie ? » Le Saint béni soit-Il dit : regarde quelle effronterie et quelle audace tu avais, que lorsque les averses sont retenues et que la pluie tardive n'est pas venue, tu avais un front de femme prostituée, « tu as refusé d'avoir honte », sans aucune honte tu M'appelles « mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse, papa, peux-tu donner de la pluie ? » Tu demandes de la pluie au Maître du monde. À ce sujet Il dit : ton acte était un acte de « tu as souillé le pays par tes prostitutions et par ta méchanceté ». C'est un acte de flatterie, et un acte de flatterie, comme nous l'avons expliqué, est un acte qui, vers l'extérieur, crée une certaine impression : « je suis sous ton autorité, tu es le compagnon de ma jeunesse », mais entre-temps tu es allée servir l'idolâtrie, et de plus tu oses te présenter face au Saint béni soit-Il avec un front de femme prostituée, « tu as refusé d'avoir honte ». Et le front de femme prostituée a ici un double sens. Non seulement tu es allée te prostituer, mais de plus tu te comportes comme une prostituée avec effronterie, t'adressant à ton mari pour ainsi dire, comme si tu étais sous son autorité, et tu lui demandes qu'il te donne et t'aide.
Quelle est la différence entre les averses (רביבים) et la pluie tardive (מלקוש) ? Le Malbim explique que les averses sont la forte pluie qui tombe au début, et la pluie tardive est la pluie qui tombe à la fin, comme la première pluie (yoré) et la pluie tardive (malkoch). Et nos Sages expliquent ce verset et disent : « Les pluies ne sont retenues qu'à cause des effrontés ». Car qu'est-il écrit ici ? « Et les averses ont été retenues, et la pluie tardive n'est pas venue ». Pourquoi ? Pourquoi n'y a-t-il pas de pluie tardive ? Pourquoi n'y a-t-il pas d'averses ? À ce sujet Il dit : « mais tu avais un front de femme prostituée, tu as refusé d'avoir honte ». Tu t'es comportée avec effronterie, avec audace. Les pluies ne sont retenues qu'à cause des insolents et des effrontés, comme il est écrit ici dans le verset.
Rachi en revanche explique : « N'est-ce pas que dès maintenant tu M'as appelé : mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse », selon quoi le Saint béni soit-Il s'adresse en fait déjà au peuple d'Israël et leur dit : si vous reveniez, Je reviendrais déjà vers vous. Ce n'est pas comme l'explique le Malbim, qui explique que cela fait partie de la plainte, le Saint béni soit-Il disant : vous n'avez aucune honte, après les mauvaises actions que vous faites, vous vous adressez encore à Moi pour demander de l'aide. Ce n'est pas de cette manière, mais selon Rachi c'est comme un appel présent : « alors vous reviendrez vers Moi ». « N'est-ce pas que dès maintenant tu M'as appelé : mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse » ; si maintenant tu M'appelais « mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse », alors Je reviendrais vers toi, dit pour ainsi dire le Saint béni soit-Il. Je serais déjà revenu vers toi, ainsi s'explique le verset selon Rachi.
« Gardera-t-Il rancune à jamais ? Conservera-t-Il pour toujours ? Voici, tu as parlé et tu as fait les méchancetés, et tu l'as pu ». Alors selon Rachi effectivement, le Saint béni soit-Il dit : « alors reviens vers Moi. Est-ce que Moi Je garderai rancune pour toujours ? Garderai-Je pour toujours les méchancetés que tu M'as faites ? Je suis prêt à te pardonner et à t'absoudre, seulement reviens vers Moi ». Cela selon Rachi. En revanche, selon l'approche du Malbim, le Saint béni soit-Il s'adresse à l'assemblée d'Israël et lui dit : « tu avais une telle effronterie, une telle audace, de faire toutes ces mauvaises actions et de plus de t'adresser au Saint béni soit-Il pour demander de l'aide quand il te manque quelque chose, comme si tu étais encore sous Son autorité ». Quelle est la suite ? « Gardera-t-Il rancune à jamais ? Conservera-t-Il pour toujours ? » Lorsqu'il n'y a pas de pluie, qu'argues-tu ? Tu viens dire : « Maître du monde, je suis liée à Toi, je suis attachée à Toi. Certes, j'ai eu quelques déviations légères, mais Hachem gardera-t-Il rancune à jamais ? Est-ce que le Saint béni soit-Il Se souviendra à jamais de mes petits problèmes, de mes défauts ? Se pourrait-il que le Saint béni soit-Il ne pardonne pas les petites erreurs qu'il y a eu par le passé ? » « Voici, tu as parlé et tu as fait les méchancetés, et tu l'as pu ». « Voici, tu as parlé », tu dis de ta bouche : « il n'y a rien à craindre, le Saint béni soit-Il ne punit pas, Il ne gardera pas rancune à jamais de toutes les choses négatives que j'ai faites ». « Et tu as fait les méchancetés », tout en parlant tu continues à faire les mauvaises actions, c'est-à-dire à suivre l'idolâtrie, à suivre les idoles. « Et tu l'as pu », ainsi tu peux commettre l'acte d'une femme prostituée qui ose exhiber son visage, qui s'adresse encore à son mari pour ainsi dire pour recevoir de lui aide et soutien, alors qu'en même temps elle s'adresse aussi aux autres avec lesquels elle se prostitue. Alors ainsi tu Me demandes de l'aide, pour quoi ? Et les fautes, et ce que tu as fait ? Gardera-t-Il rancune à jamais ? Le Saint béni soit-Il ne punit pas, penses-tu qu'Il se souvient à jamais des choses corrompues que j'ai faites ?
« Gardera-t-Il rancune à jamais ? Conservera-t-Il pour toujours ? » Nous savons déjà que chez le Malbim il n'y a pas de redondance de la même idée avec des mots différents. Et s'il est écrit « gardera rancune » (ינטור), ce n'est pas « conservera » (ישמור), et s'il est écrit « à jamais » (לעולם), ce n'est pas « pour toujours » (לנצח). Alors qu'est-ce que « gardera rancune à jamais » et « conservera pour toujours » ? Et s'il est écrit « gardera rancune à jamais », ce n'est pas « gardera rancune pour toujours », c'est « gardera rancune à jamais ». Et s'il est écrit « conservera pour toujours », alors ce n'est pas « conservera à jamais », c'est « conservera pour toujours ». C'est-à-dire, chaque expression est écrite exactement à l'endroit qui lui convient, dans le contexte qui lui est propre. Alors qu'est-ce que « gardera rancune à jamais » et « conservera pour toujours » ? Le Malbim dit d'abord, une chose qu'il explique en plusieurs endroits, qu'il y a une différence entre « à jamais » (לעולם) et « pour toujours » (לנצח). « À jamais » parle toujours du temps qui est en écoulement. Notre temps. Le temps ici dans le monde, chaque instant une seconde passe, c'est le temps que nous connaissons ici dans la réalité matérielle. Chaque fois qu'il est écrit « à jamais », cela parle du temps de la réalité de la matière. Comme on le sait, lorsque la matière fut créée, le temps fut créé, comme l'écrit le Ramban. Einstein a découvert cela avec 800 ans de retard, mais à la fin les hommes de science parviennent toujours à ce qu'écrivent les Sages d'Israël. Et le Ramban écrit déjà que la réalité de la matière est liée à la réalité du temps, et la réalité du temps est liée à la réalité de la matière, et le temps a commencé au moment où fut formée la matière première, car là où il n'y a pas de matière, le temps n'a pas de sens. Ce temps est une chose sur laquelle de nombreuses plumes se sont brisées pour la comprendre : qu'est-ce que la réalité du temps ? Le temps est-il une réalité existante ? Quel en est le sens ? Si je suis une montre et que je vois qu'une seconde de plus passe, quelque chose dans le temps a-t-il changé ? C'est une question qu'on a beaucoup traitée. Mais en tout cas, quand on parle de ce temps de la réalité qui existe ici, le Malbim le définit comme « le temps en mouvement ». Cela signifie le temps qui passe. Le temps qui n'est pas au-dessus du temps, mais à l'intérieur de la réalité du temps. Il dit : ce temps s'appelle « à jamais ». Et il se peut que si je parle de toute la vie de l'homme, je dise « le servir à jamais ». En tout cas, de quoi parle-t-on ? On parle du temps qui appartient ici à la réalité de la matière. En revanche, quand nous parlons de « pour toujours », on parle de la réalité métaphysique. On parle de la réalité spirituelle, où le temps n'a pas de sens. Où aujourd'hui, hier, présent, passé, futur, ne font qu'un. Dans la réalité spirituelle on ne peut pas parler de temps, car la réalité spirituelle est une dimension à laquelle la notion de temps n'appartient absolument pas. Si tel est le cas, quand on parle de « pour toujours » (netsah), on parle de notions de temps qui appartiennent aux êtres spirituels, qui sont au-dessus du temps. Dieu, les anges, l'âme, toutes ces choses sont considérées comme au-dessus du temps. C'est la différence entre « pour toujours » et « à jamais ». Le Malbim dit qu'il y a aussi une différence entre « garder rancune » (ינטור) et « conserver » (ישמור). La rancune ne s'applique qu'aux choses conceptuelles. Que veut dire cela ? Quand on parle de « garder rancune », cela parle toujours d'une notion abstraite. Je ne dirai pas « je garde rancune du verre » ou « de l'animal » ou « de l'enfant ». Non, je les conserve. Mais je lui garde de l'hostilité dans mon cœur. Avez-vous remarqué ? L'hostilité est une notion abstraite. L'hostilité n'est pas un objet. Cela s'applique aux choses de la pensée. « Il garda cela dans son cœur », ce sont des choses de la pensée, ce n'est pas au sujet des objets. En revanche, conserver (chemira) parle d'une chose concrète. Je garde la voiture, l'enfant, l'animal, la maison. Pour les choses concrètes vient l'expression « conserver ». La rancune, c'est comme garder de la haine, garder de l'hostilité, garder de la colère. Le Malbim dit : dans le livre de Yechayahou, où nous l'avons expliqué, nous l'avons aussi étudié, celui qui le voudra pourra l'écouter sur le disque, il est écrit là : « car Je ne contesterai pas à jamais et Je ne M'irriterai pas pour toujours ». Cela signifie : parfois le Saint béni soit-Il punit l'homme, le Saint béni soit-Il conteste avec lui ici dans ce monde. Le Saint béni soit-Il dit : « Je ne contesterai pas à jamais ». Je ne M'irriterai pas contre lui toute la vie de ce monde. Tous les jours de la vie du corps Je ne M'irriterai pas contre lui à jamais. Mais Je reviendrai et Je le prendrai en pitié. Hachem frappe et ensuite guérit. Le Saint béni soit-Il s'irrite et ensuite retire Sa colère. Donc « Je ne contesterai pas à jamais ». Je ne contesterai pas avec l'homme tant qu'il est encore dans un corps et vit sa vie, car « à jamais », avons-nous dit, parle de la réalité que nous connaissons ici dans ce monde. Et « s'irriter » : parfois le Saint béni soit-Il ne punit pas l'homme dans ce monde, mais Il s'irrite contre lui dans le monde à venir. « Et Je ne M'irriterai pas pour toujours ». Cela convient très bien, car « pour toujours », avons-nous dit, parle de la réalité au-delà de notre réalité, cela parle en fait du monde des âmes, du monde à venir. Le Saint béni soit-Il dit : la colère dont Je M'irrite pour l'avenir, « Je ne M'irriterai pas pour toujours ». Quand « Je ne M'irriterai pas pour toujours » ? Puisque là, dit le Malbim, Il parle de gens qui font techouva. Le Saint béni soit-Il dit : Ma colère contre eux ne sera pas pour toujours. Puisqu'ils font techouva, de ce fait Ma colère contre eux prendra fin. Donc même s'il reçoit une certaine punition là-haut, la colère ne sera pas pour toujours. Hachem lui fait rendre compte de ce qu'il a fait, et ensuite Il lui fait du bien, car cet homme a fait techouva. À un niveau plus élevé, il ne lui fait même pas du tout rendre compte, n'est-ce pas ? Mais la colère dont Il parle concernant « pour toujours », concernant le monde d'au-delà, le Saint béni soit-Il dit : « Je ne M'irriterai pas pour toujours ».
Le Malbim dit : notre verset parle de gens qui n'ont pas fait techouva. Car selon l'approche du Malbim, « mais tu avais un front de femme prostituée, tu as refusé d'avoir honte », tu continues et flattes pour ainsi dire ton mari en prétendant que tu fais Sa volonté, et tu M'appelles « mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse, donne-moi de la pluie », et tu continues dans tes voies corrompues. Si tel est le cas, nous parlons ici de ceux qui n'ont pas fait techouva. Le Malbim dit : s'il était écrit ici « conservera-t-Il à jamais, gardera-t-Il rancune pour toujours », l'inverse de ce qui est écrit chez nous. Chez nous il est écrit « gardera-t-Il rancune à jamais ». Le Malbim dit : s'il était écrit « conservera-t-Il à jamais », alors que chez nous il est écrit « conservera-t-Il pour toujours ». S'il était écrit « gardera-t-Il rancune pour toujours », dit le Malbim, vous auriez parfaitement compris ce qui est écrit ici. Et pourquoi ? Conserver, avons-nous dit, exprime une chose concrète. « Conservera-t-Il à jamais », « à jamais » avons-nous dit c'est ici dans ce monde. Alors dans ce monde s'appliquent les choses concrètes. Je conserve la table, le verre, l'enfant, la maison. « À jamais » exprime ce monde. Alors quelle est l'expression appropriée ? « Conservera-t-Il à jamais ». Le Saint béni soit-Il conservera-t-Il ici dans ce monde à jamais, pour toujours, l'hostilité, nous punissant ici dans ce monde ? « Gardera-t-Il rancune pour toujours ? » Garder rancune, avons-nous dit, c'est pour les choses abstraites. « Pour toujours », avons-nous dit, c'est le monde des âmes. Il aurait convenu de dire « gardera-t-Il rancune pour toujours ? » Hachem gardera-t-Il rancune de quoi ? De Sa colère, qui est une chose abstraite, pour toujours, à l'infini ? Le Malbim dit : ici c'est écrit à l'inverse. « Gardera-t-Il rancune à jamais ». Garder rancune est une chose du cœur, et « à jamais » c'est ce monde. Comment cela s'accorde-t-il ? « Conservera », comme nous l'avons dit, c'est conserver une chose concrète, et « pour toujours » parle du monde à venir. Le Malbim dit : sache que ce qui est écrit ici est en accord parfait. Puisqu'ici nous parlons de gens qui avancent de faux arguments, et ils disent : le Saint béni soit-Il ne punit pas. Le Saint béni soit-Il ne fait pas rendre compte. Le Saint béni soit-Il ne me fera pas payer selon les méchancetés que j'ai faites, ni dans ce monde ni dans le monde à venir. Et alors ils disent que même Il ne garde pas rancune à jamais, même dans le cœur. Sache que même dans le cœur le Saint béni soit-Il ne garde pas rancune. Car le Saint béni soit-Il pardonne aussitôt. Alors « gardera-t-Il rancune à jamais ? » Alors conserver pour de longues périodes, qui en parle même ? Je te dis « à jamais », même ici dans ce monde, le Saint béni soit-Il ne me garde même pas dans le cœur un grief sur ce que j'ai fait. Comprenez-vous à quelle distorsion ils sont parvenus ? Non seulement pas pour toujours, mais même ici dans ce monde Hachem ne se souvient même pas dans Son cœur pour me faire rendre compte ici. Et que penses-tu du monde à venir ? Dans le monde à venir Il ne conserve absolument pas et ne punit pas, et pour toujours Il ne fera jamais rien. Même ici dans ce monde il n'y a même pas de pensée. Même de garder rancune dans le cœur il n'y a rien. Le Saint béni soit-Il renonce à tout ce qu'on fait, il n'y a rien à craindre, on peut continuer nos actions corrompues et le Saint béni soit-Il est indulgent. Quiconque dit que le Saint béni soit-Il est indulgent, que ses entrailles se relâchent. Et à ce sujet Il dit « et tu l'as pu ». Toi, le peux-tu, penses-tu pouvoir faire une telle chose, quelque chose contre la nature ? « Et tu l'as pu », l'assemblée d'Israël pense-t-elle qu'ainsi elle pourra argumenter, dire et réussir ? Le Malbim dit : seulement il aurait été plus approprié de dire « et tu l'as pu » (au féminin, ותוכלִי). Car « tu avais un front de femme prostituée, tu as refusé d'avoir honte, tu M'as appelé : mon Père, Tu es le compagnon de ma jeunesse ». Il lui parle au féminin, la comparant à une femme dont les voies sont corrompues. Et voici qu'Il dit « voici, tu as parlé et tu as fait les méchancetés, et tu l'as pu ». « Et tu as fait les méchancetés et tu l'as pu » (au féminin), telle aurait été l'expression appropriée, tout au long Il s'adresse à elle dans une formulation au féminin. Le Malbim dit qu'ici, pour ainsi dire, l'orateur tourne son visage vers les habitants du monde. Et il dit alors « et elle l'a pu », pour ainsi dire : que pensez-vous ? Pourra-t-elle continuer à faire de telles choses et ne pas lui faire rendre compte ? C'est pourquoi il est écrit « et tu l'as pu » (à la forme non spécifiquement féminine). Car ce « et l'as pu » s'adresse maintenant aux habitants du monde. Vous, habitants du monde, qu'en pensez-vous ? « Et elle l'a pu » ? Vous semble-t-il qu'elle pourra faire de telles choses ? S'Il s'était adressé à elle directement, Il aurait dit « et tu l'as pu » (au féminin, ותוכלִי). Mais étant donné qu'Il s'adresse aux habitants du monde et leur dit : « regardez quelles méchancetés elle a faites, et elle l'a pu ? Pensez-vous qu'elle pourra agir ainsi ? », c'est pourquoi l'expression est « et l'a pu » et il n'a pas écrit « et tu l'as pu » au féminin.