"Comme la honte du voleur lorsqu'il est pris, ainsi ont été confondus ceux de la maison d'Israël, eux, leurs rois, leurs princes, leurs prêtres et leurs prophètes." Comme la honte du voleur lorsqu'il est pris. Le Malbim dit que le voleur, le voleur ordinaire, quand on l'attrape, sa honte ne vient pas du fait qu'il est voleur, mais du fait que sa méchanceté a été dévoilée. C'est-à-dire, il n'a pas honte de voler. Voler ne le fait pas rougir. Cela, il y a des gens qui vont à la banque le jour, d'autres y vont la nuit. Chacun dans son travail. Il n'a pas, c'est, c'est, c'est son métier, c'est sa subsistance, et il n'a pas... quoi, quelle est la honte? C'est les photos, c'est le fait qu'on l'a pris sur le fait, que tout le monde maintenant le voit, c'est cela, c'est cela le défaut. L'acte lui-même n'est pas défectueux à ses yeux. L'acte lui-même c'est un moyen de subsistance, c'est ainsi qu'il ressent qu'il peut vivre.
J'ai lu dans les livres, au nom du Saba de Slabodka me semble-t-il, qu'à Varsovie il y avait une bande de voleurs. Et il y avait une certaine femme veuve qu'on avait volée, et c'était la dot de ses enfants et autre chose, bref, et cela lui a causé un chagrin très très grand, et elle en est arrivée à un point où elle ne pouvait plus marier ses enfants, bref, il y avait des gens qui connaissaient, qui avaient des relations dans le milieu, et ils ont essayé d'entrer en pourparlers avec la bande de voleurs. Pour voir ce qu'on pouvait faire, qu'ils rendent une partie, pour voir, bon. Bref, ils sont assis avec eux, et pendant ce temps, il y avait là aussi une femme parmi la bande de voleurs, apparemment une partie de l'administration ou je ne sais pas exactement quoi, elle venait au nom de la bande. Et on leur explique l'affaire et la situation. Et alors elle dit, un instant, je ne vous comprends pas. Alors quoi, vous pensez que nous allons tout rendre? Quoi, nous travaillons gratuitement? Nous travaillons gratuitement? Vous ne comprenez pas ce que c'est, il y a ici des gens qui ont risqué leur vie, il y a ici des gens, quoi, vous pensez quoi, que maintenant nous allons prendre, tout rendre? Vous comprenez? C'est-à-dire, monsieur, nous avons travaillé pour cela, vous n'avez pas honte? Venir en plus vouloir tout récupérer? Il y a ici des gens qui travaillent pour cet argent. Soudain il arrive, il veut tout récupérer. Quoi, nous avons travaillé pour rien? Quel manque de savoir-vivre de venir demander une chose pareille. Qui demande une chose pareille à un voleur? Quoi, il ne mérite pas de gagner sa vie dignement? Vous comprenez? Donc pour eux c'est un moyen de subsistance. Ils n'ont pas honte du vol. Si on l'attrape sur le fait, c'est ce qu'on appelle un accident du travail. Quelles hontes, quelles humiliations, comme le dit le langage populaire. On l'a attrapé sur le fait. Justement, écoute, mon cher, celui qui travaille proprement ne travaille pas de cette façon. Ce n'est pas cela, c'est cela la honte. Que tout le monde voie, qu'on t'ait attrapé, allons, vraiment, chez les gars, chez les voleurs, dit-on qu'on travaille comme ça? Tu travailles salement, tu ne... celui qui travaille proprement sait comment entrer, comment sortir, personne ne s'en rend compte. C'est cela la honte. La honte qu'on l'ait attrapé, pas la honte du vol.
Maintenant remarquez comme c'est merveilleux. Le Malbim dit qu'ici nous pouvons distinguer entre l'homme qui pèche par essence et l'homme qui pèche par hasard. L'homme qui pèche par hasard, alors il se repent du corps du péché lui-même. En revanche, l'homme qui pèche par essence ne se repent pas du corps du péché, car le corps du péché possède chez lui une idéologie. Et cela correspond vraiment très bien à ce que nous venons de dire. Un homme qui s'est fixé comme voleur n'a pas honte du vol. La honte, l'humiliation, c'est qu'on l'ait attrapé. Ainsi dit-il aussi, le peuple d'Israël, dès l'instant où ils suivent l'idolâtrie comme méthode, comme idéologie, celui pour qui c'est une idéologie, ce n'est pas une raison de honte. Ce n'est pas une raison d'avoir honte de cela, de recevoir des reproches à ce sujet, c'est cela qu'on appelle la honte ici. Mais l'affaire elle-même, il n'en a pas honte. Mais remarquez, en revanche, celui qui n'est pas ainsi, mais chez qui cela ne se trouve que comme un péché occasionnel. C'est un homme, il n'est pas voleur par nature. Mais pour obtenir maintenant une somme d'argent qu'il doit de façon urgente, car sinon on le jette dehors de chez lui, alors il est allé voler. Cet homme, du vol lui-même, il a honte. Puisque le vol n'est pas une méthode chez lui, le vol n'est pas un but, il n'est pas essentiel comme nous l'avons expliqué plus tôt, il est fortuit. Le but est d'obtenir une somme d'argent. Si j'avais pu l'obtenir par une voie honnête, par un emprunt qu'on m'aurait échelonné sur le long terme et que j'aurais eu les moyens, je l'aurais pris. Mais que faire, je n'ai pas le choix et maintenant "on ne méprise pas le voleur qui vole car il a faim". Alors, alors il l'a fait parce que... quelle honte, on m'a attrapé en train de voler, de voler. Le vol lui-même est ici la grande honte. Que j'aie volé, c'est une grande honte. Mais chez le voleur qu'on appelle expérimenté, professionnel, le vol n'est pas la honte. La honte, c'est comment on m'a attrapé.
Alors il dit, d'après cela tu comprendras aussi ici, il dit, comme la prostituée dont nous avons parlé, qui, si elle se prostitue pour le salaire, si on la déshabille et qu'on ne lui donne pas son pain et son eau, alors de l'acte lui-même elle aura honte. Pourquoi? Comment ai-je pu commettre un acte aussi répugnant pour recevoir de l'argent et finalement ne rien recevoir? En revanche, si la prostitution est chez elle un principe, si c'est pour la prostitution elle-même qu'elle va, alors même si on ne lui a rien apporté, ou qu'on lui a apporté, quelle différence? Le but, elle l'a atteint. La prostitution est pour elle l'essentiel, et le but elle l'a atteint. C'est ce qu'elle voulait et c'est ce qu'elle a reçu. À ce sujet il dit ici, si le peuple d'Israël avait servi l'idolâtrie seulement pour le profit, seulement pour le gain, car cette idole m'aidera, car ce dieu m'enrichira, si telle était la raison pour laquelle on sert l'idolâtrie, alors quand il aurait vu qu'à la suite de cela non seulement je n'ai reçu aucun profit mais encore des dommages, du chagrin, de l'affliction, je me repentirais d'avoir servi l'idolâtrie. Pourquoi suis-je allé la servir pour recevoir et je n'ai rien reçu? Du corps de l'acte je me repens. Mais puisque, comme nous l'avons dit ici, que vraiment leur infidélité et l'idolâtrie qu'ils ont servie n'étaient pas pour obtenir autre chose, c'était une cause en soi. C'était un but en soi, servir l'idolâtrie. Alors vous êtes exactement comme la honte du voleur lorsqu'il est pris. Comme un voleur dont c'est le métier, qui est pris, alors il n'a pas honte du vol lui-même, mais du "lorsqu'il est pris". La honte est la honte de ce voleur "lorsqu'il est pris", qu'on l'ait attrapé sur le fait, c'est cela la honte. Pas du vol lui-même. Ainsi vous aussi, puisque vous avez fait de l'idolâtrie une méthode, que vous en avez fait une voie, un but en soi, alors vous n'avez plus honte de l'idolâtrie elle-même, mais seulement du fait que l'idolâtrie n'a finalement pas fourni la marchandise, mais servir l'idolâtrie vous continuerez, et cela pour vous ne constitue pas une honte.
Et c'est ce qu'il dit, "ainsi ont été confondus ceux de la maison d'Israël, eux, leurs rois, leurs princes, leurs prêtres et leurs prophètes". Ainsi aussi leurs rois et leurs princes, aucun d'eux n'a eu honte de la mauvaise voie elle-même, mais seulement du fiasco, du fait qu'à la suite de la mauvaise voie il nous en est sorti un dommage. Mais ce n'est pas cela qui me fera changer de voie. La mauvaise voie est chez moi la méthode, et je continuerai en elle. Seulement, que te dirai-je, il y a eu des humiliations, à la fin nous n'avons rien reçu. Mais sa voie est une voie en soi et un but en soi.
Le Malbim dit que d'après cela il faut expliquer ce qui est écrit "ta méchanceté te châtiera et tes reniements te reprendront". Que là le Saint béni soit-Il a ordonné que la méchanceté elle-même soit la cause de la réprimande. Pas la crainte devant Moi qui causera la réprimande, mais la chose elle-même. Pourquoi? Car comme nous l'avons dit, puisque chez vous l'idolâtrie elle-même est un but, alors ce qui pourrait peut-être vous amener à vous en repentir, c'est elle-même. Et non comme maintenant, que se passe-t-il maintenant? Tu ne te repens pas du corps de l'idolâtrie. Tu te repens du fait que tu as eu des humiliations, qu'à la fin tu n'as pas reçu ce que tu voulais. Mais du corps de l'idolâtrie tu ne t'es pas repenti. Le Saint béni soit-Il dit, "ta méchanceté te châtiera". Peut-être que lorsque l'idolâtrie elle-même te châtiera, peut-être cela t'amènera-t-il à te repentir du corps de l'idolâtrie. Et non seulement du fait que tu n'as pas atteint, que tu as eu à la fin des hontes, que tu n'as pas reçu ce que tu voulais. Et alors tu te repentiras peut-être de l'idolâtrie elle-même.
"Ils disent au bois: tu es mon père, et à la pierre: tu nous as enfantés. Car ils ont tourné vers Moi le dos et non le visage. Et au temps de leur malheur ils disent: lève-toi et sauve-nous." Le Malbim dit qu'il y avait des idolâtres qui servaient l'idolâtrie comme intermédiaire. Comme un instrument pour atteindre par lui la spiritualité. Comme un instrument par lequel la spiritualité créerait un lien avec nous. Et comment faisaient-ils cela? Ils fabriquaient des talismans et faisaient des téraphim et toutes sortes de formes, ces formes recevaient des influences spirituelles, et par cela ils sentaient qu'ils créaient pour ainsi dire un lien avec la spiritualité à travers cela. Comme nous l'avons expliqué à propos du veau, que le veau aussi, on disait "voici tes dieux, Israël", et ils étaient certains que le Saint béni soit-Il se revêtirait dans le veau, ce qui était en fait leur but. Puisque nous n'avons pas Moché qui relie, nous aurons le veau qui relie. Telle était en fait leur intention. Il dit d'eux ici, ce n'est pas la réalité. "Ils disent au bois: tu es mon père." Ils pensent du bois qu'il les a en quelque sorte créés. Il les a formés. "Voici tes dieux, Israël", du point de vue que lui-même est pour ainsi dire notre dieu. Et ils disent à la pierre "tu nous as enfantés", tu nous as engendrés. Et alors ce n'est plus un instrument, la pierre n'est pas seulement quelque chose que j'ai fabriqué pour atteindre la spiritualité. Non, la pierre est le dieu. Le bois est le dieu. Et alors il en ressort que vous en avez fait un but en soi. "Car ils ont tourné vers Moi le dos et non le visage." Et cela ne se comprend pas. Ils ont tourné vers Moi le dos. Si je tourne le dos à quelqu'un, est-ce que je tourne mon visage vers lui? C'est le contraire. Alors pourquoi faut-il dire "ils ont tourné vers Moi le dos et non le visage"? Si tu as tourné le dos, ce n'est certainement pas le visage.
Le Malbim dit qu'il est tout à fait possible qu'un homme tourne à la fois le dos et le visage. Comment, comment cela est-il possible? Le Malbim dit, si nous prenons un exemple, un homme qui se tient entre le roi et le chef de l'armée. Le roi de ce côté, le chef de l'armée de l'autre côté. Maintenant il se tourne vers le chef de l'armée. Quand il se tourne vers le chef de l'armée et que le roi est derrière lui, que tourne-t-il vers le roi? Le dos. N'est-ce pas? Il tourne le dos au roi. Il y a là apparemment une offense et une humiliation. Remarquez, mais s'il se tourne vers le chef de l'armée et lui dit fais-moi une faveur, je te le demande, tourne-toi vers le roi pour qu'il me fasse du bien et me donne ceci et cela, alors il en ressort donc que je lui ai tourné le dos? Non. Puisque le fait de tourner le visage vers le chef de l'armée est en fait, au terme du but, tourner le visage vers le roi. Car je me tourne vers toi seulement comme lien entre moi et le roi. Alors ce n'est pas que j'ai tourné le dos au roi. Tourner le dos au roi signifie: monsieur le roi, je ne veux pas de toi, je n'ai pas besoin de toi, j'ai un chef d'armée. C'est évident que par cela tu es appelé quelqu'un qui tourne le dos au roi. Mais si je tourne le visage vers le chef de l'armée, bien que techniquement mon dos soit tourné vers le roi, mais que mon intention soit que le chef de l'armée se tourne vers le roi, et que par cela j'obtienne ce que je désire, alors il en ressort qu'en fin de compte j'ai tourné mon visage vers le roi. Puisque le but est en fin de compte d'atteindre le visage du roi.
Le Malbim dit, si vous aviez tourné le dos à Hachem, et que votre visage était vers l'idolâtrie, et que le but était comme celui des idolâtres d'alors, qui se tournaient vers l'idolâtrie comme instrument intermédiaire entre nous et Hachem, alors j'aurais dit vous avez tourné le dos à Hachem, mais c'est un dos qui est en fait un visage. Pourquoi? Car je me suis tourné vers l'idolâtrie pour qu'elle se tourne vers Hachem, et alors mon visage et mon intention sont vers le Saint béni soit-Il. Mais en revanche, quand tu vas servir l'idolâtrie comme puissance autonome, alors tu as tourné vers le roi le dos et non le visage. C'est tourner le dos qui n'est censé en aucune façon parvenir jusqu'à Lui. Car je suis censé demander à l'idolâtrie et toi tu me donneras, voilà, il n'y a pas de Créateur au monde. Ou bien c'est toi le Créateur du monde. Et non le Saint béni soit-Il qui se trouve à mon dos. Cela s'appelle le dos et non le visage. En revanche, si je m'étais tourné vers l'idolâtrie comme intermédiaire entre moi et le Saint béni soit-Il, c'est un dos qui est un visage. C'est un dos mais qui, en fin de compte, tourne mon visage vers Hachem béni soit-Il, car en fin de compte le but et l'obtention se feront par le Saint béni soit-Il. Comme c'est merveilleux, dit le Malbim, c'est cela le sens ici, "car ils ont tourné vers Moi le dos et non le visage". Après que tu dis au bois "tu es mon père" et à la pierre "tu nous as enfantés", alors il en ressort que tu as tourné le dos au Saint béni soit-Il et non le visage. Mais si tu avais dit au bois, tu ne feras que m'obtenir un lien avec le Maître du monde, alors c'est tourner le dos qui est un visage. Tu tournes certes le dos, mais le but est d'atteindre le visage de Hachem.
Et avec tout cela, "et au temps de leur malheur ils disent: lève-toi et sauve-nous". Au temps de leur malheur, quand ils ont une détresse, qu'un malheur leur arrive, ils disent lève-toi et sauve-nous. Ils ne se repentent pas de M'avoir abandonné pour aller servir l'idole. Mais quoi? Ils veulent seulement le salut de Hachem. C'est-à-dire, Maître du monde, nous avons ici un problème, résous-le-nous. Tu nous l'as résolu? Nous n'avons plus, plus besoin de toi. Nous avons une idole. Nous avons un faux dieu. Comme il est terrible de sortir cela de la bouche, mais le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire, même quand ils ont besoin du salut de Hachem, cela ne les amène pas à renier leur idolâtrie, à parvenir à la conclusion que l'idolâtrie est une chose sans consistance, qu'elle n'a aucune force, qu'elle n'est capable de rien. Voici que tu vois finalement que j'ai eu besoin de me tourner vers le Saint béni soit-Il. Il dit non, ils veulent seulement obtenir le salut et non revenir Me servir, mais ils abandonnent complètement le dieu et se tournent vers l'idole comme si elle les avait enfantés, et en fait toute leur intention est tournée vers elle. Et même quand ils ont besoin du salut de Hachem béni soit-Il, c'est ce qu'on appelle un salut temporaire. Utiliser et jeter. Autant qu'il est difficile de sortir cette expression de la bouche.
"Et où sont tes dieux que tu t'es faits? Qu'ils se lèvent, s'ils peuvent te sauver au temps de ton malheur, car autant tu as de villes, autant tu as de dieux, Yehouda." "Et où sont tes dieux que tu t'es faits", dit le Malbim, car après que tu t'es fait des dieux, ils se lèveraient certainement, s'ils le pouvaient, pour t'aider. Pour te sauver au temps de ton malheur. S'ils avaient seulement quelque force, puisque tu te les es faits, ils sont l'œuvre de tes mains, ils sont obligés de rétribuer ceux qui les ont faits. Et non seulement cela, que diras-tu, peut-être sont-ils éloignés? "Car autant tu as de villes, autant tu as de dieux, Yehouda." Cela signifie qu'ils se trouvent chez toi partout. Car autant tu as de villes, autant tu as de dieux. Il s'est fait des dieux en tout lieu. C'est-à-dire, il ne s'est pas fié au dieu de l'autre ville. Il s'est fait un dieu local. Un habitant local. Et donc, le Saint béni soit-Il leur dit, alors s'il te plaît, où sont tes dieux, qu'ils se lèvent s'ils peuvent te sauver au temps de ton malheur. Qu'ils se lèvent pour t'aider au temps de ta détresse.
"Pourquoi vous querellez-vous avec Moi? Vous avez tous péché contre Moi, dit Hachem." Pourquoi vous querellez-vous avec Moi? Comment venez-vous discuter avec Moi et dire nous n'avons pas péché? Vous avez tous péché contre Moi. Rachi dit qu'apparemment cela sous-entend aussi les justes. Nos Sages disent, c'est ce que les gens disent, avec l'épine le chou est frappé. Nos Sages disent qu'avec les épines le chou aussi est frappé. C'est-à-dire, quand on sarcle les épines, sans y prendre garde on sarcle aussi une partie du chou. "Avec l'épine le chou est frappé." C'est en fait une parabole qui dit que si les méchants sont frappés, les justes aussi. "Car un feu sortira et trouvera des épines et dévorera une meule ou du blé sur pied." Nos Sages disent, un feu sortira, pourquoi? C'est à cause des épines, à cause des méchants. Mais qui sont ceux qui sont dévorés en premier? La meule ou le blé sur pied. Ce sont les justes, qui sont de l'ordre de la meule, ils ne sont pas de l'ordre des épines. Et il y a à cela plusieurs raisons, comme nous l'avons développé en une autre occasion. Quoi qu'il en soit, il dit, vous avez tous péché contre Moi dit Hachem, avec les méchants sont frappés aussi les justes. Le Radak explique que ce qui est écrit ici "pourquoi vous querellez-vous", l'intention est que vous avez pour ainsi dire des plaintes. Quand un ennemi vient, contre qui, contre qui trouvez-vous à vous plaindre? Contre Hachem. Pourquoi Hachem nous a-t-il abandonnés? Pourquoi le Saint béni soit-Il ne nous sauve-t-il pas? Pourquoi ne nous protège-t-il pas? Il leur dit, pourquoi donc vous querellez-vous avec Moi? Pourquoi vous disputez-vous avec Moi, dit le Saint béni soit-Il, alors que c'est vous qui avez péché contre Moi. Le sens de "vous tous", selon ce qu'explique le Radak, c'est vos grands et vos petits. C'est cela "vous avez tous péché contre Moi", du plus grand au plus petit. Et donc, pourquoi vous querellez-vous avec Moi? Que demandez-vous, que Je vous sauve? Je ne vous suis pas redevable, si vous vous êtes faits des dieux, tournez-vous vers eux. Tes dieux que tu t'es faits, qu'ils se lèvent s'ils peuvent te sauver. Alors après que tu te fais des dieux et que tu vois que cela t'amène des malheurs, contre qui viens-tu te plaindre? Contre le Saint béni soit-Il? Pourquoi vous querellez-vous avec Moi? Vous avez tous péché contre Moi, dit Hachem.
"C'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas accepté la correction. Votre épée a dévoré vos prophètes comme un lion destructeur." C'est en vain que J'ai frappé vos fils, en pure perte, cela n'a servi à rien pour qu'ils acceptent la correction. Voyez donc, votre épée a dévoré vos prophètes. Rachi explique, qu'est-ce que "votre épée a dévoré vos prophètes comme un lion destructeur"? Rachi dit, vous avez tué Zekharia et Yechayahou. Yechayahou, comme nous nous en souvenons, par qui a-t-il été tué? Par Menaché. N'est-ce pas? Là c'est l'histoire où il a été englouti dans un cèdre et il a scié le cèdre. Et de même vous avez tué Zekharia. Zekharia, nous nous en souvenons, Zekharia fils de Yehoyada, qui est venu prophétiser des prophéties désagréables à entendre, et pour cela ils l'ont tué, et son sang bouillonnait sur le sol du parvis, jusqu'à ce que vienne Nevouzaradan et en égorge beaucoup, des grands et des bons, jusqu'à ce que le sang cesse de bouillonner. Ils ont jeté, ils ont jeté sur lui une pierre et l'ont lapidé là dans le parvis. Qu'on tue dans le Temple de Hachem un prêtre et un prophète. Qui le voudra pourra voir dans le livre Michnat HaGuilgoulim, où nous rapportons de nombreuses histoires sur celui qui a jeté, le premier qui a jeté la pierre sur le prophète Zekharia, combien de réincarnations il a traversées et combien de grands ont tenté de le réparer au cours des générations, c'est stupéfiant. À ce sujet Il les réprimande ici et leur dit, c'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas accepté la correction. Votre épée a dévoré les prophètes, vous avez tué Zekharia, vous avez tué Yechayahou. Le Radak, en revanche, a une difficulté avec cette explication. Le Radak dit que le sens simple de "vos prophètes" désigne les faux prophètes que vous vous êtes inventés. C'est cela le sens. Et non pas "vos prophètes" désignant nos prophètes, qui sont les prophètes de vérité. Et c'est pourquoi le Radak penche davantage à expliquer comme l'a expliqué son père, que "vos prophètes" ce sont les faux prophètes, ce qui signifie, leurs prophéties, qu'ils vous ont prophétisées, n'ont servi à rien, mais vous êtes allés, quand vous avez entendu la parole de Hachem, vous êtes allés tuer les faux prophètes. Que signifie que vous avez tué les faux prophètes? Si l'on prend garde, il est écrit ainsi, c'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas accepté la correction, votre épée a dévoré vos prophètes. Il explique la chose, qu'en fait ce n'est pas l'intention que vous, vous avez tué les prophètes, mais que vos prophètes votre épée les a dévorés. Ce qui signifie, vos prophètes ont causé la dévoration par l'épée. Ils ont causé la dévoration par l'épée comme un lion destructeur. Cela signifie, vous, les prophètes, vous les avez corrompus, les faux prophètes ont corrompu le peuple, et les ont frappés de l'âme jusqu'à la chair. De l'âme, car en effet quand il y a de faux prophètes, ils les encouragent à servir l'idolâtrie. Et jusqu'à la chair, car...
par eux et les frappant. Et c'est pourquoi c'est ce qu'il dit, votre épée a dévoré vos prophètes comme un lion destructeur. L'épée de vos prophètes a dévoré le peuple comme le lion qui déchire la chair et la met en lambeaux lorsqu'il la déchiquette, ainsi les faux prophètes les ont corrompus dans leurs âmes et dans leurs corps.
Le Malbim explique, c'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas accepté la correction. Le fait que J'ai frappé vos fils pour qu'ils n'ont pas accepté la correction, c'était en vain, c'est-à-dire vos fils ne sont pas coupables. Ils n'avaient personne de qui accepter la correction. Après que votre épée a dévoré vos prophètes comme un lion destructeur, vous avez tué les prophètes, il explique davantage selon la direction de Rachi, vous avez tué Zekharia et Yechayahou, après que vous avez tué les prophètes, alors de qui les fils avaient-ils à accepter la correction? De qui recevraient-ils un reproche? C'est en vain que J'ai frappé vos fils, ils n'ont pas accepté la correction, car vous avez déjà tué vos prophètes, alors de qui accepteront-ils la correction?
"Ô génération, voyez la parole de Hachem. Ai-Je été un désert pour Israël, ou un pays de ténèbres? Pourquoi Mon peuple dit-il: nous sommes descendus, nous ne viendrons plus vers Toi?" Ô génération, voyez la parole de Hachem. "Voir la parole de Hachem", le sens, explique le Radak, il y a une vision qui est dans le cœur, comme "et mon cœur a beaucoup vu", "vois que tes paroles sont bonnes". Ainsi dit le Radak, une vision qui est dans le cœur. Nos Sages expliquent, à propos de quoi, de quelle vision leur a-t-il parlé? Nos Sages disent, Il leur a montré la fiole de manne. Il leur a sorti la fiole de manne et leur a dit, voyez ici combien la parole de Hachem est efficace. Voici que le Saint béni soit-Il a voulu et a décrété la subsistance, la manne est descendue pour Israël dans le désert. Et c'est pourquoi le Radak dit, prends garde, il est écrit "voyez la parole de Hachem". Il n'est pas écrit "écoutez". Quand il est écrit "voyez", cela signifie qu'apparemment il montre quelque chose de physique, quelque chose de matériel. N'est-ce pas? Alors Il leur a fait voir la fiole de manne afin qu'ils voient et aient confiance dans le Saint béni soit-Il.
"Ai-Je été un désert pour Israël?" Ai-Je été pour eux comme le désert, ou un pays de ténèbres? L'intention est un pays sombre où l'homme ne trouve pas ce dont il a besoin. Cela est en effet en langage d'étonnement. Car lorsqu'ils étaient dans le désert, était-ce comme un désert? Était-ce comme un pays de ténèbres? Ils avaient bien de la manne, ils avaient bien leur subsistance, ils avaient bien tous leurs besoins dans le désert. Alors celui qui a pu leur donner tout cela alors, ne peut-Il pas aujourd'hui prendre soin de vous? Tous leurs besoins se trouvaient alors satisfaits. Alors pourquoi ont-ils dit "nous sommes descendus"?
Que signifie "radnou" (nous sommes descendus)? "Radnou" a deux significations. Deux significations. Une signification, nous l'expliquerons selon ce qu'explique le Radak, ensuite nous verrons l'explication du Malbim. Le Radak explique que "radnou" est du langage du gouvernement. Du langage de domination. N'est-ce pas? Gouvernement au sens de règne. "Binyamin domine avec Dieu." Là aussi l'intention est du langage de gouvernement, ou comme "qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur toute bête de la terre" etc. Langage de gouvernement et de domination. Alors pourquoi, lorsque Je les réprimande, ont-ils dit "nous sommes descendus (nous dominons), nous ne viendrons plus vers Toi"? Nous avons un gouvernement. Il y a des juges à Yérouchalayim. Nous n'avons pas besoin de Toi, Maître du monde, nous ne viendrons plus vers Toi. Nous n'avons pas besoin de Tes lois, nous avons nos propres lois et nous déciderons et nous n'avons pas besoin de la religion, de la Torah. Le Saint béni soit-Il dit, alors que tous leurs besoins et leur satisfaction, tant qu'ils Me suivaient, tout était arrangé. De tout ils étaient assurés. Le désert était-il un désert? Y avez-vous souffert? Était-ce un pays de ténèbres? Alors pourquoi soudain prennent-ils et se font un gouvernement à eux et disent nous ne voulons pas de Ton gouvernement, nous n'avons pas besoin de Ton règne, Maître du monde?
Le Radak, comme nous l'avons dit, explique que "radnou" est du langage de gouvernement. En revanche, Rachi explique que "radnou" signifie nous nous sommes séparés. C'est-à-dire, pourquoi Mon peuple dit-il "radnou", l'intention est nous nous sommes séparés de Toi, nous ne viendrons plus vers Toi. Quel est le lien du mot "radnou" avec "nous nous sommes séparés"? Comme "celui qui retire le pain du four". Là l'intention est du langage de "retirer", de sortir le pain du four. Alors ici aussi, "radnou" signifie nous sommes sortis de Toi. Nous ne sommes plus liés à Toi, nous nous sommes séparés de Toi.
Le Malbim explique. Le Malbim adopte ici une ligne qu'il poursuivra aussi dans les versets suivants. Qu'à l'époque, il y avait dans le peuple d'Israël trois groupes. Et face à chaque groupe, le prophète adresse en fait une réponse et prononce une réprimande. Le premier groupe disait, pourquoi ne poursuivons-nous pas la voie de Hachem? Pourquoi n'accomplissons-nous pas les mitsvot? Pourquoi ne marchons-nous pas dans la voie de la morale et de la crainte? Parce que cette génération-là était une génération de crainte du Ciel, une génération de justes, une génération dans laquelle la parole de Hachem s'élevait. Mais nous nous sommes déjà éloignés. Nous sommes déjà descendus très loin de la montagne de Hachem. Qui montera à la montagne, qui se tiendra dans son lieu saint? Ce n'est pas pour nous. Nous sommes à un niveau bas.
Le deuxième groupe disait exactement l'inverse. Les générations précédentes n'étaient pas assez parfaites dans le service de Hachem. Nous venons inventer des voies et des méthodes pour renforcer davantage le service de Hachem. À l'inverse du premier groupe qui dit ces anciens le pouvaient, ils avaient des capacités, ils étaient capables, ils avaient des forces. Ceux-là disent exactement l'inverse, les anciens n'ont pas fait assez. Nous servons Hachem davantage comme il convient. Et il y avait un troisième groupe qui ne prétend ni ceci ni cela. Ils ont oublié la Torah, ils ont oublié les mitsvot. C'est le fils qui ne sait pas poser de question. Il lui dit, cela ne m'intéresse pas ce que disent ceux-ci, ce que disent ceux-là. La Torah, les mitsvot, cela ne l'intéresse vraiment pas. Il suit sa propre voie, il est dans ses vanités. Cela ne l'intéresse pas quelles sont les revendications contre la Torah, quelles sont les revendications en faveur de la Torah, si les anciens étaient meilleurs, si c'est mieux maintenant. Cela ne l'intéresse pas. Il va suivant les désirs de son cœur, il a complètement oublié la Torah.
Le Malbim dit, maintenant il va commencer à répondre à chacun d'eux des réponses. Au premier groupe, qui disait que le Saint béni soit-Il ne s'est révélé qu'aux premières générations, qui étaient saintes, grandes, la dernière génération nous sommes dans une situation très très basse et déchue. À ce sujet Il leur dit, ô génération, voyez la parole de Hachem. Vous aussi, la dernière génération, voyez la parole de Hachem. L'intention est que le Saint béni soit-Il apparaît chez vous. Le Saint béni soit-Il est attaché à vous comme aux générations précédentes. Le Saint béni soit-Il dit, ai-Je été un désert pour Israël? Le sens est comme "est-ce dans le désert". Comme s'il manquait ici le beth de liaison. Comme si: est-ce dans le désert que J'ai été pour Israël? Est-ce seulement dans le désert que J'ai été pour Israël? Est-ce seulement là que Je guidais leur chemin? Est-ce seulement là que J'étais proche d'eux? Ou dans un pays de ténèbres, est-ce seulement dans un pays de ténèbres que J'étais là pour eux comme Dieu? Pas pour les habitants du pays, pas pour les gens qui se trouvent ici? Pourquoi ont-ils dit "nous sommes descendus"? Pourquoi Mon peuple dit-il "radnou"? Selon le Malbim, "radnou" est du langage de descente. Pas du langage de domination ni du langage de retrait du pain qui signifie séparation, mais du langage de descente. Pourquoi Mon peuple dit-il "radnou", nous sommes descendus au fond du gouffre, nous sommes parvenus à des degrés vils, nous ne sommes pas dignes du lien divin, le Saint béni soit-Il ne se révèle pas à nous comme Il s'est révélé aux générations précédentes, Ses mitsvot nous sont lourdes, nous ne sommes pas des gens capables d'atteindre le même degré de compréhension qu'alors, car voici que tu vois que le Saint béni soit-Il, Lui non plus, n'est pas proche de nous. Le Saint béni soit-Il leur dit, vos paroles sont mensonge. Puisque J'apparais à votre génération comme Je suis apparu aux générations précédentes. Car sans aucun doute, en ces générations, il y avait encore la prophétie. Il y avait un lien divin. Alors le Saint béni soit-Il dit, comment dites-vous "radnou"? Alors que Je suis lié à vous comme J'étais lié alors aux générations précédentes.
Le Malbim dit, "radnou" c'est comme "yaradnou" (nous sommes descendus). Et il explique qu'il y a un verbe "roud", comme "je m'agite dans ma plainte" et "je descendrai sur les montagnes", et il y a une différence entre eux. Le Malbim dit, "yarad" c'est toujours la descente du corps. Et "roud" c'est la descente de l'âme. Ici, quand on dit "radnou", on ne dit pas "yaradnou", mais "radnou", cela parle de l'aspect de l'âme. Que l'âme est pour ainsi dire descendue. En revanche, ce qui est écrit "yaradti" (je suis descendu), l'intention est sur l'aspect du corps. C'est la différence entre "yarad" et "rad".
"La vierge oublie-t-elle sa parure, la fiancée ses ornements? Or Mon peuple M'a oublié pendant des jours sans nombre." La vierge oublie-t-elle sa parure? La vierge oublie-t-elle ses bijoux? Et la fiancée oublie-t-elle ses ornements? "Ses ornements", l'intention désigne toutes sortes de bijoux que l'on attachait sur la fiancée, parure et ornements. Le peuple d'Israël, dit le Radak, a été comparé à une fiancée le jour de la station au mont Sinaï. Alors comment est-il possible que cette fiancée ait oublié sa parure et ses ornements? Elle a oublié tous les bijoux qu'elle avait là, la parure qu'ils ont reçue lors de la station au mont Sinaï? Or Mon peuple M'a oublié pendant des jours sans nombre. Le peuple d'Israël M'a oublié pendant des jours sans fin. Cela s'entend par manière d'exagération. Selon le Radak, la vierge oublie-t-elle sa parure et la fiancée ses ornements, c'est un redoublement de l'idée en des mots différents. La même chose en deux images. Et pourquoi? Car soutient le Radak, une fiancée, il n'y a pas de fiancée avec parure et ornements sinon une vierge. Et il n'y a pas de vierge avec parure et ornements sinon une fiancée. Alors quand on parle d'une fiancée, on parle d'une fiancée vierge qui a parure et ornements. Alors il redouble la chose en des mots différents.
Malgré tout, nous savons que chez le Malbim il n'y a pas de telle chose que le redoublement de l'idée en des mots différents, et chaque expression vient exprimer une chose précise. Le Malbim dit, maintenant tout d'abord il discute avec le groupe qui abandonne Hachem par oubli. Ceux qui ont complètement oublié Hachem. Ils ne sont pas pour, ils ne sont pas contre, ils sont totalement, de leur point de vue il n'y a pas de Saint béni soit-Il, il n'y a pas de Torah, pas de mitsvot, ils vivent dans leur propre monde, ils vivent dans une hérésie totale. Contre eux il dit, comment avez-vous oublié votre splendeur? Comment avez-vous oublié votre gloire? La vierge oublie-t-elle sa parure? Et même s'il arrivait que la vierge oublie sa parure, la fiancée oublie-t-elle ses ornements? Sa parure c'est la parure, les bijoux. La vierge va avec des bijoux. Et la fiancée a ses ornements. Quelle est la définition de ses ornements? Le Malbim explique que ses ornements c'est ce que le fiancé lui a donné pour indiquer le lien fort entre eux. Nous définirons cela comme une bague de fiançailles aujourd'hui. Ou ce que la fiancée donne au fiancé, disons une montre, ou des choses de ce genre. Ce sont des choses qui viennent témoigner du lien qui existe entre eux. Des choses qui ne sont acceptées qu'entre fiancé et fiancée, et qui témoignent du lien qui existe entre eux. Alors il dit, même si la vierge oublie sa parure, mais il est certain que la fiancée n'oubliera pas ses ornements. Elle n'oubliera pas ces bijoux qui témoignent du lien fort entre elle et son fiancé. Qui sont le signe qu'elle est en fait liée à lui. Et particulièrement à son époque, où quand elle était encore fiancée avant d'entrer sous la houppa, elle était déjà promise. Et si elle était promise, alors on lui avait déjà dit "tu m'es consacrée par cet anneau". C'est-à-dire elle a déjà véritablement des liens entre elle et son mari. Elle a des liens entre elle et lui. Alors est-il possible qu'une fiancée oublie ses ornements? Que veut-il en fait dire? La Torah est le lien entre nous et Hachem. C'est par la Torah que le Saint béni soit-Il est pour nous Dieu. Comment avons-nous oublié cela? À ce sujet il dit, comment Mon peuple M'a-t-il oublié? Et ne dis pas un temps court, mais des jours sans nombre. Ils ont oublié le Saint béni soit-Il pendant des jours sans nombre. Le Saint béni soit-Il dit, comment est-ce possible? Car une fiancée n'oublie pas ses ornements. Et le peuple d'Israël au mont Sinaï, nous avons vu qu'ils étaient comme une fiancée. Alors comment cette fiancée a-t-elle oublié son union avec le Saint béni soit-Il?
"Comme tu rends belle ta voie pour rechercher l'amour, c'est pourquoi tu as même enseigné aux mauvaises tes voies." Comme tu rends belle ta voie pour rechercher l'amour. Que signifie "tu rends belle ta voie"? Le Radak explique qu'il y a une expression de "tétivi" (tu rends belle) qui n'est pas nécessairement en bien. N'est-ce pas? Je peux dire, il perfectionne sa minutie dans les transgressions qu'il commet. Vous entendez? Alors c'est "rendre bon", mais en mal. Et l'intention est de dire, il est extrêmement minutieux dans les transgressions. Il commet les transgressions avec beaucoup de perfectionnement. N'est-ce pas? Comme "est-ce bien que tu te sois enflammé de colère?". La colère est une chose négative. "Est-ce bien que tu te sois enflammé de colère?" C'est-à-dire tu vois encore une fois que "bien" signifie beaucoup, mais pas nécessairement en bien. Cela peut être en mal, beaucoup de négatif. Cela aussi est appelé "bien". N'est-ce pas? Car "mon père rendra pire le mal sur toi". "Il rendra bon le mal"? Oui, l'intention est il multipliera le mal sur toi. Il fait la chose de la meilleure façon de cette chose-là, et il ne vient pas dire que la chose est positive. Alors ici aussi le Radak dit, comme tu rends belle ta voie pour rechercher l'amour. Tu répares tes voies de la meilleure façon pour rechercher l'amour. Que signifie rechercher l'amour? Rachi explique, rechercher l'amour signifie à la rencontre de tes amants. Comme il est écrit "elle embellit sa tête" à propos d'Izevel. Cela signifie, quand il parle ici de tes amants, l'intention est sur les idoles et les faux dieux vers lesquels l'assemblée d'Israël a penché. Cela s'appelle tes amants, car l'assemblée d'Israël est comme une fiancée du Saint béni soit-Il, et lorsqu'elle suit les baals, l'idolâtrie, toujours l'expression est "elle se prostitua après les baals". C'est un aspect de prostitution et d'adultère, car elle abandonne l'époux de sa jeunesse, le Saint béni soit-Il, et court après l'idolâtrie.
C'est pourquoi tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. Que signifie "tu as même enseigné aux mauvaises"? Rachi dit, tu as parcouru toute mauvaise voie pour apprendre la plus corrompue de toutes. C'est terrible. Tu as cherché les voies les plus corrompues qui existent chez les nations, pour marcher dans toutes ces corruptions, pour te les annexer. Tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. Tu t'es conduite selon tes voies dans les manières les plus corrompues qui existent chez les nations. Quelqu'un a un jour cité un certain, comment cela s'appelle-t-il, définissons cela comme un guide de voyage, qui décrit les villes du monde, ce que l'on peut voir dans cette ville et ce que l'on peut voir dans cette autre ville et ce qu'il y a ici et ce qu'il y a là. Et ses descriptions de Tel-Aviv étaient épouvantables. Simplement effroyables. Sur l'ouverture de la ville, sur le fait que dans cette ville on peut trouver des choses qui existent dans les plus corrompues et les plus rejetées des nations. Quel cantique de louange il a écrit pour Tel-Aviv. C'est terrible. Tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. Tu es allée apprendre des nations les voies les plus corrompues, les pires, tu as tout pris et adopté pour toi. Tu as enseigné tes voies, tu t'es conduite selon tes voies. Il faut souligner que ce dont nous avons parlé se rapporte à une minorité marginale et délirante qui, malheureusement, fait beaucoup de bruit dans les médias, et c'est ce que, quand on t'écrit sur Tel-Aviv, c'est ce qu'ils voient selon le bruit qu'ils font. Mais si nous regardons l'ensemble du peuple d'Israël et "ton peuple, tous justes", chez l'ensemble d'Israël nous voyons un renforcement, chez l'ensemble d'Israël on voit davantage de marche dans la voie de Hachem, bien plus que dans les années passées. Même à Tel-Aviv, même dans les endroits qui étaient considérés comme des bastions de l'hérésie, c'est incroyable. Il y a aujourd'hui un kollel même à Savyon, ce n'est pas Tel-Aviv, mais même à Savyon, même au nord de Tel-Aviv, même dans des endroits à Ramat Aviv, même dans les endroits les plus éloignés nous voyons qu'il y a aujourd'hui un réveil. Il y a là-bas des "maisons des racines", il y a des "maisons des valeurs", il y a Hidabroout, il y a de tout. De sorte que même dans les endroits les plus éloignés nous voyons qu'il y a un état de réveil. Ce dont nous parlons ici ne concerne que la marge, ceux qui sont dans le placard et qui ont commencé à en sortir. Mais tous les autres, l'ensemble du peuple d'Israël, ce n'est certainement pas ce qui les caractérise.
Le Radak explique, comme tu rends belle ta voie pour rechercher l'amour. Le Radak dit, cela vient exprimer la tendance du peuple d'Israël à suivre les nations pour s'appuyer sur elles, qu'elles nous sauvent. Et nous voyons les prophètes en de nombreux endroits réprimander le peuple à ce sujet. Que le peuple penche vers l'Égypte, que l'Égypte nous aide, alors que l'Égypte est un appui de roseau brisé sur lequel quiconque s'appuie, il le transpercera et fera encore couler son sang, et non seulement il n'en verra aucune utilité, mais il n'en aura que du dommage. Comme il l'a dit, "que t'importe le chemin de l'Égypte, que t'importe le chemin d'Achour". Alors comme tu rends belle ta voie, tu renforces tes voies pour rechercher l'amour. De qui? L'amour de qui? Des nations, qu'elles t'aident, qu'elles te sauvent. Et alors quoi? Tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. C'est-à-dire, aux mauvaises nations tu as enseigné tes voies. C'est-à-dire, tu es devenue pire qu'elles, au point, remarquez comme c'est terrible, qu'elles ont appris de nous leurs mauvaises actions. Vous entendez? Que signifie "tu as même enseigné aux mauvaises tes voies"? Selon ce qu'a compris Rachi, l'intention est que tu as appris toutes les actions corrompues des nations. Le Radak pousse cela une étape plus loin. Vous êtes devenus des guides pour les nations. C'est-à-dire que lorsque les nations cherchaient à commettre de mauvaises actions, qui imitent-elles? Nous. Au lieu d'être une lumière pour les nations, nous sommes devenus la lumière de tout le mal afin que les nations viennent apprendre de nous.
Le Malbim explique que maintenant il discute avec le groupe que j'avais défini plus tôt comme le groupe intermédiaire. Ceux qui disaient, nos pères n'ont pas servi Hachem parfaitement. Nous sommes plus justes qu'eux. Et vous savez toujours que quand quelqu'un essaie d'être plus juste, si ce n'est pas de façon droite, alors bien souvent c'est malheur et calamité. Et c'est en fait aussi ce qui se passe ici. Ils sont venus, ils se sont inventé des mitsvot à eux, ils ont ajouté des ajouts à eux, et par cela ils cherchent pour ainsi dire à ajouter l'amour de Hachem. Que le Saint béni soit-Il soit pour ainsi dire plus proche de nous, que le Saint béni soit-Il s'attache pour ainsi dire davantage à nous. À ce sujet il leur dit, comme tu rends belle ta voie? L'intention est pourquoi penses-tu que tu rends ta voie meilleure que tes pères? Pour ainsi dire pour rechercher l'amour, j'atteins l'amour de Hachem plus que ne l'ont atteint mes pères. Je sers Hachem à un degré plus élevé que ne L'ont servi mes pères. Quels sont, quels sont les exemples dans lesquels tu te trouves à un degré plus élevé? Il dit, voici, tu vois, Ahaz a construit un autel dans le Temple. Quel était son modèle? L'autel qu'il avait vu à Damas. C'est-à-dire, nos autels ne sont pas, ne sont pas suffisants. Moi, à Damas, j'ai vu un autel formidable. C'est le dernier modèle, il n'y a pas de choses pareilles. Il vient et fait venir ici des artisans pour construire un autel dans le Temple comme l'autel qu'il a vu à Damas. C'est-à-dire, il pense pour ainsi dire quoi? Nous servons Hachem à un degré plus élevé. Les hauts lieux, la Torah a pour ainsi dire interdit de faire des hauts lieux. Mais nous, chacun dans sa cour se construira un haut lieu. Que dis-tu, ces générations précédentes n'étaient pas assez pieuses. Nous sommes bien plus minutieux. Le temps que tu arrives, le temps que tu ailles au Temple, moi mon cher, dans l'arrière-cour j'ai construit un autel. Tu as de telles choses? Tu sais quel attachement j'ai? Moi, moi, moi chez moi dans la cour tout le temps je ne fais qu'offrir des sacrifices à Hachem. Ils se sentent pour ainsi dire plus justes. Et pourtant c'est un sacrifice hors du sanctuaire, c'est une transgression grave, les hauts lieux ont été interdits. Mais il a une théorie, ne l'embrouille pas avec des faits. Il, il, il suit sa propre ligne. Tu rends belle ta voie pour rechercher l'amour, tu penses que tu fais des choses plus perfectionnées pour rechercher l'amour. C'est pourquoi tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. Car pour rendre belles tes voies, tu as même enseigné aux mauvaises tes voies. Pour ainsi dire tu as saisi les mauvaises voies que tu as apprises des peuples, comme si par cela tu rendais belles tes voies. Comme l'autel qu'il est allé faire venir de Damas. Même les mauvaises, il va prendre de mauvaises choses et pense que par cette voie c'est une meilleure voie, une voie plus perfectionnée, une voie plus importante dans le service de Hachem.
"Même sur tes pans se sont trouvés le sang des âmes des pauvres innocents. Ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés, mais à cause de tout cela." Même sur tes pans, tes pans, l'intention est comme les pans, les pans de tes vêtements. Comme "leur jus a giclé sur mes vêtements et j'ai souillé tous mes habits". L'intention est pour ainsi dire sur le pan de son vêtement, comme nous faisons Tachlikh, nous secouons le pan du vêtement, comme si les transgressions se collaient au pan du vêtement. Le Targoum Yonatan explique que même sur tes pans se sont trouvés le sang des âmes, aussi en cachette s'est trouvé que tu as versé le sang innocent. Cela s'est aussi trouvé en cachette, c'est cela "sur tes pans". Sur tes pans, l'intention est du langage de couverture et "dans son pan". Il le cache. Cela s'est aussi trouvé en cachette, que tu as versé le sang innocent. Comme il est écrit "il ne découvrira pas le pan de son père", dont l'intention est le secret de son père. Qu'est-ce que le secret de son père? C'est sa femme. Alors ici aussi, sur tes pans, l'intention est en cachette. Que signifie "se sont trouvés le sang"? Comme s'il disait des sangs. Car se sont trouvés les sangs des âmes des pauvres innocents. "Ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés." Que signifie "ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés"? Car il est écrit, "si dans une effraction le voleur est trouvé et qu'il est frappé et meurt, il n'y a pas de sang pour lui". Un voleur qui vient percer ta maison pour voler, la Guemara dit qu'il est permis de le tuer. Encore avant la loi Dromi. Pourquoi est-il permis de le tuer? Parce que si tu ne le tues pas, il est en effet venu soit prendre de l'argent soit tuer. Si quelqu'un se dresse contre lui, il le tuera. C'est-à-dire qu'il a l'intention de tuer. Alors il y a ici la loi de "celui qui se lève pour te tuer, devance-le pour le tuer", il m'est permis de le tuer. Alors il te dit ici, tu ne pourras pas t'en tirer avec cette justification et cet argument, car ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés. Tu ne les as pas trouvés perçant ta maison pour ensuite les tuer. Alors s'il en est ainsi, il en ressort qu'ils sont le sang des âmes des pauvres innocents. Alors pourquoi, pourquoi les as-tu tués? Rachi et le Metsoudat David, pardon, Rachi aussi suit l'explication du Radak, mais le Metsoudat David explique, ce qui est écrit ici "même sur tes pans se sont trouvés le sang des âmes des pauvres innocents, ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés", l'intention est tu n'as pas fait les choses en cachette. Quand tu fais les choses en cachette, il y a un avantage, au moins il y a là de la honte, au moins cela ne devient pas une norme. Mais toi tu as fait les choses au grand jour. Pas dans une effraction, tu es allée leur donner de la publicité. Que montre cela? Cela montre une rébellion totale contre Hachem. Je n'ai déjà plus honte des transgressions. Je les fais à découvert.
Le Malbim explique qu'ici il continue et s'adresse à ce même groupe qui dit pour ainsi dire nous sommes plus minutieux, nous nous sommes fait des hauts lieux, nous faisons venir un autel de Damas. Il leur dit, même sur tes pans se sont trouvés le sang des âmes des pauvres. Par cela, qu'as-tu causé? Que lorsque les prophètes sont venus te réprimander, qu'as-tu fait? Tu t'es dit, ce prophète, c'est le sitra ahra. Et il vient m'éloigner du service de Hachem. Il ne saisit pas combien je suis minutieux. Il ne saisit pas combien je suis rigoureux. Comme nous l'avons dit plus tôt, il se sent le juste. S'il est le juste, alors qu'est ce prophète? C'est simplement un séducteur et un incitateur. Il vient m'éloigner de ma justice, de mes bonnes actions. Et donc, il en ressort que ceux qui pensaient que la voie des prophètes est une voie qui ne nous convient pas car elle est trop élevée, elle est au-dessus de nous, nous n'en sommes pas capables, Hachem était avec eux autrefois, aujourd'hui Il n'est pas avec nous, ils n'ont aucune raison de tuer les prophètes. Au contraire, il dit la voie de Hachem est vérité, mais elle est trop lourde pour nous. Le Saint béni soit-Il n'est pas avec nous comme alors. Alors pourquoi tuerait-il le prophète? Il reconnaît que les paroles du prophète sont vraies. En revanche, c'est justement ce groupe-là, qui pense être plus minutieux, alors pour eux les prophètes sont pour ainsi dire de faux prophètes. Car ce prophète vient m'éloigner du service de Hachem, alors que je me renforce davantage dans le service de Hachem. Cela, d'ailleurs, rappelle beaucoup toutes sortes de groupes de zélotes, qui existent parfois à Méa Chéarim et semblables, et les groupes de zélotes, qui, qui attaquent-ils? Les grands. Il y en a eu qui se sont dressés contre le Rav Elyachiv. Pourquoi? Il n'est pas, il n'est pas assez pieux, vous comprenez? Il n'est pas assez religieux, il n'est pas assez zélote. Il est peut-être un peu trop libéral. Vous comprenez? Le Rav Elyachiv. Qui est en fait perçu de l'extérieur comme le sommet du zèle. Eux sont plus justes. S'ils sont plus justes, alors les prophètes ne sont déjà plus assez bons. Alors au contraire, les prophètes viennent encore nous corrompre. Alors que faut-il faire aux prophètes? Aux prophètes de vérité? Il faut les tuer. Puisqu'ils empêchent le peuple d'être comme nous, nous qui sommes bien plus justes, bien plus minutieux que les générations précédentes. Ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés, mais à cause de tout cela. Le Malbim explique que le verset ici dit pour ainsi dire, Je justifie à cause de toutes ces voies. En fait il compare pour ainsi dire, comme si les prophètes qui sont venus les faire revenir de leur voie leur semblaient comme un voleur pris en effraction. Il est comme un voleur qui vient m'empêcher, m'empêcher une faveur. Me dérober mon bien. Alors eux, les prophètes, viennent nous prendre notre justice, notre rigueur, la voie du bien et du droit dans laquelle nous sommes plus minutieux que les générations précédentes. Il leur dit, tu n'as pas trouvé les prophètes en effraction. Ils ne sont pas venus voler de l'argent chez toi. Mais c'est à cause de toutes ces voies que Je les ai trouvés. C'est-à-dire, pourquoi les as-tu tués? Car ils voulaient te détourner de quoi? De la voie droite. Ils voulaient t'empêcher pour ainsi dire ta justice. C'est cela qui leur passe par la tête. Ce n'est pas dans une effraction que Je les ai trouvés, ils ne sont pas venus me prendre de l'argent. Que sont-ils venus me prendre? Ma crainte du Ciel, ma minutie dans les mitsvot. Et donc, dit le Malbim, il en ressort que leur méchanceté ici est triple. La première méchanceté, les mauvaises voies que tu as apprises sont restées chez toi, et tu y as ajouté encore un écart, encore une corruption. Et que dis-tu encore? C'est cela que veut Hachem. C'est cela que veut Hachem. La deuxième chose, quand les prophètes viennent te réprimander et te dire ce n'est pas cela que veut Hachem, tu vas encore les tuer. Car ils viennent t'empêcher de marcher dans la voie de la justice et du droit. Et la troisième chose, "et tu dis: je suis innocente, sa colère s'est certainement détournée de moi. Voici que Je te juge sur ton dire: je n'ai pas péché". Par cela, de quoi es-tu certaine? Que dit l'assemblée d'Israël? Que je suis innocente. Car au contraire, nous, par rapport aux générations précédentes, nous sommes bien plus justes. Alors je suis innocente, je suis pure et raffinée. Pure de tout péché. Sa colère s'est certainement détournée de moi. Et c'est pourquoi seulement maintenant, par ces actions que je fais, maintenant Sa colère se détournera de moi, car je suis minutieuse dans Son service. Le Saint béni soit-Il dit, c'est ainsi que tu penses? Voici que Je te juge sur ton dire: je n'ai pas péché. Le Saint béni soit-Il dit, Je vous donnerai un châtiment spécial, séparé du péché, sur ton dire: je n'ai pas péché. Sur le fait même de dire je n'ai pas péché, sur cela Je te mettrai en jugement. Voici que Je te juge. Je serai pour ainsi dire jugé avec toi. Que signifie "voici que Je te juge"? Le Malbim explique que pour ainsi dire eux, ils ont des revendications contre le Saint béni soit-Il, et pour ainsi dire ils viennent en procès avec Lui. Comme s'ils Le poursuivaient devant une tierce partie. "Je te juge" comme "Je suis jugé avec toi". N'est-ce pas? Comme si Je viens, Je viens en procès avec toi maintenant pour être jugé chez quelqu'un d'autre, comme si le Saint béni soit-Il disait, Je ne suis pas dans mon tort. Le Saint béni soit-Il dit, maintenant Je viendrai avec toi en procès et Je te poursuivrai, pour quoi? Sur ton dire: je n'ai pas péché. La question se pose, ainsi disent les maîtres de la morale, ce verset est un fondement de nombreux discours des maîtres de la morale. Les maîtres de la morale demandent, voici que Je te juge sur ton dire: je n'ai pas péché. As-tu péché ou n'as-tu pas péché? Tu as péché. Si tu as péché, alors voici que Je te juge sur ton péché. Cela ne se comprend pas. Voici que Je te juge sur ton dire: je n'ai pas péché. De toute façon? Si elle n'a pas péché, si elle n'a pas péché, alors qu'Il ne la juge pas. Si elle a péché, alors qu'Il la juge sur son péché. Que signifie "voici que Je te juge sur ton dire: je n'ai pas péché"? Les maîtres de la morale disent, si tu avais péché et reconnaissais le péché, bien que tu ne te sois pas encore repentie, mais que tu reconnais le péché, il y a de l'espoir. Il y a des chances de repentir. Pas aujourd'hui, demain, pas demain, dans un mois, dans dix ans. Il y a des chances de repentir. Car au moins tu es consciente que tes actions sont corrompues. Mais si tu dis je n'ai pas péché, le "je n'ai pas péché" est pire que le péché. Pourquoi? Car le "je n'ai pas péché" verrouille en fait le péché dans un état tel qu'il n'y a pas de possibilité de retour. C'est le pire. Puisque le "je n'ai pas péché" dit, je suis si juste, qu'y a-t-il même à me parler de repentir? Et c'est pourquoi ce sont justement ceux qui ont une certaine idéologie, une quelconque idéologie dans les actions qu'ils font pour ainsi dire au nom du Ciel, ce sont justement eux les plus problématiques. Ceux-là, il est difficile de les faire revenir à la techouva. Tu ne peux pas leur parler. Pourquoi? Car il est certain que ce qu'il fait est une mitsva, et c'est lui le minutieux et lui le pieux, tu n'es pas assez bon pour lui. Et alors par cela, au contraire, le "je n'ai pas péché" le verrouille dans la position dans laquelle il se trouve, et de là il ne bougera pas du tout. Le Saint béni soit-Il dit, pour cela seul vous méritez d'être jugés.