Le livre de Yirmiyahou, chapitre 2. Et la parole de Hachem me fut adressée en ces termes. Le Malbim explique qu'après avoir vu qu'il a exposé le commencement de la prophétie, le type de prophétie qu'il reçoit, les missions qu'il va accomplir, il présente maintenant une introduction générale aux paroles de châtiment sur lesquelles il va en fait prophétiser tout au long du livre. Et voici que maintenant il nous informe, sache bien, tous les châtiments et les souffrances que le Saint béni soit-Il fera venir sur le peuple d'Israël, sache bien que malgré tout, lui dit le Saint béni soit-Il, Je suis avec eux. Malgré tout Je ne les abandonne pas. Bien que Je leur aie apporté des souffrances et que Je leur en apporterai, et Je t'informe que Je leur apporterai des souffrances dures, sache bien que Mon amour leur est encore acquis, Je n'ai pas oublié l'alliance que J'ai avec eux depuis les temps anciens. Et non seulement cela, mais ceux qui les feront souffrir, ils ne sont certes qu'un bâton de destruction dans la main de Hachem, mais ils devront eux aussi rendre des comptes. Ils seront encore punis pour l'acte qu'ils commettent. Comme un père qui s'emporte contre son fils et le livre à des envoyés cruels afin qu'ils le frappent, alors le père a encore le cœur qui souffre pour l'état de son fils, car c'est vraiment son fils. Il sait donc que cela lui revient, mais cela lui fait mal qu'il en soit arrivé à cet état. Et non seulement cela, celui qui frappe son fils par cruauté, bien que le père sache que cela revient au fils parce que le fils a fait des bêtises et que cela lui revient, malgré tout, premièrement son cœur souffre, deuxièmement celui qui frappe le fils par sa cruauté, le père se vengera encore de lui. Et c'est aussi la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il se venge des nations. C'est aussi l'explication du pourquoi le Saint béni soit-Il se venge de l'Égypte, alors qu'ils ont fait la volonté de Hachem. Et pourquoi le Saint béni soit-Il se venge de toutes les nations, alors que c'est la volonté de Hachem qu'ils asservissent Ses enfants. Il y a donc plusieurs explications à cela. Une première explication, c'est qu'ils appliquaient le décret avec excès de sévérité. Et une deuxième explication, c'est ce qui est écrit ici, parce qu'ils l'ont fait par leur propre cruauté. Es-tu allé accomplir l'ordre de Hachem ? Tu es allé le faire parce que tu es cruel, et tu as entendu que le peuple d'Israël mérite ici des coups, alors tu as bondi le premier pour frapper. Ah, cela vient de la cruauté et de la haine, alors tu mérites la punition.
Va et proclame aux oreilles de Yerouchalaïm en ces termes, ainsi parle Hachem, Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, quand tu me suivais dans le désert, dans une terre non ensemencée. Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, Rachi dit : si vous reveniez vers Moi, tout Mon désir n'est que d'avoir pitié de vous. Je me souviens de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, du fait que Je t'ai fait entrer sous la houppa. Kelouloutaïkh vient du mot likhlol, faire entrer, explique Rachi. Et qu'est-ce que la bonté de ta jeunesse ? Ta marche derrière Moi, derrière Mes envoyés que sont Moché et Aharon, vous êtes sortis d'une terre habitée, d'une terre peuplée, l'Égypte, pour aller au désert. Pas de provisions, pas d'eau, rien, serpent brûlant et scorpion, et malgré tout vous avez cru en Moi, vous êtes allés et vous êtes sortis au désert.
Le Malbim dit qu'il compare ici le lien qui existe entre le Saint béni soit-Il et le peuple d'Israël au lien d'un fiancé et d'une fiancée, d'un époux et d'une épouse. Et nous savons bien, nous l'avons déjà étudié dans le Cantique des cantiques, que le lien de l'assemblée d'Israël avec son bien-aimé, c'est-à-dire du peuple d'Israël avec le Saint béni soit-Il, est comme le lien d'un fiancé et d'une fiancée. Et il dépeint et décrit cela comme un homme venu de loin, et il y a une fille d'un homme riche, une fille belle entre les femmes, et cet homme est venu et s'est marié, cette fille l'a épousé, et elle l'a fait entrer dans la maison de son père, son père riche, elle a agi avec bonté envers lui, a pourvu à tous ses besoins, à ceux de ce fiancé, et après cela elle s'est attachée à lui par un mariage complet, après les fiançailles, et après cela elle a cru en lui et fut prête à suivre son fiancé au désert et à quitter la richesse de la maison de son père, par une foi entière dans son attachement à lui.
Il en va de même dans l'analogie. Au commencement, les saints Patriarches ont gardé la voie de Hachem. Ils ont fait connaître la divinité du Créateur béni soit-Il dans le monde, comme un fiancé que, pour ainsi dire, la fille du riche a fait entrer dans sa maison. Pourquoi ? Pourquoi sommes-nous considérés comme la fille du riche et Lui comme le fiancé ? Parce que le Saint béni soit-Il n'était pas connu dans le monde auparavant. Alors celui qui Lui a fait de la publicité, celui qui a grandi Son nom dans le monde, c'est Avraham notre père. Et celui qui a fait connaître Sa divinité béni soit-Il, c'est Avraham notre père. Avraham d'un côté, tout le monde d'un côté et Avraham de l'autre côté. Il ressort donc que c'est comme un fiancé que la fille du riche a fait entrer dans sa maison et à qui elle a donné nom, renommée et honneur. Tous étaient auparavant adorateurs d'idoles et de statues solaires, et c'est là la bonté de ta jeunesse. Ce qui fut dans la jeunesse, dès le temps d'Avraham, Yits'hak et Yaakov qui ont fait connaître Sa divinité dans le monde. Ensuite l'amour de tes fiançailles, lorsque le peuple d'Israël sort d'Égypte, reçoit la Torah, entre en alliance avec le Saint béni soit-Il, la station du mont Sinaï fut comme une houppa, c'est là l'amour de tes fiançailles. Ensuite ils continuent vers le désert. Comme nous l'avons dit, lieu de désert et de sécheresse, serpent brûlant et scorpion, et par leur grand désir de l'attachement divin, il ressort donc qu'ils ont déjà ici un mérite supplémentaire. Le Malbim dit que nous avons ici ensemble trois sortes de mérites. Premier mérite, avant les fiançailles, c'est Avraham notre père. Deuxième mérite, dans les fiançailles elles-mêmes, c'est la station du mont Sinaï. Et troisième mérite, après les fiançailles, nous sommes allés au désert et sommes sortis quarante ans et avons erré en un lieu où il n'y a ni eau ni nourriture.
Sur tout cela le Saint béni soit-Il dit : cette bonté que tu as faite envers Moi est encore gravée dans Mon cœur, Je ne l'oublie pas. Remarquons l'expression ici : va et proclame aux oreilles de Yerouchalaïm. Que signifie va et proclame ? Proclame aux oreilles de Yerouchalaïm. Que signifie l'expression halokh, va ? Le Malbim dit : partout où est écrit un verbe de marche accompagné d'une action, cela signifie que la chose indique la continuité de l'action. S'il est écrit « proclame », tu proclames une seule fois. Si c'est « va et proclame », alors va et proclame, va et proclame, va et proclame, cela signifie persévère dans l'action, proclame encore et encore et encore. De même « va et achète », persévère dans l'action jusqu'à parvenir au résultat. De même « va et dis à Tsidkiyahou », bien qu'on ne te laisse pas entrer, que tu aies des obstacles, non, persévère dans l'action jusqu'à parvenir à Tsidkiyahou. Toujours où est écrit halokh, cela signifie la continuité de l'action.
Et le Saint béni soit-Il leur dit, le Malbim explique dans le commentaire des mots, ta marche derrière Moi dans le désert, dans une terre non ensemencée. Pourquoi la répétition ? À la fois désert et terre non ensemencée ? N'est-ce pas la même chose ? Le Malbim dit qu'il y a deux sortes de déserts. Il y a la désolation et l'aridité. La désolation et l'aridité, ce sont des lieux que la nature a destinés à ce qu'aucun homme n'y subsiste, comme les déserts de sable. Il apporte toutes sortes de noms qui aujourd'hui ont sans doute d'autres appellations, le désert de Gobi ou de Zama en Asie, ou le désert de sel qui divise la Perse en deux, ou le désert de Zirie, je suppose qu'il veut dire la Syrie, dans l'Arabie, il vise les terres d'Arabie, et leurs semblables. Et le plus grand d'entre eux, le désert de Ziara, ce qu'on appelle le Sahara, qui est en Afrique. Ce sont des déserts où il n'y a aucune subsistance possible. Il n'y en a pas, il n'est pas possible d'y subsister, il n'y a de subsistance ni pour l'homme, ni pour la plante, ni pour rien. En revanche, il y a un désert ordinaire. C'est un désert qui n'a pas beaucoup de forêts et de lacs, mais qui est malgré tout une terre ensemencée. C'est-à-dire qu'il y pousse quelques fruits, mais ils sont maigres, minces, sans couleur, à cause du peu de vapeurs, d'humidité, de torrents et de rivières, alors tout ce qui y pousse pousse chétif. Là au moins il est possible qu'il y ait un pâturage pour le petit bétail. Et cela s'appelle une oasis. C'est là que Moché notre maître va faire paître le petit bétail de Yitro au-delà du désert. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'un désert du type du Sahara, où il serait impossible de faire paître le petit bétail. Il ressort donc que nous avons deux sortes de déserts. Il y a le désert total, comme nous l'avons dit, où aucune vie n'est possible du tout, et il y a un désert qui est plus sec qu'un lieu ordinaire, lui aussi appelé désert, où l'on trouve un pâturage pour le petit bétail. C'est pourquoi il dit : ta marche derrière Moi dans le désert, mais de quel désert est-ce que Je parle ? Pas du type de « faire paître son troupeau au-delà du désert », mais du type du Sahara comme nous l'avons dit, dans une terre non ensemencée, un désert où il n'y a même pas de semence. Ah, en un tel lieu, cela montre un dévouement bien plus grand. C'est là la répétition « dans le désert, dans une terre non ensemencée ».
Israël est saint pour Hachem, les prémices de Sa récolte. Tous ceux qui le mangent seront en faute, le malheur viendra sur eux, dit Hachem. Israël est saint comme la terouma, car la terouma est appelée sainte. Les prémices de Sa récolte, Rachi explique : comme les prémices de la moisson avant le omer. C'est-à-dire que nous avons une loi selon laquelle le omer permet la nouvelle récolte. Lorsqu'on offre le omer le seize Nissan, à partir de là il est permis de manger toute la nouvelle récolte qui a poussé cette année. Auparavant, cela relève de la catégorie du 'hadach, et le 'hadach est, comme on le sait, interdit par la Torah. Celui qui mange du 'hadach est en faute, il se rend passible. De même le peuple d'Israël, ils sont comme les prémices encore avant l'offrande du omer, qu'il est interdit de manger. Ainsi a traduit Yonatan.
Le Malbim, en revanche, explique que le peuple d'Israël ressemble à ce qui est saint et aux prémices de la récolte. Le Malbim explique que les prémices de la récolte désignent la terouma. La terouma est interdite aux étrangers. Les prémices de Sa récolte, ce ne sont pas les blés avant l'offrande du omer comme l'explique Rachi, mais la terouma. La terouma est interdite aux étrangers, elle est les prémices, les prémices de vos pâtes ou les prémices de votre terouma, elle est la première, celle que l'on prélève en premier. Celui qui la mange sera en faute, tant dans son corps que dans son âme. « Tous ceux qui le mangent seront en faute », c'est la culpabilité de l'âme. D'où le sais-je ? Comme il est écrit : « ils feront peser sur eux une faute de culpabilité en mangeant leurs choses saintes ». Donc « tous ceux qui le mangent seront en faute », c'est la culpabilité de l'âme. « Aussi le malheur viendra sur eux », c'est la culpabilité du corps, cela signifie qu'il sera aussi puni dans son corps. C'est-à-dire, bien que Je prophétise sur toi maintenant que tu deviendras une pâture, que le peuple d'Israël deviendra une pâture pour les dents des lions, sache bien que ces lions rendront des comptes. Ils seront encore punis comme celui qui mange une chose sainte, comme celui qui mange la terouma de Hachem.
Celui qui a fait attention, l'expression Sa récolte apparaît ici sous une forme un peu étrange. L'expression tevouata apparaît avec un hé à la fin. Non pas tevouato avec un vav, mais tevouata comme s'il était écrit « sa récolte » au féminin. Or s'il était écrit avec un mapik hé, passe encore, tevouato. Mais ce n'est pas écrit ainsi, il est écrit tevouata. Comme si c'était la récolte de quelque chose de féminin. De quoi cela parle-t-il ? Le Malbim dit, et c'est pourquoi le Malbim explique que ce qui est écrit ici tevouata, c'est en fait le pronom qui renvoie au désert. Vous, peuple d'Israël, êtes les prémices de la récolte du désert. C'est-à-dire que ce désert n'a jamais rien fait pousser. Quelles furent les prémices qui y poussèrent ? Le peuple d'Israël. Le peuple d'Israël est pour ainsi dire la première pousse du désert. Vous êtes les prémices de sa récolte, du désert. Voilà les prémices, c'est à cela que cela renvoie.
Tous ceux qui le mangent seront en faute. Que signifie « seront en faute », yéchamou ? Le Malbim, dans Ayélet Hacha'har, un livre que le Malbim a composé et qui contient les règles de la langue sainte, explique qu'il y a une différence entre achem (faute passible) et 'hét (péché). Quelle est la différence entre eux ? Le verbe achem ou 'hata, quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit que 'hét peut exister aussi sans punition. Mais partout où est écrit achem, cela signifie qu'une punition lui revient. Soit l'homme reconnaît sa punition, soit une punition lui revient. Et parfois cela portera sur la punition de l'âme, comme « et cette âme sera en faute ». Parfois cela portera sur la punition du corps. Et donc, comme bien souvent cela porte sur la punition de l'âme, ici il voit la nécessité d'ajouter « le malheur viendra sur eux » qui porte concrètement sur la punition du corps. Car le fait même de dire yéchamou signifie qu'une punition revient. Pourquoi faut-il dire « le malheur viendra sur eux » ? Non, en règle générale yéchamou porte sur l'âme. Un malheur viendra sur son âme. D'où te révélerais-je que son corps aussi subira le malheur ? « Le malheur viendra sur eux », cela signifie que son corps aussi subira le malheur.
Le Griz, dans ses 'hidouchim, apporte ici un 'hidouch au nom de son père le Gra'h Soloveitchik. Le Griz Halévi. Israël est saint pour Hachem, les prémices de Sa récolte, tous ceux qui le mangent seront en faute, le malheur viendra sur eux. Il demande : quel rapport entre la notion de sainteté et de terouma et la situation du peuple d'Israël en exil ? Le Gra'h explique que le prophète entend ici décrire le peuple d'Israël qui est considéré comme une terouma. La terouma est permise par deux niveaux d'élévation. Premier niveau, saint pour Hachem, deuxième niveau, prémices de Sa récolte, qu'ils sont de l'ordre d'Israël en tant que terouma. Le monde a été créé par Beréchit, pour Israël qui est appelé « prémices ». Israël est de l'ordre de la terouma du monde, ils sont de l'ordre de la terouma. Le Saint béni soit-Il dit aux nations : sachez que celui qui mange cela est puni deux fois. Et maintenant faites attention à pourquoi, il l'explique magnifiquement. Tous ceux qui le mangent seront en faute, le malheur viendra sur eux. Quel est en fait le sens simple ? Le Gra'h Halévi dit : voici, regarde le Rambam au chapitre 6 des lois de Teroumot, halakha 6, qui tranche qu'un étranger qui mange de la terouma volontairement reçoit les coups et ne paie pas. Quelle est la sentence de celui qui mange de la terouma ? Il est passible de mort. N'est-ce pas ? Bien. Il reçoit les coups et ne paie pas. Mais on ne lui dit pas de payer. Pourquoi ? Parce que la règle est « il est passible du plus grave ». On le punit pour le plus grand et on ne le punit pas pour le plus petit. Et par conséquent, il reçoit les coups et ne paie pas. Au chapitre 1 des lois de Meïla, halakha 3, le Rambam tranche que celui qui mange une chose sainte, qu'il s'agisse des choses saintes de l'autel ou des choses saintes de l'entretien du Temple, reçoit les coups et paie. Il y a ici les deux, à la fois les coups et le paiement. Sur cela, le prophète vient ici et dit : sache bien que le peuple d'Israël est cher devant le Saint béni soit-Il, saint pour Hachem. C'est une chose. Deuxième chose, le Saint béni soit-Il les a aussi élevés au-dessus de tous les peuples, les a exaltés, ils sont une terouma, ils sont les prémices de Sa récolte. Et par conséquent, la loi veut que celui qui les pille, les spolie, leur nuit, soit frappé à la fois dans son bien et dans son corps. C'est ce qu'il dit, tous ceux qui le mangent seront en faute, cela concerne le bien. Comme celui qui mange une chose sainte, qui paie. Le malheur viendra sur eux, c'est être frappé aussi dans leur corps. Comme celui qui mange de la terouma, qui reçoit les coups et ne paie pas. Il y a donc ici à la fois des coups et un paiement. Et alors ils recevront une punition comme un étranger qui mange de la terouma qui est aussi une chose sainte, où il reçoit alors à la fois les coups et paie.
Écoutez la parole de Hachem, maison de Yaakov et toutes les familles de la maison d'Israël. Après cette introduction où le Saint béni soit-Il annonce que Je me souviens en faveur du peuple d'Israël de l'amour de Mes fiançailles avec eux, maintenant le Saint béni soit-Il vient les réprouver de ce qu'ils L'ont, eux, le peuple d'Israël, oublié. « De la maison de Yaakov et toutes les familles de la maison d'Israël. » Quelle est la différence entre « maison de Yaakov » et « toutes les familles de la maison d'Israël » ? Le Malbim dit : chaque fois qu'ils apparaissent joints, « maison de Yaakov » fait allusion à la masse, « les familles de la maison d'Israël » fait allusion aux grands et aux hommes de renom. Et nous avons déjà expliqué plusieurs fois que toujours l'expression Yaakov exprime le niveau le plus inférieur. Yaakov, du mot akba (ruse). Yaakov, du mot ékev (talon). Et toujours quand on parle d'Israël, cela fait allusion au niveau le plus élevé. Parce qu'Israël est un terme de domination. « Tu as lutté (sarita) avec des hommes », etc. Sar (prince). Alors ici, quand il veut parler des grands et des hommes de renom, il les nomme « les familles de la maison d'Israël ». Quand il veut parler de la masse du peuple, il les appelle « maison de Yaakov ».
Ainsi parle Hachem, quelle injustice vos pères ont-ils trouvée en Moi pour qu'ils se soient éloignés de Moi et soient allés derrière la vanité et soient devenus vanité ? Qu'ont trouvé vos pères, les premières générations entrées ici en terre et qui ont pratiqué l'idolâtrie, quelle injustice ont-ils trouvée en Moi ? Le Malbim dit qu'ici il commence à discuter avec eux à propos du tout début. Ce que nous avons expliqué, c'est selon le Radak, à savoir après l'entrée en terre. Mais le Malbim explique qu'il discute avec eux à propos du tout début, encore quand ils étaient dans le désert, ils se sont éloignés de Moi. Et cette chose, ce qu'on appelle, était déjà leur perte dès lors. Le Malbim dit : celui qui abandonne une chose déterminée à cause d'une certaine raison, il faut voir quelle est la raison. Le peuple d'Israël s'est éloigné de Moi, voyons quelle est la raison. Quelle est en fait la cause qui a fait que le peuple d'Israël s'est éloigné de Moi ? Première possibilité, il se peut qu'ils aient trouvé en Moi une injustice. Première raison : j'ai trouvé une injustice dans le fait d'être proche de Lui, j'ai décidé de m'éloigner de Lui. Sur cela il dit : quelle injustice vos pères ont-ils trouvée en Moi à cause de laquelle ils se sont éloignés de Moi ? Y a-t-il une quelconque injustice chez le Saint béni soit-Il ? A-t-Il brûlé son plat ? Qu'y a-t-il, qu'y a-t-il, qu'est-ce qui ne va pas ? Il se peut fort bien qu'ils n'aient pas trouvé d'injustice, mais qu'ils aient trouvé un avantage dans l'autre chose dont ils se sont rapprochés. C'est-à-dire, comme le dit Rabbi Akiva, il a trouvé une autre plus belle qu'elle. La première est-elle mauvaise ? Non, je n'ai pas dit cela, je n'ai pas de reproches contre elle. Mais il a trouvé une autre plus belle qu'elle. Car la première raison, c'est qu'il a brûlé son plat. Ils ont trouvé en Moi une injustice, dit le Saint béni soit-Il, as-tu trouvé en Moi une injustice ? Y a-t-il une quelconque injustice chez le Saint béni soit-Il ? A-t-Il brûlé son plat ? Qu'y a-t-il, qu'y a-t-il, qu'est-ce qui ne va pas ? La deuxième possibilité : non, à Dieu ne plaise, il n'y a pas d'injustice chez le Saint béni soit-Il. Mais que te dirais-je, moi j'ai trouvé une affaire plus rentable. C'est la deuxième possibilité. Tu as trouvé un avantage dans la chose que tu as choisie à présent. Le Saint béni soit-Il dit : est-ce vraiment ainsi ? « Et ils sont allés derrière la vanité et sont devenus vanité. » Car ce en quoi tu crois maintenant est vanité. Et c'est comme le prophète le leur dit : vous M'avez abandonné, Moi source d'eaux vives, pour creuser quoi ? Des citernes fissurées qui ne peuvent retenir les eaux. Passe encore si tu disais : j'ai trouvé une carrière nouvelle, plus rentable. Mais tu as abandonné une source d'eaux vives pour aller derrière la vanité ? Une telle chose a-t-elle une logique ? A-t-elle un raisonnement ? Le Malbim dit : il se peut fort bien qu'un homme abandonne, pourquoi ? Parce que le service du nouveau dieu, quand il choisirait de nouveaux dieux, est plus facile. C'est-à-dire, je n'ai aucune plainte, il n'y a pas d'injustice chez le Saint béni soit-Il. Et même si tu demandes : le nouveau dieu est-il meilleur ? Il n'est pas meilleur. Le Saint béni soit-Il est meilleur. Alors pourquoi, pourquoi as-tu abandonné ? Parce que le nouveau dieu me rend les choses faciles. Il me facilite, ses exigences sont moins dures. C'est un rabbin si accommodant. Il est tout, il suit tout avec toi, il ne, il ne t'alourdit pas, il ne te complique pas la vie plus que de raison. Un dieu réformé, en quelque sorte. Comme une religion réformée, quelque chose de bien plus léger, souple, élastique, non pas quelque chose de restrictif, dur, orthodoxe. Non, quelque chose de bien plus, voilà, c'est ça la raison. Parce que le service du nouveau dieu est plus facile et plus agréable. Sur cela il dit : non seulement tu es allé derrière la vanité, mais « et ils sont devenus vanité ». Cela signifie que l'acte lui-même que tu accomplis est un acte de vanité. C'est-à-dire, quand tu vas servir le Saint béni soit-Il, tu dis que c'est un travail dur. D'accord. Mais un travail dur qui, au bout, a des diamants. En revanche, quand tu vas servir le dieu, tu dis : écoute, Dieu merci, c'est un travail facile. Alors dis-moi, au lieu d'aller creuser des diamants, ce qui est un travail dur, tu vas balayer la rue, ce pour quoi personne ne te paiera. Tu dis que c'est bien plus facile. C'est plus facile, c'est vrai, mais quel est le salaire ? Alors, alors s'il en est ainsi, il ressort « et ils sont devenus vanité ». Il ressort donc que tu es allé derrière la chose facile qui n'a aucune utilité, alors c'est vraiment vanité et néant. Et s'il en est ainsi, dit-il, le Saint béni soit-Il dit : autre chose, puisque cet acte est vanité, cela signifie, dit le Malbim, qu'un homme abandonne une chose pour laquelle il n'avait pas tant d'amour, ou dont l'amour qu'il avait pour elle dépendait d'une cause. La cause a cessé, l'amour a cessé. J'avais un lien avec elle, j'en tirais quelque chose, et voici que maintenant je n'en tire plus rien. Il avait un lien avec moi parce qu'il en tirait quelque chose, maintenant il n'en tire plus rien, le lien s'est rompu. Il dit : mais voici, le lien entre nous, dit le Saint béni soit-Il, n'était pas dû à une cause. Moi qui vous ai aimés de l'amour de tes fiançailles, Je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, dit le Saint béni soit-Il, ce n'était pas à cause d'une raison déterminée. Ce n'était pas parce que Je vous devais quelque chose, ou par quelque utilité que ce soit. Alors s'il en est ainsi, il n'y a aucune raison de se détacher. Et par conséquent, « et ils sont devenus vanité ». Car la réalité du Saint béni soit-Il est une réalité éternelle. Celui qui s'attache au Saint béni soit-Il subsiste éternellement. Et toi, tu vas te lier à quoi ? À une chose qui est vanité. Savez-vous ce qu'est la vanité (hével) ? Hé, c'est du hével (souffle). Où est-ce ? Même quand je l'ai fait sortir de la bouche, tu ne pouvais pas le voir. À plus forte raison une seconde après, où cela n'a plus aucune existence. Le Saint béni soit-Il dit : si tu t'étais attaché à Moi, tu t'attaches à l'éternité. Cela subsiste pour toujours. En revanche, à quoi t'attaches-tu ? À la vanité. Tu t'es transformé toi-même en « et ils sont devenus vanité », en un état de néant et de chaos. Car tu t'attaches au néant et au chaos. « Et vous qui êtes attachés à Hachem votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui. » C'est une existence véritable, c'est une existence éternelle. Mais en revanche, celui qui s'attache et va derrière la vanité, que devient-il lui-même ? « Et ils sont devenus vanité. » Toi-même tu deviens vanité. Car celui qui s'attache à l'éternité devient éternel, et celui qui s'attache à la vanité devient vanité. Et par conséquent, par cela tu as pour ainsi dire décrété sur toi-même de n'avoir aucune existence. Alors y a-t-il une logique dans le fait que vos pères se soient éloignés de Moi, se soient éloignés de Moi ?
Et ils n'ont pas dit : où est Hachem qui nous a fait monter du pays d'Égypte, qui nous a conduits dans le désert, dans une terre de steppe et de fosses, dans une terre d'aridité et d'ombre de mort, dans une terre où nul homme n'est passé et où nul être humain n'a habité ? « Et ils n'ont pas dit », dit le Malbim, non seulement ils n'ont pas distingué entre le bien et le mal, mais faites encore attention au manque et au dommage qui vont maintenant leur advenir du fait qu'ils ont abandonné Hachem. Et faites attention, il parle ici de l'époque où ils étaient encore dans le désert, où vos pères, encore dans le désert, se sont alors éloignés de Moi. Et cette chose fut par manque de discernement, puisque Hachem nous a fait monter du pays d'Égypte. Hachem t'a fait sortir de l'asservissement et de l'esclavage. Sur cela il dit : ils n'ont pas dit « où est Hachem ». Où est Hachem qui nous a fait monter du pays d'Égypte ? Réfléchis, tu pouvais rester asservi en Égypte, quelqu'un t'a fait sortir, alors pourquoi as-tu abandonné Hachem ? Deuxième chose, vous êtes encore dans le désert. Est-il possible de subsister dans le désert sans la providence de Hachem ? C'est ce qu'il dit : qui nous conduit dans le désert. Car dans le désert il n'est pas possible qu'un homme subsiste sans avoir des moyens de subsistance de manière naturelle. Et c'est à cause de trois choses que le verset énumère ici. Première chose, le désert est un lieu impropre à l'habitation du côté du sol. Terre de steppe et de fosses, pleine de crevasses. C'est ce qu'il dit « dans une terre de steppe et de fosses ». Arava (steppe) signifie un lieu où poussent des épines et des chardons. C'est donc une terre de steppe. Deuxième chose, du côté de l'air, c'est un lieu où il y a de l'aridité, une chaleur brûlante, cinquante degrés, et l'air est aussi vicié. Troisième chose, le lieu est impropre à l'habitation, plein de sable, de serpents. C'est ce qu'il dit « dans une terre où nul homme n'est passé ». Alors comment n'avez-vous pas discerné que maintenant j'ai besoin du Maître du monde ? Car maintenant je me trouve en un lieu où il est impossible de subsister sans la providence de Hachem. Et voici que maintenant vous vous faites un veau, maintenant vous abandonnez Hachem. Il vient en fait faire les comptes avec eux dès le temps où ils sont sortis d'Égypte, qu'ont trouvé vos pères. Ceux qui sont sortis d'Égypte, quelle injustice vos pères ont-ils trouvée en Moi, comment ont-ils alors trouvé pour ainsi dire une injustice en Hachem et ont abandonné Hachem ?
Le Malbim dit : précisons du point de vue de la langue sainte, il est écrit « où nul homme (ich) n'est passé et où nul être humain (adam) n'a habité ». Quelle est la différence entre « ich est passé » et « adam a habité » ? Le Malbim dit qu'il y a une différence entre ich et adam, car ich englobe tout ce qui existe. Ich, du mot yéch (il y a). Il englobe tout ce qui existe. C'est-à-dire qu'il englobe aussi les animaux, aussi les oiseaux. Ich englobe tout. Là, adam est particulier et propre uniquement à l'être humain. C'est ce qu'il dit ici, « nul ich n'est passé là », c'est-à-dire aucun animal, aucun être, ich du mot yéch. C'est-à-dire que même les bêtes, même les oiseaux ne sont pas passés là. Et autre chose, ce lieu est aussi impropre à l'habitation du côté de l'espèce humaine. Et nos Sages s'arrêtent aussi déjà sur cette question. Nos Sages disent : puisqu'il n'est pas passé, comment aurait-il habité ? Tu dis « nul homme n'est passé là et n'a habité ». Si passer, il n'y est pas passé, alors comment s'y installerait-il ? Nos Sages disent : quel en est le sens ? Toute terre sur laquelle Adam le premier a décrété l'habitation a été habitée. Et toute terre sur laquelle il n'a pas décrété l'habitation n'a pas été habitée. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a montré à Adam le premier tout d'avance, tout le plan du monde. Génération après génération et ses interprètes, génération après génération et ses sages, toutes les terres, les lieux d'habitation. Un lieu sur lequel Adam le premier n'a pas décrété d'habiter, on ne s'y est pas installé. C'est pourquoi il dit : à la fois nul homme n'est passé là, et à la fois nul être humain n'a habité là, puisque dès le départ Adam n'a pas décrété là l'habitation. Et quel en est le sens ? Sur cela le Malbim dit : car il se peut fort bien qu'un lieu, en lui-même, où les animaux ne passeraient pas. Mais des êtres humains pourraient fort bien habiter le désert. Des êtres humains pourraient fort bien aller en un lieu sec, et de manière artificielle y amener des rivières, de manière artificielle niveler le terrain. Allez voir ce qui se passe en Arabie saoudite, et en d'autres lieux, où des gens font une ville au milieu du désert. C'est ce qui est écrit « nul homme n'a habité là », c'est-à-dire, « nul homme n'est passé là » signifie que tout être au monde n'y est même pas passé. Et ce qui est écrit « nul être humain n'a habité là », le sens est que bien que l'être humain ait pour habitude de peupler les lieux secs, qu'il fasse des actions pour néanmoins les habiter, ici ils n'ont pas fait une telle chose. Et cela te montre que ce lieu est un lieu où il est impossible de subsister, et néanmoins le Saint béni soit-Il vous a amenés en ce lieu et vous a donné là de quoi subsister. Alors comment avez-vous abandonné Hachem et êtes allés pratiquer l'idolâtrie ?
Le Malbim, en revanche, distingue, par rapport à ce que l'on voit plus loin au chapitre 51, verset 43, « nul homme n'y habitera et nul fils d'homme (ben adam) n'y passera ». Faites attention, là il est écrit ben adam, il n'est pas écrit adam. Et le Malbim dit qu'il y a une différence, que quand on parle d'adam, on parle de l'espèce dans son ensemble. Quand on parle de ben adam, on parle d'un individu. Et c'est pourquoi il dit : là il parle d'un individu, non de l'espèce humaine. Et c'est pourquoi il est écrit qu'il dit « nul homme », même de manière passagère, n'y habitera de façon permanente. Même si, de manière passagère, il y passera, mais de façon permanente il n'y habitera pas. Et « nul fils d'homme n'y passera », même pas de manière passagère. Ainsi il apporte encore de plusieurs autres endroits.
Et Je vous ai amenés au pays du Karmel pour manger son fruit et sa bonté, mais vous êtes venus et avez souillé Ma terre et vous avez fait de Mon héritage une abomination. « Et Je vous ai amenés au pays du Karmel », un lieu qui était planté comme une forêt, comme un verger. Le Malbim dit : et ici c'est déjà une étape supplémentaire. Après avoir compté les péchés de leurs pères, quelle injustice vos pères ont-ils trouvée en Moi, il passe maintenant à parler avec les fils. Il leur dit : vous, Je vous ai bien amenés au pays du Karmel. Et le but était de manger de son fruit, ce qui parle ici du bien matériel de la terre, et de manger sa bonté, ce qui parle ici du bonheur spirituel. Car en fait la terre d'Israël est un lieu saint où se trouve une abondance spirituelle. Et voici, regardez, qu'au lieu de recevoir ces deux choses, maintenant c'est devenu le contraire. En regard de manger son fruit, vous avez souillé Ma terre. Vous avez fait des actes qui empêchent la réussite matérielle, puisque cette abondance que vous étiez censés recevoir ne peut venir sur vous car vous avez souillé la terre. Et en regard de manger sa bonté, qui parle de l'abondance spirituelle de la terre, l'abondance de sainteté qui est dans la terre, il dit, sur cela il désigne « Mon héritage ». « Et vous avez fait de Mon héritage une abomination. » Cela signifie qu'un lieu qui est l'héritage de Hachem, qui possède sainteté et élévation, là au lieu d'y servir Hachem, vous en avez fait une abomination. Le Malbim dit que « pays du Karmel » est toujours une expression opposée au désert. Comme « et il transformera le désert en Karmel ». Cela veut dire un lieu habité, verdoyant, avec des arbres, à la différence du désert qui est un lieu non habité.
Il y eut un fait, raconte-t-on, à l'époque où le Rav Kook arriva en terre d'Israël, plusieurs des grands d'Israël sortirent alors à sa rencontre. Et il est connu que bien qu'ils aient été en désaccord avec le Rav Kook de manière très vive, et que le Rav Kook fût minoritaire quant à son attitude envers ceux qui étaient éloignés de la Torah et des mitsvot, et quant à son attitude envers les premiers pionniers et envers la terre d'Israël et le début de la délivrance d'Israël, tous les grands de la génération s'y opposaient. Malgré tout, tous appréciaient sa grandeur. Personne ne dénigrait sa grandeur en Torah. Et lorsqu'il fut aussi nécessaire d'aller renforcer les colonies, lors du fameux voyage des colonies qu'entreprirent les grands d'Israël, alors partirent aussi Rav Yossef 'Haïm Zonnenfeld et le Rav Kook et quelques autres grands, qui firent le tour de toutes les colonies de la terre d'Israël afin de les renforcer en Torah et mitsvot. En tout cas, quand il arriva ici en terre d'Israël, on sortit à sa rencontre, il arriva au port de Yafo, plusieurs des grands d'Israël sortirent à sa rencontre. Et alors il prononça des paroles. Et alors il dit, à propos de ce verset, « vous êtes venus et avez souillé Ma terre ». Il dit : « vous êtes venus et avez souillé Ma terre », d'ici on voit « vous êtes venus », même si vous souillerez Ma terre. Car en vérité certains disaient quoi, des gens sont arrivés ici qui transgressent des interdits et qui salissent dans le palais du roi, chose terriblement grave. Alors il dit : « vous êtes venus et avez souillé Ma terre », même si vous souillerez Ma terre, venez tout de même. D'abord, certes maintenant nous voyons que ce n'est pas le sens simple du verset, puisque le verset vient sous forme de plainte, le verset ne vient pas sous forme d'ordre. Il ne dit pas « venez même si vous souillerez ». Mais on raconte au sujet de l'un des grands d'Israël qu'il se leva immédiatement après et dit : je dois protester contre les paroles dites ici, car les paroles dites ici, dit-il, sont impossibles. Pour une raison simple : car la Torah promet que lorsque le peuple d'Israël irrite le Saint béni soit-Il en terre d'Israël, « la terre vous vomira ». Alors quelle place y a-t-il de venir dire « venez même si vous souillerez Ma terre », si la Torah vous promet Je vous vomirai ? Y a-t-il donc une logique à ce que la Torah nous appelle à venir alors qu'après cela elle dit : si vous souillez Ma terre, Je vous vomirai ? Alors ce n'est certainement pas là le sens simple et il ne faut certainement pas comprendre ainsi le verset.
Les Cohanim n'ont pas dit : où est Hachem ? Et ceux qui manient la Torah ne M'ont pas connu, et les bergers se sont révoltés contre Moi, et les prophètes ont prophétisé par Baal, et ils sont allés derrière ce qui ne profite pas. « Les Cohanim n'ont pas dit : où est Hachem ? » Le Malbim dit : il y a ici quatre sortes de conduite. Quatre qui portent la couronne de la direction : la couronne de la Torah, la couronne de la prêtrise, la couronne de la royauté, et la couronne du bon renom qui est en fait la prophétie. Le Radak explique que les prophètes ici, dont il est écrit qu'ils ont prophétisé par Baal, parlent vraiment des prophètes de Baal, non des prophètes de Hachem. Mais en tout cas le Malbim explique : les Cohanim, dit le Malbim, leur affaire est de faire venir la Présence divine, de la faire résider dans la maison de Hachem. Les Cohanim n'ont pas dit : où est Hachem ? Ceux qui manient la Torah, ils doivent connaître Hachem par l'occupation de la Torah. Lorsqu'un homme étudie la Torah, il doit connaître Hachem, voir Hachem au sein de l'étude. « Et ceux qui manient la Torah ne M'ont pas connu. » Rachi explique que « ceux qui manient la Torah » désigne le Sanhédrin. « Et les bergers », qui sont les rois, les ministres, « se sont révoltés contre Moi ». « Et les prophètes ont prophétisé par Baal, et ils sont allés derrière ce qui ne profite pas. »
L'expression ici « ceux qui manient la Torah » est très intéressante. Et le Malbim explique que c'est une expression péjorative. Non pas « ceux qui s'occupent de la Torah » mais « ceux qui manient la Torah ». Pourquoi cela s'appelle-t-il « ceux qui manient la Torah » ? Bien qu'aujourd'hui il se puisse qu'on utilise cela dans un sens positif, mais selon le Malbim c'est une expression négative. Le Malbim dit : qu'est-ce que « ceux qui manient la Torah » ? Comme celui qui manie l'épée, qui manie l'arc, qui manie la faucille, qui manie la lyre et l'orgue. Tous ceux-là manient un objet pour leur besoin, pour leur profit. De même il dit ici « ceux qui manient la Torah », cela signifie qu'ils s'occupaient de la Torah pour un gain personnel, pour un profit égoïste. Comme une hache que tu manies pour couper avec, ainsi la Torah, il la maniait pour pour ainsi dire s'en servir. Et c'est pourquoi « ceux qui manient la Torah ne M'ont pas connu », il le faisait uniquement pour son besoin, non pour connaître Hachem.
Le Griz, le Rav Soloveitchik, a ici une explication magnifique. Il dit : que signifie « les Cohanim n'ont pas dit : où est Hachem » ? Quel est le sens de « où est Hachem » ? Pourquoi devraient-ils dire « où est Hachem » ? La Présence divine est dans le Temple, alors pourquoi les Cohanim devraient-ils dire « où est Hachem » ? Alors il apporte : il est écrit que la Présence divine effectua dix déplacements. Du couvercle au chérubin, de là au seuil, de là à ceci, jusqu'à ce qu'elle monta sur le toit et dit, la Présence divine, à voix répétée : « J'irai et Je retournerai à Mon premier lieu », etc. Oui, à l'approche de la destruction. Alors il dit : les Cohanim auraient dû voir que la Présence divine était partie et errait de lieu en lieu. Les Cohanim n'ont pas pris garde à examiner « où est Hachem », que s'est-il passé pour que la Présence divine se soit exilée ? Peut-être nos actes sont-ils corrompus ? Peut-être nos voies ne sont-elles pas honnêtes ? Voilà ce qu'est « ils n'ont pas pris garde à où est Hachem ». Tu aurais dû voir que la Présence divine était partie, où est Hachem ? Pourquoi la Présence divine est-elle partie ? Que devons-nous réparer ?
C'est pourquoi Je discuterai encore avec vous, dit Hachem, et avec les fils de vos fils Je discuterai. Avant même de faire venir sur vous le malheur, dit Rachi, Je discuterai encore avec vous par l'intermédiaire des prophètes qui sont les prophètes de vérité, avec eux j'ai encore un litige avec vous. Et le Malbim explique que « c'est pourquoi » renvoie à tout ce dont nous avons parlé précédemment. Puisque nous avons vu précédemment que vos pères ont péché, et après cela nous avons vu que Je vous ai amenés au pays du Karmel et que vous continuez vous aussi dans le péché, c'est pourquoi Hachem dit : Je discuterai avec vous. Autre chose, puisque vos pères et vous aussi avez péché sans raison, sans utilité, sans profit, comme il est écrit « quelle injustice vos pères ont-ils trouvée en Moi », quelle raison as-tu trouvée pour te disputer avec Hachem, pour abandonner Hachem ? Vous êtes allés derrière une chose qui ne profite pas. C'est pourquoi Je discuterai encore avec vous, vous n'avez pas de réponse à donner sur pourquoi vous avez abandonné Hachem, pourquoi vous vous êtes éloignés de Moi, alors j'ai encore une raison de discuter avec vous. Et autre chose, après que les Cohanim non plus n'aient pas dit « où est Hachem », il ressort donc que la main des ministres et des dignitaires était dans la trahison, cela signifie que la révolte a commencé par la direction. Le Saint béni soit-Il dit : Je discuterai encore avec vous et avec les fils de vos fils Je discuterai. Car il y a de l'espoir. Si la révolte venait de vous, alors pour ainsi dire qu'aurais-Je à parler avec les révoltés ? Mais si la révolte vient du côté de l'éducation...
Ils l'ont reçue de la direction corrompue qu'ils avaient, dit le Saint béni soit-Il, alors avec les fils j'ai de quoi parler, puisque les fils sont comme des enfants captifs, ils ne sont pas coupables. La trahison était chez les bergers, la trahison était chez les Cohanim, chez ceux qui manient la Torah, et par conséquent ils les ont égarés. S'ils les ont égarés, dit le Saint béni soit-Il, Je peux parler avec eux et les ramener au repentir. En vérité nous voyons que c'est très intéressant, mais c'est la différence entre les communautés séfarades et ceux venus d'Europe, ceux qui sont venus d'Achkenaz. Dans les pays d'Achkenaz, l'hérésie était institutionnalisée. Cela fait déjà deux cents ans qu'il y a là-bas les Lumières, des gens qui sont déjà de la troisième et quatrième génération de ceux qui ont renié la Torah. Avec eux il est difficile de parler. Avec qui est-il plus facile de parler ? Avec ceux que la direction ici a laïcisés. Avec ceux que la direction ici a détournés de leur religion. Car alors en vérité, cet homme, en lui-même, a grandi dans une maison de Torah, il a grandi dans une conduite de crainte du Ciel, dans la voie de Hachem, mais que faire, ils ont pris les enfants et les ont dépouillés de toute étincelle de Torah et de judaïsme, et dans les cas plus graves ils leur ont aussi coupé les papillotes et les ont contraints à travailler le Chabbat. Celui qui sait, il y eut toute une commission d'enquête qui s'est occupée de cette question et les choses étaient terribles et elles sont écrites dans les pages de l'histoire. De sorte qu'en fait, avec les fils il y a déjà de quoi parler. Pourquoi ? Parce que chez eux l'hérésie n'est pas intégrée d'origine, l'hérésie provenait de la direction. La direction était hérétique et ils les ont détournés de leur religion par la force.
Le Malbim dit : puisque la main des ministres, des dignitaires et des dirigeants du peuple fut la première dans cette trahison, c'est pourquoi Je discuterai encore avec vous et avec les fils de vos fils Je discuterai, car il y a encore de l'espoir que le peuple revienne vers Moi. Puisque ce sont les chefs de ce peuple qui les ont égarés de la voie. Écoutez, c'est comme une prophétie. Vraiment comme une prophétie. Le Saint béni soit-Il dit : puisque la direction est celle qui égare, et ne me dites pas que cela a été écrit alors pour son temps, car toute prophétie qui a été écrite est une prophétie qui concerne son temps et les générations. En fait, l'affirmation ici n'est pas seulement une affirmation sur cette époque-là, elle porte aussi sur l'avenir, dit le Saint béni soit-Il, j'ai de quoi parler avec les fils, puisque les dirigeants les ont égarés. Les chefs de la direction et le sionisme les ont égarés, leur ont retiré le judaïsme qu'ils avaient reçu, la crainte du Ciel qu'ils avaient. Et il est connu que lorsqu'ils ont fait venir ici les immigrants, au début ils ne voulaient pas du tout faire monter les vieux, ce n'est qu'à défaut d'alternative qu'ils les ont fait monter. Au début ils voulaient faire monter seulement les jeunes. Pourquoi ? Car ils disaient : les vieux, nous n'avons pas la possibilité de les influencer, mais les jeunes, la montée de la jeunesse pour qui s'en souvient, les jeunes, nous créerons ici un Juif d'un type nouveau. Nous inventerons ici un Juif qui n'a pas besoin de la Torah, un Juif qui n'a pas besoin de la crainte du Ciel. Et malheureusement, pour une part notable, ils ont réussi. Sauf que par la bonté de Hachem nous voyons, comme le dit le prophète, qu'il est aisé de leur faire prendre conscience de leur erreur. Cette génération, il est bien plus facile de la ramener au repentir, car il est aisé de leur prouver leur erreur puisqu'ils ont été égarés et que cela ne provenait pas d'une hérésie qui était en eux d'eux-mêmes. Et maintenant le Saint béni soit-Il les réprouvera sur leurs actes.