Introduction
Dans cette partie du chapitre, le prophète décrit les étapes de la délivrance future : depuis la première annonce qui retentit au sommet des montagnes, en passant par le dévoilement de la royauté céleste aux yeux de toutes les nations et la sortie de la terre d'impureté, jusqu'à l'élévation du peuple d'Israël depuis la plus profonde déchéance vers la plus haute grandeur. Nous suivrons l'ordre des versets pour étudier les explications du Malbim, accompagnées des commentaires de Rachi, du Radak et d'Ibn Ezra.
Les pas du messager - Les étapes de la bonne nouvelle
מַה־נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר מַשְׁמִיעַ שָׁלוֹם מְבַשֵּׂר טוֹב מַשְׁמִיעַ יְשׁוּעָה אֹמֵר לְצִיּוֹן מָלַךְ אֱלֹהָיִךְ׃ - Qu'ils sont gracieux sur les montagnes, les pas du messager qui annonce la paix, qui apporte la bonne nouvelle, qui proclame la délivrance, qui dit à Sion : « Ton D.ieu règne ! »
« Naou » - explique le Radak - provient de la racine « Ivah », qui évoque une chose ardemment désirée, une chose belle, comme dans « Tes joues sont gracieuses (naou) au milieu des colliers ». Il s'agit d'une métaphore, à l'image de « Que tes pas sont beaux dans tes sandales » : combien sont agréables et beaux les pas du messager qui gravira les montagnes pour proclamer et annoncer la paix, annoncer la délivrance, et dire à Sion que ton D.ieu a pris possession de Son règne. C'est comme si l'on exprimait toute notre attente : combien seront désirables les pas de ce héraut qui viendra proclamer que désormais, le Saint, béni soit-Il, règne sur Israël ! En effet, jusqu'à cet instant, explique le Radak, Sa royauté n'était ni visible ni manifeste. Bien qu'Hachem règne et régnera toujours, Sa souveraineté n'est pas évidente aux yeux de tous. Mais alors, il sera dit à Sion « Ton D.ieu règne », et tous sauront, verront et reconnaîtront Hachem, et la royauté divine apparaîtra au grand jour.
Le Malbim analyse avec précision l'ordre des expressions du verset, qui correspondent à quatre étapes successives. Le messager monte au sommet des montagnes, comme il est dit : « Monte sur une haute montagne, toi qui apportes la bonne nouvelle à Sion ». Dans un premier temps, il annonce la paix - car la première chose que nous espérons est la cessation des guerres et l'arrêt des persécutions contre le peuple d'Israël, tant extérieures qu'intérieures. Toutefois, la paix signifie simplement l'absence de préjudice et de nuisance. L'étape suivante consiste à apporter la bonne nouvelle - l'avènement de la royauté de la maison de David et la reconstruction du Temple. Vient ensuite proclamer la délivrance - le rassemblement des exilés, lorsque tous les dispersés d'Israël seront ramenés à Jérusalem et en Terre d'Israël. Enfin, dire à Sion : « Ton D.ieu règne » - le dévoilement universel de la royauté divine et la révélation de Son Nom parmi toutes les nations.
La voix de tes sentinelles - Qui sont ces guetteurs ?
קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב יְהֹוָה צִיּוֹן׃ - C'est la voix de tes sentinelles ! Elles élèvent la voix, ensemble elles poussent des cris de joie, car de leurs propres yeux elles verront le retour d'Hachem à Sion.
Qui sont ces guetteurs (tsophim) ? Le prophète est désigné sous le terme de sentinelle ou guetteur, comme dans « Je t'ai établi comme sentinelle », car il scrute l'avenir. L'expression « ils élèvent la voix » est toujours une marque de joie : ils chanteront et exulteront, car ils perçoivent dans leurs visions prophétiques le dévoilement du Saint, béni soit-Il. Alors « de leurs propres yeux ils verront » - tout comme lors du don de la Torah au Sinaï, où un souffle prophétique reposait sur nous tous, nous mériterons que chacun voie face à face, et la gloire divine sera manifestée avec une totale clarté. Et le Targoum Onkelos explique que « tes sentinelles » désigne tes dirigeants, c'est-à-dire les guides qui subviennent aux besoins du peuple d'Israël, qui se réjouiront tous d'assister au retour d'Hachem à Sion.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent et vient l'éclairer. Nous avons vu qu'un messager annoncera la délivrance et le salut depuis le sommet de la montagne. La sentinelle, quant à elle, se tient sur sa tour de guet et scrute l'horizon dans la direction opposée. Dès l'instant où le messager lui crie que la délivrance est arrivée et que le Saint, béni soit-Il, règne, la sentinelle ouvre les yeux et constate de visu ce que l'autre vient de proclamer. Souvent, lorsqu'une personne dit à son compagnon qu'une chose approche, celui-ci répond : « Je ne vois encore rien ». Ici, il n'en sera pas ainsi. Au moment même où le messager le discerne, la sentinelle l'aperçoit aussitôt - la délivrance sera instantanée.
Toujours selon le Malbim, les messagers sont les prophètes qui reçoivent le message du Créateur, tandis que les sentinelles incarnent le peuple d'Israël - ceux qui guettent et espèrent ardemment la délivrance. Le messager annonce la nouvelle à ces guetteurs, ce peuple d'Israël dans l'attente, et aussitôt ils voient de leurs propres yeux la délivrance d'Hachem. « Ensemble ils poussent des cris de joie » - la sentinelle et le messager à l'unisson, car ils contemplent la même réalité au même instant. Et que signifie « œil pour œil » (face à face) ? Il existe un œil intérieur et un œil extérieur : l'œil de la vision prophétique chez le messager, qui a perçu les événements par prophétie, et l'œil extérieur du guetteur, qui a désormais le mérite de voir ces faits s'accomplir matériellement. Ce que le prophète contemplait par son regard spirituel, tous le voient à présent de leurs yeux de chair, observant comment tout se réalise lors du retour d'Hachem à Sion.
Les ruines de Jérusalem éclatent en chants de joie
פִּצְחוּ רַנְּנוּ יַחְדָּו חׇרְבוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כִּי־נִחַם יְהֹוָה עַמּוֹ גָּאַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Éclatez en cris de joie, chantez ensemble, ruines de Jérusalem ! Car l'Éternel console Son peuple, Il rachète Jérusalem.
Le verbe « liftsọa’ » évoque une ouverture : éclater en chants d'allégresse, élever la voix. Le Malbim explique : lorsque les sentinelles élèvent la voix en chantant avec les messagers de bonnes nouvelles, comme il est dit « d'une seule voix ils entonnent des chants de joie », alors les ruines de Jérusalem s'éveillent elles aussi et chantent avec eux. C'est-à-dire que les ruines commencent à sortir de leur désolation et à se reconstruire. Avec le messager et les sentinelles, Jérusalem commence à renaître.
« Car l'Éternel console Son peuple » : il s'agit du rassemblement des exilés, et c'est par cela même qu'Il console Jérusalem. Jérusalem était comme une veuve, solitaire et privée de ses enfants. Quelle est donc sa consolation ? C'est que ses enfants reviennent vers elle. Cela correspond à ce que nous avons vu plus haut, « annonçant le salut » : voici venu le temps de ta délivrance, Hachem te délivrera des mains de tes ennemis et réinstallera tes enfants en ton sein. Jérusalem représente ici la multitude du peuple, l'ensemble d'Israël, dont les exilés seront rassemblés en son sein. Car l'Éternel console Son peuple, et console ainsi Jérusalem.
Le dévoilement du bras saint
חָשַׂף יְהֹוָה אֶת־זְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ לְעֵינֵי כׇּל־הַגּוֹיִם וְרָאוּ כׇּל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - L'Éternel a mis à nu Son bras saint aux yeux de toutes les nations, et toutes les extrémités de la terre verront la délivrance de notre Dieu.
Le Radak explique que le dévoilement du bras saint vient exprimer que la délivrance sera éclatante et manifeste : tout comme un bras mis à nu est visible de tous, ainsi le salut apparaîtra au grand jour.
Le Malbim explique que ce verset fait écho à l'expression « disant à Sion : Ton Dieu règne ! ». Le Malbim a déjà précisé que le bras exprime la force motrice, et qu'il existe une différence essentielle entre le bras (« zeroa’ ») et la main (« yad ») : le bras est la partie supérieure, celle qui anime la main, et il représente une intervention divine qui ne dépend pas de nos mérites, mais de la pure volonté de l'Émanateur suprême, la volonté du Créateur béni soit-Il - une dimension plus intérieure, issue directement de Lui. La main, en revanche, désigne l'action divine accordée selon les mérites du peuple d'Israël, se manifestant de façon plus extérieure.
Ici, le Saint béni soit-Il mettra Son bras saint à nu : des miracles éclatants « qu'aucun mérite humain ni aucune droiture ne sauraient susciter », selon les termes du Malbim - non pas en vertu de notre force ou de nos mérites, mais par la seule volonté d'Hachem béni soit-Il. Ces prodiges s'accompliront sous les yeux de toutes les nations, et alors « toutes les extrémités de la terre verront la délivrance de notre Dieu ». Tous verront ce salut, la souveraineté divine se révélera à travers le monde entier, et il deviendra évident qu'il ne s'agit ni d'un hasard ni d'une délivrance naturelle, mais d'une rédemption décrétée par Hachem béni soit-Il : « la délivrance de notre Dieu » - Hachem nous sauve parce qu'Il est notre Dieu, et c'est de cette relation suprême que jaillit le salut.
« Éloignez-vous, éloignez-vous » : pureté du corps et pureté de la pensée
סוּרוּ סוּרוּ צְאוּ מִשָּׁם טָמֵא אַל־תִּגָּעוּ צְאוּ מִתּוֹכָהּ הִבָּרוּ נֹשְׂאֵי כְּלֵי יְהֹוָה׃ - Éloignez-vous, éloignez-vous, sortez de là, ne touchez à rien d'impur ! Sortez du milieu d'elle, purifiez-vous, vous qui portez les vases de l'Éternel !
Le prophète dépeint ici les enfants d'Israël quittant la terre où l'on pratique l'idolâtrie. Hachem leur ordonne d'en sortir pour deux raisons distinctes. La première concerne la pureté du corps : la terre elle-même est impure, car les Sages ont décrété l'impureté rituelle sur la terre des nations, qui est un lieu impur ; c'est pourquoi il est dit « ne touchez à rien d'impur », de peur d'entrer en contact avec une souillure et de vous rendre impurs. La seconde raison concerne la pureté de la pensée : vous vivez au milieu de fêtes idolâtres et risquez d'en venir à concevoir des pensées d'idolâtrie ou d'interdit ; voilà pourquoi il est dit « sortez du milieu d'elle, purifiez-vous, vous qui portez les vases de l'Éternel ».
Le Malbim souligne que la pensée est suggérée par le terme « hibarou » (« purifiez-vous »). Le mot « bar » évoque constamment la pureté de la pensée, comme dans « au cœur pur » (bar levav) ou dans « avec celui qui est pur, Tu Te montres pur » ('im navar titbarar) - tout cela se rapporte à la pensée. De manière générale, ce terme désigne la propreté, la clarté et la limpidité. « Hibarou » signifie donc : purifiez vos pensées. Et pourquoi ? « Vous qui portez les vases de l'Éternel » : vous qui portez le Nom d'Hachem, vous qui Le faites connaître dans le monde entier, il ne convient point que vous nourrissiez des pensées indignes ; vous devez au contraire vous élever à un degré supérieur de sainteté.
Ni avec précipitation, ni dans la fuite
כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ וּבִמְנוּסָה לֹא תֵלֵכוּן כִּי־הֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם יְהֹוָה וּמְאַסִּפְכֶם אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Car ce n'est pas avec précipitation que vous sortirez, et ce n'est pas dans la fuite que vous marcherez, car l'Éternel marche devant vous, et le D.ieu d'Israël forme votre arrière-garde.
Sur ce verset, le Malbim propose une explication admirable, précédé en cela par le Gaon de Vilna, tous deux s'appuyant sur la rigueur grammaticale de la langue sainte pour converger vers la même idée. Il y a ici quatre distinctions fondamentales à relever : entre la « précipitation » et la « fuite » ; entre « vous sortirez » et « vous marcherez » ; entre « marche devant vous » et « votre arrière-garde » ; et entre le Nom divin d'« Hachem » et celui de « D.ieu d'Israël ».
Voici la différence entre précipitation et fuite : on se précipite toujours vers quelque chose - on doit atteindre d'urgence un objectif ailleurs, et l'on se hâte donc. En revanche, la fuite s'opère toujours devant quelque chose - un poursuivant est derrière moi et je fuis devant lui. On ne dit jamais « je fuis au cours » (bien que certains fuient vers le cours pour échapper au désordre de la maison, ce qui est en soi une excellente chose !), car fuir signifie toujours s'échapper de quelque chose, tandis que se précipiter se fait toujours en direction de quelque chose.
Lors de la sortie d'Égypte, ces deux notions se sont conjuguées ensemble. « Car c'est avec précipitation que tu es sorti du pays d'Égypte » - nous nous sommes hâtés vers le don de la Torah, vers la révélation divine au mont Sinaï, vers ce jour de noces. Mais une fois engagés sur le chemin, il est dit qu'Israël s'enfuit devant l'Égypte (« vayanos Israël »), car les Égyptiens poursuivaient les enfants d'Israël, et nous étions alors en situation de fuite.
Le prophète annonce qu'à l'avenir, il n'en sera pas ainsi. « Ce n'est pas avec précipitation que vous sortirez » - et pourquoi ? La raison en est donnée à la fin du verset : « car l'Éternel marche devant vous ». Vers qui auriez-vous besoin de vous précipiter ? En Égypte, Hachem nous attendait au mont Sinaï, et nous nous sommes empressés de Le rejoindre avant même que notre pâte n'ait eu le temps de lever. Mais ici, Hachem marche Lui-même devant vous, et vous n'avez pas besoin de courir après Lui jusqu'à la montagne divine - Il est déjà là. C'est pourquoi la sortie elle-même ne se fera pas avec précipitation.
« Et ce n'est pas dans la fuite que vous marcherez » - cela concerne la marche qui suit la sortie. En Égypte, après être sortis, nous avons fui devant l'ennemi lancé à nos trousses. Mais ici, vous ne marcherez pas dans la fuite, car vous bénéficiez d'une arrière-garde : « et le D.ieu d'Israël forme votre arrière-garde ». L'arrière-garde de tous les camps est celle qui ferme la marche, veillant à ce que personne ne soit frappé à revers, telle une sorte de bouclier protecteur. Si Hachem marche devant vous et se tient aussi derrière vous pour fermer la marche, de qui pourriez-vous donc avoir à fuir ?
Il reste à comprendre la distinction entre les deux Noms divins, que le Malbim a déjà élucidée. Le Nom de « l'Éternel » (Hachem) s'emploie pour désigner Sa souveraineté sur l'ensemble de l'univers, un Nom universel caractérisant Celui qui éclaire la terre et ses habitants, illuminant le monde entier. Dès lors, Celui qui marche en tête pour nous éclairer de la lumière de la vie correspond à la dimension de « l'Éternel », car Il précède toujours l'ensemble de la création, dans Son action constante de Souverain de tous les peuples. Mais le fait qu'Il vienne former l'arrière-garde à la fin des camps afin de vous délivrer de l'ennemi poursuivant - cela sort de l'ordre naturel. Cela découle de votre valeur singulière et de la providence particulière exercée sur vous, du fait qu'Il est le « D.ieu d'Israël », qui associe spécialement Son Nom à vous et vous entoure d'une protection unique.
Voici que mon serviteur prospérera : haut, élevé et grand
הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד׃ - Voici que mon serviteur prospérera, il sera haut placé, s'élèvera et grandira infiniment.
Rachi explique : à la fin des temps, Jacob mon serviteur connaîtra le succès, et les justes qui sont en lui réussiront.
Le Malbim, selon sa méthode coutumière, distingue les trois expressions employées successivement par le texte. Le terme « ram » (haut placé) désigne le point culminant, la partie la plus haute d'une chose. « Nissa » (élevé) signifie qu'il est retiré d'une situation modeste pour être hissé vers une position éminente ; cela décrit l'action même d'une élévation continue et grandissante. « Gavoah » (grand de taille) qualifie la hauteur de la chose en elle-même, dans sa totalité. Prenons l'exemple du cèdre : le cèdre est grand (gavoah), c'est-à-dire élancé sur toute sa longueur - cela décrit l'arbre tout entier ; tandis que son point le plus haut (ram) est sa cime. Il en va de même pour un homme : on dit d'un jeune homme qu'il est grand (gavoah) pour désigner l'ensemble de sa personne, alors que son point culminant (ram) est sa tête. Et si ce cèdre ou ce jeune homme ne cessent de grandir, on dit alors qu'il s'élève continuellement (nissa).
C'est ce qui est dit ici : « Mon serviteur réussira (yaskil) » - c'est par l'intelligence et la sagesse que grandira le peuple d'Israël. « Il s'élèvera (yaroum) » - son point culminant ; « et se haussera (venissa) » - il s'élèvera et grandira sans cesse ; jusqu'à « être très haut (gavah meod) » - il s'élèvera très haut en sagesse, en connaissance et en crainte de Hachem, un niveau sublime.
De même que beaucoup ont été stupéfaits à ton sujet
כַּאֲשֶׁר שָׁמְמוּ עָלֶיךָ רַבִּים כֵּן־מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ וְתֹאֲרוֹ מִבְּנֵי אָדָם׃ - De même que beaucoup ont été stupéfaits à ton sujet, tant son visage était défiguré par rapport à celui d'un homme, et son aspect par rapport aux fils de l'homme.
« Chamemou » exprime la stupéfaction, le saisissement et l'étonnement. Beaucoup sont restés frappés de stupeur devant l'extrême abaissement du peuple d'Israël, voyant à quel point il était humilié parmi les nations, et disaient : « tant son visage était défiguré par rapport à celui d'un homme » - son apparence et ses traits étaient plus altérés et dégradés que ceux du reste des hommes. Il y a ici une difficulté : le verset s'adresse d'abord à la deuxième personne (« à ton sujet »), puis bascule à la troisième personne (« son visage et son aspect ») ; mais le Radak a déjà expliqué que telle est la coutume des Écritures.
L'Ibn Ezra apporte ici une remarque admirable : « défiguré par rapport à celui d'un homme » - ce sont les paroles des nations, stupéfaites au sujet d'Israël, affirmant que son aspect n'a plus rien d'humain. Combien d'esprits pervertis dans le monde ont en effet imaginé que la physionomie du Juif différait de toutes les autres ! C'est là-dessus que Goebbels a fondé une grande partie de sa propagande, prétendant combien le peuple juif était inférieur, le dépeignant constamment avec un nez crochu et des traits difformes. L'Ibn Ezra ajoute : certains parmi eux se demandent même si le Juif a une bouche ou un œil, aussi bien en terre d'Ismaël qu'en terre d'Édom. C'est à ce point qu'une image démoniaque et monstrueuse du Juif s'est forgée. Aujourd'hui, avec les moyens de communication, chacun sait que le Juif a une apparence humaine ordinaire ; mais à l'époque, sans contact direct, on n'entendait parler que des prétendues « monstruosités » du Juif, décrit comme un peuple néfaste et dangereux - d'où cette interrogation absurde pour savoir s'il possédait un visage normal, un nez et des yeux.
On raconte l'histoire d'un Juif arrivé en Australie, qui fit la rencontre d'une femme âgée. Lorsqu'il lui dit qu'il était juif, elle lui demanda : « Vous êtes juif ? Pourriez-vous retirer un instant votre chapeau ? » Il ôta son chapeau, et elle se mit à lui palper le crâne. Étonné, il lui demanda si quelque chose n'allait pas. Elle répondit : « Non, j'avais simplement entendu dire que les Juifs avaient une corne sur le front, et je voulais vérifier si c'était vrai. » Elle disait cela avec le plus grand sérieux - non par moquerie, mais parce que c'est ce qu'elle avait toujours appris. Enfin, elle rencontrait un Juif en chair et en os, et elle venait s'assurer qu'il ne l'avait pas coupée ou dissimulée par une opération. C'est exactement le sens de : « De même que beaucoup ont été stupéfaits à ton sujet, tant son visage était défiguré par rapport à celui d'un homme » - dans l'imaginaire des nations, le Juif n'avait même plus une forme humaine.
Le Malbim explique la structure du verset : « Kaacher » signifie « au moment où » ainsi que « dans la mesure où ». Au moment où beaucoup ont été frappés de stupeur devant ton abaissement, à ce moment même ils seront stupéfaits de te voir soudain élevé et magnifié ; et à la mesure de la stupeur face à cette déchéance - « tant son visage était défiguré par rapport à celui d'un homme » -, telle sera l'ampleur de la stupéfaction devant l'éclat de la grandeur du peuple juif. La métamorphose sera si extraordinaire que l'étonnement suscité par sa grandeur égalera la stupeur causée par son abaissement. Plus il aura connu la déchéance la plus profonde, plus sa réussite et son élévation atteindront le sommet de la grandeur.
Le Malbim apporte également une distinction fine entre « mar'é » (apparence, teint) et « to'ar » (traits, silhouette) : le mar'é désigne la couleur et le teint - quel est son aspect, quelle est sa carnation ; tandis que le to'ar désigne le dessin des membres et les contours du corps - la forme des joues, le profil du nez, la saillie des traits, la taille des oreilles. C'est comme si l'on esquissait les contours extérieurs d'un être humain - voilà son to'ar. Lorsqu'on décrit ensuite la couleur de son visage - c'est son mar'é, un teint clair ou foncé. On retrouve d'ailleurs souvent cette notion dans la Torah : « une apparence profonde (mar'é amok) », « une apparence plus basse que la peau » à propos des lois de la tsara'at. C'est également le sens de l'expression « belle de forme et belle de visage (yéfat to'ar viyfat mar'é) » : to'ar renvoie à l'harmonie des proportions et des traits, mar'é à l'éclat du teint et de la peau.
Le Malbim distingue encore entre « ich » (homme, être individuel) et « bné adam » (êtres humains) : « ich » provient de la racine « yech » (existence) et englobe tout être existant, à tel point que ce terme est parfois employé pour les animaux ; tandis que « bné adam » désigne spécifiquement l'espèce humaine. Dès lors : « tant son visage était défiguré par rapport à un ich » - sur le plan de la carnation, il paraissait inférieur même aux animaux, dont certains possèdent de magnifiques couleurs ; « et son aspect par rapport aux fils de l'homme » - ses traits semblaient pires que ceux de n'importe quel être humain, comme s'il ne possédait même plus une physionomie d'homme. Tout cela vient illustrer le mépris absolu dans lequel le Juif était tenu à leurs yeux.
Il aspergera de nombreuses nations - la stupeur face à l'élévation
כֵּן יַזֶּה גּוֹיִם רַבִּים עָלָיו יִקְפְּצוּ מְלָכִים פִּיהֶם כִּי אֲשֶׁר לֹא־סֻפַּר לָהֶם רָאוּ וַאֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ הִתְבּוֹנָנוּ׃ - Ainsi il aspergera des nations nombreuses ; devant lui des rois fermeront la bouche, car ce qui ne leur avait pas été raconté, ils le voient, et ce qu'ils n'avaient point entendu, ils le comprennent.
Le Radak explique que le terme « yazé » est lié à la parole, tout comme « yatiff » (faire couler goutte à goutte, mais aussi prophétiser ou prêcher). Un « prédicateur à la porte » (matiff bacha'ar) est celui qui parle et adresse des réprimandes, alors que la même racine s'applique également à l'eau qui s'écoule goutte à goutte - ainsi, le même terme s'emploie aussi bien pour un liquide que pour le flux de la parole. Dès lors, « yazé goyim rabim » signifie qu'il s'adressera à de nombreuses nations. Et ceux-là mêmes qui étaient frappés de stupeur devant son abaissement s'émerveilleront désormais de sa grandeur : comment se fait-il que cet être totalement ignoré prenne soudain la parole, guide les autres et révèle en lui une puissance insoupçonnée ?
« Devant lui, des rois fermeront la bouche » - même les rois éprouveront crainte et respect devant lui, comme il est écrit : « Et les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire ». Car si un subalterne m'honore, cela n'a rien d'exceptionnel ; mais si c'est le roi qui m'honore, cela démontre déjà une véritable grandeur.
Et l'explication du Radak est particulièrement remarquable : le terme de « *kfitsa* » exprime deux notions opposées. D'un côté, la « *kfitsa* » évoque l'ouverture, le saut, comme dans « sautillant (*mekapets*) sur les collines », où l'on écarte largement les jambes. De l'autre côté, c'est une fermeture, comme dans « il ferma (*kafatts*) sa bouche » ou « retenir (*kofets*) sa main ». Et l'on peut appliquer ces deux sens ici : soit les rois ouvriront la bouche pour proclamer la grandeur du peuple d'Israël ; soit, au contraire, les mots leur manqueront, ils fermeront la bouche, muets de stupeur face à la grandeur de ce peuple qu'ils avaient vu si défiguré, plus que tout autre homme, et qui se révèle soudain élevé et exalté. Le roi contemple cela et met la main sur sa bouche, sans voix.
« Car ils ont vu ce qui ne leur avait pas été raconté » - souvent, on décrit quelque chose à une personne, et lorsqu'elle le découvre de ses propres yeux, elle se dit : « C'est vrai, c'est bien, mais on a un peu exagéré, ce n'est pas si extraordinaire » ; elle n'est pas aussi impressionnée que le narrateur. Mais ici, ce sera exactement l'inverse : les rois constateront que ce qu'on leur avait raconté n'était rien en comparaison de la réalité. Ils verront la grandeur d'Israël avec un éclat qui dépasse de loin tout ce qu'on avait pu leur décrire, et « ce qu'ils n'avaient pas entendu, ils l'ont compris » - en l'observant attentivement, ils discerneront une puissance phénoménale, bien supérieure à ce qu'ils avaient entendu ou à ce qu'on leur avait rapporté jusqu'alors.
Le Malbim dégage ici un principe profond. L'impossible relève de deux catégories : ce qui est impossible dans la réalité matérielle, et ce qui est impossible dans la pensée. L'impossible pour la pensée est, par exemple, un cercle carré - essayez de concevoir un cercle carré, ou une couleur noire qui serait blanche : l'idée elle-même ne peut exister, c'est une contradiction intrinsèque. En revanche, l'impossible dans la réalité, comme le fait pour un être humain de déployer des ailes et de voler dans les airs, est irréalisable dans les faits (et ceux qui ont essayé s'en sont mal sortis), mais dans la pensée, on peut tout à fait se représenter un homme volant, car cela n'implique aucune contradiction logique : un oiseau vole bien, et en théorie, un être humain aurait pu voler. Ainsi, ce qui est contradictoire dans la pensée est absolument impossible, tandis que ce qui contredit les lois de la réalité ne peut advenir concrètement, mais demeure concevable par l'esprit.
Selon cela, la stupeur que suscitera la réussite d'Israël relevait jusqu'alors pour eux de l'impossible dans la réalité, car on n'avait jamais vu de nation tombée si bas se muer en un peuple si grand et sublime. Et c'est là le sens de : « Ce qui ne leur avait pas été raconté, ils l'ont vu » - ce qui ne leur avait jamais été raconté comme s'étant produit dans les faits, ils le voient désormais de leurs propres yeux. C'est à peine croyable : nous n'avons jamais vu une nation aussi bafouée s'élever à un tel degré ; bien que cela ne soit pas absurde logiquement et reste concevable par l'esprit, concrètement une telle chose n'était jamais arrivée, tout comme un homme qui vole. Plus encore : « Et ce qu'ils n'avaient pas entendu, ils l'ont compris » - ce qui leur paraissait impossible même dans la pensée, au point de ne pas pouvoir imaginer comment un peuple aussi méprisé pouvait ainsi s'élever, ils le contemplent désormais et saisissent dans leur intellect comment cela est possible. Car « inouï » (*bilti nichma*) signifie ici ce qui est impensable, impossible à se figurer ; et à présent, ils l'analysent et parviennent à le concevoir pleinement dans leur esprit.
En conclusion :
Le chapitre décrit les étapes de la Délivrance dans leur ordre méthodique : le messager qui s'avance sur les montagnes annonce d'abord la paix, puis proclame la bonne nouvelle - la royauté de la maison de David et la reconstruction du Temple -, puis fait entendre le salut - le rassemblement des exilés -, et conclut par « il dit à Sion : Ton D.ieu règne », l'avènement éclatant de la royauté divine sur le monde entier. Les sentinelles - le peuple d'Israël dans l'attente - verront face à face avec le messager en un même instant, et pousseront des cris de joie avec les ruines de Jérusalem qui commencent à se relever. Hachem découvrira le bras de Sa sainteté par des miracles indépendants de nos mérites, sous les yeux de toutes les nations. Israël reçoit l'ordre de quitter la terre d'impureté, tant en raison de la souillure du lieu que pour préserver la pureté de la pensée - « Purifiez-vous, vous qui portez les vases d'Hachem ». Et cette sortie ne se fera pas dans la précipitation, car Hachem marche devant eux, ni dans la fuite, car le D.ieu d'Israël assure leur arrière-garde. Enfin, à la mesure de la stupeur causée par l'abaissement d'Israël aux yeux des peuples, sera immense la stupéfaction devant sa grandeur, au point que ce qui ne leur avait jamais été raconté, ils le verront de leurs yeux, et ce qu'ils étaient totalement incapables d'imaginer, ils le contempleront et le comprendront.