Le chapitre 53 de Yechayahou s'inscrit dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent. Il convient de rappeler que la division en chapitres n'est pas d'origine juive mais chrétienne, et qu'il faut donc l'ignorer pour envisager ce passage comme une continuité : les nations contemplent le peuple d'Israël humilié, voient comment il s'élève au plus haut rang, et en restent stupéfaites. À la mesure de son abaissement sera sa grandeur. Tout ce chapitre décrit la stupeur des nations et, dans son sillage, leur désillusion quant à la vision qu'elles entretenaient jusqu'alors au sujet d'Israël.
מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ וּזְרוֹעַ יְהֹוָה עַל־מִי נִגְלָתָה׃ - Qui aurait cru ce que nous avons entendu, et le bras de l'Éternel, pour qui s'est-il révélé ?
Rachi explique que les nations diront cela avec stupeur en voyant notre situation : si nous avions entendu de la bouche d'autrui ce que nous voyons aujourd'hui de nos propres yeux, nous ne l'aurions jamais cru. « Et le bras de l'Éternel, pour qui s'est-il révélé ? » - envers qui le bras d'Hachem s'est-il manifesté avec un tel éclat et une telle splendeur, au point qu'un peuple que nous avions vu si humilié devienne si élevé et magnifié ? Où a-t-on jamais vu une chose pareille, où le bras d'Hachem se dévoile et transforme totalement le sort d'un peuple ?
Le Radak apporte une explication complémentaire, selon laquelle ces paroles sont prononcées sur un ton de mépris : « Sur qui s'est-il révélé ? » - sur ce peuple-là ? Qui Hachem est-Il venu délivrer, que représentent-ils donc ? Comment se peut-il qu'Hachem se soit intéressé précisément à ce peuple qui était si misérable et méprisé ?
Le Malbim explique que ce verset se rapporte à ce qui a été dit plus haut, et vient justifier pourquoi une telle chose ne leur avait jamais été racontée et pourquoi ils n'avaient même jamais envisagé une telle possibilité. Ils avaient deux raisons de penser qu'une telle éventualité était impossible. La première concerne la nouvelle elle-même : qu'Hachem accomplisse de tels miracles et prodiges n'a rien de banal et ne se produit pas continuellement. « Qui aurait cru ce que nous avons entendu ? » - qui pourrait croire qu'Hachem accomplirait une chose pareille ? La seconde raison est : pour qui ? « Et le bras de l'Éternel, pour qui s'est-il révélé ? » - qu'Hachem se révèle pour ce peuple méprisé ? Si Hachem s'était manifesté pour l'Amérique, la Russie ou d'autres grandes puissances, passe encore. Mais pour ce petit peuple humilié, installé au Moyen-Orient, constamment la cible de tirs et d'attaques, contre lequel la plupart des résolutions de l'ONU ont été votées jusqu'à aujourd'hui - c'est précisément envers lui que le bras d'Hachem se dévoilerait ? Voilà pourquoi cette idée leur paraissait impensable : il semblait invraisemblable qu'Hachem fasse des miracles, et même si c'était le cas, certainement pas pour ce peuple.
וַיַּעַל כַּיּוֹנֵק לְפָנָיו וְכַשֹּׁרֶשׁ מֵאֶרֶץ צִיָּה לֹא־תֹאַר לוֹ וְלֹא הָדָר וְנִרְאֵהוּ וְלֹא־מַרְאֶה וְנֶחְמְדֵהוּ׃ - Il s'est élevé devant Lui comme un rejeton, comme une racine sortant d'une terre aride ; il n'avait ni forme ni éclat ; nous l'avons regardé, et son aspect n'avait rien d'attrayant.
Ce peuple si rabaissé s'est développé de lui-même, à l'image d'un rejeton poussant sur un arbre, d'une plante qui croît, s'épanouit et grimpe. « Comme une racine sortant d'une terre aride » - une terre aride désigne un sol désertique et sec, d'où cette racine a pourtant jailli et grandi. « Il n'avait ni forme ni éclat » - comme nous l'avons vu, l'aspect du peuple d'Israël était dégradé au-delà de toute apparence humaine, sans beauté ni majesté. « Nous l'avons regardé, et son aspect n'avait rien d'attrayant » - lorsque nous l'avons observé au début, nous avons vu qu'il n'avait aucune allure. « Pourrions-nous le désirer ? » Était-il concevable que nous le convoitions, que nous le jalousions ou que nous soyons en admiration devant lui ? Il ne suscitait aucune envie, personne ne le jalousait le moins du monde.
Le Malbim explique que l'abaissement de la nation est ici dépeint à travers la métaphore d'un arbre. Parfois, un arbre est fort par lui-même - un vieil arbre au tronc robuste et à la puissance imposante, développé sur une longue période. Et parfois, même une jeune pousse peut être vigoureuse : comment ? En étant enracinée près d'un point d'eau, sur un sol fertile ; bien qu'elle ne soit qu'au début de sa croissance, ses conditions environnementales sont optimales et la rendent robuste. Mais notre jeune pousse ne dispose ni de l'un ni de l'autre : « Il s'est élevé comme un rejeton » - le tout début d'une plantation, tendre, fragile et minuscule, comparable à un nourrisson qui vient à peine de naître. Et si l'on suggérait qu'il a au moins été planté dans un sol favorable - « comme une racine sortant d'une terre aride », il a été semé dans un lieu desséché, sans engrais, un endroit totalement impropre à la croissance. Il ne possède aucun atout qui justifierait sa vigueur, ni par sa propre nature, ni par le lieu où il a été planté.
Et quel est le sens profond de cette parabole ? Le Malbim explique : une nation peut être puissante en soi, si elle forme un peuple immense et innombrable ; ou bien par ses racines, si elle est établie et dominatrice depuis des générations, de sorte que même affaiblie aujourd'hui, elle conserve le prestige de sa grandeur passée. Or Israël ne possède pas cette force en soi, étant peu nombreux. Et si l'on arguait de ses origines, en supposant qu'il fût jadis un empire dominant de nombreux peuples, l'histoire dément également cette idée. Notre origine est celle d'un peuple petit et vulnérable, six cent mille hommes sortis d'Égypte. Et où ont-ils pris racine ? « Comme une racine sortant d'une terre aride » - dans le désert. Et depuis cette époque, note le Malbim, aucun astre n'a resplendi de Yaakov ; nous n'avons jamais vu le peuple d'Israël atteindre une puissance impériale démesurée. Certes, il connut une ère glorieuse à l'époque de Chlomo, mais ce fut un épisode bref qui ne modifia point la nature fondamentale de la nation. En d'autres termes : Israël ne tire sa puissance ni de sa démographie en tant que multitude, ni de ses racines historiques.
« Il n'a ni forme ni éclat » (lo toar lo velo hadar). Parfois, une jeune pousse tire au moins sa valeur de sa beauté. Le terme « toar » (la forme, la ligne) décrit l'aspect extérieur, les contours harmonieux - un arbre bien droit, dont les branches sont harmonieusement réparties. On peut esquisser un arbre d'un simple trait, sans couleur, et voir un bel arbre - il a du « toar ». À l'inverse, on peut voir un arbre aux branches brisées, en partie tombées, courbé et tordu, qui, même dans ses lignes extérieures, n'a aucune allure. Le peuple d'Israël, à l'origine, n'avait pas de « toar ». Parfois, une plante possède du « hadar » (de l'éclat), une nuance, une couleur attrayante ; même si sa forme générale n'est pas gracieuse, sa couleur plaît à l'œil. Il existe des fruits dont la forme ou la couleur est superbe mais qui n'ont aucune saveur, comme la carambole que l'on tranche pour obtenir de jolies étoiles décoratives, mais dont le goût est acide ; et inversement, certains fruits n'ont aucune beauté visuelle mais sont doux et savoureux. Le verset nous dit : ce rejeton n'a pas non plus de « hadar », aucune couleur agréable pour attirer le regard.
Le sens profond est le suivant : parfois, une petite nation parvient tout de même à s'élever à la royauté, parce qu'elle compte en son sein des esprits sages et de riches commerçants. Mais ici, rien de tel non plus - « ni forme ni éclat ». Pour ce qui est de la vaillance militaire, nous avons déjà vu qu'elle manquait, et quant à la racine, il a déjà été dit que nous avons débuté dans une terre aride et sans puissance majestueuse ; et si l'on supposait que, bien que réduits en nombre, nous étions unis et pourvus de sages hors du commun, d'artisans d'élite, de marchands et de gens fortunés - rien de tout cela non plus. Plus encore : « nous l'avons regardé, et il n'avait aucun aspect » (venirehou velo mar'é) ; on ne pouvait lui prêter aucune prestance, tant il paraissait dégradé et le plus méprisable de tous les peuples. Dès lors, « pour que nous le désirions » (venekhmédehou) ? Comment aurions-nous pu le désirer pour reconnaître son autorité, percevoir sa beauté et l'estimer ? Cela ne fait qu'accentuer la stupeur : face à un peuple accablé de tant de défauts et dépourvu de tout avantage, comment était-il concevable qu'on pût le désirer ?
נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאֹבוֹת וִידוּעַ חֹלִי וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמֶּנּוּ נִבְזֶה וְלֹא חֲשַׁבְנֻהוּ׃ - Méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs et habitué à la souffrance, semblable à celui dont on détourne le visage ; il était méprisé, et nous n'avons fait de lui aucun cas.
Le Radak explique : non seulement nous ne le désirions pas, mais il était de surcroît méprisé à nos yeux. Il y a des choses dont on dit : c'est agréable, mais je n'en veux pas, sans toutefois éprouver de rejet ; et il y a des choses si méprisables que si on les présente à quelqu'un, il s'y opposera catégoriquement en disant : cela ne m'intéresse absolument pas, c'est abject à mes yeux. C'est ainsi qu'Israël apparaissait aux nations : « méprisé et délaissé des hommes ». Et que signifie « khadal ichim » ? Le plus infime parmi les êtres humains. Certains expliquent que les hommes éminents refusent de s'associer à lui et qu'il est privé de leur compagnie - coupé de toute relation avec des gens de valeur, car en raison de sa bassesse apparente, nul ne recherche sa société. « Homme de douleurs et habitué à la souffrance » - cela renvoie aux tourments de l'exil, et « habitué à la souffrance » indique qu'il porte des maux chroniques et familiers. « Semblable à celui dont on détourne le visage » - nous étions comme des personnes qui détournent leur regard, refusant de le contempler tant il nous inspirait de mépris et de dégoût.
Le Malbim apporte une précision remarquable : jusqu'ici, le prophète décrivait l'absence de toute qualité - comme un rejeton, comme une racine en terre desséchée, sans forme ni éclat - tout était formulé par la négative, par ce qui lui faisait défaut. À partir d'ici, il commence à dépeindre les défaillances réelles et manifestes : non seulement il est dépourvu de vertus, mais il est accablé d'imperfections. « Méprisé » - du point de vue de ses traits d'âme, de ses qualités morales et de son éthique perçue. « Délaissé des hommes » - quant à sa constitution corporelle, qui ne ressemble en rien à celle d'hommes respectables, n'ayant même pas la vigueur d'une bête. Or, même un homme dépourvu de qualités physiques ou spirituelles peut au moins jouir d'une bonne santé, ce qui constitue déjà un atout. Mais ici, il est « homme de douleurs et habitué à la souffrance » : des douleurs, car tous le frappent de coups impitoyables ; et habitué à la souffrance, car des infirmités semblent enracinées en lui depuis son origine.
« Semblable à celui dont on détourne le visage » - la nature humaine voudrait que, face à un être aussi misérable et plongé dans tant d'épreuves, on éprouve au moins de la compassion. Pourtant, il n'en est rien : chacun détourne de lui son visage, tant il paraît méprisable et répugnant à leurs yeux. Et si l'on suggérait qu'ils détournaient le regard par pitié - car il arrive que l'on voie une personne souffrir et que, par excès de compassion, on ne puisse soutenir son regard et préfère fermer les yeux ? Le Malbim répond : ne cherchez pas à édulcorer la réalité, ce n'était nullement le cas, car le verset conclut aussitôt : « il était méprisé, et nous n'avons fait de lui aucun cas » - nous n'étions aucunement sensibles à sa douleur et nous ne lui accordions aucune importance, car il était méprisé à nos yeux. Et voilà que précisément ce peuple s'élève à un tel degré ! « Qui aurait cru à notre annonce, et sur qui le bras de l'Éternel s'est-il révélé ? » - sur celui qui accumule tant de handicaps et à qui manque tout avantage, comment concevoir que c'est sur lui précisément que le Saint, béni soit-Il, se révélera ?
אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא וּמַכְאֹבֵינוּ סְבָלָם וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ נָגוּעַ מֻכֵּה אֱלֹהִים וּמְעֻנֶּה׃ - En vérité, ce sont nos maladies qu'il a portées, et nos douleurs dont il s'est chargé ; et nous, nous le considérions comme atteint d'une plaie, frappé par Dieu et humilié.
« En vérité » (akhen) - nous voyons à présent que toutes les souffrances qu'il a endurées ne provenaient pas de sa propre bassesse ni d'un statut avili dû à ses fautes, mais « ce sont nos maladies qu'il a portées » : le châtiment que nous aurions dû recevoir, c'est lui qui l'a reçu ; la souffrance que nous aurions dû endurer, c'est lui qui l'a assumée. « Et nous, nous le considérions comme atteint d'une plaie, frappé par Dieu et humilié » - nous pensions que tous ses maux lui étaient infligés parce qu'il était détesté devant l'Omniprésent, or il n'en était rien, mais comme l'explique le verset suivant : blessé à cause de nos transgressions, écrasé sous nos iniquités. « Blessé » (me'kholal), lié à la maladie et à la blessure, c'est-à-dire par la faute de nos propres péchés, reconnaîtront les nations, et ces tourments découlent de nos fautes.
Et comme on le sait, la théologie chrétienne a largement exploité ce thème : l'exil et les souffrances du peuple juif devaient être la preuve tangible que Dieu les avait rejetés, les avait abandonnés et livrés au pillage et à l'écrasement. Selon leur conception, plus ils les opprimaient et les persécutaient, plus ils accomplissaient la volonté divine en démontrant que ce peuple était honni et répudié par Dieu. Autrement dit, notre châtiment pour avoir transgressé la parole divine était de souffrir, et Dieu nous aurait substitués par une autre nation, l'Église chrétienne. Telle est leur doctrine dévoyée. Or, la suite du chapitre montrera la désillusion qui les frappera lorsqu'ils comprendront que ce que nous avons enduré l'était en réalité à cause de leurs propres fautes.
Le Radak et le Malbim soulèvent une difficulté majeure face à cette explication. Le Radak interroge : le prophète Ézéchiel (Yékhezkel) n'a-t-il pas affirmé qu'un fils ne portera point la faute de son père et qu'un père ne portera point la faute de son fils, à plus forte raison un homme pour un autre homme, et d'autant plus une nation pour une autre nation ? Dès lors, où a-t-on jamais vu que les uns pèchent et que « nos maladies, c'est lui qui les a portées » - que le peuple d'Israël souffre pour les péchés des nations et supporte leurs douleurs ? Et si l'on rétorquait qu'il existe un verset explicite dans les Lamentations (Eikha) : « Nos pères ont péché, ils ne sont plus, et nous avons porté leurs iniquités », montrant expressément qu'un individu peut porter la faute d'un autre - la comparaison ne tient pas, répond le Radak : là-bas, il s'agit du principe où Dieu impute la faute des pères aux enfants lorsque ceux-ci persistent dans les agissements de leurs pères. Lorsque l'on perpétue les fautes de ses ancêtres, tout est imputé à son propre compte, jusqu'à trois générations. Et selon l'enseignement du saint Ari (le Arizal), cela devient encore plus lumineux, car il s'agit en réalité de la réincarnation (guilgoul) de l'âme du grand-père fautif. Mais ici, il s'agit d'une nation portant la faute d'une autre nation : comment pareille idée pourrait-elle se concevoir ?
Le Radak suit une ligne directrice claire : en vérité, les nations ont tenu des propos insensés, mais que faire ? Lorsqu'un homme parle sous le coup de la douleur et des larmes, il lui arrive de dire des absurdités. Ces paroles sont prononcées ici sur le ton de ceux qui gémissent dans leur détresse, sans mesure ni discernement. Quand une personne s'exprime dans le chagrin et les pleurs, il ne faut attendre d'elle ni logique ni bon sens. Ainsi, lorsque les nations diront « c'est lui qui a porté nos maladies », elles voudront dire : il nous apparaît maintenant que tout ce qu'ils ont enduré l'a été à cause de nos fautes. Voilà ce qu'elles penseront et diront selon leur raisonnement : pourquoi le peuple d'Israël souffre-t-il ? Non pas pour ses propres fautes, car nous voyons qu'ils sont restés attachés à la foi en Hachem et continuent de croire en Lui. Dès lors, comment est-il possible que ces croyants souffrent, alors que nous, les nations impies, sommes paisibles ? Les nations en ont nécessairement déduit : si le croyant souffre et que l'impie est en paix, c'est forcément que le croyant endure les tourments destinés à l'impie, et que ce que ce dernier aurait dû recevoir a été infligé au fidèle. Mais il ne s'agit là que d'une interprétation très superficielle de la réalité, une lecture subjective des nations ; elles perçoivent les choses ainsi, mais selon le Radak, cela n'a aucune consistance réelle.
Le Malbim soulève la même difficulté, mais son explication diffère. Les nations attribuaient à Israël deux sortes de maladies. Comme on le sait, Israël a toujours été abaissé et rejeté parmi les nations, qui le considéraient comme du fumier à la surface de la terre, lui imputant tous les fléaux, tous les préjudices et toutes les maladies imaginables. Le premier mal était une affection intérieure, c'est-à-dire morale et spirituelle : selon le Malbim, ils prétendaient que leur âme était malade, inapte à acquérir la moindre vertu, la moindre perfection, qu'il s'agisse de qualités humaines, d'études scientifiques ou de droiture morale. En clair : un peuple intellectuellement et spirituellement dégénéré. Il faut savoir qu'à certaines époques, la condition spirituelle d'Israël fut effectivement très dégradée, mais cela résultait de ce que les nations lui infligeaient : elles empêchaient le peuple d'Israël d'étudier et le privaient de multiples ressources, provoquant cette déchéance morale. C'est pourquoi elles refusaient également de leur accorder la moindre charge, fonction ou responsabilité d'importance, affirmant que leur âme était malade et incapable d'intégrer une vertu droite ou une étude profonde et éclairée.
Mais à présent, au moment de la délivrance, que constateront-elles ? Que cette affection ne fait nullement partie de notre essence, mais qu'elle a été causée par la misère, l'humiliation, les persécutions des nations et l'étau dans lequel elles nous ont enserrés. Comme nous le disons dans la Haggadah : « Et les Égyptiens nous maltraitèrent (vayaré'ou otanou) et nous opprimèrent » - « ils nous maltraitèrent » signifie au sens littéral qu'ils nous ont rendus mauvais. Si nous avons sombré dans un état de déchéance, c'est parce que les Égyptiens nous ont dégradés et réduits à une condition inférieure et méprisable.
וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵנוּ מְדֻכָּא מֵעֲוֺנֹתֵינוּ מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ עָלָיו וּבַחֲבֻרָתוֹ נִרְפָּא־לָנוּ׃ - Mais il a été transpercé pour nos rébellions, écrasé pour nos fautes ; le châtiment garant de notre paix est retombé sur lui, et c'est par ses blessures que la guérison nous est venue.
Selon le Malbim, si l'on voit le peuple d'Israël dans un état déchu sur le plan du mal intérieur, de la maladie spirituelle, cela provient « de nos rébellions » (mephechaénou), de ce que nous avons commis contre lui par révolte délibérée. Et si nous le voyons broyé par des souffrances et des douleurs extérieures, supplicié, cela découle « de nos fautes » (mé'avonoténou).
Quelle est donc la différence entre pécha (rébellion) et 'avone (faute) ? Le Malbim maintient une règle constante à travers tout le Tanakh : le terme 'avone renvoie toujours à un dévoiement de l'esprit, du mot mé'ouvat (déformé, perverti). À l'inverse, le pécha procède d'un acte de rébellion ouverte. Il ne s'agit pas ici de la distinction classique entre 'het et 'avone, qui opposerait l'inadvertance à l'intention délibérée, mais du pécha propre à celui qui cherche à se révolter contre le Maître du monde et transgresse sciemment ; même s'il sait que Hachem est vérité, il se dresse pour se rebeller contre Lui, et il est alors qualifié de pochè'a (rebelle). Quant à celui qui commet un 'avone, cela signifie que sa pensée est altérée : son intellect faussé lui fait croire que la sainte Torah n'est pas la vérité et que la vérité se trouverait ailleurs.
Dès lors : quand le peuple d'Israël était broyé, quand les nations le torturaient et lui infligeaient des tourments, par les inquisitions, les persécutions et les supplices, tout cela découlait du 'avone des nations, c'est-à-dire d'une distorsion de l'esprit. L'oppresseur qui torturait les Juifs était intimement persuadé d'accomplir une bonne action. Tous ces prêtres à l'époque d'Isabelle et de Ferdinand, et tous ceux qui encourageaient la torture des Juifs, soutenaient que les Juifs refusaient la vraie foi, que c'était la raison de leur triste sort et de leurs souffrances, et qu'il fallait au contraire « les aider » en faisant d'eux de bons chrétiens. C'est l'essence même de l'esprit dévoyé : convaincu de détenir la vérité, il s'estime obligé de nous convertir et de nous rallier à son culte. Et cela ne s'est pas limité à l'expulsion d'Espagne ; quiconque observe les générations antérieures retrouvera exactement le même schéma chez Nabuchodonosor : quiconque refusait de se prosterner devant la statue au son de la symphonie était voué à la mort. C'est exactement la même idée, issue d'un esprit faussé : puisque telle est la vraie divinité à laquelle il faut s'attacher, quiconque refuse doit être mis à mort pour ne pas avoir embrassé la vérité. C'est un dévoiement de l'intellect qui pousse à croire qu'on nous veut du bien : « Toi, le Juif, tu souffres, et pourquoi ? Parce que tu n'es pas dans la bonne religion. Rejoins-nous, et tu verras combien nous sommes heureux et comblés. »
En revanche, le mal intérieur, l'humiliation constante d'Israël à travers les générations, l'interdiction d'étudier et l'accès refusé aux postes de dignité, tout cela n'était nullement dicté par la conviction de nous faire du bien, mais par la pure noirceur de leur âme, ce qui constitue un pécha, une rébellion barbare. C'est pourquoi le verset dit : « Et il a été transpercé pour nos rébellions » - la dégradation intérieure résultait de la cruauté de leur cœur, d'un pécha et d'une révolte gratuite ; tandis qu'« écrasé pour nos fautes » désigne les persécutions, les massacres et les meurtres perpétrés à notre encontre au fil des âges, commis, selon leur logique pervertie, avec une « bonne intention », celle de nous assimiler à eux. Cela relevait donc du 'avone, d'une aberration de l'esprit qui leur faisait croire que leur voie incarnait la vérité et qu'il leur incombait de nous y contraindre.
« Le châtiment garant de notre paix est sur lui » - lorsque les nations jouissaient de la paix, elles nous infligeaient des tourments, persuadées que leur tranquillité et leur sécurité perdureraient grâce à nos souffrances. Et dès que la rigueur divine s'abattait sur elles et qu'elles subissaient des épreuves, elles étaient convaincues d'avoir faibli dans leur acharnement à persécuter Israël. Telle était leur logique : nous n'avons pas assez châtié Israël, c'est pourquoi nous souffrons et sommes frappés de décrets. Elles y voyaient un devoir religieux et concevaient ainsi que « le châtiment garant de notre paix est sur lui » : plus nous le tourmenterons, plus notre prospérité sera assurée, car nous accomplissons ainsi la volonté divine, qui exige de supplicier et de châtier le peuple d'Israël pour avoir délaissé Hachem, dédaigné le Beth Hamikdach et sombré dans l'idolâtrie.
Bien au contraire, ils s'imaginent encore que « par ses blessures nous trouvons la guérison » : infligeons-lui plaies et meurtrissures, et le salut viendra pour nous. Frappez le Juif et sauvez l'Europe. Frappez le 'Haredi et sauvez l'État d'Israël. Les formules ont un peu changé, mais le fond reste le même : tous les malheurs viennent du Juif, le Juif est la source de toutes les maladies, de toutes les épreuves et de toutes les catastrophes ; et si seulement il y avait un partage équitable du fardeau et qu'ils s'enrôlaient, le pays deviendrait la Suisse du Moyen-Orient et tout changerait. Voilà ce qu'ils disaient : nous avons des problèmes ? Frappons encore un peu le Juif, et alors nous serons guéris, nous ne connaîtrons plus de souffrances. Telle est la pensée du non-juif, persuadé d'accomplir une mitsva en persécutant le peuple d'Israël, et convaincu de surcroît qu'il en sera récompensé.
Le chapitre s'ouvre sur la stupeur des nations : « Qui aurait cru à ce que nous avons entendu ? » - personne n'aurait imaginé qu'Hachem accomplirait des miracles, et encore moins pour ce peuple abaissé. À travers la parabole du rejeton et de la racine sortant d'une terre aride se dessine l'humiliation de cette nation : elle ne possède aucune puissance intrinsèque de peuple nombreux, aucune assise impériale, ni beauté ni éclat, ni sages ni riches capables de l'élever à la royauté ; et non seulement toutes les vertus lui faisaient défaut, mais tous les défauts lui ont été imputés - méprisé en son âme, exclu des hommes dans son corps, homme de douleurs et familier de la maladie, n'éveillant même pas la pitié, car « méprisé, nous n'en faisions aucun cas ». Mais dans les temps futurs, les nations ouvriront les yeux et comprendront que « ce sont nos maladies qu'il a portées » : le mal intérieur qui s'est attaché à Israël venait de nos fautes délibérées, de la méchanceté des peuples qui l'ont rabaissé ; et l'oppression extérieure découlait de nos iniquités, de cet égarement de l'esprit qui croyait qu'en châtiant le Juif on accomplissait la volonté de Dieu, de sorte que « le châtiment qui nous apporte la paix a pesé sur lui, et par ses blessures nous trouvons la guérison » - jusqu'à ce qu'il apparaisse que la vérité est tout le contraire.