אַךְ בַּיהוָה לִי אָמַר צְדָקוֹת וָעֹז עָדָיו יָבוֹא וְיֵבֹשׁוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בּוֹ. Rachi apporte que ce verset est un mikra messourass. Rachi dit que ce verset est écrit... il y a parfois une situation de mikra messourass. Un mikra messourass signifie que le verset n'est pas écrit selon son ordre. Il est écrit comme s'il fallait commencer à le lire par le milieu, ensuite revenir au début, puis le terminer. Il faut alors comme redresser le verset, le réécrire, te le poser en disant : lis-le de cette façon, ainsi tu comprendras le verset. Or cela peut venir de deux raisons. Il peut y avoir une première raison, à savoir que notre façon de comprendre n'est pas celle de l'auteur du livre. Il exprime les choses de cette manière, et nous, uniquement pour rapprocher les choses de notre entendement, nous devons les ordonner autrement, et alors il nous sera facile de comprendre. C'est une première possibilité. Il y a une seconde possibilité, à savoir que les paroles du prophète renferment aussi des choses cachées, des questions de sod, de sorte qu'il est nécessaire de les écrire d'une certaine manière pour faire allusion aux questions cachées qui s'y trouvent, pour faire allusion aux questions intérieures qui s'y trouvent. Et pour comprendre les choses au niveau du pchat, il faut inverser l'écrit afin de le comprendre. Mais en réalité, dans l'écrit lui-même, il y a plusieurs niveaux. Rachi explique donc : אך בהשם לי אמר צדקות ועוז עדיו יבוא ויבושו כל הנחרים בו. Bien que... אך בהשם, mais à moi, en Hachem, Il a dit tsedakot ve'oz. Même si toutes les nations se prosterneront devant Lui, à moi seul, l'assemblée d'Israël, en Hachem il m'a été promis tsedakot ve'oz. J'aurai toujours, éternellement et de façon permanente, une position supérieure à celle des nations. Le peuple d'Israël sera toujours à un degré plus élevé, dans l'aspect de « vous êtes des fils pour Hachem votre D.ieu ». Donc, même si tout genou pliera et toute langue jurera, ne pense pas pour autant qu'ils atteindront le degré du peuple d'Israël. Mais en Hachem, pour ainsi dire, Hachem m'a promis, il y a ici comme un serment par Hachem, qu'au peuple d'Israël, à moi, il y aura une enceinte de tsedakot ve'oz de la part du Créateur. Et les négateurs de la Torah ne viendront pas profaner Son honneur. Et tous ceux qui provoquent le Saint béni soit-Il, c'est-à-dire tous ceux qui croient... pardon, tous ceux qui défient Hachem, ceux qui s'échauffent contre Hachem, יבושו כל הנחרים בו, tous ceux qui s'échauffent contre Lui seront honteux. Et ils se repentiront de leurs actes et reviendront en techouva. Mais éternellement, la situation du peuple d'Israël sera plus élevée, le degré du peuple d'Israël sera toujours un degré de fils pour Hachem leur D.ieu, et non comme le degré des nations.
Il dit donc ici : Chelomo dit qu'un homme sans cœur donne sa main comme garantie devant son prochain. Celui qui est un juge qui, en réalité, va sortir de l'argent de l'un pour le donner à l'autre, et qui ne fait pas les choses avec la minutie appropriée, avec l'observation appropriée, mais se hâte de trancher le jugement, c'est un homme sans cœur. Pourquoi ? Parce qu'il se porte garant devant son prochain. Tu es allé être garant absolu devant ton prochain : avant qu'on ne le poursuive, on te poursuit, et alors celui qui sera tenu responsable, c'est toi. Et fixe ceux qui les fixent, une âme. Ceux qui volent Israël, le Saint béni soit-Il leur vole leur âme, donc si le juge a faussé le jugement, on s'adresse aussitôt à lui. Cela s'appelle un garant absolu, alors c'est un homme sans cœur, celui qui fera une telle chose. Je veux peut-être souligner que « sans cœur », il ne faut pas se tromper, on ne parle pas au sens actuel de « tu n'as pas de cœur ». Aujourd'hui, quand on veut dire de quelqu'un qu'il est cruel, on dit qu'il n'a pas de cœur, qu'il est sans cœur. Non, ce n'est pas de cela qu'on parle. « Sans cœur » dont on parle signifie un manque d'attention, un manque de réflexion du cœur. Si tu avais eu la réflexion du cœur, tu aurais vu où tu en arrives, tu n'aurais pas fait une telle chose. Seulement parce que tu es sans cœur, que tu n'as pas mis ton cœur à tes actes, tu en arrives à donner ta main comme garantie devant ton prochain. Si tu avais eu un peu de l'attention appropriée, tu ne serais pas arrivé à cela.
Aimer la faute, c'est aimer la querelle ; qui élève son entrée cherche la brisure. Il y a un an, une nouvelle explication de ce verset m'est apparue. Ceux qui s'en souviennent, à l'époque, un groupe a été arrêté ; on a trouvé un entrepôt immense, un hangar immense dans le Sud, de matsot contrefaites avec toutes les meilleures certifications. Ils allaient avec une simple machine à scanner, photographiaient les étiquettes et fabriquaient des matsot Beth Yossef, des matsot du Rav Mahfoud, des matsot du Badatz Eda Haredit de Jérusalem, toutes les meilleures certifications, ils les photographiaient, et on a trouvé des matsot sans aucune, comprenez bien, pas une surveillance insuffisante, pas un rabbinat, sans aucune surveillance, rien, absolument rien. Simplement, ils avaient pris, cuit des matsot et s'apprêtaient à les commercialiser sur les marchés. Il s'agissait d'un obstacle énorme et terrible, car c'est du hametz complet. Et par la grâce de Hachem, apparemment quelqu'un le savait, et il a eu assez de sensibilité pour aller signaler la chose, et par la grâce de Hachem cela a été attrapé avant même d'arriver sur les marchés. Mais cela a fait grand bruit. J'ai alors dit : maintenant j'ai compris une explication nouvelle du verset, אוהב פשע אוהב מצה. Vous comprenez ? Ceux qui aiment la faute, ils aiment la matsa, l'essentiel étant de faire un peu d'argent facile.
Rachi explique : אוהב פשע, celui qui aime commettre une faute contre son prochain, אוהב מצה, tu suscites par là dispute et querelle. Et celui qui מגביה פתחו, cela signifie qu'il parle avec orgueil, פתחו au sens de « l'ouverture de tes paroles éclaire ». Celui qui élève son entrée, c'est un homme qui, comme on dit, parle de grandes choses, parle avec orgueil, מבקש שבר, il cherche la brisure. Comme c'est vrai. Bien des fois, on voit un homme se vanter : nous ferons, nous apporterons, nous réussirons... il se vante, il se glorifie comme celui qui ceint son épée. Parfois c'est « celui qui se glorifie en ceignant son épée » qui se déshonore. Pourquoi ? Ensuite il n'a que hontes et humiliations. Pourquoi as-tu tant parlé ? Au moins si tu n'avais pas parlé, la chute ne se serait pas remarquée après coup. Mais puisque tu as tant parlé, ce que nous ferons, comment nous réussirons, comment nous, et... et... et... ensuite soudain tu ressors tout petit, alors cela s'appelle une brisure, une grande humiliation. Donc מגביה פתחו מבקש שבר, tu invites déjà la chute. Ne te vante pas beaucoup, ne te glorifie pas comme celui qui ceint son épée ; voyons d'abord ce que tu fais, ensuite tu parleras. Ne dis pas « non, nous amenons 20 sièges ». Vingt sièges, puis il s'avère que la personne n'a même pas passé le seuil pour elle-même. Le seuil d'éligibilité n'a pas été franchi. Tu as fait beaucoup de bruit, beaucoup de tapage, beaucoup de tout ça, et il s'est avéré que tu n'avais rien dit. Bon, de toute façon l'homme a toujours tendance à s'ajouter un peu pour insuffler un souffle d'enthousiasme et d'action, à parler dans un ordre de grandeur raisonnable. Mais quand tu viens parler dans des ordres de grandeur déraisonnables, tu bondis bien au-delà de ce que tu es, alors quand vient ensuite la chute, la brisure est grande. מבקש שבר.
Rabbénou Yona explique : אוהב פשע אוהב מצה. Rabbénou Yona dit, comme nous l'avons expliqué précédemment, que c'est en lien avec le verset précédent. À quel point est mauvaise la situation de l'homme qui va donner des cautions, distribuer des garanties aux autres. C'est comme un homme qui aime la querelle, car il aime les fautes. Pourquoi ? Parce qu'il a par là des motifs de se quereller. Il aime les querelles. Il prend plaisir à se quereller. Et de la colère sortent de nombreuses fautes, comme il est écrit « et le colérique multiplie les fautes ». Alors un tel homme qui va se porter garant pour son prochain, tu vas forcément en venir à la colère. Tu te mettras en colère, comme nous l'avons dit, contre le prêteur qui vient te réclamer l'argent, car l'homme ne donne pas volontiers de l'argent qu'il n'a pas pris. Tu te mettras en colère contre l'emprunteur à la place de qui tu dois payer. Il y aura là de la colère, n'est-ce pas ? Et là où il y a de la colère, il y a de la faute. « Le colérique multiplie les fautes. » C'est une réalité. Dans l'abondance de paroles la faute ne cesse pas, et l'homme qui se met en colère est capable des transgressions et des fautes les plus grandes, et toutes sortes de guéhinnom le dominent, et dans la colère l'homme se déchaîne, l'homme fait des choses qui sont à l'opposé de la logique et à l'opposé du bon sens, il est capable de se nuire à lui-même, de nuire aux autres. Il y en a eu qui, dans un instant de colère, ont même assassiné leur prochain, et ensuite sur le chemin de la prison ils avaient de longues années pour réfléchir à la sottise que, en un instant, ils avaient commise. D'où cela venait-il ? De la colère. Et qui t'a amené à cette colère qui t'a conduit à la faute ? L'acte que tu as fait, en allant signer une garantie. Par cela tu t'es amené à un état de colère contre le prêteur, contre l'emprunteur, tu es venu à la colère, et par cela tu viendras aussi à la faute.
מגביה פתחו מבקש שבר. Celui qui élève son entrée, c'est-à-dire, comme je l'ai dit, qui grimpe trop haut, cherche la brisure. Car il est dit « l'orgueil précède la brisure ». « Avant la brisure, l'orgueil », cela est dit par exemple à propos de Haman. Qu'est-il écrit à propos de Haman ? « En ces jours-là, le roi éleva Haman. » Pourquoi l'a-t-il élevé ? Pourquoi fallait-il l'élever ? Nos Sages disent : avant la brisure, l'orgueil. Jeter un homme du deuxième étage, le fracas ne se fait pas bien entendre. Quand tu le jettes du cinquantième étage, c'est bien plus comme il faut. Alors le Saint béni soit-Il dit : d'où précipiter Haman ? En tant que gardien de troupeau dans un village ? Non, cela ne produit pas le bruit approprié. Que fait le Saint béni soit-Il ? D'où le précipite-t-Il ? De la position de vice-roi, du degré le plus élevé, le sceau du roi entre ses mains. C'est de là qu'Il le fait tomber. C'est de là qu'Il le fait bondir vers l'arbre de la pendaison, cela c'est vraiment une brisure immense. « Avant la brisure, l'orgueil » : alors prends garde, ne t'élève pas, ne t'enorgueillis pas trop haut, de peur que la brisure ne soit à la mesure.
Rabbénou Yona dit que ce verset est venu relier les deux. אוהב פשע אוהב מצה, et מגביה פתחו מבקש שבר, ce qui, à première vue, parle de deux choses distinctes. Celui qui cherche la querelle aime les fautes, et celui qui élève son entrée, qui monte en haut, cherche la chute. Pourquoi, pourquoi les a-t-il reliés ? Rabbénou Yona dit que l'écrit vient peser ces deux mauvais traits et trancher que l'amour du pouvoir est le pire. Pourquoi ? Parce que la nature du blâme de la querelle, pourquoi la querelle est-elle une chose si mauvaise ? Parce que, du fait que tu aimes la querelle, tu en viendras à la faute. Vous comprenez ? C'est-à-dire que la querelle elle-même n'est certes pas une bonne chose, mais quel est son dommage principal ? Ce sont ses conséquences. De la querelle tu viendras à la faute, tu frapperas, tu voleras, tu es même capable d'assassiner. C'est là le principal blâme de la querelle. Le principal blâme de la querelle, de la dispute, c'est que par elle tu arriveras à la faute. Mais le pouvoir, l'orgueil, c'est une chose répréhensible en soi. Pas à cause de ce à quoi elle t'amènera. Donc, s'il en est ainsi, c'est une chose pire. Vous comprenez ? C'est-à-dire qu'il est pire de faire une chose répréhensible en soi que de faire une chose qui m'amènera à une chose répréhensible. La querelle amène à la faute. En revanche, la recherche de l'orgueil et du pouvoir est une chose qui, en soi, est défectueuse et répréhensible, et en fin de compte son détenteur recevra la brisure. Et c'est à ce sujet qu'il est dit « abomination de Hachem, tout cœur hautain ». Que vois-tu ? Que la hauteur en elle-même est une abomination. Pas parce qu'elle m'amènera à quelque chose, mais la hauteur elle-même est déjà une chose abominable.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui aime la querelle, la dispute, aime se rebeller et fauter contre ses prochains. C'est-à-dire qu'il fait toutes sortes de choses qui irritent les autres, car cela fait partie de son plaisir de se quereller, de discuter. Il y a des gens qui prennent plaisir, qui prennent plaisir quand il y a une querelle, qu'il y a de l'action, de l'action. Il n'aime pas que la vie soit ainsi trop tranquille. Mais quand il y a de quoi parler sur quelqu'un, de quoi médire sur quelqu'un, il raconte et tout ça, « tu as vu ce qu'il a fait » et tout ça, il cherche, il cherche les motifs de se quereller. Il y a parfois de tels gens, même parfois, malheureusement, à la synagogue. Vous comprenez ? Il ne fait, comme on dit, que chercher un faux pas, chercher que quelqu'un dise quelque chose pour se lever et, comment dire, lui tomber dessus. Ces gens aiment la querelle, ils aiment la faute. Il cherche des fautes pour avoir de quoi se quereller. Mais מגביה פתחו, qu'est-ce que « élève son entrée » ? Le Gaon apporte à cela une explication intéressante. L'entrée de la maison a une certaine hauteur. Cet homme veut que beaucoup de gens entrent chez lui à la maison. Il élève l'entrée. Venez, venez, il fait entrer de nombreux compagnons par l'entrée de sa maison. Cet homme cherche la brisure. Pourquoi cherche-t-il la brisure ? Parce qu'il y a un verset qui dit « un homme aux nombreux compagnons est voué à la brisure ». Qu'est-ce que « un homme aux nombreux compagnons est voué à la brisure » ? Tu penses que si tu as de nombreux compagnons, c'est bien ? Sache que cela t'amènera à la brisure. De quelle expression cela vient-il, « להתרועע » ? De « se briser ». « Tu les briseras avec un sceptre de fer, comme un vase de potier tu les fracasseras », n'est-ce pas ? Ah, il est écrit au sujet du mois d'Av « ריע מזליה », nous l'avons expliqué par le passé. « ריע מזליה », qu'est-ce que c'est ? Son mazal est fragile (ra'oua), pas « son mazal est mauvais (ra) ». Fragile. En revanche, du mois d'Adar, qu'est-il écrit ? « בריא מזליה ». « Bari » signifie fort. Fort par opposition à fragile. Ce n'est pas mauvais par opposition à bon. En tout cas, que vois-tu ? « Un homme aux nombreux compagnons est voué à la brisure. » Celui qui a trop d'amis, cela l'amènera à la brisure. Cela amène aux querelles, cela amène au lachone hara, cela amène à ce que, lorsqu'un homme se trouve beaucoup avec ses compagnons, il se trouve aussi avec la femme de son compagnon, et il peut par là en venir à toutes sortes d'échecs, par là les amis l'entraînent aussi vers des choses pas des plus bonnes. Choisis-toi un ami, fais-toi, acquiers-toi un ami, qu'il soit un bon ami, un ami véritable, un ami qui te fera progresser dans le service de Hachem. Mais ne pense pas que non, beaucoup d'amis c'est bien. Non, non, trop de copains ce n'est pas bien, cette chose ne te sera pas nécessairement utile. C'est pourquoi מגביה פתחו, qui fait entrer beaucoup de gens à la maison pour que viennent de nombreux compagnons, מבקש שבר. C'est cela « se briser » : de nombreux compagnons, bien des fois, te feront tomber et te briseront. C'est pourquoi il vaut mieux pour toi un ami unique que d'élever ton entrée à de nombreux amis.
Une autre explication que donne le Gaon de Vilna : מגביה פתחו suit la ligne de Rachi. פתחו, ce sont les ouvertures de sa bouche. « L'ouverture de tes paroles éclaire. » מגביה פתחו, il ouvre sa bouche pour dire du mal, מבקש שבר, cela sera un obstacle pour lui. Cela signifie : quand un homme dit des choses mauvaises, ta bouche te fera trébucher. Tes paroles, ta bouche, finiront par te faire trébucher. Et dans l'abondance de paroles la faute ne cesse pas. Tu parles beaucoup, à la fin on trouvera une contradiction dans tes propos, à la fin tu te rendras responsable de choses que tu n'avais absolument pas eu l'intention de dire, à la fin tu blesseras toutes sortes de gens, avec ou sans intention, qui sentiront que tu avais une intention négative ou malveillante à leur égard. Parle moins, tu nuiras moins. מגביה פתחו מבקש שבר, tu attires sur toi la brisure, l'échec.
Le Ralbag explique : אוהב פשע. Le Ralbag explique qu'on parle d'un homme que vous connaissez, il y a des gens, des types qui sont des experts en défauts. Des experts en défauts. Il conviendrait qu'il travaille comme critique. Toute chose de travers, il la repère aussitôt. Où ce n'est pas bien, où on n'a pas fait correctement, où il entre dans une maison, aussitôt il te dit : qui t'a fait ce mur de travers ? Personne n'y avait fait attention, lui aussitôt. C'est un expert. Toutes les questions de manques et de défauts, il en est expert. Il trouve aussi chez les autres des fautes, qu'elles aient été commises ou non, peu importe. C'est un expert, il a une loupe géante, un télescope Hubble, avec lequel il examine chacun sous dix angles pour chercher chez lui ce qui ne va pas, ce qu'il n'a pas fait correctement, ce sur quoi il n'a pas été minutieux et ce qu'il n'a pas... Un tel homme, Chelomo le qualifie de אוהב פשע. C'est un type qui mériterait un poste au service criminel de la police. אוהב פשע, il cherche les fautes. Tout le temps il cherche toutes sortes de complots, et il a toutes sortes d'explications sur pourquoi celui-ci a fait ainsi, et ce qu'on a manigancé contre lui, et ce qu'on voulait lui faire, et comment on voulait lui nuire, et... אוהב פשע אוהב מצה. Tu sais ce que tu attires sur toi ? La dispute et la querelle. Car toujours les gens feront des choses auxquelles tu pourras donner une interprétation négative, et tu auras toujours toutes les circonstances qui te prouveront que tu as raison et que ce qu'ils t'ont fait relevait d'une intention malveillante contre toi. Il dit : cet homme aime la querelle et la discorde. Et celui qui מגביה פתחו, qu'est-ce que « élève son entrée » ? Selon le Ralbag, remarquez, c'est merveilleux, car c'est la suite. מגביה פתחו : il observe les choses du fait qu'il se place en position supérieure. מגביה פתחו, il regarde tout de haut. Vous comprenez ? Il est le service de critique. Il regarde tout de haut. מגביה פתחו. Alors cet homme, tu finiras par trouver chez chacun un manque, chez chacun un défaut. Toujours tu trouveras : celui-ci m'a fait ainsi, il avait telle intention, il avait tel désir. Pourquoi ? Parce que tu regardes tout de haut. D'en haut, tu es le supérieur, et que t'ont donc fait tous les autres et qu'ont-ils manigancé contre toi. Il se croit d'un grand niveau, et toute chose que quelqu'un fait, il l'interprète toujours comme dirigée contre lui : « on ne m'a pas honoré comme il faut, car après tout un grand honneur m'est dû ». Cet homme cherche la brisure. Cela amènera sur toi un grand mal.
Le Malbim explique : אוהב פשע אוהב מצה. Le Malbim dit : quelle est la différence entre la querelle (meriva) et la dispute (matsa) ? Le Malbim dit que la querelle, c'est se disputer verbalement. La matsa, c'est quand on commence déjà à passer à la pantomime, à parler déjà avec les mains. On commence déjà à frapper. « Quand des hommes se querellent (yinatsou) ensemble et heurtent une femme enceinte. » La querelle, c'est ce qu'on appelle encore par la parole. Étape deux, on passe déjà aux mains, n'est-ce pas ? Alors cela s'appelle matsa. Il dit : אוהב פשע אוהב מצה. Du fait qu'il aime la faute, comme il est écrit « l'homme colérique multiplie les fautes », par la colère vient la dispute. Par là vient aussi la querelle. Pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons expliqué précédemment, il se sent au-dessus de tous. Et מגביה פתחו מבקש שבר. Qu'est-ce que מגביה פתחו ? Remarquez, chez le Malbim il y a ici une explication nouvelle. Pas comme les autres qui ont expliqué : il y en a qui ont expliqué « sa bouche », il y en a qui ont expliqué qu'il élève l'entrée pour que beaucoup entrent chez lui à la maison. Mais remarquez, le Malbim dit que ce n'est pas ainsi. מגביה פתחו, il élève le seuil de son entrée. Quand tu élèves le seuil de l'entrée et qu'un homme vient entrer à la maison, que lui arrive-t-il ? Il tombe sur la face, n'est-ce pas ? Celui qui élève son entrée, dont la maison est bâtie en un lieu bas et qui n'élève que l'entrée, qu'en résulte-t-il pour lui ? Il se brisera. מגביה פתחו מבקש שבר. Tu entres, patatras, tu heurtes l'entrée que tu as élevée, le seuil que tu as élevé. De même aussi, si l'homme est un homme de bas niveau et qu'il ouvre sa bouche avec un orgueil au-dessus de ce qu'il est, c'est comme s'il avait élevé l'entrée. Cela ne convient pas, abaisse-le. Tu as élevé l'entrée, tu vas à chaque fois te heurter et te briser. Alors « qui élève son entrée », qui parle avec un orgueil au-dessus de ce qu'il est, cet homme finira par se briser sur ces mêmes paroles qu'il sort de sa bouche.
עיקש לב לא ימצא טוב ונהפך בלשונו יפול ברעה. עיקש, qu'est-ce que עיקש ? Tordu. « Les dents du renard sont tordues (akouchot). » Qu'est-ce que akouchot ? Tordues. עיקש לב, c'est généralement aussi un homme entêté (akchan). Qu'est-ce qu'un akchan ? On lui explique, je lui dis : monsieur, c'est ainsi logique, ainsi droit. Il s'entête de travers. Qu'est-ce que « s'entêter » ? De façon tordue. עיקש signifie tortueux, tordu. Oui. Alors עיקש לב signifie un homme dont l'opinion est tordue, dont l'entendement est perturbé, qui ne reconnaît pas la vérité. לא ימצא טוב, il ne trouvera pas le bien. Pourquoi ? Parce que celui dont l'entendement est droit trouvera le bien, « celui qui est avisé en une chose trouvera le bien ». Mais celui qui a le cœur tordu, dont le cœur est toujours tordu, dont l'entendement est perturbé, n'arrivera jamais à une bonne chose, il arrivera toujours à des choses mauvaises. ונהפך בלשונו יפול ברעה. Mais celui qui, remarquez, reconnaît la vérité, et malgré tout soutient le mensonge, et malgré tout justifie le méchant, condamne le juste. Pourquoi ? Parce qu'il hait le juste, c'est pourquoi il le condamne, et il aime le méchant, c'est pourquoi il le justifie. Cet homme tombera dans le mal. Maintenant, remarquez, qui est le pire ? Lui ou le עיקש לב ? Certainement lui. Pourquoi ? Le עיקש לב est un homme qui a besoin de miséricorde. Il est à plaindre, son opinion est tordue, et cela le conduit toujours à des conclusions tordues, alors il ne trouvera pas le bien. Mais le נהפך בלשונו, son entendement est droit. Pourquoi renverse-t-il malgré tout son entendement ? Pourquoi le tord-il ? Pour des intérêts. Il est bien pire que le premier. Le premier est vraiment à plaindre, il est vraiment tordu. Que faire ? Toutes ses décisions sortent de travers parce qu'il est tordu dans la tête. Son entendement est tordu. Le second parle d'un homme qui voit la vérité, mais s'entête à dire l'inverse. Il voit la vérité, mais il a des intérêts, alors il justifie le méchant, condamne le juste. C'est cela le נהפך בלשונו. Voilà, il sait ce qui est droit, mais il renverse sa langue pour prouver le contraire. Cet homme est bien pire. Non seulement il ne trouvera pas le bien comme le עיקש לב, mais cet homme est pire, il tombera dans le mal. À cet homme arrivera un mal pour les actes corrompus qu'il fait.
Le Gaon de Vilna explique : עיקש לב, celui qui a un cœur tordu, un cœur de travers, s'écarte de la bonne voie. Qu'est-ce à dire ? Quelle est la bonne voie ? Ce sont les commandements positifs. Ce qu'il faut faire, « tu feras le droit et le bien ». Il n'accomplit pas les mitsvot positives, il est appelé עיקש לב. Il s'écarte, il tord et déforme son cœur pour s'écarter de la bonne voie. Un tel homme ne trouvera pas le bien. Car il est écrit « vos fautes ont retenu le bien de vous ». Maintenant, voyez comme c'est merveilleusement précis. Qu'est-ce que « faute » (het) en langue sainte ? Un manque. « Et moi et mon fils Chelomo serons hatta'im. » Qu'est-ce que hatta'im ? Manquants. Maintenant, Adonya fils de Haguit s'élève pour régner, et il agit en disant « je régnerai » etc., par cela moi et mon fils Chelomo serons manquants de la royauté. Il y a là encore d'autres explications, mais c'est le sens simple du pchat. Het, c'est un manque, comme je le dis d'un homme qui a manqué la cible, qui a raté la cible. À ce sujet il dit : עיקש לב לא ימצא טוב. Quel en est le sens ? Cet homme qui, comme nous l'avons dit, a le cœur tordu et ne marche pas dans la bonne voie de l'accomplissement des mitsvot positives, a donc une faute, a un manque. Il fait défaut aux mitsvot positives. Il lui manque la mitsva positive. Il lui manquera le bien, mais remarquez, il n'est pas écrit qu'il y a en lui du mal. Pourquoi ? Parce qu'il ne transgresse pas d'interdits. Il n'accomplit pas de mitsva positive. Celui qui n'accomplit pas de mitsva positive, cela s'appelle « ne trouvera pas le bien ». En revanche, celui qui est נהפך בלשונו, c'est un homme de perversités qui fait le mal par sa parole, il est bien pire. Il transgresse un interdit. Celui qui transgresse un interdit tombera dans le mal qu'il fait. Car le premier est passif. Mais le second est déjà actif, il fait le mal en acte. Ah, le mal en acte, c'est bien pire. Un tel homme tombera dans le mal, ce même mal que tu fais te fera tomber et te fera trébucher.
Le Malbim explique : עיקש לב לא ימצא טוב. עיקש לב, dit le Malbim, un homme dont le cœur, le Malbim explique toujours que le cœur est la force gouvernante chez l'homme. Le cœur est la force gouvernante. « Les justes sont sous le contrôle de leur cœur », qu'est-ce que cela signifie ? Ils ont une gouvernance totale sur tous leurs désirs. Et ce sont eux qui gouvernent leur cœur. Et les méchants sont sous le contrôle de leur cœur, ce qui signifie que leur cœur, qui les attire vers les convoitises, les entraîne vers tout ce qu'il désire, et ils sont traînés à sa suite. Alors le Malbim dit : עיקש לב, c'est un homme dont la force gouvernante en lui, le cœur, est tordue, est de travers. Il ne marche pas selon la voie de la sagesse, il ne marche pas dans la voie droite. Alors même que, en réalité, il réfléchit et pense tout le temps à comment atteindre la voie droite, il ne trouvera pas le bien. Pourquoi ? Parce que, si vous vous souvenez, nous avons expliqué par le passé que la sagesse, l'homme ne peut pas la déduire de lui-même, mais elle doit être reçue d'une force supérieure. Car la sagesse, c'est ce qui est droit, ce qui est moral, ce qu'il convient de faire. Cela, nous l'avons toujours dit, chaque camp est sûr d'être le droit, le convenable et le moral. Et comme nous l'avons dit et développé longuement par le passé dans les premiers chapitres, et tout au long du livre on voit cette ligne. La sagesse, ce sont les questions de traits de caractère, il est impossible d'arriver à une conclusion sur ce qui est moral et ce qui ne l'est pas, il est impossible d'y arriver par la force de l'intellect. Alors cet homme ne trouvera pas le bien. Pourquoi ? Parce que son intellect est tordu, il ne peut pas arriver aux conclusions justes, et on ne peut y arriver que par la réception des sages, de la sainte Torah, du Maître du monde. Alors il se peut qu'il ne fasse pas le mal, mais tu n'atteindras pas la voie du bien, car la voie du bien ne peut être atteinte par l'intellect tordu de l'homme.
Mais le נהפך בלשונו : le Malbim explique toujours que la bouche symbolise la sagesse (hokhma) et la langue la compréhension (bina). « Sa bouche, elle l'ouvre avec sagesse. » Tandis que la langue, c'est une langue de compréhensions. La langue symbolise toujours la bina. La hokhma, comme nous l'avons dit, c'est ce qui est reçu des sages, de la sainte Torah, c'est ce qui est moral, ce qui est droit. La bina, c'est après que je réfléchis aux choses et que je déduis d'autres conclusions. J'élargis cela et je comprends une chose à partir d'une autre, même sur ce qui ne m'a pas été transmis. Alors celui dont la langue est renversée, dont la langue parle des perversités, qu'est-ce à dire ? Au lieu de réfléchir et de déduire des raisonnements logiques justes, il déduit des choses inversées. Il n'apprend pas les conclusions, il ne déduit pas les conclusions justes. Bien des fois tu vois qu'un homme a des données, et d'après les données il aurait dû arriver à la conclusion A, il est arrivé à la conclusion B. Qu'est-ce que cela veut dire ? Quelque chose de tordu là-dedans. C'est une langue qui parle des perversités. Il renverse le droit. Et par là il arrive à toutes sortes de conclusions erronées. Alors les conclusions erronées en matière de sagesse, il arrive à l'hérésie, il arrive à nier Hachem béni soit-Il, il arrive à toutes sortes de choses qui nient l'existence du Créateur ou Ses commandements. Pourquoi ? Parce que sa langue, comme nous l'avons dit, la réflexion, renverse les choses. Au lieu d'arriver aux conclusions justes, il arrive à des conclusions inversées. Le même verset où je vois la divinité, ce même verset il le prend et l'étudie de façon tordue pour prouver son raisonnement erroné. Par exemple : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » Voilà, tu vois ? Il n'y avait pas qu'un seul, « faisons l'homme ». Cela impliquerait qu'il y avait plusieurs divinités. Comme Moché Rabbénou lui-même a craint cette erreur. C'est-à-dire, je comprends de là à quel point le Saint béni soit-Il nous enseigne une leçon de morale : que toujours le grand prenne conseil auprès du petit. Mais cet homme qui est נהפך בלשונו, ses conclusions sont toujours erronées, il ne réfléchit pas correctement, נהפך בלשונו, יפול ברעה. Non seulement il ne trouvera pas le bien, mais il tombera dans le mal. Car le mal, cela signifie l'hérésie, cela signifie l'absence de compréhension juste de la Torah, qui est l'existence de D.ieu, l'accomplissement de Ses commandements béni soit-Il. À partir de quoi ? À partir de raisonnements logiques erronés, d'une réflexion qui n'a pas été faite comme il faut.
יולד כסיל לתוגה לו ולא ישמח אבי נבל. יולד כסיל, explique Rabbénou Yona, c'est un homme qui a de mauvais traits de caractère. Cet homme cause du chagrin à son père. Tu as engendré un kessil, tu en as du chagrin, tu en as de la peine. ולא ישמח אבי נבל. Et de même le naval. Le naval, dit Rabbénou Yona, c'est l'homme méprisable, l'inférieur, l'homme qui n'a acquis de qualités ni en sagesse ni en qualités intellectuelles. Comme il est écrit « et sa fin sera un naval ». C'est un terme de descente et d'avilissement. La fleur se fane (novel), « la feuille se fane ». C'est un terme de descente et d'avilissement. « Si tu t'es avili en t'élevant » et « on n'appellera plus le naval un homme généreux ». Alors ולא ישמח אבי נבל. Celui qui a un fils qui est un naval, qui n'a pas acquis de sagesse, un tel homme qui est comme dans l'aspect du fané, ne se réjouira pas. Maintenant, remarquez, qu'est-ce qui est pire ? Celui qui a engendré un kessil ou celui qui a engendré un naval ? Certainement, le kessil est pire que le naval. Car le kessil marche dans les voies de la sottise et met ses mauvais traits en acte. Comme nous l'avons dit, le kessil est doté de mauvais traits de caractère, alors cela ne reste pas en lui, mais il le met en acte. Il y a en lui de la haine, il y a en lui de la jalousie, il y a en lui de la colère, il y a en lui de l'orgueil. Ces traits, il les met en acte. C'est cela le kessil. Il en résulte donc qu'il y a chez lui un dommage réel. Un dommage en acte. En revanche, le naval, le naval, comme nous l'avons dit, n'a pas de sagesse, ne réfléchit pas, n'a pas acquis de qualités intellectuelles. Il ne fait pas de mal en acte. C'est pourquoi son père n'aura pas de chagrin, mais il ne se réjouira pas. ולא ישמח אבי נבל. En revanche, quand tu as un fils qui est un kessil, יולד כסיל לתוגה לו. C'est vraiment du chagrin, c'est vraiment de la peine, c'est vraiment de la souffrance d'avoir un tel fils.
Il explique une autre chose : qu'est-ce que ולא ישמח אבי נבל ? Il ne se réjouira pas ; il dit que même s'il a de la richesse, il ne se réjouira pas de cette richesse. Pourquoi ? Parce qu'il se dit : à qui vais-je la laisser ? À un naval. Vous comprenez ? Qu'a-t-il ? Quel fils a-t-il ? Un naval. Pas sage, pas... comme nous l'avons dit, il n'a aucune qualité intellectuelle. C'est à lui que je vais laisser ma richesse ? Pour qu'il la perde toute dans quelque mauvaise affaire ? Alors certes il n'aura pas de chagrin, mais il ne se réjouira pas non plus.
Le Gaon de Vilna explique : le maître qui enseigne la Torah à l'élève, est-il appelé son père sur le plan spirituel ou matériel ? Spirituel, n'est-ce pas ? Il est son père spirituel. Aujourd'hui encore nous nous exprimons par cette expression. Le père, son parent spirituel, c'est celui qui lui a enseigné la Torah. Où avons-nous vu cela ? Qui a appelé son maître « père » ? Très bien. « Mon père, mon père, char d'Israël et ses cavaliers. » C'est ainsi qu'Élicha a parlé à Éliyahou. Tu vois qu'il l'a appelé son père, n'est-ce pas ? Il y en a qui disent qu'aujourd'hui la jeunesse crie à son père « papa, papa, un char ! Amène un char ». Oui. Élicha dit « mon père, mon père, char d'Israël et ses cavaliers ». Alors tu vois que le maître est appelé le père spirituel de l'élève. Et c'est ce qu'il dit : יולד כסיל. Celui qui « engendre un kessil », qu'est-ce que « engendre un kessil » ? Il enseigne à un kessil. Tu deviens père spirituel de qui ? D'un kessil. לתוגה לו. Pourquoi ? Parce que cet élève kessil, ensuite, s'opposera à toi, te méprisera en paroles, ne te traitera pas avec honneur. Alors tu as engendré, au sens d'enseigner la Torah, à qui as-tu enseigné la Torah ? À un kessil, à un fils kessil. Et cet homme dit : יולד כסיל לתוגה לו. Quel en est le sens ? Tu l'as bien cherché. Pourquoi es-tu allé enseigner à un kessil ? Tu as enseigné à un kessil, ne t'étonne pas ensuite si cela te revient comme un boomerang, que ce kessil s'oppose à toi, parle contre toi avec orgueil et mépris, s'érige contre toi et fait des choses pour annuler tes paroles. ולא ישמח אבי נבל. En revanche, quand il parle du père biologique, ici il dit ולא ישמח אבי נבל. Quand le fils est un naval, qu'est-ce qu'un naval ? Il erre oisif, parle de façon excessive, multiplie le bavardage, un fainéant, il est appelé un naval. Alors son père biologique ne se réjouira pas. Donc en réalité nous parlons ici tant du père spirituel que du père biologique.
Le Malbim explique, selon la ligne qu'il suit tout au long du livre, que le kessil est un homme qui peut, sur le plan du niveau intellectuel, être très perspicace, peut être un génie, peut avoir un QI de 180. Aucun problème. Seulement quoi ? Il ne gère pas sa vie avec sagesse. Il ne marche pas selon la Torah. Car en vérité il peut y avoir un homme qui soit le plus grand professeur, qui t'explique les dangers du tabac, et ensuite sorte une cigarette pour se calmer de ce qu'il a dit, car il a été très effrayé par les choses. Alors il a besoin de se calmer. Comment est-il appelé ? Un kessil. Pourquoi ? Parce qu'en vérité tu n'as pas de problème intellectuel, tu as un problème que tes convoitises l'emportent sur le grand intellect que tu as. C'est ce qu'il dit ici. Le kessil est toujours un homme qui connaît la chose, et malgré tout sa convoitise l'emporte sur lui, aveugle son œil. Maintenant, remarquez, dit le Malbim, il y a un kessil de naissance et il y a un kessil en tant que qualité acquise. Le kessil de naissance, c'est un homme qui est né avec de nombreuses convoitises. Et il y a des gens, dès le jeune âge, tu vois qu'il est né avec de nombreuses convoitises. Et c'est bien connu, la force génératrice, qu'il y a une certaine nature que le père et la mère ont donnée, et comme on le sait cela dépend aussi des quatre éléments qui sont dans l'enfant. Est-ce l'élément de l'eau, l'élément de la terre, l'élément de l'air, l'élément du feu. Celui chez qui l'élément de l'eau prédomine, c'est l'élément de la convoitise. Alors il y en a qui, de naissance, dès le ventre et dès la naissance, sont dotés de convoitise. Et il y a un kessil, et il y a un kessil qui l'est par l'habitude et l'apprentissage. Qu'est-ce à dire ? En vérité il n'avait pas de convoitises dès le jeune âge, mais il s'est peu à peu lié à de tels copains, il a peu à peu fait de tels actes, jusqu'à en arriver à se lier à la convoitise. En tout cas, dit le Malbim, si la sottise n'est pas une sottise naturelle, même s'il ne se réjouira pas de lui, il n'en aura pas un chagrin particulier. Pourquoi ? Parce qu'il espère qu'il sera éduqué à la bonne voie. Alors maintenant on l'a attiré vers les convoitises, il espère que l'intellect l'emportera et l'attirera vers l'intellect, la bonne voie. Mais s'il « engendre un kessil », qu'est-ce à dire ? Déjà d'emblée, intégré, il a en lui toutes les convoitises. Déjà d'emblée il est un kessil, comme on dit, de façon naturelle, sa sottise lui vient naturellement. C'est cela לתוגה לו. Car l'en sortir est bien plus difficile. L'en sortir est bien plus difficile, car c'est déjà enraciné en lui dans l'âme, déjà depuis l'instant de la naissance. Maintenant, à ne pas mal comprendre : cela ne veut pas dire de fermer, de sceller sur lui la pierre tombale. Non. Certainement, dans toute situation, l'homme peut corriger ses traits, peut améliorer ses actes. Seulement, certes, il est bien plus difficile pour nous de corriger une nature imprégnée en nous depuis l'instant de notre naissance que de corriger une nature acquise. Car une nature acquise ne fait pas partie de moi. En revanche, une nature imprégnée en l'homme depuis l'instant de sa naissance fait partie de lui. Il est plus difficile de la corriger. Mais il ne convient certainement pas de dire qu'il est impossible de la corriger, il est certainement possible de la corriger. Alors יולד כסיל, s'il a engendré quelqu'un avec une nature qui, dès l'instant de la naissance, est celle d'un kessil, alors c'est vraiment un chagrin pour lui. Puisque par là, comme nous l'avons dit, il sera difficile de le corriger. ולא ישמח אבי נבל. Le naval, dit le Malbim, c'est l'opposé du généreux. Et le naval, le plus souvent, c'est par habitude. Au début il a un peu d'argent et il commence peu à peu à s'attacher à son argent, jusqu'à ce qu'il lui soit difficile d'ouvrir la main et de donner quoi que ce soit. Et il y a un homme dont le père est un naval, il enseigne à son fils à être un naval. « Non, pourquoi lui as-tu donné ? Quoi, garde ton argent, chacun te demande, tu dois donner ? Et pas question, et ne cède pas, et si tu as pu prendre, pourquoi n'as-tu pas pris ? » Le père l'éduque à être un naval. Il l'éduque à être l'opposé du généreux, à fermer sa main, à ne pas offrir, à ne rien donner à personne. ולא ישמח אבי נבל. Qu'est-ce que אבי נבל ? Cet homme dont le père est un naval et qui enseigne à son fils à être un naval, alors à première vue voilà, c'est bien pour moi, Dieu merci, l'élève est un bon élève, comme je le lui ai enseigné, ainsi il se comporte. Il dit : non, non, sache qu'en fin de compte cela ne te réjouira pas. En fin de compte cela ne te réjouira pas. Le Malbim n'explique pas pourquoi, mais on peut l'expliquer simplement : cela ne te réjouira pas car soudain il s'avérera que cela te revient. Car soudain le fils, que tu as tant enseigné à être opportuniste, quelqu'un pour qui seul son propre bien compte, seul « ce qui est bon pour moi, c'est ce qui m'importe, rien d'autre ne m'intéresse », il s'avérera à la fin que toi non plus tu ne l'intéresses pas. Ton bien à toi ne l'intéresse pas du tout non plus. Il n'a aucun problème à cracher sur toi, il n'a aucun problème à te piétiner. « Je suis ton père, je... » « Oui, et alors quoi ? Bon, quoi, qu'est-ce que ça me rapporte de t'aider ? Qu'est-ce que ça me rapporte ? C'est fini, tu n'as déjà plus d'héritage. Qu'est-ce que ça m'a rapporté ? » Vous comprenez ? C'est-à-dire, en fin de compte tu penses avoir réussi dans ton éducation, voilà quelqu'un qui n'est pas un naïf. Oui, mais tu as engendré un fils qui, tu l'as éduqué à être un naval, ולא ישמח אבי נבל. En fin de compte, tu regretteras toi-même cette nature que tu as offerte à ton fils.
Le Radak dit : אך בה' לי אמר צדקות ועוז. Une première explication, dit le Radak : les commentateurs ont expliqué que ce sont là les paroles du prophète. Et le prophète dit : ces choses futures, je ne les connais pas par la voie de la sagesse, car en effet « un sage vaut mieux qu'un prophète », il y a des choses qu'on peut connaître par la voie de la sagesse, et il y a des choses qui ont été transmises par la prophétie. Alors il dit : ces choses, je les ai reçues par prophétie. Au nom de Celui qui m'a dit, le D.ieu des tsedakot et de l'oz. אך בה' לי אמר צדקות ועוז. Comme s'il écrivait : mais Hachem, qui est le D.ieu des tsedakot et de l'oz, m'a dit ainsi. Ne pensez pas que je dis ces choses de ma propre sagesse, mais de la part de Hachem béni soit-Il. Il apporte une autre explication au nom du Ibn Ezra : אך בה' לבדו, en Hachem seul sont tsedakot ve'oz. Et ce qui est écrit אך בה' לי אמר, il veut dire : au nom de Hachem je parle, au nom de Celui qui me parle, qui m'a dit. Qui est-ce ? Hachem béni soit-Il. Il a dit tsedakot ve'oz, à Hachem sont tsedakot ve'oz. Il apporte encore une explication au nom de son père. Voyez à quel point ce verset est difficile du point de vue de son ordonnancement, qu'il faille expliquer explication sur explication pour tenter de le comprendre. Au nom de mon maître mon père de mémoire bénie, il apporte : le prophète a dit, je jure par Hachem, que c'est à moi qu'il a dit tsedakot ve'oz. אך בה', c'est pour ainsi dire un serment. אך בה', moi je jure, que c'est à moi que Hachem a dit tsedakot ve'oz. À Hachem béni soit-Il les tsedakot et l'oz, ainsi Hachem a juré. Bon, jusqu'ici les explications des autres. Maintenant il apporte sa propre explication. Et le juste à mes yeux dans l'explication de ce verset, il a une explication nouvelle, à savoir qu'en réalité ce verset est la suite du verset précédent. Le verset précédent était : « Par Moi je jure, de Ma bouche est sortie une parole de justice qui ne reviendra pas, car devant Moi pliera tout genou, jurera toute langue, אך בה'. » C'est-à-dire, « car devant Moi pliera tout genou », point. Comme si commençait ici un nouveau verset : « jurera toute langue אך בה'. » Toute langue jurera seulement par Hachem. C'est seulement par Hachem que jurera toute langue, et non par un autre dieu. Maintenant il a aussi une preuve à cela. Car à première vue le sens simple du verset tel que nous l'avons compris précédemment, le sens simple du verset précédent : « Par Moi je jure, de Ma bouche est sortie une parole de justice qui ne reviendra pas, car devant Moi pliera tout genou, jurera toute langue. » C'est le sens simple de l'écrit, que « jurera toute langue » se rapporte au verset précédent. Il dit : il est difficile d'expliquer cela. Car comment l'expliquer ? « Devant Moi pliera tout genou, par Moi jurera toute langue » ? Il dit : nous n'avons jamais trouvé de serment avec l'expression « à Moi » (li). Nous avons toujours trouvé le serment avec l'expression « par » (be). « Il a juré par Hachem », « par Hachem j'ai juré », « par Moi je jure », « par Son nom tu jureras », « et il lui a juré par Hachem ». Tu n'as jamais trouvé « à Hachem », « il a juré à Hachem ». Alors comment vas-tu dire ici « car devant Moi pliera tout genou », le « à Moi » se poursuivant aussi plus loin, « à Moi jurera toute langue » ? Où avons-nous trouvé un serment « à Moi » ? C'est toujours un serment « par Moi ». C'est pourquoi il dit qu'il faut dire « car devant Moi pliera tout genou », point, fin du sujet. « Jurera toute langue אך בה'. » Toute langue jurera seulement par Hachem béni soit-Il. Et alors, en réalité, le verset précédent et ce verset sont en fait des versets reliés. Autre chose : maintenant la suite n'est pas liée. « À moi Hachem a dit tsedakot ve'oz. » Il y a ici un ajout, ce n'est pas lié à ce qui a été dit auparavant, « mais par Hachem jurera toute langue ». Et de même D.ieu m'a dit tsedakot ve'oz : Je donnerai tsedaka et oz à tous ceux qui M'ont servi. Et d'autre part, יבואו ויבושו כל הנחרים בו, ceux qui n'ont pas servi Hachem béni soit-Il, viendra l'étape où ils viendront et seront honteux. Ils viendront pour recevoir Sa royauté béni soit-Il, et seront honteux de ce qu'ils ont fait. Ils viendront et seront avilis de ce que, tout au long des générations, ils ont désobéi à Hachem. Le Malbim dit : אך, dit le Malbim, voici que Hachem a juré d'accepter tous les serviteurs de l'idolâtrie qui viendront et accepteront Sa royauté. Ici on parle de l'avenir, où viendront les serviteurs de l'idolâtrie et croiront en Hachem, « et toute chose faite saura que Tu l'as faite, et tout être formé comprendra que Tu l'as formé, et tout ce qui a une âme dans ses narines dira : Hachem D.ieu d'Israël est roi, et Sa royauté domine sur tout ». Alors c'est ce qu'il dit ici : אך בה' לי אמר צדקות ועוז. Il dit : il y aura une différence entre le peuple d'Israël et toutes ces nations qui viendront. La différence entre eux sera : בה' לי אמר צדקות ועוז. Comme s'il était écrit : Il a dit qu'en Hachem j'aurai tsedakot ve'oz. À moi, à Israël, il y aura en Hachem tant tsedakot que oz. J'aurai une supériorité sur les nations, car à moi il y aura tsedakot ve'oz, ce que les nations n'auront pas. Qu'est-ce à dire ? Quand Hachem viendra distribuer la récompense, quand le Saint béni soit-Il acceptera aussi les nations qui consentiront à revenir vers Lui béni soit-Il, alors le Saint béni soit-Il dit : le peuple d'Israël aura un avantage, un : tsedakot. Le peuple d'Israël, tout au long des générations, a été juste. Tsedakot. Certes, il y en a eu aussi qui se sont écartés du chemin, mais nous n'avons pas découvert Hachem soudain quand Hachem se révélera, lorsque Ses pieds fouleront le mont des Oliviers. Ce n'est pas alors que nous L'avons découvert, ce n'est pas alors que nous reviendrons vers Lui. Mais tout au long des générations, « car c'est pour Toi que nous sommes tués tout le jour ». Alors j'ai un avantage, un : tsedakot. Une chose : nous aurons aussi oz. Cela signifie : les nations viendront par la grâce que Hachem les accepte. Car maintenant tu arrives ? Où étais-tu pendant 4 000 ans, 5 000 ans ? Alors Hachem les acceptera, ce sera dans le registre de la grâce. En revanche, le peuple d'Israël viendra avec oz. Oz signifie avec vigueur. Ils auront leurs propres mérites, ils auront leur propre oz. Et c'est là la différence : ceux qui viendront vers Lui, עדיו יבוא ויבושו כל הנחרים בו, ces nations qui jusqu'à présent s'échauffent contre Lui, qui jusqu'à présent ont irrité Hachem béni soit-Il, elles viendront vers Lui, viendront jusqu'à Hachem, mais seront honteuses de ce que jusqu'à ce jour elles ont avili Hachem béni soit-Il. En revanche le peuple d'Israël viendra, un : avec tsedakot, deux : avec oz, les forces du côté des tsedakot qu'ils ont faites, et donc ils viennent avec force, c'est-à-dire par la force de leurs actes, avec oz, et non comme quelqu'un qui vient à la dérobée dans la honte. Alors remarquez, il y a ici une précision intéressante dans le verset. עדיו יבוא ויבושו כל הנחרים בו. Comment aurait-il fallu dire ? יבואו. Tu parles des nations, d'un grand nombre. עדיו יבואו ויבושו. Soit tu dis יבוא ויבוש, soit tu dis יבואו ויבושו. Qu'est-ce que יבוא ויבושו ? Le Malbim dit : selon ce que nous avons expliqué, c'est merveilleux. Car quand des gens ont honte, ils n'entrent pas en groupe. Ils se faufilent en individus. Pour qu'on ne le voie pas, il se faufile, il entre seul. C'est pourquoi עדיו יבוא, ils viendront en se faufilant en individus, ויבושו. Ils auront en cela une honte de la part de Hachem béni soit-Il, et puisqu'ils auront honte, ils viendront comme des isolés, comme des humiliés, comme le peuple qui a subi une défaite à la guerre, alors chacun vers sa tente, ils ne reviennent pas en groupe, en bataillon. Quand le peuple réussit à la guerre, ils reviennent en bataillon, en chantant. Mais quand il y a une déroute, une défaite, ils fuient en isolés, chacun fuit vers son trou. De même les nations aussi, עדיו יבוא, puisqu'elles auront honte, alors chacun viendra et se glissera ainsi seul. Mais en revanche, בה' יצדקו ויתהללו כל זרע ישראל. En revanche, non seulement ils seront justifiés en Hachem, ils ont des tsedakot, ils ont des mitsvot et de bonnes actions, mais ils se glorifieront encore. Nous aurons de quoi nous glorifier, à savoir que nous n'avons jamais oublié Hachem. Le peuple d'Israël, en tant que peuple, n'a jamais abandonné le service de Hachem. Pas comme les idolâtres qui seront honteux. Et c'est pourquoi remarquez, יצדקו ויתהללו est écrit au pluriel. Pourquoi ? Parce que nous, nous viendrons en groupe. Car nous avons eu le mérite de servir Hachem. Même à l'époque de l'exil, même à l'époque de la dissimulation, même à l'époque de la difficulté. En revanche, chez les nations, ce sera « il viendra ». Elles, comme nous l'avons dit, se faufileront en individus car pour elles ce sera une honte. Chez nous, יתהללו כל זרע ישראל, alors par là, non seulement nous n'aurons pas de honte, mais nous nous réjouirons encore de la royauté de Hachem béni soit-Il, et se glorifieront en Lui, dit le Radak, aux yeux des peuples, car ils se sont attachés à Lui même dans leur exil. Comme il a dit : « Si nous avons oublié le nom de notre D.ieu et tendu nos paumes vers un dieu étranger » : avons-nous, dans l'exil, abandonné Hachem ? Nous sommes restés attachés à Hachem même en étant dans notre exil. Alors בה' יצדקו ויתהללו כל זרע ישראל.