Introduction : La dernière partie du chapitre 30 - La chute d'Achour et la lumière de la délivrance
Tous nos chapitres traitent d'une seule et même question : que se passera-t-il lorsqu'Achour montera assiéger Jérusalem à l'époque de Hizkiyahu, et comment le Saint, béni soit-Il, lui fera-t-Il payer ses actes ? Dans cette partie du chapitre, le prophète décrit d'abord la grandeur de la lumière du succès qui brillera pour le peuple d'Israël après les épreuves, puis la double dimension de la venue d'Achour : feu et fureur à l'extérieur, mais miséricorde et bonté à l'intérieur. Suivons à présent l'ordre des versets.
La lumière de la lune et la lumière du soleil - Les deux étapes du salut
וְהָיָה אוֹר־הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ יְהֹוָה אֶת־שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא׃ (כו) - Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera septuplée, comme la lumière des sept jours, le jour où l'Éternel pansera la blessure de Son peuple et guérira la meurtrissure de ses plaies. (26)
Rachi explique « sept fois sept, comme la lumière des sept jours » : sept fois sept septaines, c'est-à-dire quarante-neuf septaines, ce qui donne un total de trois cent quarante-trois. Telle sera l'intensité de la lumière du soleil dans les temps futurs.
Le Malbim approfondit ce point. Il est bien connu que la détresse est comparée à la nuit : une personne qui traverse une période difficile dit souvent qu'elle se trouve dans une période d'obscurité. « La Grèce, qui a obscurci les yeux d'Israël ». La détresse est toujours assimilée à la nuit et aux ténèbres. En revanche, le soulagement est comparé au jour, comme dans la formule : « Il les a fait passer de la détresse et de l'obscurité à une grande lumière ». Or, il existe deux sortes de soulagement : celui qui survient au cœur même de la détresse est comparable à la lumière de la lune brillant dans la nuit - c'est encore la nuit, mais une clarté apparaît déjà et dissipe quelque peu l'obscurité. Quant à la pleine réussite, une sérénité exempte de toute détresse, elle est comparée au jour et à la lumière du soleil.
Dès lors s'éclaire l'ordre du verset. « Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil » : le début de la délivrance, comparé à la lumière de la lune, sera comme la lumière du soleil. Naturellement, lorsqu'une grande détresse prend fin et que le salut commence, on saigne encore, on panse encore les plaies causées par les coups reçus. Le prophète affirme qu'il n'en sera pas ainsi : lorsque la délivrance commencera, elle ne sera pas comme une lune éclairant la nuit, mais d'emblée comme la pleine lumière du jour, comme si la nuit n'avait jamais existé, comme s'il n'y avait jamais eu de détresse.
Et si le début de la délivrance, au sortir des épreuves, équivaut à la sérénité éprouvée depuis toujours, que sera alors la réussite issue d'un état de quiétude absolue ? C'est à ce propos que le verset déclare : « et la lumière du soleil sera septuplée » - démultipliée au point d'égaler « la lumière des sept jours », cette lumière même qui servait durant les sept jours de la Création, la lumière divine que le Saint, béni soit-Il, a réservée aux justes pour les temps futurs.
Le Malbim ajoute : puisque les luminaires ne sont entrés en fonction qu'au quatrième jour, que signifie donc « il y eut un soir et il y eut un matin » ? D'où venaient le soir et le matin sans luminaires ? C'est qu'il existait alors cette lumière primordiale des sept jours : une lumière intrinsèque, indépendante de tout astre solaire, qui se levait le matin et s'estompait vers le soir. Cette lumière, le Saint, béni soit-Il, la révélera aux justes dans les temps futurs. Et pourquoi fut-elle cachée ? Parce qu'elle possédait des vertus exceptionnelles, permettant à l'homme de voir à travers les murs et de distinguer ce qui était enfoui sous terre ; le Saint, béni soit-Il, l'a dissimulée pour empêcher les impies de s'en servir afin de s'introduire chez autrui, car ils auraient su où se trouvaient les coffres et où était caché l'argent. Quoi qu'il en soit, ce fut une lumière prodigieuse, et c'est à son image que brillera la lumière de la réussite dans les temps futurs.
Et quand cela adviendra-t-il ? « Le jour où l'Éternel pansera la blessure de Son peuple et guérira la meurtrissure de ses plaies ». Le peuple d'Israël ressemblera alors à un homme tombé d'un quatrième étage - en supposant qu'il ait survécu - couvert de bandages et de plâtres. Telle sera leur situation après toutes les détresses, les souffrances, les douleurs et les blessures. Il faut d'abord bander la fracture, et ensuite « guérira la meurtrissure de ses plaies ». La « blessure » (chéver, la fracture) désigne le dommage interne, les os brisés ; la « meurtrissure » renvoie au dommage externe, la chair meurtrie, le sang versé et la peau déchirée. Le Saint, béni soit-Il, guérira l'un et l'autre : la réussite intérieure, spirituelle et morale, leur sera rendue, tout comme la réussite extérieure, matérielle et concrète. Et en ce jour-là, la lumière du soleil brillera au septuple, telle la lumière des sept jours - une lumière de triomphe immense et éclatante.
« Voici, le Nom de l'Éternel vient de loin » - Feu à l'extérieur et miséricorde à l'intérieur
הִנֵּה שֵׁם־יְהֹוָה בָּא מִמֶּרְחָק בֹּעֵר אַפּוֹ וְכֹבֶד מַשָּׂאָה שְׂפָתָיו מָלְאוּ זַעַם וּלְשׁוֹנוֹ כְּאֵשׁ אֹכָלֶת׃ (כז) - Voici, le Nom de l'Éternel vient de loin, Sa colère est ardente et lourde Son élévation ; Ses lèvres sont pleines de fureur et Sa langue est comme un feu dévorant. (27)
Ici, le prophète revient décrire ce qui arrivera lors de la venue de l'Assyrie. « Voici que le Nom de l'Éternel vient de loin » - le Saint, béni soit-Il, vient pour ainsi dire Lui-même de loin, c'est Lui qui a amené l'Assyrie à Jérusalem. Et nous avons déjà appris : « Malheur à l'Assyrie, bâton de Ma colère » : lorsque le Saint, béni soit-Il, veut frapper, ce n'est pas un bâton qui descend du Ciel pour frapper, mais Il utilise Son bâton, et à cette époque, c'était l'Assyrie. Et il en est ainsi à chaque génération : tantôt c'est l'Assyrie, tantôt le Hezbollah, tantôt le Hamas, tantôt l'illuminé d'Iran, et parfois les médias. Nous avons toujours un autre « Achour » servant de bâton de la colère divine, et toujours dans de telles situations, nous devons examiner ce que nous avons à réparer et ce que l'on attend de nous.
D'un côté, l'Assyrie est décrite comme tout entière fumée et feu, rigueur et fureur : « Sa colère brûle, et Sa charge est pesante » - Ses narines brûlent et la fumée s'en élève, et en apparence, elle semble venue pour tout consumer et exterminer le peuple d'Israël. « Ses lèvres sont pleines d'indignation » - car elle est venue outrager et blasphémer les armées du Dieu vivant, elle, Chebna et tous ceux qui l'accompagnaient, pour insulter Hizkiyahu et le peuple résidant à Sion. Et il ne lui suffisait pas d'avoir cette colère intérieure, elle a aussi proféré la malédiction au dehors. « Et Sa langue est comme un feu dévorant » - la langue est plus intérieure, sous la lèvre, et par excès de fureur, elle vient tout consumer.
Mais observez le début du verset : « Voici que le Nom de l'Éternel vient de loin » - or, le Nom divin indique la miséricorde. Pour nous enseigner que, bien qu'extérieurement tout ne soit que feu et fureur, intérieurement le Saint, béni soit-Il, est rempli de miséricorde et de compassion, et Il cherche à éteindre ce feu. Si telle est la mesure de la Rigueur (Guevoura), Il l'éteint par la mesure de la Bonté (Hessed).
« Et Son souffle est comme un torrent qui déborde » - Le Hessed qui éteint le feu
וְרוּחוֹ כְּנַחַל שׁוֹטֵף עַד־צַוָּאר יֶחֱצֶה לַהֲנָפָה גוֹיִם בְּנָפַת שָׁוְא וְרֶסֶן מַתְעֶה עַל לְחָיֵי עַמִּים׃ (כח) - Et Son souffle est comme un torrent débordant, qui atteint jusqu'au cou, pour cribler les nations au crible de l'illusion, et un mors égarant sera sur les mâchoires des peuples. (28)
Tout ce feu et cette fureur ne sont qu'extérieurs ; mais « Son souffle », l'esprit intérieur, est « comme un torrent qui déborde ». Et le torrent éteint le feu. « Qui atteint jusqu'au cou » - pour ainsi dire, du cou vers le haut il y a le feu, et le torrent monte jusqu'au niveau du cou, sépare et éteint le feu. C'est-à-dire : bien qu'extérieurement le Saint, béni soit-Il, se présente avec une grande fureur, puisqu'Il amène l'Assyrie assiéger Jérusalem et proférer des blasphèmes, sache que « le ruisseau de Dieu est plein d'eau », rempli d'une pluie de générosité - par l'attribut de Hessed, Il viendra éteindre ce feu. Et ce sera la délivrance face à l'Assyrie.
Mais pourquoi ce feu était-il tout de même nécessaire ? Pour que le peuple se réveille par la Techouva et revienne vers Hachem, devenant ainsi digne du Hessed. L'eau symbolise la bonté, et avec la venue du Hessed, les bontés l'emporteront sur les rigueurs et sur l'attribut de justice qui accuse Israël, et éteindront le feu.
« Pour cribler les nations au crible de l'illusion » - toute cette apparence de feu et de colère n'était destinée qu'à tromper les nations, pour leur donner l'impression que le Saint, béni soit-Il, souhaite les installer dans un cadre splendide, à Jérusalem dont il est dit : « Belle colline (Yefe Nof), joie de toute la terre ». Et ils sont certains : nous voici venant hériter de la beauté de Jérusalem, nous conquérons et triomphons. Mais en réalité : « et un mors égarant sera sur les mâchoires des peuples ». Comment mène-t-on une bête ? Par un mors, « avec le mors et le frein dont on orne la bride », et aussi « Je mettrai un crochet dans tes mâchoires » - les crochets dans les mâchoires pour tirer la bête. Le Saint, béni soit-Il, voulait attirer l'Assyrie jusqu'ici, et pour cela Il lui a donné cette illusion : le feu brûle, tu es sur le point de tout anéantir, tous sont livrés entre tes mains, la splendeur de Jérusalem t'appartient. C'est ainsi qu'il est venu ici avec toutes ses armées.
Et plus il venait avec des troupes nombreuses et d'immenses richesses d'argent et d'or, plus la délivrance serait grandiose et les trésors reçus par Israël abondants. C'est pourquoi ils étaient d'abord allés combattre l'Éthiopie et Tirhaka, y amassant beaucoup d'argent et d'or, pour ne venir ici qu'ensuite - afin de ne pas arriver les mains vides, mais chargés de richesses, pour qu'il ne reste pas à Israël seulement des cadavres, mais aussi de l'or et de l'argent. Il s'avère donc que tout cet engouement n'était qu'un mors par lequel Hachem le tirait, sans qu'il ne s'en aperçoive.
« Ce cantique sera pour vous comme la nuit où l'on sanctifie la fête » - Deux joies
הַשִּׁיר יִהְיֶה לָכֶם כְּלֵיל הִתְקַדֶּשׁ־חָג וְשִׂמְחַת לֵבָב כַּהוֹלֵךְ בֶּחָלִיל לָבוֹא בְהַר־יְהֹוָה אֶל־צוּר יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - Ce cantique sera pour vous comme la nuit où l'on sanctifie la fête, et vous aurez la joie au cœur comme celui qui marche au son de la flûte pour se rendre à la montagne de l'Éternel, vers le Rocher d'Israël. (29)
Quand eut lieu la chute de l'Assyrie ? Durant la nuit de Pessa'h, et c'est alors qu'Israël récita le Hallel. Rachi explique : c'est la nuit de Pessa'h que vous parviendra cette joie. « Comme la nuit où l'on sanctifie la fête » - le Kaf de comparaison : tout comme la nuit où la fête a été sanctifiée, de même que vous avez entonné le cantique des sacrifices de Pessa'h en Égypte. Car lors de la consommation du korban Pessa'h, on récite le Hallel, et de même que vous aviez alors entonné cantique et louange, vous aurez un cantique lors de la venue de San'hériv. « Comme celui qui marche au son de la flûte » - vous vous réjouirez de la chute de San'hériv à l'image de la joie de celui qui apporte les Bikkourim, précédé par la flûte qui résonnait devant eux. Et soit dit en passant, d'après l'expression talmudique « la flûte bat » - et non pas « la flûte joue » - il semblerait qu'il s'agissait en quelque sorte d'un instrument à percussion, ce qui mérite examen dans les propos des commentateurs.
Le Malbim explique : de même qu'alors, lors de la chute de Sanhérif qui eut lieu la nuit de Pessa'h, Israël chanta le Hallel dans une immense joie et mangea ses sacrifices de Pessa'h avec reconnaissance, de même régnait en face le tumulte dans le camp d'Achour. Au moment même où vous aurez « un chant comme la nuit où se sanctifie la fête, et une joie de cœur pareille à celle de celui qui marche au son de la flûte », à ce même instant, le Saint, béni soit-Il, opérera un bouleversement parmi eux - « et l'Éternel fera entendre la majesté de Sa voix ». Chez vous, un tumulte d'allégresse, et chez eux, un tumulte de douleur, d'affliction et de perte.
Le Malbim explique encore qu'il y a ici deux joies distinctes. Il y a la joie qui provient du temps lui-même, comme la joie de la fête de pèlerinage - le moment en soi est un temps de réjouissance, et c'est le sens de « comme la nuit où se sanctifie la fête ». Et il y a une joie qui découle d'une cause précise, comme la joie du pèlerin qui a le privilège de paraître devant le Maître, l'Éternel, ce qui correspond à « et une joie de cœur pareille à celle de celui qui marche au son de la flûte pour se rendre sur la montagne de l'Éternel, vers le Rocher d'Israël ». Il en va de même dans notre vie : il est une joie qui naît du calendrier, et une joie qui naît de la perspective de retrouver un proche, du mariage d'un enfant ou d'un événement semblable. À cet instant, votre joie sera la réunion de ces deux joies à la fois.
« Et l'Éternel fera entendre la majesté de Sa voix »
וְהִשְׁמִיעַ יְהֹוָה אֶת־הוֹד קוֹלוֹ וְנַחַת זְרוֹעוֹ יַרְאֶה בְּזַעַף אַף וְלַהַב אֵשׁ אוֹכֵלָה נֶפֶץ וָזֶרֶם וְאֶבֶן בָּרָד׃ (ל) - Et l'Éternel fera entendre la majesté de Sa voix, et Il fera voir la descente de Son bras avec un courroux enflammé et la flamme d'un feu dévorant, fracas, averse torrentielle et grêlons.
« Et l'Éternel fera entendre la majesté de Sa voix » - pour terrifier le camp d'Achour par l'éclat de Sa voix. « Et Il fera voir la descente de Son bras » - le Malbim explique qu'il y a une différence entre « Son bras » et « la descente (na'hat) de Son bras » : na'hat vient du mot désignant le simple fait de poser (hana'ha), indiquant qu'Il a seulement posé Son bras sur eux sans même leur porter un véritable coup, et cela suffit déjà à les effrayer. « Avec un courroux enflammé » - dans la colère. « Et la flamme d'un feu dévorant » - mesure pour mesure : puisqu'ils s'étaient avancés pleins d'arrogance (« Sa colère brûle... et Sa langue est comme un feu dévorant »), le Saint, béni soit-Il, les anéantit par le feu. « Fracas, averse torrentielle et grêlons » - Il les brisera comme un torrent et comme des grêlons, pareils à la grêle qui s'abat et à la pluie qui frappe avec violence.
Et qu'est-ce que « la flamme d'un feu dévorant » ? Nous avons déjà expliqué comment le camp d'Achour fut frappé : un feu les consuma de l'intérieur, « un embrasement consumant ». Et comment cela s'est-il produit ? En entendant le chant des anges, leur âme défaillit et brûla de l'intérieur, incapable de supporter la haute spiritualité de ce chant céleste. C'est le sens de ce qui est écrit : « et la flamme d'un feu dévorant » - un feu qui les a consumés du dedans. Et la tradition rapporte que ce fut une combustion de l'âme alors que le corps demeurait intact, le corps restant tel quel : « Et l'on se leva de bon matin, et voici que tous étaient des cadavres sans vie ».
« Car à la voix de l'Éternel, Achour sera terrifié »
כִּי־מִקּוֹל יְהֹוָה יֵחַת אַשּׁוּר בַּשֵּׁבֶט יַכֶּה׃ (לא) - Car à la voix de l'Éternel, Achour sera terrifié, lui qui frappait avec la verge.
Rachi enseigne : Il leur ouvrit les oreilles et ils entendirent le chant. D'où l'on déduit que la simple écoute de la voix d'Hachem, le chant qu'ils entendirent de la bouche des 'Hayot, fut ce qui causa leur mort. Et « avec la verge frappera » - Rachi explique : Achour, qui avait coutume de te frapper de sa verge.
Il y a ici deux manières de comprendre « frappera avec la verge ». La première est que cela se rapporte au Saint, béni soit-Il : Achour sera terrifié par la voix de l'Éternel, car Hachem le frappera de Sa verge. La seconde est que cela se rapporte à Achour : cet Achour même qui frappait constamment de sa verge, dont tout le monde tremblait d'effroi - désormais, à la voix de l'Éternel, il sera terrifié. Autrement dit, le Saint, béni soit-Il, déclare : Je n'ai même pas besoin de le frapper de Ma main ; la seule descente de Son bras, le simple fait de poser doucement Son bras sur lui, et la seule voix d'Hachem suffisent amplement à le briser.
« Le bâton prédestiné » - le mérite du balancement du 'Omer et la joie de la fête
וְהָיָה כֹּל מַעֲבַר מַטֵּה מוּסָדָה אֲשֶׁר יָנִיחַ יְהֹוָה עָלָיו בְּתֻפִּים וּבְכִנֹּרוֹת וּבְמִלְחֲמוֹת תְּנוּפָה נִלְחַם־בָּם׃ (לב) - Et chaque passage du bâton prédestiné que l'Éternel fera reposer sur lui se fera au son des tambourins et des harpes, et par des combats de balancement Il leur fera la guerre.
Rachi explique l'expression « במלחמות תנופה » : c'est le balancement de la moisson du Omer qui a protégé Israël lors de cette bataille. C'était en effet la nuit du 16 Nissan, et le mérite d'Israël reposait alors sur l'offrande du Omer. Et où trouvons-nous encore que le mérite du Omer a soutenu Israël ? Chez Haman et Mordékhaï - on avait dit à Haman : vos quelques chékels face à la poignée (qemitsa) de farine du Omer ; on lui a montré la qemitsa en lui disant : cette humble mesure du Omer a suffi à vaincre tous tes milliers de chékels.
Le Malbim explique : « כל מעבר מטה מוסדה » (tout passage du bâton affermi) - tous les passages et les positions de la tribu bien établie, forte et solide, à savoir la tribu de Yéhouda, « sur laquelle l'Éternel fera reposer » Sa puissance, seront célébrés « avec des tambourins et des harpes » : dans tous ces lieux fortifiés, on fêtait la joie de la fête dans les rues et sur les places. Et en contrepartie - « ובמלחמות תנופה נלחם בם » (et par des combats de balancement Il luttera contre eux) : tandis qu'une immense allégresse régnait dans le camp d'Israël, au même instant, l'Éternel combattait Achour.
Quel est le sens de cela ? C'est que le son même de cette joie a terrifié Achour. Le simple retentissement de la fête célébrée ici à Jérusalem - car c'était Pessa'h - a suffi pour leur livrer bataille. Et cette joie s'est propagée dans toutes les rues de Jérusalem, car partout où l'on consommait le sacrifice pascal, on récitait également le Hallel. C'est ainsi, pour ainsi dire, que le Saint, béni soit-Il, a déployé Sa guerre contre Achour : là même où ils envisageaient d'assiéger Jérusalem, Israël entonnait le chant de la fête autour du sacrifice, et cette voix à elle seule a épouvanté Achour.
« Car le brasier est préparé depuis hier » - La fin de San'hériv
כִּי־עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תׇּפְתֶּה גַּם־הִיא לַמֶּלֶךְ הוּכָן הֶעְמִיק הִרְחִב מְדֻרָתָהּ אֵשׁ וְעֵצִים הַרְבֵּה נִשְׁמַת יְהֹוָה כְּנַחַל גׇּפְרִית בֹּעֲרָה בָּהּ׃ (לג) - Car son brasier est préparé depuis hier, pour le roi lui-même il a été apprêté ; Il l'a rendu profond et large, son bûcher contient du feu et du bois en abondance ; le souffle de l'Éternel, pareil à un torrent de soufre, l'embrase. (33)
« Tophté » (תפתה) désigne le Géhinnom, et le verset affirme que le Géhinnom est préparé « depuis hier » (מאתמול). À quel moment renvoie cet « hier » ? Nos Sages enseignent : le Géhinnom a été créé le deuxième jour de la Création. Et d'où l'apprend-on ? De l'expression « car il est préparé depuis hier » - un jour qui a un hier mais n'a pas d'avant-hier, et c'est précisément le deuxième jour de la Création du monde. Car si l'on parlait d'un lundi ordinaire, il aurait un avant-hier, à savoir Chabbath ; c'est donc bien du deuxième jour de la Création que parle le verset.
On pourrait s'en étonner, car nous avons appris que le Géhinnom compte parmi les sept choses créées avant même la création du monde. Les commentateurs dans le Ein Yaakov expliquent qu'il y a là deux réalités : il existe l'espace du Géhinnom, l'enceinte appelée Géhenne, qui a été créée de toute éternité, avant la création du monde ; et il y a le feu qui s'y trouve, qui n'a été allumé que le deuxième jour. Tel est le sens de « préparé depuis hier » - on en avait déjà disposé la structure et empilé le bois.
Il ne faut pas concevoir le feu du Géhinnom au sens matériel. L'Écriture cherche à nous dépeindre l'ampleur de la souffrance, c'est pourquoi elle la compare au feu. En vérité, il s'agit d'une honte immense ; et puisque nous sommes incapables de nous représenter une telle humiliation, on nous dit : prends le feu que tu connais dans ce monde-ci et multiplie-le par cent ou par mille, voilà l'intensité de la honte ressentie là-bas.
Nos Sages rattachent aussi « Tophté » (תפתה) à la notion de séduction (pitouï) : quiconque se laisse séduire par son penchant y tombe. « Le brasier est préparé depuis hier » - c'est son enfer, et le verset fait allusion à la manière dont l'homme y parvient : c'est parce que son penchant le séduit et qu'il cède à la tentation qu'il sombre dans le Géhinnom.
« Pour le roi lui-même il a été apprêté » - ce Géhinnom a également été préparé à l'intention de San'hériv et de son armée. « Il l'a rendu profond et large, son bûcher... ». Et qu'est-ce qu'une « médoura » (un bûcher) ? C'est le bois soigneusement empilé couche sur couche, selon l'expression du Talmud : « il les dispose en médoura ». Ce n'est que parce qu'on ordonnait le bois avant d'allumer le feu que le foyer a fini par être appelé médoura, mais en réalité, ce terme ne désigne pas la flamme mais l'agencement méthodique des bûches, comme on le fait à Lag Baomer. Ici également, son bûcher est prêt depuis hier, avec « du feu et du bois en abondance », et « le souffle de l'Éternel » attise pour ainsi dire ce brasier pour qu'il devienne « pareil à un torrent de soufre qui l'embrase », un feu dévorant à l'extrême. Et tout cela est réservé au roi - à San'hériv.
Le Malbim s'inscrit dans cette même perspective : et si tu demandes, après avoir appris ce qu'il adviendra du camp d'Achour, quel sera le sort du roi d'Achour lui-même ? Le texte répond : « Car le brasier est préparé depuis hier ». Et comment San'hériv est-il mort ? Il s'est enfui, et ses propres fils l'ont assassiné par l'épée.
Nos Sages racontent que San'hériv demanda un jour : « Quelle est la force de cette nation, comment parviennent-ils toujours à vaincre et à résister à leurs ennemis ? » On lui répondit : « Ils avaient un illustre ancêtre nommé Avraham, qui a pris son fils et l'a ligoté pour la sanctification du Nom divin (Qiddouch Hachem), prêt à le consumer et à l'offrir sur l'autel en hommage à l'Éternel ». Il s'est alors dit : « C'est ainsi ? J'ai moi-même deux fils, je les sacrifierai tous les deux et j'obtiendrai une victoire encore plus éclatante ! » Voulant se montrer démesurément généreux, il décida d'immoler ses deux enfants. Et qui étaient ces deux fils ? Adramélek et Sarètser - Adramélek, du mot « adérèt » (manteau royal), le fils appelé à hériter de la parure de la royauté ; et Sarètser, contraction de « sar » (ministre) et « otsar » (trésor), qui était ministre des finances. Tels étaient ses deux fils les plus éminents, même s'il en avait d'autres, comme Assar-Haddon.
Ils se tenaient derrière lui et l'entendirent alors qu'il s'isolait dans son temple d'idolâtrie et promettait d'y offrir ses deux fils en sacrifice. Ils se dirent : quel père avons-nous là, il s'apprête à nous sacrifier ! Ils se dirent : nous pensons qu'il serait bien plus profitable pour l'idole que l'on sacrifie le roi lui-même, notre père en personne ; ainsi nous l'éliminerons et nous réglerons le problème. Et où se trouvait-il à cet instant ? "Alors qu'il se prosternait dans le temple de Nisroch, son dieu". Et qui était Nisroch ? C'était son idole, façonnée à partir d'une planche (nèsser) de l'arche de Noa'h qu'il avait prise et érigée en divinité, et c'est pour cette raison qu'elle s'appelait Nisroch.
Le lieu où l'on sacrifiait les enfants à l'idolâtrie s'appelait Gué Ben Hinnom, et l'endroit du brasier s'appelait le Topheth. Et pourquoi ce nom ? Parce qu'on y battait du tambour (touppim). Et pourquoi battait-on du tambour ? Pour que les parents n'entendent pas les cris de l'enfant au moment où on l'emmenait pour être brûlé, à Dieu ne plaise, car s'ils les entendaient, ils se raviseraient et regretteraient leur geste ; c'est pourquoi ils battaient des tambours afin de couvrir ses hurlements, et c'est là qu'ils brûlaient leurs enfants.
C'est précisément ce que dit le prophète : ce bûcher, ce Topheth que Sennachérib avait préparé pour ses fils - qui finalement y a été livré ? Lui-même. "Car depuis longtemps un Topheth est préparé" - il était préparé pour ses fils, mais sache-le : "il a aussi été apprêté pour le roi". Il croyait préparer un bûcher pour ses fils, mais ce sont eux qui l'ont préparé pour lui, pour le roi, en se disant : il vaut mieux que ce soit le roi, c'est plus honorable. Il voulait les brûler, et en fin de compte, ce sont eux qui l'ont tué.
"Il en a creusé et élargi le foyer" - il y a agrandi le bûcher, car il voulait un feu immense pour offrir un sacrifice grandiose à cette idole. "Le souffle de l'Éternel l'embrase comme un torrent de soufre" - le souffle de l'Éternel désigne Sa sainte volonté, selon l'expression "si tel est votre désir (nafchékhem)", où le terme néfech signifie la volonté. C'est la volonté d'Hachem qui y a brûlé comme un torrent de soufre, et celui qui avait préparé ce bûcher y a lui-même péri. Qu'ainsi périssent tous Tes ennemis, Éternel ! Amen.
En conclusion :
Cette partie du chapitre nous enseigne deux principes fondamentaux. Le premier : la lumière de la délivrance future ne sera pas la faible lueur de la lune dans la nuit, mais "la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil" - comme si aucune épreuve n'avait jamais existé, et "la lumière du soleil sera septuple, comme la lumière des sept jours", le jour où l'Éternel pansera la blessure de Son peuple et guérira tant l'intériorité que l'extériorité, dans le spirituel comme dans le matériel. Et le second : lorsque surgit l'"Assyrie" de chaque génération, ce qui semble à première vue n'être que feu et fureur - "Sa colère est embrasée... et Sa langue est comme un feu dévorant" - n'est qu'une apparence extérieure, car en son tréfonds réside le "Nom de l'Éternel" empreint de miséricorde, et "Son souffle est comme un torrent qui déborde" pour éteindre le feu. Ce feu n'était nécessaire que pour éveiller le peuple à la Techouva, et alors les bontés (Hassadim) l'emportent sur les rigueurs (Dinim). Et tout l'acharnement de l'ennemi n'est qu'un frein trompeur par lequel le Saint, béni soit-Il, l'attire vers le lieu de sa chute, jusqu'à ce que le bûcher préparé pour autrui devienne son propre supplice, tandis que pour Israël retentit un chant semblable à la nuit où l'on sanctifie la fête, et une joie du cœur comme celle de celui qui marche au son de la flûte.