Sefer Yeshayahou chapitre 30. Malheur aux fils rebelles, parole de Hachem, qui tiennent conseil sans Moi et concluent une alliance sans Mon esprit, afin d'ajouter faute sur faute. Je vais lire encore un pasouk : ceux qui descendent en Egypte sans avoir consulté Ma bouche, pour se réfugier sous la protection de Pharaon et s'abriter à l'ombre de l'Egypte.
Tout d'abord, nous voyons déjà qu'il y a ici une réprimande contre le peuple qui est allé se réfugier en Egypte, sous le parapluie de Pharaon pour lui demander de l'aide. Le Radak relève ici une difficulté. Il demande : Yeshayahou a prophétisé aux jours de Ouziahou, Yotam, Ahaz et Hizkiyahou, n'est-ce pas ? Or nous n'avons pas vu qu'à cette époque ils aient demandé secours à l'Egypte. Autrement dit, de quelle période parle ici Yeshayahou ? A son époque, nous ne trouvons pas qu'ils soient allés demander de l'aide à l'Egypte. Et si nous disons qu'il prophétise sur la génération de Tsidkiyahou, qui vint après lui, eux qui envoyèrent effectivement en Egypte pour demander de l'aide, il dit que cela n'est pas vraisemblable, car ensuite il passe au salut qui eut lieu aux jours de Hizkiyahou. Cela signifie qu'il parle ici de l'époque de Hizkiyahou, et non d'une époque plus tardive, celle de Tsidkiyahou, qui était déjà proche de la destruction. Il est donc un peu difficile d'expliquer qu'il s'agit d'une autre époque, alors qu'ensuite il revient à une période antérieure.
C'est pourquoi le Radak tend à expliquer qu'il s'agit des jours d'Ahaz. Et même si nous ne trouvons pas explicitement au sujet d'Ahaz dans les textes, ni dans Divrei Hayamim ni dans Sefer Melakhim, qu'Ahaz soit allé chercher aide et secours en Egypte, il dit qu'il est fort possible que ce soit ici qu'il nous le révèle. C'est une première explication. La seconde explication : il dit qu'il est possible que ce fut aux jours de Hizkiyahou lui-même, car alors, avant que Hizkiyahou ne les ramène dans le droit chemin, ils allèrent demander secours à l'Egypte. C'est ainsi que le Radak tend à expliquer.
Rachi explique qu'il s'agit d'un événement plus clair et plus explicite, aux jours de Hoshéa fils d'Ela. Il est écrit que Hoshéa fils d'Ela envoya des messagers à So, roi d'Egypte. Hoshéa fils d'Ela était le dernier roi du royaume d'Israël, le royaume de Shomron. Il fut leur dernier roi. Après lui, ils furent exilés, tandis que le royaume de Yehouda continua encore. Mais lui fut leur dernier roi. C'est d'ailleurs lui qui retira les postes de garde, il permit de monter en pèlerinage. De son temps il était déjà possible de monter en pèlerinage, mais le décret était déjà scellé et finalement ils furent exilés. Ainsi, selon Rachi, on parle des jours de Hoshéa fils d'Ela, et cela est écrit explicitement dans les textes.
Le Radak explique : le prophète leur dit, malheur aux fils rebelles, parole de Hachem. Malheur à ceux qui furent appelés fils, vous êtes des fils pour Hachem votre Dieu, c'est un niveau élevé, et à la suite de cela, en quoi deviennent-ils ? Rebelles. S'il s'agit d'un esclave rebelle, tu dis qu'au départ il n'avait ni niveau ni élévation, c'est un esclave. Mais un fils, après avoir été au niveau d'un fils, devient rebelle. Rebelle signifie s'écarter du chemin. Non seulement ils ne se tournent pas vers Hachem pour lui demander son aide, mais ils vont encore chercher aide et secours auprès de ceux vers qui le Saint béni soit-Il a interdit de se tourner, ceux vers le pays desquels le Saint béni soit-Il a interdit de retourner.
Et c'est ce qu'il dit : où vont-ils ? En Egypte. Ceux qui descendent en Egypte, au sujet de laquelle le Malbim dit qu'il fut dit à leur égard : vous ne reprendrez plus jamais ce chemin. Alors comment vas-tu chercher refuge ? Non seulement tu as abandonné Hachem, mais en plus tu vas chercher refuge auprès de qui ? Auprès de l'Egypte ? Ils auraient dû interroger le prophète, consulter la bouche de Hachem pour savoir s'il fallait vraiment agir ainsi. Mais ils n'agirent pas ainsi, alors quoi ? Tenir conseil sans Moi. Ils vont tenir conseil sans Moi, ils n'ont pas vérifié si cette chose venait de Moi, si Je leur conseille d'agir ainsi. Et conclure une alliance sans Mon esprit. Conclure une alliance signifie tenir conseil en secret et dans le secret. Massekha, le Radak l'explique, vient du langage de couverture. N'est-ce pas ? Massekha, comme aujourd'hui on porte un masque qui couvre le visage, alors ils ont fait un masque, c'est-à-dire une couverture, ils accomplissaient la chose sous couverture, en secret pour ainsi dire, afin de prendre conseil pour aller se tourner vers l'Egypte.
Afin d'ajouter faute sur faute. Il ne leur suffit pas de leur premier péché d'avoir abandonné Hachem, ils vont encore se prendre un maître pour se réfugier sous lui, sous le roi d'Egypte, et pour ainsi dire ils dissimulent, ils accomplissent leurs actes dans l'obscurité, comme si leurs actes n'allaient pas être connus de Hachem béni soit-Il.
Le Malbim explique que rebelles signifie s'écartant du droit chemin fois après fois. C'est pourquoi il est dit soror (rebelle) et non sar (écarté). Sar, c'est une seule fois. Sorer, c'est celui qui revient et s'écarte, revient et s'écarte, encore et encore. Premièrement, ils ont fauté en tenant conseil contre l'ordre de Hachem, comme nous le verrons au pasouk suivant. Deuxièmement, ils ont fauté en concluant une alliance. Le Malbim n'explique pas comme le Radak que massekha vient du langage de la dissimulation. Le Malbim explique que le sens est celui de domination. N'est-ce pas ? C'est-à-dire comme il est écrit : et Moi, J'ai sacré Mon roi. Nassakhti, là, vient du langage de nassikh, prince. Ainsi, conclure une massekha signifie qu'ils vont se prendre un roi, quelqu'un qui sera comme un prince sur eux, qui ? Le roi d'Egypte. Et cela va contre Hachem, contre Sa volonté.
Ceux qui descendent en Egypte sans avoir consulté Ma bouche, pour se réfugier sous la protection de Pharaon et s'abriter à l'ombre de l'Egypte. Pourquoi dit-on descendre en Egypte ? Une première explication : Eretz Israël est plus élevée que tous les pays. Une autre explication : si nous expliquons que cela revient aux habitants de Yeroushalayim, alors quiconque quitte Yeroushalayim est considéré comme descendant. C'est pourquoi cela s'appelle une descente. Une troisième explication : descendre signifie ici qu'il y eut pour eux une chute dans cette affaire. Il y eut pour eux ici une chute, c'est-à-dire qu'on parle davantage de l'essence que de l'aspect technique. Sur le plan spirituel, c'est descendre en Egypte, tu dois arriver à un état de chute pour arriver à un état tel où tu reçois aide et secours du roi d'Egypte, alors qu'il t'est interdit d'y retourner. C'est de lui que tu vas recevoir de l'aide ? C'est certainement une chute pour toi.
Le Malbim dit qu'ils vont demander conseil à Pharaon, et parmi eux, certains allèrent aussi s'installer en Egypte. Sans avoir consulté Ma bouche. Ils n'ont pas consulté la bouche de Hachem, car le Saint béni soit-Il a dit de ne plus retourner en Egypte. Ils allèrent se réfugier à l'ombre de Pharaon, et c'est ce qui est écrit : pour se réfugier sous la protection de Pharaon. Le sens est qu'il serait pour eux une protection et un refuge. Ils voulurent trouver aide auprès de Pharaon, mais ce Pharaon ne les aidera pas vraiment. De ce Pharaon ils ne verront pas de salut. Et s'abriter à l'ombre de l'Egypte : ils ont accepté sur eux l'Egypte comme maître. Ils vont vraiment s'abriter à son ombre. Il y a donc une différence entre se réfugier (laoz) et s'abriter (lahssot). Laoz signifie que cette chose va pour ainsi dire me protéger. Lahssot signifie accepter sa royauté de manière absolue, je m'abrite à son ombre, il me dirige, c'est lui que j'accepte sur moi comme autorité, et c'est ce qu'il a dit auparavant, conclure une alliance, le prendre sur toi comme prince, comme roi sur toi, celui qui va te diriger. Et le Malbim dit : pourquoi est-il écrit ceux qui vont descendre ? Il dit qu'ils vont, mais leur but est de descendre. Comme aujourd'hui nous disons yordim (des émigrants). Qu'est-ce que yordim ? Une personne qui va s'installer là-bas. Ils vont donc, mais ne pense pas qu'il n'est allé là-bas que pour les rencontrer, pour parler avec Pharaon afin qu'il les protège. Leur intention est de descendre s'installer en Egypte, chose que le Saint béni soit-Il a formellement interdite.
Et la protection de Pharaon sera pour vous une honte, et l'abri à l'ombre de l'Egypte une humiliation. Le Malbim explique qu'il y a une différence entre bochet (honte) et kelima (humiliation). Bochet, c'est lorsqu'une personne a honte d'elle-même, une certaine chose est arrivée et elle-même a honte que pareille chose soit arrivée. En revanche, kelima, c'est lorsque d'autres humilient son visage. Il leur dit : vous pensez avoir sur quoi vous appuyer, sur l'Egypte, et la protection de Pharaon sera pour vous une honte. Elle sera pour vous une honte car vous verrez que cela ne vous servira pas, le fait de vous appuyer sur sa force ne vous aura pas aidés. Et l'abri à l'ombre de l'Egypte, ce dont vous vous abritez à son ombre, vous causera une humiliation de la part d'autrui. Car pour vous abriter à l'ombre de l'Egypte, vous devez les flatter, vous devez leur monter des offrandes, vous devez vous humilier devant eux. Et si cela ne donne pas les résultats espérés, alors qu'as-tu obtenu de cela ? Seulement de l'humiliation. Car tu t'es humilié et finalement tu as été humilié par lui, tu lui as donné une offrande, tu as abaissé ton honneur et tu n'as pas obtenu les résultats. Ainsi, l'abri à l'ombre de l'Egypte vous mènera à un état d'humiliation, vous êtes devenus pour lui des serviteurs corvéables pour rien.
Car ses princes étaient à Tsoan et ses messagers atteignent Hanès. Car ses princes étaient à Tsoan. Rachi explique que ses princes étaient à Tsoan signifie les princes du roi d'Israël, ils allèrent en mission en Egypte. Et les messagers du roi d'Israël, car il parle de Hoshéa fils d'Ela, atteignent Hanès. Hanès, c'est Tahpanhès qui apparaît en d'autres endroits du Tanakh. Selon Rachi, ce pasouk parle donc des envoyés du roi d'Israël là-bas. Remarquez que le Malbim explique le contraire. Le Malbim explique qu'ici on parle des hommes du roi d'Egypte. Vous vous attendiez à ce qu'il vous envoie de l'aide, vous vous attendiez à ce que ses princes importants viennent à votre rencontre, qu'ils viennent aider puisque nous avons payé. Il te dit : ses princes étaient à Tsoan, ils sont restés à Tsoan, la ville royale, ils ne sont même pas sortis. Ne dis pas qu'ils ont avancé vers nous, il n'avait même pas l'intention de venir t'aider. Les princes du roi d'Egypte sont restés à Tsoan, ils ne sont pas venus à votre secours. Et ses messagers atteignent Hanès. Mais ses messagers, ce sont les envoyés. Les envoyés là-bas, que sont-ils venus prendre ? Ils sont venus recevoir l'offrande. Les envoyés qui sont venus recevoir le présent et l'offrande que vous avez envoyés, eux, ils sont bien venus. Ils sont venus recevoir le présent et l'offrande, ils sont venus. Envoyer des hommes pour honorer l'accord, pour venir vous aider ? Ses princes étaient à Tsoan. Et c'est ce qu'il dit : et ses messagers atteignent Hanès. Ils sont arrivés jusqu'à Hanès car c'est à Tahpanhès, à Hanès, que l'offrande fut envoyée. Ils sont donc venus prendre l'offrande, mais ils n'ont pas fourni la marchandise, c'est-à-dire qu'ils n'ont tiré aucun profit de l'Egypte.
Tous sont déçus d'un peuple qui ne leur sera d'aucune utilité, ni pour aider ni pour être utile, mais pour la honte et aussi l'opprobre. Tous sont déçus, ils ont pris sur eux de nombreuses hontes à cause d'un peuple qui ne leur sera d'aucune utilité. Tu t'es humilié, tu t'es avili, tu as envoyé une offrande, pour qui ? Pour un peuple qui ne leur sera d'aucune utilité, un peuple qui ne t'a servi en rien. Ni pour aider ni pour être utile. Quelle est la différence entre aider (ezer) et être utile (leho'il) ? Ezer, dit le Malbim, c'est généralement sauver d'une détresse. Et sois un secours contre ses ennemis. Ezer, c'est une personne qui a besoin de l'aide d'un autre pour la sauver d'une détresse. To'elet (utilité) peut être toutes sortes d'utilités. Il peut venir m'aider à paver des routes. Il peut venir me donner un bénéfice sur le plan économique. Il y a de nombreux domaines d'utilité. Il dit donc : ni pour aider ni pour être utile. Non seulement l'aide pour te sauver de cette détresse et de ce malheur des ennemis alentour ne t'aidera pas, mais il ne sera d'aucune utilité, même toute autre utilité que j'aurais pu peut-être en tirer, il dit que cela non plus tu ne l'as pas obtenue. Alors en quoi cela t'a-t-il été utile ? Mais pour la honte et aussi l'opprobre. En quoi cela t'a-t-il été utile ? La honte et l'opprobre que tu as reçus d'eux, voilà ce qui t'a été utile. Et bochet signifie qu'une personne a honte d'elle-même, et herpa (opprobre), c'est comme kelima, ce dont d'autres la font honte, l'outragent, humilient son visage. Il dit donc : vous aurez une honte personnelle, et aussi une humiliation d'autrui, et aussi un opprobre d'autrui qui vous outrageront, et cet opprobre est plus dur que l'humiliation. Au début il dit à l'ombre de l'Egypte, pour l'humiliation, il dit que ce sera plus que cela, ce sera un opprobre, car herpa vient du langage de blasphème et d'insulte.
Oracle sur les bêtes du Neguev, dans un pays de détresse et d'angoisse d'où viennent lion et lionne, vipère et serpent volant. Ils portent sur le dos des ânons leurs richesses, et sur la bosse des chameaux leurs trésors, vers un peuple qui ne sera d'aucune utilité. Oracle sur les bêtes du Neguev. Un fardeau qu'ils portaient vers le Neguev. Rachi explique, je vais d'abord expliquer les noms qui sont écrits ici. Rachi dit que l'efeh (vipère) est une espèce de serpent mauvais, et il n'y en a que deux au monde, un mâle et une femelle. Et ils enfantent tous les 70 ans. Vous entendez ? Il y a deux espèces comme celle-ci, deux animaux comme cela au monde qui s'appellent efeh, un mâle et une femelle, et tous les 70 ans ils enfantent. Vipère et serpent volant. Qu'est-ce qu'un serpent volant ? C'est une espèce de serpent, et ce serpent, Rachi explique, n'a pas vraiment d'ailes, mais il bondit sur de grandes distances. Aujourd'hui aussi cela est connu dans la nature, oui, il existe un tel serpent qui saute sur de grandes distances. De plus, il est appelé saraf (brûlant). Pourquoi est-il appelé saraf ? Car il projette une flamme de sa bouche. Que signifie projeter une flamme de sa bouche ? Il ne s'agit pas ici d'un dragon comme on le connaît dans toutes sortes de mythologies, qui crache du feu, mais le sens est qu'il projette du venin de sa bouche. Et il est connu qu'il existe des serpents qui crachent du venin. Et s'il crache le venin dans les yeux de sa victime, il l'aveugle généralement. Il vise alors ses yeux, et par cela il parvient à la maîtriser. On l'appelle donc saraf car il projette de loin un venin qui brûle, et il est aussi volant, il bondit et vole.
Expliquons maintenant ce qu'il leur dit ici. Il leur dit : oracle sur les bêtes du Neguev. Le Malbim explique : oracle sur les bêtes du Neguev, oracle sur le lion et la lionne d'où ils viennent. Oracle sur les bêtes du Neguev signifie, selon l'avis du Malbim, que behemot n'est pas bêtes. Behemot vient plutôt du langage de hemya (grondement), le beit étant le beit de liaison, parmi les lettres bekhalem. Ainsi le mot lui-même est hemot et le beit fait behemot, oui, c'est le beit de liaison. C'est-à-dire qu'il veut dire : le fardeau qu'ils portaient au grondement du Neguev. Qu'est-ce que le Neguev ? Le Neguev, c'est le désert. Le désert, et tu m'as donné une terre du sud (Neguev), n'est-ce pas ? Qui a dit cela ? Akhsa, n'est-ce pas. Tu m'as placée dans un lieu qui est asséché (menougav). Asséché de bien. Que lui a-t-il donné pour cela ? Dans un tel lieu, que lui a-t-il ajouté ? Des sources d'eau, n'est-ce pas ? Il faut revenir à Sefer Yehoshoua. Il lui a donné des sources d'eau, les sources d'en haut et les sources d'en bas, il lui a donné des sources d'eau. Le Neguev est donc un lieu asséché, un lieu sans bien, un lieu desséché. Alors oracle sur les bêtes du Neguev. Le Malbim explique qu'ici il parle de cette époque où ils commencèrent à transporter des marchandises, où ils commencèrent en fait à transporter l'offrande destinée au roi d'Egypte pour que l'Egypte fournisse la marchandise, car nous voulions d'eux une protection, et pour cela il fallait leur transmettre l'offrande. Et comment cette offrande passe-t-elle et arrive-t-elle en Egypte ? Elle devait passer par le lieu appelé Neguev, par le désert. Pour arriver en Egypte, il faut passer par le désert. Et ce désert est appelé behemot Neguev, il y a là un grondement du désert, le grondement du désert, il vise sans doute le vent qui gronde là-bas et qu'on entend lorsqu'il souffle dans le désert. Et ce vent, oracle sur les bêtes du Neguev dans un pays de détresse et d'angoisse, c'est comme cela, dans un lieu qui est un pays de détresse et d'angoisse, un lieu où se trouvent dans ces régions des animaux dangereux, des bêtes féroces. Oracle sur les bêtes du Neguev, par ce lieu ils envoyèrent l'offrande au roi d'Egypte.
Et en ce même lieu, oracle sur le lion et la lionne d'où ils viennent. Qui a porté d'entre eux ? Le lion et la lionne, qui sont des sortes de lions, ont porté d'entre eux. C'est-à-dire qu'ils portaient une offrande pour la donner au roi d'Egypte, le lion et la lionne ont porté d'entre eux, c'est-à-dire les ont dévorés. Cela signifie qu'ils arrivèrent par des lieux dangereux, parmi ceux qui menaient l'offrande, le lion et la lionne, ainsi que la vipère et le serpent, ont dévoré et détruit certains de ceux qui menaient l'offrande. Penses-tu que cela ait fait qu'ils reviennent en arrière ? Qu'ils retournent à leur lieu ? Qu'ils comprennent que cela ne plaît pas à Hachem ? Ils ne sont pas revenus de leur chemin. Il dit : regarde, ils portent sur le dos des ânons leurs richesses. Ayarim, ce sont les jeunes chameaux. Le Malbim explique que ayir exprime généralement un jeune âne. Mais nous trouvons en d'autres endroits que le terme ayir est emprunté pour désigner tout jeune animal. Le Malbim dit : regardez, par exemple il est écrit ayir fils d'ânesses, tu vois que le petit d'une ânesse est appelé ayir. Ou par exemple il est écrit : l'homme naît ânon (ayir) sauvage. Tu vois qu'encore une fois il définit l'homme comme ayir. Ici aussi, ayarim désigne donc les jeunes chameaux. Ils se mirent en route avec les jeunes chameaux pour porter le fardeau, l'offrande, pour la transmettre au roi d'Egypte, mais comme leur chemin s'allongea des jours et des années, finalement que sont devenus ces ânons ? Ils portent sur le dos des ânons leurs richesses, et sur la bosse des chameaux leurs trésors. Les ânons sont déjà devenus des chameaux. C'est-à-dire qu'il vient signifier et dire qu'ils avaient déjà vieilli à cause du temps qu'il leur fallut pour porter ce fardeau et le conduire à Pharaon.
Et non seulement cela, mais jusqu'à ce que ce soit devenu la bosse (dabéchet) des chameaux. Pourquoi la bosse du chameau est-elle appelée dabéchet ? Parce que lorsqu'on pose un fardeau sur sa bosse, le dos du chameau se frotte et se blesse. Il a bien une bosse. Que faisait-on pour la soigner ? On y appliquait du miel (devach). Et de ce fait, la Guemara le dit aussi, la Guemara au traité Chabbat dit qu'on met du miel sur le dos du chameau. Le miel soignait donc la bosse du chameau blessée par le fardeau qu'on portait sur lui. C'est pourquoi, parce qu'on mettait du miel sur la bosse, on l'appelle dabéchet. Dabéchet vient du langage de devach, miel. Il dit donc qu'il se créa une situation où ce fut la bosse des chameaux, leur dos s'était déjà frotté à cause du grand nombre de jours durant lesquels ils portèrent ce fardeau pour l'emmener là-bas en Egypte.
Et non seulement cela, mais il dit qu'au début, lorsqu'ils envoyèrent, la richesse (hayil) qu'ils envoyèrent était déjà épuisée, il fallut commencer à envoyer leurs trésors (otsrotam). Que sont les otsrotam ? Ce sont les biens qu'une personne accumule dans ses palais. C'est-à-dire que lorsqu'ils virent que les bêtes et les prédateurs du désert avaient pris ce qu'ils avaient envoyé, l'offrande, ils commencèrent à envoyer leurs trésors, ce qui se trouvait dans les trésoreries, ce qui se trouvait dans leurs coffres intérieurs. Et à qui l'envoyèrent-ils ? Vers un peuple qui ne sera d'aucune utilité. Vers un peuple dont ils n'auront aucun espoir. Le prophète vient pour ainsi dire dire : voyez combien ces gens ont été insensés, voyez combien ils ont été stupides, allant faire un si grand effort au milieu des dangers, dans des situations d'errance de longs mois durant, pour qui ? Vers un peuple qui ne sera d'aucune utilité. Quelqu'un dont ils n'eurent aucune utilité du tout.
Et c'est ce qu'il répète et rappelle : et l'Egypte, c'est en vain et pour rien qu'ils aideront, c'est pourquoi j'ai appelé celle-ci : Rahav qui reste inactive. Il dit : l'Egypte, outre qu'ils ne peuvent vous aider maintenant, car l'Egypte, c'est en vain et pour rien qu'ils aideront de tout temps. C'est-à-dire, si tu veux voir, tu te tournes vers quelqu'un, tu dis : vérifions son histoire. S'est-on tourné vers lui par le passé ? A-t-on vu de l'espoir de sa part ? Y eut-il de l'utilité ? Il dit : l'Egypte, c'est en vain et pour rien qu'ils aideront, car de tout temps il n'y eut aucun espoir d'une aide de l'Egypte. C'est en vain et pour rien qu'ils aideront, jamais ils n'aidèrent en rien aucune nation qui se fia à eux. Le Malbim explique quelle est la différence entre hevel (vanité) et rik (vide). Le Malbim dit que hevel, c'est une chose sans consistance. Comme par exemple le souffle (hevel) de la bouche. Une chose sans consistance. En revanche, rik a une consistance. Quelle est sa consistance ? L'enveloppe extérieure. Car si je dis que c'est vide, qu'est-ce que cela signifie ? Qu'il y a une enveloppe extérieure, n'est-ce pas ? Sinon, qu'est-ce qui est vide ? Toujours, quand tu dis d'une chose qu'elle est vide, tu dis la maison est vide, la boîte est vide, le verre est vide, cela signifie qu'il y a une maison, il y a une boîte, il y a un verre, sinon de quoi parles-tu quand tu dis vide ? Le Malbim dit donc que le hevel n'a pas de consistance, le rik a une enveloppe mais à l'intérieur, comme nous l'avons dit, il est en fait vide. L'Egypte, même si elle veut aider, son aide est du hevel. Qu'est-ce que le hevel ? C'est sans consistance. Comme le souffle de la bouche. Mais même cette aide faible dont tu dirais peut-être qu'il y a peut-être là quelque chose, il dit que c'est rik. Qu'est-ce que rik ? C'est une enveloppe extérieure. Tu vérifies à l'intérieur, il n'y a rien. C'est-à-dire que même s'il veut t'aider, il te fait des promesses qu'il n'a pas l'intention de tenir. Des promesses que lorsque tu les ouvres à l'intérieur tu vois que c'est vide. Alors même ce hevel qui ne t'apparaît que dans l'enveloppe extérieure, sache qu'à l'intérieur c'est vide. Donc premièrement, n'attends rien car c'est du hevel. Et même ce hevel qu'il te promet, qu'obtiendras-tu au final ? Seulement l'extériorité, l'intériorité tu ne l'obtiendras pas. C'est-à-dire que tu n'obtiendras pas d'aide, seulement des promesses qu'il viendra vraiment t'aider.
C'est pourquoi il leur dit que cette nation, c'est Rahav qui reste inactive. Il dit, le Malbim l'explique, qu'ici les versets sont parallèles. C'est-à-dire, d'un côté je te dis qu'ils sont hevel, et l'Egypte, c'est du hevel. Et puisqu'ils sont hevel, je te dis qu'ils sont Rahav. Qu'est-ce que le hevel ? Comme nous l'avons expliqué, c'est comme le souffle de la bouche, il n'y a en lui aucune utilité. Le souffle de la bouche, alors que font-ils, seulement parler ? C'est du rahav. Que font-ils, ils font impression ? Il dit : fort, tout n'est que rahav, ne t'en laisse pas impressionner. Rahav, c'est l'orgueil, il se glorifie pour ainsi dire d'avoir de la force. Mais si je t'ai dit que c'est du hevel, comprends que tous leurs discours sur eux-mêmes ne sont que rahav. Et ensuite il dit : car c'est pour rien qu'ils aideront, comme nous l'avons expliqué, cela n'a aucune intériorité, ce n'est qu'une enveloppe extérieure, il dit : ceux-ci restent inactifs (hem chavet). Qu'est-ce que chavet ? Il dit que lorsque tu ouvres à l'intérieur tu ne vois rien. Qu'est-ce que cela signifie ? Il se repose de tout travail. Il ne fait rien, il ne se remue en rien. Tu dirais que peut-être ce hevel viendra en quelque chose m'aider ? Il te dit : non, même ce hevel reste assis à sa place et ne bouge pas. C'est-à-dire que tu n'en as aucune utilité.
Maintenant, viens l'inscrire sur une tablette auprès d'eux, et sur un livre grave-le, afin que ce soit pour le jour dernier, pour un témoignage à jamais et pour toujours. Maintenant, viens l'inscrire sur une tablette auprès d'eux. C'est-à-dire, inscris ces paroles sur une petite tablette qui restera auprès d'eux en garde, qui leur soit pour eux-mêmes un souvenir. Et outre cela, inscris ces paroles sur un livre gravé. Qu'est-ce qu'un livre gravé ? Le sens est un livre dans lequel on écrivait et gravait avec un stylet de fer. Et quelle est la différence ? Quand tu écris une chose, il se peut qu'elle s'estompe. Quand tu graves une chose, elle reste longtemps ou peut-être même à jamais. Il existe jusqu'à aujourd'hui toutes sortes de grottes où l'on trouve toutes sortes de choses gravées et sculptées il y a des milliers d'années. Ce qui est gravé dans le rocher reste longtemps. Donc, non seulement inscris-la sur une tablette, ce qui est une écriture sur la tablette qui peut s'effacer, mais ce sera auprès d'eux. Auprès d'eux signifie que tous les jours de leur vie cela témoignera contre eux. Outre cela, inscris sur un livre gravé, afin que cela reste aussi pour les générations futures, que ce soit gravé. Pourquoi cela est-il nécessaire ? L'inscrire sur une tablette auprès d'eux, il continue, afin que ce soit pour le jour dernier. Cela restera pour eux jusqu'à leur dernier jour. Et en regard de ce qu'il a dit sur un livre gravé, grave-le dans un livre, un livre comme nous l'avons dit, une gravure véritable dans la pierre avec un stylet de fer, pour un témoignage à jamais et pour toujours. Cela restera chez eux à jamais, pour un témoignage à jamais et pour toujours, c'est-à-dire une chose qui ne sera jamais oubliée.
Que veut-il qu'il soit écrit ? Car c'est un peuple de rébellion, des fils menteurs, des fils qui n'ont pas voulu écouter la Torah de Hachem. Le Malbim dit qu'il y a plusieurs niveaux. Il y a celui qui écoute la Torah de Hachem et qui croit aussi en Hachem, mais qui néanmoins échange les paroles du Saint béni soit-Il contre d'autres choses. Pourquoi ? Parce que ça lui plaît. Il a des désirs. C'est-à-dire qu'il ne s'oppose pas au fait même que ce soient les paroles de Hachem, il n'essaie pas de dire que ces paroles ne sont pas vraies, mais d'autre part il agit concrètement à l'encontre de ces paroles. Pourquoi ? A cause des désirs de son cœur. Il y en a qui disent : non, le Saint béni soit-Il n'a pas du tout ordonné cela. Ce n'est pas qu'il ne suit que les désirs de son cœur, il s'oppose au fond même des choses. Et il y a encore pire que cela : lorsque tu viens lui dire ce que le Saint béni soit-Il a ordonné, il ne veut même pas écouter. Celui-là est encore pire, car le précédent écoutait, il exprimait au moins une opinion. Mais celui-ci est pire, il ne veut même pas écouter. Et c'est ce qu'il dit ici. Ici il suit l'ordre. Car c'est un peuple de rébellion. C'est une personne qui croit vraiment en Hachem et dit que la Torah est vérité, seulement il l'échange, il transforme, comme dans il ne changera pas. Il change les paroles de Hachem contre les désirs de son cœur. C'est vrai, Hachem a dit, c'est vrai que cela devrait être ainsi, mais j'ai envie d'autre chose. C'est un peuple de rébellion. Plus que cela, des fils menteurs. Qui nient et renient, qui disent : Hachem n'a pas ordonné cela, ce n'est pas ce que Hachem a dit, ce n'est pas ce que Hachem veut. Ce sont des fils menteurs. Et plus que cela : des fils qui n'ont pas voulu écouter la Torah de Hachem. C'est la troisième catégorie, ceux qui ne sont même pas prêts à écouter. Si tu avais écouté, tu aurais encore débattu, nous serions encore entrés dans une discussion, dans un dialogue, on aurait encore pu convaincre. Mais qui est le plus difficile à essayer de convaincre ? Celui qui ne veut pas du tout écouter. Celui qui ne veut pas écouter est impénétrable. Tu n'as aucune fissure par laquelle entrer. Mais lorsqu'une personne veut écouter, même en débattant, sachez que dans les séminaires, ceux qui débattent le plus âprement reviennent au repentir le plus vite. Pourquoi ? Parce que cela le touche vraiment, cela lui importe, il recherche la vérité. Qui est le pire ? Celui qui reste assis à regarder de côté et dit : oui, sympa, ce que le rav a dit est sympa, ce qu'il a dit est sympa, tout passe à côté de lui. Il ne... d'accord, tout va bien, sympa, c'était sympa. Il rentre chez lui avec son sympa et voilà, il continue comme ça, sympa jusqu'à la fin de sa vie. C'est le pire. Mais quand une personne vient et exprime une opinion, que cela lui importe, qu'elle a quelque chose à dire, avec elle il y a de quoi parler, il y a un retour, il y a quelqu'un à qui les choses tiennent vraiment à cœur. Mais le pire de tous, ceux qui n'ont pas voulu écouter la Torah de Hachem. Le pire, c'est celui qui ne vient même pas au séminaire. Il dit : non, non, laisse-moi maintenant, je ne veux pas écouter, alors comment pourrait-on me convaincre ? Laisse, c'est dangereux, laisse, je suis bien comme ça, voilà, laisse. Ce sont ceux qui n'ont pas voulu écouter la Torah de Hachem.
Eux qui disent aux voyants : ne voyez pas, et aux prophètes : ne prophétisez pas pour nous des choses justes, dites-nous des flatteries, prophétisez des tromperies. Eux qui disent aux voyants. Les voyants, ce sont les prophètes. Les prophètes les réprimandaient sur les fautes entre l'homme et son prochain. Est-ce qu'ils leur disaient : ne voyez pas. Le sens est : ne regardez pas de telles choses. Ne portez pas votre regard pour voir ce que les gens font, et ainsi vous n'aurez pas à les réprimander. N'est-ce pas ? Ne voyez pas. Un jour je suis entré dans un endroit, il y avait là un juif avec une kippa, une épicerie, et là il vendait toutes sortes de magazines, que Hachem ait pitié. Alors je les ai retournés. Je lui ai dit : dis, pourquoi fais-tu trébucher les gens ? Il les a retournés à l'endroit et dit : alors tu n'as pas de problème, ne regarde pas. Voilà. C'est ce que le prophète dit. Eux qui disent aux voyants : ne voyez pas. Pourquoi regardes-tu ? Tu as un problème, ne regarde pas. Ne regarde pas. Il y a des méfaits ? Il y a des choses pas bien ? Ils disent aux prophètes : si tu ne vois pas les méfaits que les gens font, tu n'auras pas à les réprimander, il n'y aura pas de problèmes. Si tu ne regardes pas, la méthode de l'autruche, enfouis la tête dans le sable, il n'y aura pas de problèmes. Ils disent aux voyants : ne voyez pas, ne portez pas le regard sur de telles affaires pour les en réprimander. Et aux prophètes (hozim), les hozim les réprimandaient sur les affaires entre l'homme et Dieu. Et on les appelle hozim car le Malbim explique que le hozeh, en fait, contemple pour ainsi dire les affaires divines. Toujours, la notion de lahazot est dans l'intériorité. Lirot (voir) s'applique aussi à la vue extérieure. Mais lahazot, ainsi par exemple : et moi aussi je contemplerai, j'appliquerai mon cœur, la contemplation intérieure s'appelle lahazot. C'est-à-dire une personne qui contemple les choses, comme on dit hozim bakohavim (astrologues, ceux qui contemplent les étoiles). Qu'est-ce que hozim bakohavim ? Là aussi c'est une vue plus intérieure que la vue extérieure. Ils se tournèrent donc vers les hozim, ceux qui voyaient ce qui se passe au tribunal céleste, ceux qui contemplaient et voyaient ce qui se passe auprès de Hachem béni soit-Il, quel est le rapport de Hachem au peuple d'Israël, combien de colère il y a sur les actes du peuple d'Israël, à eux ils disaient : ne prophétisez pas. Et ceux qui les réprimandaient sur ce qu'ils voyaient ici dans le monde terrestre, comment celui-ci opprime celui-là, comment celui-ci trompe celui-là, comment les affaires d'injustice y étaient de manière honteuse, et les affaires de meurtre et de débauche, que Hachem ait pitié, toutes ces affaires, ceux-là étaient les voyants. Le prophète était censé les en réprimander. Ils leur disaient : ne voyez pas. Si tu ne vois pas, tu n'auras pas non plus à réprimander.
Ecartez-vous de la voie, détournez-vous du sentier, faites cesser de devant nous le Saint d'Israël. Aux voyants, comme nous l'avons expliqué, les prophètes voyants qui réprimandaient sur les affaires entre l'homme et son prochain, ils leur disaient : écartez-vous de la voie. Le sens est : commencez, vous aussi, à faire comme nous. Et par cela, détournez les autres du sentier. Je vais expliquer. Il y a une différence sur laquelle le Malbim revient à plusieurs reprises : il y a la voie (derekh), le sentier (orah), le chemin (nativ). Le Malbim revient là-dessus en de nombreux endroits du Tanakh. Derekh, c'est la voie principale. Ce qu'on appelle aujourd'hui l'autoroute. La voie qui mène d'une ville à l'autre s'appelle derekh. Il y a l'orah. Depuis la voie principale, pour entrer dans la ville, tu passes par l'orah. Le sens est que c'est la voie qui mène au lieu même, à la ville elle-même, et c'est déjà une voie plus petite, ce n'est pas la voie principale, c'est la voie qui mène à la ville. C'est une voie fréquentée par moins de gens que la voie principale. Il y a le nativ. Le nativ, c'est une personne qui a un domaine privé, elle a donc une route d'accès d'une personne privée. Cela s'appelle nativ. Le nativ, c'est quelque chose d'une seule personne. Ici il ne parle pas de nativ, c'est pourquoi nous ne traiterons que de la derekh et de l'orah. Ils disent aux prophètes eux-mêmes : écartez-vous de la voie. Le sens est : comportez-vous vous aussi comme nous. N'allez pas sur la voie principale de la droiture et de la justice, mais opprimez, volez, vous aussi comme nous. Et par cela, détournez du sentier. Vous détournerez, vous ferez agir, vous causerez aussi, nous voulons en fait que le reste du public aussi se détourne du sentier. Qu'est-ce que cela signifie ? Si le responsable, disons le juge, le dayan, se détourne de la voie, s'il change les fondements de la justice, il est permis de voler, il est permis de dérober, que cause-t-il par cela ? Que par cela le peuple choisit pour lui-même des sentiers tortueux. Dans toutes sortes d'affaires entre l'homme et son prochain, dans leur voie privée, ils changent déjà le jugement et pervertissent la justice. Pourquoi ? Si c'est permis au dayan, si c'est permis au juge, si le prophète a établi que le vol n'est pas du vol et que l'oppression n'est pas de l'oppression, alors eux aussi, les particuliers, dévient déjà du sentier. Donc écartez-vous, vous, de la voie, et par cela détournez le peuple du sentier, afin que dans les affaires privées aussi ils fassent toutes sortes de choses qui ne suivent pas la voie juste, le sentier juste.
Faites cesser de devant nous le Saint d'Israël. Ici ils s'adressent aux hozim. Les hozim, comme nous l'avons dit, sont ceux qui les réprimandent sur les affaires entre l'homme et Dieu. Et à eux ils disent : faites cesser de devant nous le Saint d'Israël. Toutes les mitsvot entre l'homme et Dieu sont fondées sur le principe que le Saint béni soit-Il est le Saint d'Israël. Le Saint béni soit-Il est saint et élevé, et Hachem veut que nous aussi nous soyons un peuple saint pour Hachem notre Dieu. Et vous serez saints car Je suis saint. Le Saint béni soit-Il dit : Je veux que vous vous comportiez avec sainteté...
00:00 comme Hachem est saint, comme le Ramhal l'apporte dans Derekh Hachem, que toutes les mitsvot sont destinées à sanctifier l'homme. Et par le fait que l'homme se sanctifie, par cela, après le décès, son âme s'attachera au Saint béni soit-Il, car Je suis saint. Mais celui qui ne sera pas saint, qu'est-il en fait causé ? Qu'après le décès, lorsque l'âme devra parvenir à son bonheur suprême, s'attacher à Lui béni soit-Il, elle ne pourra pas s'attacher car elle est éloignée. Il n'est pas possible qu'une chose non sainte s'attache au saint. Les mitsvot sont destinées à nous sanctifier, à nous élever, à nous purifier, afin qu'au moment venu nous puissions nous attacher à l'Infini béni soit-Il. Assurément, les saints qui sont sur la terre, eux s'attachent encore ici-bas dans ce monde à Hachem béni soit-Il. Et ici il est déjà attaché à Hachem béni soit-Il, Il fait la volonté de ceux qui Le craignent. Mais même si nous ne le ressentons pas, alors lorsque l'homme dépouillera son corps, il verra quel est son degré d'attachement à Hachem béni soit-Il. Combien il peut s'attacher à Lui. De quoi cela dépend-il ? Plus il fut sanctifié, plus il peut s'attacher au Je suis saint. Mais moins il est sanctifié, plus il est éloigné du Je suis saint. C'est pourquoi ils viennent et disent : ne mentionnez pas le Saint d'Israël. Pourquoi ? Parce que nous, Hachem béni soit-Il n'a pour ainsi dire aucune utilité de la sainteté et de cette union avec nous, c'est pourquoi faites cesser de devant nous la notion de Saint d'Israël. C'est en regard de qui ? Cela, ils l'ont dit aux hozim, ceux qui les réprimandent sur les affaires entre l'homme et Dieu. Ils leur ont dit : non, nous n'avons aucun intérêt à nous unir au Saint d'Israël, nous n'avons aucun intérêt à nous sanctifier dans les affaires entre l'homme et Dieu, alors ne nous rappelez pas ces choses puisque nous n'en avons aucune utilité.