Ouvanou bné nékhar homotayikh, oumalkhéhem yécharétounékh, ki béqitspi hikitikh, ouvirtsoni rihamtikh. Les fils de l'étranger rebâtiront tes murailles. En dehors du fait qu'ils t'apporteront des offrandes, dit le Radak, ils travailleront aussi sur ta terre pour construire tes murailles. Autrement dit, les fils de l'étranger, les nations, seront les serviteurs, ceux qui te serviront ici. Et ils te serviront, yécharétounékh. Ki béqitspi hikitikh, et alors tu reconnaîtras et tu comprendras que tout ce qui s'est passé jusqu'à ce jour, tout venait de Moi. Ce qui fut bon et ce qui ne fut pas bon. Tout fut par providence particulière, non par hasard. Ouvéqitspi hikitikh, lorsque J'avais de la colère contre le peuple d'Israël, alors Je les ai frappés, et tu étais alors esclave des nations. Ouvirtsoni rihamtikh, et alors les nations seront tes esclaves, elles te serviront. En termes simples, le peuple d'Israël n'a pas été abandonné au sort. Le peuple d'Israël est dirigé par le Saint béni soit-Il, et lorsque...
Il explique qu'après nous avoir décrit auparavant que les nations viendraient rebâtir la muraille, que les nations viendraient se rassembler ici, il nous décrit qu'elles viendront construire la muraille. Ouvanou bné nékhar homotayikh, les murailles de Jérusalem. Oumalkhéhem yécharétounékh. La grandeur n'est pas quand un homme du peuple nous sert, mais quand le roi nous sert. Véhayou mélakhim omnayikh, saroténéhem méniqotayikh. La grandeur est quand les personnages importants servent le peuple d'Israël. Ils nous aideront et donneront argent et or. Ki béqitspi hikitikh. Le Malbim dit qu'en réalité, ici, le Saint béni soit-Il vient dire justement béqitspi hikitikh, dans Mon irritation et non dans Ma fureur. Quelle est l'idée au fond ? Le Malbim dit : la fureur (hema) signifie pour ainsi dire une colère mêlée de dégoût et de rejet. Le qétsef, en revanche, est une petite colère. Il dit donc : ce n'était pas par fureur et par dégoût, mais béqitspi, dans Mon irritation. Et la preuve, c'est ouvirtsoni rihamtikh. Car voici, maintenant que cette irritation a cessé, alors Je fais miséricorde. Je te réconcilie même à l'égard du passé. Comme le disait le roi David : Je Te remercie Hachem, car Tu t'es irrité contre moi. Cela signifie : maintenant je remercie le Saint béni soit-Il quand je comprends que la colère, l'irritation qui a existé jusqu'à présent, était en réalité pour mon bien. Et c'est cela maintenant, ouvirtsoni rihamtikh : par cette irritation, grâce à elle nous mériterons la miséricorde à présent.
Oufithou chéarayikh tamid, yomam valayla lo yisagérou, léhavi élayikh hél goyim oumalkhéhem néhougim. Il est écrit ici oufithou chéarayikh tamid. Il n'est pas écrit oufathou ou pétouhim (ouverts), mais oufithou. Et dans le langage des grammairiens, cela s'appelle une forme lourde (binyan kaved). Autrement dit, on peut écrire dans une forme légère, c'est patah. On peut écrire dans une forme lourde, et c'est pitéah. Pitéah signifie avec force. Quelle est la différence ? Sachons toujours ce principe en langue sainte : quand c'est écrit dans une forme lourde, cela signifie que la chose est faite avec force, ou avec toute sa vigueur, ou qu'elle est abondante, permanente, bien plus que patah. Ainsi expliquent ici Rachi et le Radak : le oufithou chéarayikh vient dire que l'ouverture sera une ouverture perpétuelle. Leur ouverture sera une ouverture permanente. De même que chibér ce n'est pas chavar : chavar c'est une seule brisure, et chibér signifie avec toute la force. De même pitéah ce n'est pas patah. Patah peut signifier qu'il ouvre aujourd'hui et qu'il fermera demain. Mais pitéah signifie de manière permanente, une ouverture très forte. Il dit donc oufithou chéarayikh tamid yomam valayla. Et ces portes seront ouvertes de manière permanente, car nous verrons venir l'armée des nations. Et cette armée des nations viendra, les portes seront ouvertes. Alors ces portes, lo yisagérou léhavi élayikh hél goyim oumalkhéhem néhougim, ne se fermeront pas. Puisque tous viendront apporter une offrande, tous viendront glorifier et exalter le peuple d'Israël, alors les portes seront ouvertes en permanence. Et nous savons qu'en général, quand les portes sont fermées, cela exprime une crainte, une peur des nations, et c'est pour cela que nous fermons les portes. Mais ici oufithou chéarayikh tamid yomam valayla, car alors personne ne viendra pour nous menacer, mais on viendra seulement pour apporter des offrandes, offrir des sacrifices, glorifier et exalter le nom d'Israël. Alors il dit qu'ils viendront tamid yomam valayla, toujours, jour et nuit. Pourquoi la nuit ? Le Radak explique : car la nuit ils viendront à cause de la chaleur du jour. Puisqu'il est difficile de marcher dans la chaleur du jour, ils viendront la nuit. Oumalkhéhem néhougim. Que signifie néhougim ? Ils viendront devant le roi Machiah, conduits. Néhougim, dit le Radak, quand les rois marchent en chemin, on les mène. Que signifie qu'on les mène ? Il y a quelqu'un qui marche devant eux. Comme on dirait aujourd'hui, il y a une Rolls-Royce du président, et devant elle il y a des motos. Ce sont elles qui le mènent pour ainsi dire, qui le précèdent et le conduisent. Alors les rois seront conduits, néhougim signifie qu'on les mènera à cause de leur grande importance, et ils viendront tous ici pour offrir une offrande à Hachem, D.ieu d'Israël, et aux rois d'Israël. Le Targoum en revanche, dit le Radak, a traduit néhougim par : liés dans des chaînes. Les rois viendront ici, disons-le ainsi, soumis. Ils ne viendront pas comme ils venaient auparavant, venant nous forcer à accepter quelque fragile accord de paix je ne sais quoi, à libérer des prisonniers, comme les dirigeants du monde. Mais ils viendront selon leur véritable stature. Soumis et, comme je l'ai dit, liés dans des chaînes.
Le Malbim explique, oufithou chéarayikh tamid. Le Malbim dit : dans le verset précédent il dit ouvanou bné nékhar homotayikh. Et nous avons déjà dit que homotayikh, tes murailles, symbolise la protection. Et si tel est le cas, cela semble a priori montrer la faiblesse d'Israël, si nous avons besoin de murailles. Comme nous avons vu que Moché Rabbénou envoya les explorateurs, et il leur dit d'observer s'ils habitaient dans des camps ou dans des forteresses. Et s'ils habitent dans des forteresses, cela veut dire qu'ils sont faibles. S'ils se dressent une barrière de séparation, cela veut dire qu'ils sont faibles. S'ils ont besoin d'un mur de protection et de je ne sais quoi, d'un dôme de protection, d'un dôme de fer, cela veut dire qu'ils sont faibles. Car si nous sommes forts et qu'il y a une dissuasion, alors personne n'ose envoyer ici un missile. Car il sait qu'ensuite on effacera la moitié de Gaza. Mais puisqu'il sait que nous sommes faibles, et que nous avons encore les mains liées, et que nous ne pouvons de toute façon rien faire, alors que faisons-nous tout le temps ? Nous nous enterrons. Nous construisons des bunkers, nous construisons des abris, nous ne faisons que nous enterrer sans cesse. Pourquoi ? Car nous sommes faibles. Et si tel est le cas, si ouvanou bné nékhar homotayikh, cela indique une faiblesse. Le Malbim dit : non. Ne pense pas que la muraille indique une faiblesse, car alors nous serons vraiment puissants. Nous serons alors dotés de force et d'une grandeur telle que tous nous craindront. Et si tel est le cas, cette muraille ne symbolise pas la faiblesse. Et la preuve, c'est notre verset, oufithou chéarayikh tamid yomam valayla. Si la muraille venait exprimer faiblesse et protection, comment les portes seraient-elles ouvertes ? Des portes ouvertes expriment la force et la puissance. Cela montre que nous ne craignons personne. Les portes sont ouvertes jour et nuit. Lo yisagérou. Autrement dit, il ne faut jamais les fermer, puisque par elles, par ces portes, les nations nous amèneront hél goyim oumalkhéhem néhougim. Le sens, explique le Malbim, de malkhéhem néhougim est que le gouvernement des rois se fera ici. Un roi qu'on voudra oindre, on l'oindra ici à Jérusalem. C'est cela malkhéhem néhougim. À Sion, à Jérusalem on oindra les rois des nations. Ki hagoy véhamamlakha achér lo yaavdoukh yovédou, véhagoyim harov yéhéravou. Pourquoi les rois seront-ils oints ici à Jérusalem ? Parce qu'une nation et un royaume qui ne te serviront pas périront. Alors une nation et un royaume qui veulent subsister savent que cela passe par Jérusalem. Si on les oint ici à Jérusalem, il y aura subsistance. Si le roi Machiah les reconnaît comme rois, ils subsisteront. Sinon, ils périront. Poutine ne pourra pas conquérir la Crimée ni aucun endroit, s'il n'a pas reçu ici l'approbation du gouvernement du roi Machiah. Son royaume périra. Alors de toute façon, quand on voudra oindre quelqu'un comme roi, on lui dira : va voir, est-ce accepté à Jérusalem ? Le roi Machiah te donne-t-il son sceau ? Si tu es agréé par lui, d'accord. Sinon, alors tu n'es pas non plus agréé par nous. Achér lo yaavdoukh yovédou. Véhagoyim harov yéhéravou. Que signifie harov yéhéravou ? Au sens simple, cela vient du mot destruction (hourban). Mais le Radak apporte une autre explication : cela vient du mot épée (hérev). Le sens est : ils seront tués par l'épée. Ainsi, seuls ceux qui serviront le peuple d'Israël et accepteront notre autorité, l'autorité du roi Machiah, sont ceux qui finalement resteront.
Kévod haLévanon élayikh yavo, béroch tidhar outéachour yahdav, léfaér méqom miqdachi oumqom raglaï akhabéd. Kévod haLévanon élayikh yavo. Que signifie la gloire du Liban ? Nous savons que toujours, lorsqu'on voulait construire le Temple, on utilisait le bois du Liban. Alors la gloire du Liban, les bons arbres qui se trouvent au Liban, d'ailleurs quel est le symbole du Liban ? Le cèdre, exactement. C'est leur symbole. C'est en effet la gloire du Liban, c'est de cela qu'ils se glorifient, de leurs arbres. Alors les bons arbres qui se trouvent au Liban viendront à toi, on nous les enverra ici. Béroch tidhar outéachour yahdav. Léfaér méqom miqdachi. Afin qu'on en construise le Temple. Cela est un peu étonnant, puisque nous savons que le Temple descendra tout construit par le feu. Mais en réalité il y a là une controverse. Il y a controverse pour savoir si le Temple descendra tout construit par le feu, ou si nous le construirons. Et certains disent qu'en réalité il descendra tout construit par le feu, et que ce que nous ferons, c'est seulement le perfectionner. C'est-à-dire que nous ferons les finitions afin qu'il porte notre nom. Et c'est ce qu'on explique : réjouissons-nous de sa construction, réjouissons-nous de sa réparation. Réjouissons-nous de sa construction, car ici nous ne sommes que des spectateurs. Nous ne sommes pas des partenaires, car il descend construit du ciel, dit le Gaon de Vilna. Réjouissons-nous de sa réparation, car ici nous prenons aussi part. Et en réalité nous complétons et réparons le Temple. Quoi qu'il en soit, le Radak explique ici qu'on en construira le Temple, c'est-à-dire avec ces arbres. Oumqom raglaï akhabéd. Que signifie le lieu de Mes pieds ? Comment les pieds entrent-ils ici, et quel est le rapport avec le lieu de Mes pieds ? Le Radak dit : le Temple correspond au Trône de gloire. Et si le Trône de gloire est pour ainsi dire le lieu de Sa demeure, béni soit-Il, alors les cieux sont Mon trône et la terre l'escabeau de Mes pieds. Alors où est l'escabeau de Ses pieds ? Si le trône se trouve au-dessus de Jérusalem, alors l'escabeau de Ses pieds c'est le Temple. C'est donc ce qu'Il dit, oumqom raglaï akhabéd, le sens étant le lieu du Temple. Comment ? En mettant dans leur cœur d'apporter ici du bois pour construire le Temple. Le Malbim explique qu'après nous avoir décrit la construction de la muraille, il nous décrit à présent l'intérieur. Comment, à l'intérieur de la muraille on construit, c'est-à-dire à l'intérieur de la ville, on construit le Temple. Kévod haLévanon, ce sont les cèdres élevés dont la forêt du Liban se glorifie. C'est pourquoi on l'appelle la gloire du Liban. Autrement dit, il y a de nombreux cèdres, et il y a les honorables, les géants, les élevés. C'est pourquoi on l'appelle la gloire du Liban. La forêt se glorifie pour ainsi dire de ces cèdres élevés. Béroch tidhar outéachour yahdav aussi, il les décrit pour ainsi dire comme s'ils venaient d'eux-mêmes. Une sorte de personnification de ces arbres, pour leur donner en quelque sorte une dimension humaine. Et tous viendront léfaér méqom miqdachi, glorifier le lieu de Mon sanctuaire. Que le lieu du Temple soit glorifié par la construction et la beauté faites par des hommes. Ainsi explique le Malbim. Et selon cela, cela convient davantage à ce que nous avons expliqué auparavant, que la construction elle-même n'est pas faite par nous, mais léfaér méqom miqdachi. Le sens est que sa gloire et sa splendeur seront par la construction des hommes. Mais méqom raglaï, le lieu de Mes pieds signifie le Saint des Saints, akhabéd. Le Saint béni soit-Il dit : cela, Je le ferai. Cela, Je le construirai pour ainsi dire Moi-même, ce ne sera pas par la force des hommes.
Véhalékhou élayikh chéhoah bné méanayikh, véhichtahavou al kapot raglayikh kol ménaatsayikh, véqarou lakh ir Hachem, Tsion qédoch Israël. Véhalékhou élayikh chéhoah bné méanayikh. Chéhoah signifie courbés. Ils sont courbés, leur stature est ployée. Bné méanayikh, ce sont ceux qui t'affligeaient dans l'exil. Or au temps de la délivrance, ils n'existeront plus, car ils seront déjà morts. Mais leurs fils, bné méanayikh, les persécuteurs ne seront plus là, mais leurs fils viendront courbés. Ils se prosterneront à nos pieds. Et ici il parle pour ainsi dire de Jérusalem. Ils se prosterneront aux pieds de Jérusalem, kol ménaatsayikh, tous ceux qui blasphémaient. Tous ceux qui ont maudit jusqu'à ce jour, tous ceux qui ont parlé en dénigrant le peuple d'Israël. Véqarou lakh ir Hachem, Tsion qédoch Israël. La ville de Hachem, pourquoi ? Le Radak dit : car la gloire de Hachem se verra ici dans la ville. Tsion qédoch Israël, le sens est Sion, le lieu où réside le Saint d'Israël. Le peuple d'Israël, les saints. Le Malbim explique : véhalékhou élayikh, les nations qui nous ont affligés de souffrances cruelles viendront maintenant nous réconcilier. Ménaatsayikh, ce sont ceux qui ne nous ont pas affligés, mais qui nous ont blâmés. Qui nous ont méprisés. Chaque fois ils faisaient adopter contre nous une résolution de condamnation à l'ONU. Ce sont eux qu'on appelle ménaatsayikh. Concrètement il ne nous a pas jeté de pierres, mais il a encouragé ceux qui en jetaient. Il blasphémait sans cesse, et parlait sans cesse en dénigrant le peuple d'Israël. Ceux à leurs yeux desquels nous n'étions pas considérés. Certes, dit le Malbim, ils n'auront pas besoin de nous réconcilier, puisqu'ils ne nous ont pas vraiment affligés. Mais ils nous ont blasphémés. Et maintenant ils se prosterneront al kapot raglayikh, aux plantes de tes pieds, à cause de la grande importance du peuple d'Israël. Et ils t'appelleront maintenant ir Hachem, la ville de Hachem, c'est Jérusalem. Et Tsion, qu'est-ce que Tsion ? On l'appellera Tsion qédoch Israël. Cela signifie : puisque le lieu où se produira la révélation divine au niveau le plus élevé sera à Jérusalem, sera à Sion, sera dans le Temple, alors il y aura le Saint d'Israël. Comme le Malbim explique toujours, et nous l'avons déjà dit plusieurs fois auparavant, que chaque fois qu'on attribue la sainteté de Hachem par rapport au peuple d'Israël, cela signifie selon leurs actes, selon leur grandeur. Si tu dis qédoch Hachem, saint de Hachem, c'est selon Sa sainteté. Et si tu dis qédoch Israël, cela signifie que selon les actes d'Israël, le Saint béni soit-Il se révèle dans Sa sainteté sur eux. Le sens est que c'est toujours par rapport au peuple d'Israël, selon leurs actes, selon leur état spirituel. Alors il dit : on t'appellera ir Hachem, Tsion qédoch Israël. Que le Saint béni soit-Il, à Sion, déverse une abondance de sainteté selon la grandeur du peuple d'Israël, selon leur niveau, selon la spiritualité du peuple d'Israël. Le Malbim explique davantage que ménaets signifie qui méprise. Le ménaets méprise une chose. Le Malbim dit : ils viendront d'eux-mêmes. Mais ceux qui nous ont affligés, comme nous l'avons expliqué avec le Radak, seront déjà morts. Et c'est pourquoi seuls leurs fils qui resteront viendront courbés. Et c'est ce que nous voyons aussi aujourd'hui, un mouvement commence. Chaque fois qu'on voit l'Allemagne, ce sont les fils qui viennent demander pardon pour ce que leurs parents ont fait. Non que cela nous aide, non que cela ramène à la vie ceux qui ont brûlé dans les fours. Mais en tout cas, tu vois comment les fils viennent dire que leurs parents ont fauté. Ils viennent demander pardon au nom de leurs parents pour ce qu'ils ont fait. Récemment nous avons encore vu que l'Espagne est venue demander pardon pour l'expulsion d'Espagne. Et ils ont dit que celui qui veut peut revenir. Merci beaucoup. Maintenant, quand ? Alors que l'Espagne est sur le point d'être exclue de l'euro, puisqu'elle est devenue un État en faillite qui ne parvient même pas à subvenir à lui-même, aujourd'hui ils viennent demander que nous revenions. La lumière s'est faite dans leur esprit après de nombreuses années : depuis que les Juifs l'ont quittée, l'Espagne a commencé une chute et un déclin sans fin. Avant cela, ils étaient un empire. Un empire, ils l'étaient. Et dès l'instant où les Juifs les ont quittés, chute sans fin. Rien, plus rien. Alors aujourd'hui ils viennent demander pardon. Voilà donc que tu vois l'expression véhalékhou élayikh chéhoah bné méanayikh. Les persécuteurs ne sont plus là, mais qui viendra ? Leurs fils, ce sont eux qui viendront demander pardon au nom de leurs parents.
Tahat héyoténékh azouva ousnoua véén ovér, vésamtikh ligon olam, méssoss dor vador. Et ce sera à la place, tahat, d'avoir été délaissée et haïe, sans personne pour passer. Le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire éloigné Sa gloire de nous. Durant deux mille ans d'exil nous sommes dans un état de délaissement et de haine. Véén ovér, le sens étant que dans notre destruction, pour ainsi dire, il n'y avait personne qui même passe par le pays. Et cela nous transformera pour être méssoss dor vador, la joie de génération en génération. Jérusalem sera le lieu qui est la joie de toutes les générations. Comme il est écrit : une belle cité, joie de toute la terre, dont tous se réjouiront. Le Malbim dit : tahat héyoténékh azouva, le sens étant délaissée par tes enfants. Snoua, haïe par les nations. Véén ovér, à cause de la désolation, car même personne ne passait ici tant le pays était désolé. Face à ces trois manques, nous aurons maintenant trois avantages. Un : face à azouva, vésamtikh ligon olam. Tu seras un grand royaume, pour la gloire et la splendeur. Face à snoua, du fait que les nations nous haïssaient, maintenant tu seras méssoss dor vador. Tous se réjouiront de notre réussite et nous aimeront. Non comme la réalité d'aujourd'hui, où si quelque chose de bon nous arrive, cela réveille tous nos ennemis dans le monde entier. Non, mais face à snoua, maintenant tu seras la joie de génération en génération. Tous se réjouiront et exulteront de notre bonne situation. Et face à véén ovér, à l'état où nous étions désolés et où personne ne passait tant c'était difficile et tant le pays était difficile même à traverser, sans parler d'y habiter, à ce sujet Il dit : véyanaqt hélév goyim, ouchod mélakhim tinaqi, véyadaat ki ani Hachem mochiékh végoalékh avir Yaakov. Véyanaqt hélév goyim. L'abondance de toutes les nations passera vers nous. De quelle manière téterons-nous le lait des nations ? Ouchod mélakhim tinaqi. L'allaitement se fera par le chod mélakhim. Chod mélakhim n'est pas du langage des pillards (chodédim), mais chod mélakhim vient du mot poitrine (chadayim). Le sens : les rois, comme il le décrit auparavant, véyanaqt hélév goyim. Et la poitrine symbolise toujours l'abondance. Alors il dit : voici qu'il y aura une abondance telle que le lait de toutes les nations, c'est de là que nous téterons. Que signifie cela ? Tous les rois des nations nous fourniront, nous paieront des tributs, et ils nous apporteront des offrandes. Et alors tout chod mélakhim, tout ce qui se trouve dans leur poitrine, le peuple d'Israël le tétera. Véyadaat ki ani Hachem mochiékh. Ce salut se fera par le fait que Je suis Hachem. Le Saint béni soit-Il, qui crée toute la réalité, ton sauveur. Et le but et la finalité du salut, dit le Malbim, c'est un salut universel afin de réparer le monde entier. Mais ani Hachem mochiékh, Je suis Hachem ton sauveur. Cela signifie : il y a deux processus. Il y a un processus de délivrance du peuple d'Israël, et il y a un processus de réparation du monde sous le règne du Tout-Puissant. Et les choses dépendent l'une de l'autre. Puisque la réparation du monde sous le règne du Tout-Puissant ne peut se faire sans nous. Il n'est pas possible qu'il n'y ait pas de peuple d'Israël et que le monde soit réparé sous le règne du Tout-Puissant. Cela doit venir par nous. Et alors il dit : la finalité du salut est certes de réparer l'ensemble du monde. Mais en tout cas, ani Hachem mochiékh, Je suis Hachem ton sauveur. Végoalékh, ton rédempteur, pourquoi ? Car Je suis avir Yaakov. Je suis la force, la puissance et la vigueur, l'intensité de la force de Yaakov. Alors bien que la finalité soit la réparation de l'ensemble du monde, par quoi cela viendra-t-il ? Et qui est ici l'essentiel dans toute cette affaire ? C'est mochiékh, ton sauveur, c'est goalékh, ton rédempteur, c'est la délivrance particulière du peuple d'Israël, c'est le salut particulier du peuple d'Israël.
Tahat hanéhochet avi zahav, vétahat habarzél avi késsef, vétahat haétsim néhochet, vétahat haavanim barzél, vésamti péqoudatékh chalom vénogsayikh tsédaqa. Rachi explique : à la place du cuivre qu'on t'a pris, ce que les nations nous ont extorqué et pillé jusqu'à ce jour, J'apporterai de l'or. Et à la place du fer qu'on nous a extorqué, J'apporterai de l'argent. Vésamti péqoudatékh chalom, que tu aies un dirigeant qui te conduira dans la paix. Péqoudatékh signifie comme ton commandant, ton dirigeant. Ce dirigeant sera la paix. Vénogsayikh tsédaqa. Le sens est qu'il nous gérera et nous conduira avec mérite et justice, et non par une grâce pour ainsi dire à laquelle nous ne serions pas dignes. Tahat hanéhochet avi zahav. Le Radak dit : à la place du cuivre, comme l'a expliqué Rachi, que les nations ont pris, J'apporterai de l'or. Je mettrai dans leur cœur qu'ils te paient au double et au triple, plus que ce qu'eux et leurs pères ont pris. Ne pense pas que c'est seulement le compte de la dernière génération, mais le Saint béni soit-Il fera avec eux le compte de deux mille ans d'exil, de toute la période où le peuple d'Israël a souffert d'eux. Vésamti péqoudatékh chalom. Jusqu'à ce jour nos fonctionnaires, ceux qui nous gèrent, sont les nations. Ils sont même parmi nous, ce sont le erev rav, la multitude mêlée. Comme il est dit dans les Tiqouné haZohar, qu'à l'approche de la venue du Machiah, ces dirigeants d'Israël seront du peuple d'Israël issus du erev rav. Et nous les voyons. Nous voyons combien ils nous dominent et nous gouvernent. Il dit : au lieu de tes fonctionnaires qui seront des nations, ou qui se comportent comme les nations, le Saint béni soit-Il dit : ton dirigeant sera la paix. Je te mettrai la paix et la justice, tu n'auras plus de fonctionnaires et d'oppresseurs. Le Malbim dit : tahat hanéhochet avi zahav. Ne pense pas que le tribut dont nous avons parlé, que les nations nous apporteront, elles l'apporteront sous la contrainte, par force. Comme on paie des impôts. As-tu jamais vu quelqu'un payer des impôts dans la joie ? Dans l'allégresse ? Sans un pistolet sur la tempe ? Cela n'existe pas. L'homme paie des impôts car il n'a pas le choix. Il te dit : non, ici il n'en sera pas ainsi. Ici ils l'apporteront de bon gré. Quand tu leur demanderas un tribut de cuivre, il te dira : non, pourquoi du cuivre ? Je peux t'apporter de l'or. Pourquoi prendrais-tu du cuivre ? Tahat hanéhochet avi, ceux qui sont censés verser les tributs apporteront avec joie, ils apporteront même de l'or. Quand tu demanderas du fer, ils apporteront de l'argent. Et si tu dis : bon, de l'argent, mais j'ai besoin d'un pont maintenant, que ferai-je avec de l'argent ? Je leur ai demandé d'apporter du fer, ils ont apporté de l'argent. L'argent c'est bien, c'est même mieux, mais j'ai besoin de construire un pont. Il dit : ne t'inquiète pas, tu auras aussi du cuivre et du fer. Car quand tu demanderas des pierres, ils t'apporteront du cuivre et du fer. Ainsi en fait cela non plus ne te manquera pas. Le Malbim ne dit pas ce qu'il adviendra des pierres dont j'ai besoin. Apparemment nous ne demandons les pierres que pour qu'ils apportent du fer, non parce que nous avons vraiment besoin de pierres. Quoi qu'il en soit, en tout cas il dit que tout ce que nous voudrons, ils l'apporteront au double avec joie. Vésamti péqoudatékh chalom. Pourquoi en sera-t-il ainsi ? Puisque les nations, quand nous serons ceux qui les gouvernent, leurs supérieurs, quand nous serons l'autorité sur eux, ce ne sera pas par voie de soumission, par voie de guerre, par voie de contrainte. Mais vésamti péqoudatékh chalom. Tu les géreras et les commanderas par voie de paix. Et c'est pourquoi ils t'apporteront avec joie. Puisque ce sera pour leur bien. Il ne sentira pas que cela lui est enlevé, que c'est mauvais pour lui. Au contraire, il se glorifiera, se réjouira et sera fier de ta royauté sur lui, au point que tout ce que tu demanderas il te l'apportera au double et de meilleure qualité. Car ta royauté et ta conduite seront une royauté de paix, et non une royauté de guerre, de contrainte et de force. Et puisqu'il en est ainsi, tout ce qu'il donnera, il le donnera de bon gré, avec un cœur désireux. Car nogsayikh, tes oppresseurs, Je les ferai tsédaqa. Vénogsayikh tsédaqa signifie que l'exigence qu'ils imposent de te verser un tribut sera considérée à leurs yeux comme une justice. Une mitsva. Ah, on m'a demandé, c'est une mitsva. Il donne. C'est comme quand tu organises une collecte pour un endroit, on dit que chacun doit donner mille chékels. Un homme vient et dit : non, je veux donner deux mille. Tout le monde comprend, quoi, il accomplit une mitsva, alors il ressent de la joie et une satisfaction et un désir de donner davantage. Ainsi donc vénogsayikh tsédaqa. Ce que vous exigerez d'eux comme tribut à vous verser sera une tsédaqa à leurs yeux. Et alors c'est pourquoi tu lui diras : apporte du cuivre, il dira : qu'est-ce que c'est, une tsédaqa avec du cuivre ? Je veux apporter de l'or. Puisque nogsayikh sera une tsédaqa à leurs yeux, et qu'ils comprennent qu'en cela ils accomplissent la volonté de Hachem, alors ils le feront comme un homme qui va accomplir une mitsva. Un homme qui va accomplir une mitsva, on lui dit : prends, tu peux acheter ceci, c'est bon marché. Non, non, apporte-moi du cher, c'est une mitsva, je veux l'accomplir comme il faut. Prends des téfilin à 1 500 chékels. Non, je veux à 3 000. Apporte-moi quelque chose de beau, je veux accomplir la mitsva comme il faut. Ainsi ils sentiront qu'ils viennent accomplir une mitsva et qu'ils font en cela la volonté de Hachem, car c'est une tsédaqa à leurs yeux.
Lo yichama od hamas béartsékh, chod vachévér bigvoulayikh, véqarat yéchoua homotayikh, ouchéarayikh téhila. Lo yichama od hamas béartsékh, ce que les nations nous ont fait jusqu'à ce jour, dit le Radak, ne se fera plus entendre dans ton pays. Véqarat yéchoua homotayikh. Et alors tu appelleras tes murailles salut. Cela signifie que tu n'auras pas besoin de monter sur la muraille et de fermer les portes face à l'ennemi, par crainte de l'ennemi. C'est pourquoi tu les appelleras salut. Autrement dit, les portes sont le contraire de la guerre. Les murailles étaient autrefois une protection contre la guerre, aujourd'hui elles ne sont pas une protection contre la guerre, elles sont le salut. Et dans ces portes on racontera les louanges de Hachem. Le Malbim dit : lo yichama od hamas béartsékh, le sens étant à l'intérieur du pays. Cela parle des relations entre un homme et son prochain. C'est béartsékh, dans ton pays. Lo yichama chod vachévér bigvoulayikh, cela parle déjà des ennemis qui viennent des frontières, qui viennent de l'extérieur. Tu n'auras pas non plus d'ennemi extérieur. Car il se peut que l'État se désagrège, soit par des dissensions internes, soit par des ennemis extérieurs. Alors il dit : ici il n'y aura pas à l'intérieur de l'État de pillage et de brisure, de violence à l'intérieur de ton pays. Ni de pillage et de brisure à tes frontières. Bref, la police ne dressera de contraventions qu'aux voitures, voilà. Non, elle n'aura plus d'autres fonctions. Aucune autre fonction. Chod vachévér bigvoulayikh, de l'extérieur non plus il n'y en aura pas. Face à chod vachévér bigvoulayikh il dit véqarat yéchoua homotayikh. Tu n'auras pas besoin de muraille, de forteresses pour la frontière. Tu n'auras pas besoin de murs de protection pour empêcher que ne viennent pillage et brisure de l'extérieur. Pourquoi ? Car le salut lui-même est notre muraille. Comme il est écrit : Il fera du salut des murailles et un rempart. Cela signifie : que nous servira de muraille ? Le salut de Hachem. Quand tu as le salut de Hachem, tu n'as pas besoin de murailles. Alors la muraille sera le salut. Véqarat yéchoua homotayikh. Qui vous demandera, qui est la muraille ? Le salut. Le salut de Hachem est ce qui nous sauve et il est la muraille pour nous. Face à ce qu'il a dit, il n'y aura pas de violence dans ton pays, il dit ouchéarayikh téhila. La louange elle-même sera notre porte. Pour ainsi dire, la louange dont le peuple se loue, dans leur droiture, dans leur grandeur, cela suffira déjà à ce qu'il n'y ait pas de violence entre un homme et son prochain. Cela signifie que tous seront loués comme des justes. Et alors quand tu es un juste, vas-tu te disputer avec ton ami ? Vas-tu commettre de la violence avec ton prochain ? Alors de toute façon il n'y a ni brèche, ni sortie, ni cri dans nos rues, car nous sommes tous justes. Puisque dans ton pays il n'y aura pas de violence, du fait que tous seront loués. Chéarayikh, à l'intérieur de tes portes il y aura louange, tous seront loués et estimés.
Lo yihyé lakh od hachémech léor yomam, oulénoga hayaréah lo yaïr lakh, véhaya lakh Hachem léor olam, véElokayikh létifartékh. Lo yihyé lakh od hachémech léor yomam. Le Radak dit : le salut est comme une lumière. La lumière sera si grande, la lumière de Hachem, le bien sera si immense, que la lumière du soleil ne sera plus considérée comme rien. Le salut de Hachem brillera sur nous avec une telle intensité que la lumière du soleil sera pâle à côté. Il dit : ne t'y trompe pas, ce dont nous parlons ici est une allégorie. Comme il est écrit : et la lumière du soleil sera septuple, comme la lumière des sept jours. Et tout cela sera létifartékh, pour ta splendeur. Une splendeur pour nous dans l'honneur et la puissance que le Saint béni soit-Il nous donnera, afin que tous voient la grandeur d'Israël. Le Malbim explique : le soleil a une lumière propre. Le soleil éclaire de lui-même. La nuit, le soleil se trouve de l'autre côté du globe, alors il éclaire la lune. Et que recevons-nous de la lune ? Une lueur (noga). La lueur n'est jamais une lumière propre, mais les rayons de lumière lorsqu'ils frappent un autre objet, se réfractent et reviennent vers nous. La lune n'éclaire pas d'une lumière propre, elle réfléchit la lueur du soleil. Le soleil l'éclaire, et sa lueur, nous la recevons ici. Alors il nous dit : la nuit, quand le soleil donne la lueur de la lune, alors nous n'avons certes pas de soleil, mais nous avons une lueur. Et maintenant, quand le peuple d'Israël méritera le salut, lo yihyé lakh hachémech léor yomam. Oulénoga hayaréah lo yaïr lakh. Au sens simple on pourrait comprendre que la lune ne t'éclairera pas. Mais le Malbim dit qu'il n'est pas possible de dire cela, car la lune n'éclaire pas. La lune ne donne qu'une lueur. Alors si tel est le cas, comment expliquer oulénoga hayaréah lo yaïr lakh ? Il dit : ce n'est pas la lune qui ne t'éclairera pas. Oulénoga hayaréah lo yaïr lakh le soleil. Le soleil ne te sera plus une lumière le jour, ni par la lueur de la lune. Et comment, la nuit, par le fait qu'il donne une lueur à travers la lune, alors non plus le soleil ne t'éclairera pas. Car comme nous l'avons dit, la lune n'éclaire pas du tout. Et alors l'idée est en fait que le soleil se cache pour ainsi dire de manière absolue. Ni le jour où il nous éclaire, ni la nuit à travers la lueur de la lune. Et ce qui jusqu'à présent nous était le soleil comme lumière du jour, maintenant Hachem nous sera une lumière éternelle. Et face au fait que jusqu'à présent le soleil nous éclairait la nuit par la lueur de la lune, nous recevions la lumière du soleil par l'intermédiaire de la lumière réfléchie provenant de la lune, maintenant Hachem ton D.ieu sera pour ta splendeur. Que le fait que le Saint béni soit-Il particularise Sa divinité sur nous, ce sera comme la lune qui reçoit la lumière du soleil. Que signifie cela ? Parlons des justes. Sur les justes a brillé la lumière de Hachem. Puisque brille sur eux la lumière de Hachem, c'est par cette lumière que le Saint béni soit-Il déverse vers nous. Et les justes puisent la lumière de Hachem, quand ? La nuit. Que signifie la nuit ? Cela désigne la période de l'exil, la période où leur grandeur ne se voit pas, leur droiture ne se voit pas, puisque nous sommes dans une réalité d'occultation de la face. Ils nous éclaireront maintenant comme la lune qui a reçu la lumière du soleil et éclaire vers nous. Qui est celui qui nous éclairera ? Ton D.ieu pour ta splendeur. Ce que ton D.ieu a donné de Sa lumière sur les justes, ce sera pour notre splendeur. Les justes seront à l'image de la lune qui nous déverse de la lumière de Hachem tout ce que le Saint béni soit-Il a déversé sur eux durant toutes les années de l'exil.
Lo yavo od chimchékh, viréhékh lo yéaséf, ki Hachem yihyé lakh léor olam, véchalmou yémé évlékh. Lo yavo od chimchékh. Cela aussi est une allégorie, dit le Radak, ta royauté ne cessera pas. Viqarékh lo yéadé. Le sens : ta valeur et ton honneur ne se retireront pas. Le Malbim explique : la lumière de Hachem, nous l'avons expliqué, correspond à la lumière du soleil. Et il te dit lo yavo. Que signifie lo yavo ? Elle ne se couchera pas. Car ki va hachémech, en dehors de ce que dit le Midrash qui interprète comme extinction, qui a éteint le soleil, mais cela est plutôt une interprétation homilétique. Mais au sens simple, ki va hachémech, le soleil est venu. Que signifie le soleil est venu ? Le soleil s'est couché. Le soleil quitte sa place et vient. Le sens : elle revient à la place qui lui convient. Autrement dit, le soleil se couche. Alors il dit : le Saint béni soit-Il te sera à la place de la lumière du soleil, mais lo yavo od chimchékh. La lumière du Saint béni soit-Il est une lumière qui ne se couchera pas. Et aussi la lune, ces justes dont nous avons dit qu'ils reçoivent la lumière de Hachem et la déversent sur nous comme la lune, leur lumière ne se retirera pas, mais restera de manière permanente. Maintenant il explique : pourquoi lo yavo od chimchékh ? Car ne pense pas que le soleil se couchera puisque la lumière n'est pas permanente. La lumière n'existe pas pour toujours. Comme le soleil, il y a le jour, il y a la nuit, la nuit le soleil se couche. Il dit : non, Hachem te sera une lumière éternelle. La lumière du Saint béni soit-Il est un soleil permanent. Un soleil qui ne se couche pas. Et ne pense pas que le soleil se couchera et que tu devras, peut-être que le soleil ne se couchera pas, mais tu devras t'en éloigner. Il se peut que le soleil ne se couche pas, qu'il éclaire, mais que je ne puisse pas le recevoir. Et alors qu'aurai-je besoin de faire ? De m'éloigner. Il dit : que signifie s'éloigner ? Dans nos mots, dans nos concepts, le soleil de Hachem éclaire ici, mais nous sommes en exil. Nous aurons des fautes et nous devrons partir en exil. Alors peut-être que le soleil ne cessera pas, la lumière de Hachem se poursuivra de manière permanente, mais nous ne serons plus ici pour la recevoir. À ce sujet il vient dire : tu n'as rien à craindre, véchalmou yémé évlékh. Voilà, les jours de deuil sont finis, les jours de l'exil sont finis, les jours de peine sont finis. Cet état ne se poursuivra plus.
Car l'état sera : véamékh koulam tsadiqim. Léolam yirchou aréts. Nétsér mataï, maassé yadaï léhitpaér. Véamékh koulam tsadiqim. Le Radak dit : que D.ieu les affinera. Comme il est écrit : Je les affinerai comme on affine l'argent, Je les éprouverai comme on éprouve l'or. Et ceux qui resteront seront tous des justes et des saints. Comme il est écrit : et il adviendra que tout ce qui restera à Sion et ce qui subsistera à Jérusalem sera dit saint. Et nous en avons déjà parlé plusieurs fois, que nous nous trouvons maintenant, il est écrit qu'à la venue du Machiah il y aura une génération d'affinage, de clarification et de purification. C'est une génération où il n'y a pas de milieu. Pas de milieu. Personne ne clopine entre les deux côtés. Pas de religieux "light", non. C'est une génération où tu décides : où es-tu ? Où es-tu ? Où es-tu ? Es-tu avec les serviteurs de Hachem ou avec les serviteurs du Baal ? Où vas-tu ? Si Hachem est D.ieu, suivez-Le. Si le Baal est dieu, suivez-le. Il n'y a pas, nous voyons cette réalité aujourd'hui. Aujourd'hui tu vois que c'est une réalité de clarification. Là où un homme prend sa place, là où il est, son intériorité, là est son essence. Un homme que tu vois, ceux qui vont s'associer aux impies, ceux qui vont s'associer contre tous ceux qui viennent aujourd'hui décréter contre la conversion, décréter la conscription, décréter l'assèchement des yéchivot, décréter contre le logement des étudiants de la Torah, décréter contre tout. Et il y en a qui vont s'associer avec eux. Alors, cela est-il acceptable à l'esprit ? Car c'est une génération d'affinage, de clarification et de purification. C'est une génération où il n'y a pas de milieu. Et puisqu'il en est ainsi, ceux qui prennent parti te disent : c'est vrai, nous sommes là. Nous sommes là. Et le rav Ronitsky l'a déjà dit, celui qui était dans l'armée, comment s'appelle-t-il ? Ronitsky. Il a dit : nous avons plus de points communs avec Lapid qu'avec les harédim. Que les cieux s'étonnent de cela. Cela m'a déjà expliqué où se trouve cet homme. Vous comprenez ? Si des gens qui profanent le Chabbat, qui transgressent les lois de pureté familiale, passibles de retranchement, des gens qui n'ont aucune réalité de subsistance du tout, qui est-il, quelque chose de rien du tout. Cet homme qui condamne l'alliance des grands du monde, dont on ne sait s'il en fut de telles générations, et il te dit : nous avons des points communs avec eux. C'est vrai, je suis d'accord avec toi. Vraiment ta part est avec eux. Tes points communs avec eux sont plus grands qu'avec nous. Et il est bon que tu l'aies déclaré, car si moi je l'avais dit, peut-être m'aurait-on dit que je calomnie. Mais l'homme vient dire : je me vois davantage avec eux. C'est vrai, viendra vraiment une génération où l'homme devra déterminer où il se trouve. Et c'est notre génération. Je les affinerai comme on affine l'argent et Je les éprouverai comme on éprouve l'or, c'est un affinage, une clarification et une purification. Et là où l'homme se placera lui-même, là il sera, ce sera sa part, en ce monde et dans le monde à venir. Là, où tu as fixé ta demeure, là tu seras avec eux. C'est vrai, qu'il te soit agréable d'être avec eux et tu seras avec eux, et ta part sera leur part, et ton sort sera leur sort. Je te souhaite selon ce que tu te souhaites à toi-même, pas plus que cela et pas moins non plus.
Véamékh koulam tsadiqim. Le Malbim dit : pourquoi viréhékh lo yéaséf, pourquoi la lune ne se retirera-t-elle pas ? Pourquoi les justes ne se retireront-ils pas comme nous l'avons expliqué ? Le Malbim dit : il nous dit trois choses. Ne dis pas que la lune se retirera pour ainsi dire, qu'il n'y aura pas de justes en ton sein, car véamékh koulam tsadiqim, ton peuple sera tout entier de justes. Car ceux qui resteront ici, comme nous l'avons dit, seront les justes. Ne dis pas que la lune se retirera car ils ne sont plus là, en réalité nous avons été exilés, il y aura une deuxième fois un exil. Il dit : non, léolam yirchou aréts, pour toujours ils hériteront du pays. Maintenant l'héritage du pays est éternel, perpétuel, il n'est pas temporaire. Et ne dis pas que la lune se retirera puisque le peuple des justes est peu nombreux, ils ne sont pas nombreux, ils sont faibles, ils sont affaiblis. Il dit : non, ils seront nétsér mataï, le rejeton de Ma plantation. Nétsér, c'est la pousse, tendre, qui tète, le Saint béni soit-Il dit : c'est Ma plantation, c'est Moi qui l'ai planté. C'est maassé yadaï léhitpaér, l'œuvre de Mes mains dont Je me glorifie. Alors Je veillerai à ce que ce rejeton, cette plantation, soit une plantation qui aura des fruits, des branches et des rameaux, et que ses fruits et ses branches se multiplient, au point que tous voient combien il y a ici grandeur et élévation. Et selon cela, léhitpaér, selon la manière dont le Malbim explique, il dit que cela ne vient pas du mot splendeur (tiféret), mais du mot poarot. Poarot signifie les branches. Nétsér mataï léhitpaér, ses branches se multiplieront. Et voici maintenant il explique comment. Haqaton yihyé laéléf, véhatsaïr légoy atsoum, ani Hachem béita ahichéna. Haqaton yihyé laéléf. Le Radak dit : comment relies-tu le petit et le jeune ? Quel rapport entre le petit et le jeune ? A priori ce sont deux définitions. Mais il explique que la tribu et la famille les plus petites deviendront mille milliers par rapport à ce qu'elles sont maintenant. Et le jeune, ceux qui sont encore jeunes, grandiront et deviendront une nation puissante. Véani Hachem béita ahichéna. Les Sages interprètent : s'ils le méritent, ahichéna, Je hâterai. S'ils ne le méritent pas, béita, en son temps. Alors il est possible de dire béita, la délivrance viendra en son temps. Il est possible, s'ils ne le méritent pas, qu'ils reçoivent béita. Que Hachem nous sauve. En tout cas, s'ils le méritent, ahichéna. Nous attendons que le Machiah hâte ses pas. Mais il dit : on peut encore expliquer que cela ne se contredit pas, le béita et le ahichéna. On peut expliquer que lorsque le temps viendra, lorsque arrivera son temps, ahichéna. Autrement dit, il se peut qu'une chose vienne en son temps, mais avec lenteur. Le Saint béni soit-Il dit : non, ani Hachem béita, quand cela viendra, en un seul instant, c'est ahichéna. Cela se fera en un seul instant, le salut de Hachem en un clin d'œil. C'est le sens de béita ahichéna. Le Malbim dit : haqaton yihyé laéléf, ici il parle de la quantité. Véhatsaïr, le jeune en force deviendra une nation puissante, ici il parle de la qualité. Et même si Je tarde, et que le peuple maintenant s'affaiblit et diminue, le Saint béni soit-Il dit : béita, quand la chose viendra, ahichéna, Je le ferai avec rapidité. Et le Malbim explique qu'il y a une différence en langue sainte entre hach et méaher (se hâter). Hach signifie s'empresser même s'il n'est pas en retard. Cela signifie : méaher c'est se dépêcher pour arriver à temps. Je me dépêche, je dois être là à huit heures. Cela s'appelle méaher. L'homme dont nous parlons maintenant ne se dépêche pas. Il est arrivé à neuf heures. Mais il est arrivé en courant. Alors je l'appellerai hach et non méaher. Autrement dit, il y a une différence entre hach et méaher. Le méaher est celui qui arrive plus tôt du point de vue du temps, qui arrive en avance, disons-le ainsi. En revanche le hach peut être arrivé en retard, mais il est venu en courant. C'est le sens, il le fait avec rapidité. Le Saint béni soit-Il dit : ani Hachem béita, puisque Je ne parle pas ici de méaher, Je parle ici de béita, en son temps. Béita peut prendre beaucoup de temps. Je ne promets pas que Je me dépêcherai d'apporter la délivrance. Ce que Je promets, c'est qu'en son temps, ce sera ahichéna. Comme nous l'avons expliqué auparavant, ce sera avec empressement et Je hâterai la délivrance quand viendra son temps. Mais si Hachem avait dit béita améharéna, alors ce serait une contradiction. Améharéna signifie qu'elle viendra plus tôt. Alors comment cela peut-il être béita, en son temps ? Il dit : non, il n'y a pas de contradiction. Elle viendra en son temps, mais quand elle viendra, elle viendra avec rapidité. Elle viendra avec ahichéna. Que Hachem nous aide vers la délivrance complète, rapidement et de nos jours, amen véamen.