Le Radak explique que les instruments de Hachem dans Sa guerre contre les nations seront de deux sortes. Des instruments de tsedaka, qui constituent en fait un salut, pour délivrer le peuple d'Israël, et d'autre part des vêtements de vengeance, qui servent à châtier les ennemis, ceux qui nous ont opprimés et fait souffrir. Les instruments du salut, qui servent en fait à nous délivrer des nations, il les compare au bouclier, à la cuirasse et au casque. Car il faut au fond nous protéger face aux nations. Et qu'est-ce en réalité qu'un bouclier, une cuirasse, un casque, sinon une protection du combattant ? Pour ainsi dire, par cela Hachem nous protège. Il revêt la tsedaka comme une cuirasse et le casque du salut sur Sa tête, c'est pour nous sauver. Oui, un parapluie qui nous protège face aux nations. En revanche, un peu avant, le Radak dit ici une chose stupéfiante. Le Radak dit : la cuirasse et le casque ne sont pas des vêtements, si ce n'est pour un temps, au moment de la guerre. Quand un homme revêt-il une cuirasse ? Seulement à l'heure de la guerre, il ne va pas au travail avec une cuirasse. N'est-ce pas ? Seulement à l'heure de la guerre. Là-dessus, le Radak dit : le salut se prolongera depuis son début jusqu'à ce qu'Israël soit dans son pays et à l'heure de la guerre de Gog et Magog. Le Radak dit une chose magnifique. Le salut commencera, mais il prendra du temps. Nous voyons cela se réaliser sous nos yeux. Cette prophétie s'accomplit, car le salut n'a pas commencé et fini en un seul jour. Nous voyons que c'est un processus long et complet. Il est clair pour nous que le processus a commencé, il est clair que nous sommes en plein dedans, mais le Radak dit : le salut se prolongera depuis son début. Car ce ne sera pas immédiat, cela prendra du temps, cela durera. Les instruments de vengeance, il les compare à des vêtements et à un manteau. Remarquez comme c'est admirable. C'est ainsi qu'il se vengera des nations. Comment Hachem se vengera-t-il d'elles ? Il revêtira des vêtements de vengeance comme tenue et s'enveloppera de zèle comme d'un manteau. Vous remarquez ? Les vêtements de vengeance contre les nations sont comparés à un manteau et à une tenue. Pourquoi ? Le Radak dit : c'est simple. Car un vêtement, on le porte en permanence. La cuirasse, ce n'est pas en permanence. Pour nous protéger, c'est la cuirasse, c'est temporaire. Il faut seulement nous protéger maintenant des ennemis. Maintenant Hachem a commencé à se venger des ennemis. Combien se vengera-t-il d'eux ? De manière permanente. La vengeance contre les nations sera permanente, comme un vêtement qui est permanent. En revanche, notre protection face aux nations ne doit être qu'au début. Seulement à l'heure de la délivrance, le Saint béni soit-Il doit nous protéger. Mais ensuite on n'aura plus besoin de cuirasse, car les nations seront des serviteurs pour Israël, ils domineront ceux qui les haïssent, et les fils de l'étranger seront leurs laboureurs et leurs vignerons. Et cette vengeance et ce zèle, pour nous avoir asservis durant toute la période de l'exil, cela se prolongera durant des années. Puisque cette réalité se prolongera durant des années, il la compare à un vêtement permanent. En revanche, notre protection n'est que temporaire, seulement pour nous faire sortir de l'exil, il faut nous protéger face aux ennemis, mais ensuite les ennemis seront placés sous nos pieds. Et des rois seront tes nourriciers et leurs princesses tes nourrices, etc. Cela signifie que les grands seront les subalternes chez nous. Obama fera ton ménage. Condoleezza Rice te lavera la vaisselle. Et si elle ne la lave pas bien, tu lui diras de la relaver. Ce sont eux, les rois, les princes, qui seront tes nourriciers, tes nourrices. Donc, si c'est ainsi, nous n'aurons plus besoin de salut. Le salut n'était que pour son temps. Qu'en est-il alors ? La vengeance se prolongera, elle est comme un vêtement. Comme un vêtement qu'un homme porte en permanence, cela continuera.
Et remarque, il est écrit : Il revêtira des vêtements de vengeance comme tenue (tilbochet). Qu'est-ce que tilbochet ? Tout d'abord, tilbochet, le Radak explique que cela est comme un substantif. Il y a l'action, comme nous en avons parlé plusieurs fois par le passé, c'est revêtir (lilbosh). Et il y a le substantif, cela s'appelle levicha. Levicha n'exprime pas une action. Levicha exprime la qualité. Comme je dirais, par exemple, la course (ritsa), et je dirais courir (larouts). Tu dois courir, cours, ils courront, ce sont des actions. Ritsa, c'est le substantif. Ainsi donc, tilbochet est un substantif. Et pourquoi, après avoir dit "il revêtira", dit-il encore tilbochet ? Alors le Radak donne une règle. Chaque fois que tu vois qu'après avoir décrit une action, il passe au substantif, cela signifie que la chose se fera avec force et intensité. Il donne un exemple. "David jeûna un jeûne." Il jeûna, c'est l'action, le jeûne, c'est le substantif. Pourquoi ? Il veut te dire que la chose s'est faite avec force. "Hachem s'est irrité d'une irritation contre nos pères." L'irritation (ketsef) est le substantif, s'irriter est l'action. Pourquoi a-t-il dit à la fin le substantif ? Pour renforcer la chose. "Et il a commis en elle une infidélité." L'infidélité (ma'al) est le substantif, commettre une infidélité est l'action. Il te dit : elle a commis une infidélité, c'était très grave. "Pour égorger un égorgement." Et ainsi tous ces exemples viennent exprimer que le substantif apparaît ensuite pour indiquer que la chose s'est faite avec intensité et force.
Le Malbim dit : Il revêtira la tsedaka comme une cuirasse et le casque du salut sur Sa tête, Il revêtira des vêtements de vengeance comme tenue et s'enveloppera de zèle comme d'un manteau. Le Malbim dit : pour comprendre ce verset correctement, tu dois avoir des connaissances de base en langue sainte. Car il y a ici plusieurs éléments qui nécessitent une compréhension. Qu'est-ce que la cuirasse et qu'est-ce que le casque du salut ? Qu'est-ce que la tsedaka et qu'est-ce que le salut ? Qu'est-ce que la vengeance et qu'est-ce que le zèle ? Qu'est-ce que levicha et qu'est-ce que tilbochet ? Et pourquoi une fois il est écrit manteau et une fois il est écrit vêtements ? Tous ces éléments sont des redondances qui nous obligent à comprendre ce que le prophète veut ici dire par ces mots, et en fait, si nous comprenons bien les choses, nous comprendrons aussi la nature du salut et de la délivrance qui viendra à l'avenir.
Le mishpat (jugement) : j'aide mon prochain, etc., tout selon le mishpat. Cela s'appelle mishpat. De même, pour le mishpat que l'on attribue au Saint béni soit-Il, quand le Saint béni soit-Il fait mishpat, cela signifie qu'Il rétribue l'homme selon ce qui lui revient du fait qu'il est un homme. Et c'est le mishpat du point de vue de la rétribution : cela te revient, ainsi par mishpat cela te revient du point de vue des mérites, du point de vue des actes, le Saint béni soit-Il rétribue l'homme. Car le mishpat est en rapport avec l'homme. Ainsi, c'est un homme qui fait mishpat, dans les rapports entre l'homme et son prochain, et quand le Saint béni soit-Il fait mishpat, cela vise l'homme selon la mesure de l'homme, selon ce qui revient à l'homme. La tsedaka : quand nous parlons de tsedaka chez les hommes, le Malbim expliquera toujours que cela concerne les rapports entre l'homme et Hachem. Le tsadik, c'est dans les rapports entre l'homme et Hachem. Quand nous disons "fais mishpat et tsedaka", le mishpat, comme nous l'avons dit, c'est que l'homme aide son prochain, il fait mishpat avec son prochain, et dans les rapports entre l'homme et son prochain, quand je dis "fais tsedaka", cela signifie devenir un tsadik, dans les rapports entre l'homme et Hachem. Et c'est toujours l'expression tsedaka, du point de vue du rapport avec le divin, le Malbim le définit ainsi, ce sont les actes entre l'homme et Hachem. Et quand je dis que le Saint béni soit-Il fait tsedaka, quelle en est la signification ? Encore une fois, du point de vue qu'Il est le divin. Comme la tsedaka exprime le lien avec le divin, je dis : il est un tsadik, dans les rapports entre l'homme et Hachem, de même quand je dis que Hachem fait avec nous tsedaka, cela signifie du point de vue du divin, pas du point de vue de l'homme, pas comme entre l'homme et son prochain, mais du point de vue du divin lui-même, cela signifie : nous ne sommes pas dignes, nous ne sommes pas convenables, nous n'avons pas de mérites, mais puisque le Saint béni soit-Il fait cela par Sa grande bonté, alors le Saint béni soit-Il fait avec nous tsedaka. Car la tsedaka vient toujours exprimer les rapports entre l'homme et Hachem. Donc, même quand le Saint béni soit-Il fait tsedaka, cela signifie du point de vue du Lieu, du point de vue du Maître du monde, du point de vue de Ses mérites, pas des nôtres. À l'inverse du mishpat, qui parle des rapports entre l'homme et son prochain, alors quand le Saint béni soit-Il fait avec nous mishpat, c'est de notre point de vue, du point de vue de l'homme, du point de vue de ce qui lui revient. Donc le mishpat est en rapport avec l'homme : j'aide des hommes, je fais mishpat, le Saint béni soit-Il me donne selon ce qui me revient du point de vue de l'homme, du fait que je suis un homme, cela s'appelle mishpat. La tsedaka, quand les hommes font tsedaka, c'est dans le service entre l'homme et Hachem, car on parle du rapport du point de vue qu'Il est le divin, je sers le divin, cela s'appelle tsedaka, actes de tsedaka, tsadik. Quand le Saint béni soit-Il fait avec moi tsedaka, encore une fois, c'est du point de vue du divin, pas du mien, cela ne me revient pas. Mais Hachem fait tsedaka du point de vue du divin, car la tsedaka est toujours en rapport avec la conduite du divin.
Si il est écrit "salut", tsedaka et salut, le Malbim dit que cela signifie un salut général réservé par Hachem afin de réparer le monde entier, et c'est ce que nous avons expliqué : cela vise l'aspect de la conduite de l'unité. Il n'y a rien d'autre que Lui, Hachem apporte le salut, dignes ou non dignes, c'est la tsedaka, comme nous l'avons dit, d'abord du point de vue du Maître du monde, cela ne dépend pas de nous, et il y a le salut général qui doit arriver quelle que soit la situation, du point de vue que le Saint béni soit-Il a fixé qu'il y aurait un temps de venue du Machiah, un temps de salut général, dignes ou non dignes, convenables ou non, il y a un plan, il y a un salut général qui doit arriver, et c'est l'expression "salut" quand elle est jointe au concept de tsedaka.
Le Malbim dit : les prophètes, quand ils viennent décrire les actions de Hachem, car saisir le Saint béni soit-Il, nous ne le pouvons pas, il n'est absolument pas possible de saisir le Maître du monde. Alors, de même que tu vois un homme, tu sais que c'est un homme de renom, comment le sais-tu ? D'après ses vêtements. Il ne vient pas en short, sans maillot, avec une Marlboro coincée dans le short. Il vient ainsi, tu le vois habillé d'un costume avec une cravate, et tu dis : c'est un avocat, c'est un expert-comptable, tu comprends qu'il s'agit d'un homme distingué. De même, quand je veux décrire le Maître du monde, je ne peux pas Le décrire en Son essence. Comment dois-je Le décrire ? D'après Ses vêtements, entre guillemets. Quelle est la définition de Ses vêtements chez le Maître du monde ? Ce sont des habits. Les habits chez le Maître du monde, ce sont des conduites, des actions, je peux appréhender le Maître du monde du point de vue de Ses actions. Quand le Saint béni soit-Il accomplit un acte de miséricorde, je dis : Hachem a eu pitié de nous. Quand le Saint béni soit-Il accomplit un acte dont nous avons subi les effets, par exemple une rigueur, alors je dis que le Saint béni soit-Il s'est vengé de nous, et ainsi de suite sur ce modèle. Cela relève de la catégorie du vêtement, car je ne peux pas exprimer le Maître du monde, le Saint béni soit-Il ; nous avons déjà dit que je ne peux pas parler de Son essence, béni soit-Il. Mais quoi alors ? Je peux parler du point de vue de ce que nous avons reçu, et c'est ainsi qu'Il se révèle à nous, comment Il se révèle à nous, cela s'appelle vêtement. Car l'homme, je ne le connais pas, que sais-je de lui ? Je vois seulement qu'il est habillé de façon distinguée, je sais que c'est un homme distingué. De même, le Saint béni soit-Il, je ne Le connais pas, mais quand je vois que Hachem accomplit une certaine action, je comprends par là quelle est cette conduite.
Le Malbim dit : le mishpat que le Saint béni soit-Il exercera contre les nations est décrit comme une guerre. Le Saint béni soit-Il fera la guerre contre les nations. Et comment le prophète décrit-il cette guerre ? Comme un héros qui part au combat, vêtu. Les vêtements, encore une fois, du héros qui part au combat, car le héros est un homme de guerre, et ici c'est Hachem l'homme de guerre, le vêtement de cet homme de guerre nous indique la nature de la guerre. Le Malbim dit : remarque ici comment se présente le vêtement de guerre du Maître du monde : "Il revêtira la tsedaka comme une cuirasse et le casque du salut sur Sa tête, Il revêtira des vêtements de vengeance comme tenue et s'enveloppera de zèle comme d'un manteau." Vous remarquez, tout ici est déjà, c'est comme une garde-robe, on parle de cuirasse, de casque du salut, de vêtements de vengeance, de tenue, de manteau. Et tous ces éléments nécessitent en fait une compréhension : dans quel vêtement le Saint béni soit-Il se révèle à nous, afin que d'après cela nous comprenions comment le Saint béni soit-Il accomplit Ses actions.
Le Malbim dit : remarque que parmi les instruments de guerre, il y a des instruments offensifs et des instruments défensifs. Par exemple, quand je parlerai de cuirasse et de casque, je parle en fait d'instruments défensifs. Avec une cuirasse, on n'attaque pas, avec une cuirasse on se protège. Quand je parle de casque, le casque est censé le protéger sur le champ de bataille contre une flèche ou une épée, il s'agit en fait ici d'instruments dont le but est de protéger. La cuirasse et le casque aident à ce qu'il ne soit pas vaincu, c'est avec l'épée et la lance qu'il vainc les ennemis. Quand nous parlons du Saint béni soit-Il qui part combattre et qui a besoin d'une cuirasse et d'un casque, le Saint béni soit-Il n'a pas besoin de protections, mais de quoi s'agit-il alors ? Il s'agit du fait que Hachem combat nos guerres. Et si Hachem combat nos guerres, alors quand il y a une cuirasse, cela signifie que nous ne subissons aucun dommage. Hachem part en guerre avec une cuirasse, avec un casque, il y a ici une protection pour nous, car le Saint béni soit-Il, assurément, aucun dommage ne peut Le concerner. Mais cela vient exprimer que le Saint béni soit-Il nous sauve et nous protège pour que nous ne soyons pas vaincus et que nous ne soyons pas blessés par les ennemis, c'est cela la tsedaka, c'est cela le salut.
C'est ce qui est écrit : "Son bras Lui vint en aide et Sa tsedaka le soutint." Que vient dire ce verset ? Le verset vient dire : en vertu de quoi êtes-vous dignes du casque et de la cuirasse ? En vertu de quoi êtes-vous dignes d'une protection ? Car nous avons déjà vu qu'il n'y a personne, nous avons déjà vu qu'il n'y a personne pour intercéder. Il dit : en vertu de quoi ? La suite du verset : "Il n'y avait personne, personne pour intercéder, et Son bras Lui vint en aide et Sa tsedaka le soutint." Comme nous l'avons expliqué, la tsedaka, c'est du point de vue qu'Il est le divin, pas du point de vue de l'homme, de ce qui nous revient. Du point de vue de l'homme, de ce qui nous revient, nous avons dit que cela s'appelle mishpat, cela nous revient par mishpat, mais Hachem ne fait pas mishpat, car cela ne nous revient pas et il n'y a personne. Alors quoi ? Hachem fait tsedaka. En vertu de Son bras, et Sa tsedaka le soutint. La tsedaka que Hachem fait est comme une cuirasse qui protège le corps, et le salut est le casque qui protège la tête.
Pourquoi faut-il à la fois la tsedaka et le salut ? Alors il explique que le commencement de la pensée est dans la tête, et en face de cela il y a le casque, car le casque est en fait une protection de la tête. Tandis que la cuirasse est la protection du corps, qui est la protection concrète, protéger pour que l'épée ne pénètre pas dans le corps. Que veut dire cela ? Car il est clair pour nous tous que la délivrance future n'est pas une chose que le Saint béni soit-Il planifiera quand elle viendra. Nous voyons d'après les prophètes que cette chose est déjà montée dans la pensée, que cette chose vient déjà de Lui, béni soit-Il, et que des promesses à ce sujet ont été énoncées dans les prophètes, tout est déjà prêt d'avance. Prêt d'avance, où planifions-nous les choses ? Dans la tête. C'est pourquoi il décrit le salut, le salut comme nous l'avons expliqué, c'est la conduite de l'unité, il n'y a rien d'autre que Lui, le Saint béni soit-Il ne regarde pas les mérites, ne regarde pas les fautes, ne regarde rien, Il délivre le peuple d'Israël, protège le peuple d'Israël, c'est la définition du salut. Et c'est pourquoi "le casque du salut sur Sa tête", le Saint béni soit-Il a déjà planifié d'avance un processus de conduite de l'unité, c'est le casque du salut, c'est sur Sa tête, c'est planifié, premièrement d'avance, deuxièmement la pensée est symbolisée par la tête. Et ensuite il te dit : par cela nous aurons la définition de la tsedaka, la tsedaka signifie que le Saint béni soit-Il agira avec nous selon Sa tsedaka, pas selon ce qui nous revient mais selon la conduite du divin. Tout cela jusqu'ici, ce sont des conduites par lesquelles le peuple d'Israël ne sera pas blessé par les ennemis. C'est pourquoi ce sont des conduites de protection, c'est la cuirasse, c'est le casque, c'est l'expression de la tsedaka selon l'excellence de Hachem béni soit-Il et selon le plan originel de Hachem béni soit-Il, qui est le salut, la conduite de l'unité qui adviendra, tout cela, comme nous l'avons dit, étant une protection du peuple d'Israël.
Mais ensuite commence l'étape où le Saint béni soit-Il fait mishpat contre les nations, se venge des nations. Deux étapes : la première, nous faire sortir de sous leur botte oppressive, la seconde, où elles commencent à en payer le prix. Cela a déjà commencé en Syrie, nous espérons que cela continuera aussi pour les autres nations, elles paieront le prix de ce qu'elles ont fait au peuple d'Israël. Le Malbim dit : face à cela, le Saint béni soit-Il revêt "des vêtements de vengeance comme tenue et s'enveloppe de zèle comme d'un manteau". Ces vêtements, dit le Malbim, viennent nous signaler, nous enseigner, que le Saint béni soit-Il ne vient pas seulement sauver, car pour sauver, le manteau et la cuirasse suffisent, comme nous l'avons expliqué, le casque, la cuirasse et le manteau suffisent. Mais le Saint béni soit-Il vient aussi tirer vengeance. Le Malbim dit : la coutume des combattants, quand ils viennent combattre, s'il vient seulement pour secourir, ils ont un signe distinctif afin qu'on sache qu'ils viennent seulement pour secourir, pour qu'on ne les touche pas. Comme il est écrit : "Qui est celui-ci qui vient d'Édom, aux vêtements teints, de Botsra", etc. Alors on sait qu'il vient seulement pour secourir, ce n'est pas, tu ne combats pas contre une force médicale. Chez les Palestiniens tout est correct, mais naturellement, dans une guerre, tu ne vas pas bombarder les ambulances car tu sais que c'est une force médicale, tu bombardes un blindé. C'est-à-dire qu'il était connu chez les combattants qui venait seulement pour protéger et qui venait pour combattre réellement.
Le Malbim dit : remarque qu'il y a une différence entre un vêtement et un manteau. Le manteau, on l'enfile par-dessus tous les vêtements, tandis que le vêtement est intérieur. Il est écrit ici aussi deux choses : il est écrit ici zèle, il est écrit ici vengeance. Le Malbim dit : tu dois savoir qu'en langue sainte il y a aussi une différence entre le zèle et la vengeance. Hachem manifeste Son zèle et se venge. Quelle différence si je dis "Il manifeste Son zèle et se châtie d'eux" ou "Il se venge et se châtie d'eux" ? À première vue c'est la même chose. Le Malbim dit : non, il y a une différence. La vengeance concerne toujours quelque chose que tu m'as fait par le passé. Tu ne m'as pas donné, je ne te donnerai pas, tu ne te vengeras ni ne garderas rancune. La vengeance concerne quelque chose qui a eu lieu par le passé. En revanche, manifester le zèle de Hachem, remarque, cela figure aussi dans des expressions que nous employons aujourd'hui : quand je vois maintenant quelque chose qui est un déshonneur, je manifeste le zèle de Hachem, je me lève et j'agis. Manifester le zèle de Hachem, ce n'est pas pour quelque chose qui a eu lieu il y a deux ans, manifester le zèle de Hachem, c'est en fait dans l'instant même, dans l'action même. Comment Moché a-t-il dit à Yehochoua ? "Es-tu jaloux pour moi ?" Que s'est-il passé là ? Maître Moché, arrête-les, maintenant ils prophétisent, arrête-les, profanation du Nom, etc. Il lui dit : es-tu jaloux pour moi ? C'est une sorte de zèle. Manifester le zèle signifie accomplir l'action au moment où la détresse existe, ou au moment où la mauvaise situation existe. À l'inverse de la vengeance, qui consiste à se châtier de quelque chose qui a eu lieu par le passé, à faire payer un prix, à exiger un prix pour quelque chose qui a eu lieu par le passé.
Le Malbim dit : celui qui se venge se contente de te rendre le mal pour le mal, même si la vengeance est discrète. Même s'il te châtie, comme on dit, sous la ceinture, sans que personne ne le sache, il suffit que toi et lui le sachiez : tu m'as fait ceci, j'en ai payé le prix. L'homme éprouve déjà la satisfaction de la vengeance même si ce n'était pas en public, même s'il n'y a pas eu de publicité. Quel est le but ? Me venger de toi, je me suis vengé de toi, tu sauras la prochaine fois de ne pas t'en prendre à moi. C'est la vengeance. En revanche, dit le Malbim, celui qui manifeste du zèle pour son honneur le fait ouvertement, car c'est en fait tout le but. L'honneur de Hachem, disons, parlons du zèle pour l'honneur de Hachem, l'honneur de Hachem est profané, je manifeste du zèle pour l'honneur de Hachem. Que signifie manifester du zèle pour l'honneur de Hachem ? Se lever et faire quelque chose en public, comme Pinhas, aller prendre une épée, transpercer, se promener avec dans tout le camp. Sinon, ce n'est pas un acte, je ne me suis pas vengé, j'ai manifesté du zèle pour l'honneur de Hachem en secret. Que signifierait manifester du zèle pour l'honneur de Hachem en secret ? Le zèle est toujours ouvert, châtier ouvertement afin de manifester par là le zèle pour l'honneur de Hachem.
Le Malbim dit : d'après cela, tu comprendras ce qu'il dit ici. Il te dit : "Il revêtira des vêtements de vengeance." Que sont les vêtements de vengeance ? Pour le mal que lui ont fait les oppresseurs. Et ces vêtements relèveront de la catégorie de tilbochet (tenue). Qu'est-ce que tilbochet ? Pas une chose temporaire, c'est une chose permanente. Une tenue permanente, pour ainsi dire, à propos de quoi ? Pour se venger des ennemis pour ce qu'ils nous ont fait subir. Et en plus de cela, pour le déshonneur de Sa gloire et de Sa splendeur, pour la profanation du Nom céleste dans le monde, "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau". Le zèle, comme nous l'avons expliqué, c'est manifester du zèle pour Son honneur profané. Pour le fait qu'ils profanent Son honneur, Hachem s'enveloppera de zèle. Mais nous avons dit : comment manifeste-t-on toujours le zèle ? Ouvertement. C'est pourquoi c'est comme un manteau. Qu'avons-nous dit du manteau ? Extérieur. Le manteau est visible. Quand il s'agit de zèle, cela doit être ouvert, cela doit être en public, c'est pourquoi "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau", afin que par là Son Nom profané soit sanctifié parmi les nations et que par là Il vainque les ennemis.
Où cette chose se manifestera-t-elle dans le zèle et dans la vengeance ? Comment cette chose influera-t-elle à l'égard des nations ? À cela répond le verset suivant. Verset 18 : "Selon les rétributions, ainsi Il paiera : fureur à Ses adversaires, rétribution à Ses ennemis, aux îles Il paiera rétribution." "Selon les rétributions" : le Saint béni soit-Il les rétribuera, c'est le sens simple du verset. Le Radak dit : de même qu'Il s'est revêtu de zèle selon les rétributions, où ? Qu'Il a rétribué à Pharaon, à Sanhériv et à tous les oppresseurs d'Israël, c'est "selon les rétributions". De même que tu te souviens de rétributions dans l'histoire, tu te souviens comment le Saint béni soit-Il s'est châtié d'eux ? Ainsi Hachem se revêtira de zèle aussi à l'avenir. C'est le "selon les rétributions", "selon les rétributions", c'est à l'image des rétributions qui ont eu lieu alors. "Ainsi Il paiera" : de même qu'Il a payé ces rétributions à nos ennemis, ainsi Il paiera maintenant aux ennemis existant à présent. Et comment sera le paiement ? "Fureur à Ses adversaires, rétribution à Ses ennemis." Le Radak dit : la rétribution est en réponse à la rétribution mauvaise qu'ils ont infligée au peuple d'Israël, le Saint béni soit-Il les paiera. Et non seulement cela, mais aussi "aux îles Il paiera rétribution", cela vise les îles des nations. Qu'est-ce que cela signifie ? Puisque le peuple d'Israël est dispersé dans toutes les îles des pays, il te dit : la rétribution sera pour tous. Ne pense pas qu'on oubliera quelqu'un, ne pense pas qu'on oubliera quelque nation qui nous a opprimés, nous a fait souffrir, nous a nui, ne pense pas qu'on l'oubliera, au bout du compte tous paieront le prix.
Poursuivons dans l'explication du Malbim, car son explication de ce verset constitue un complément à ce que nous avons vu dans le verset précédent. Et le Malbim, selon sa méthode, dit qu'ici les propositions sont parallèles. Cela signifie qu'une partie de ce qui a été dit dans le verset précédent trouve sa suite dans notre verset, et cela en deux propositions parallèles. Expliquons. Nous avons vu plus haut "Il revêtira des vêtements de vengeance comme tenue", sa suite dans notre verset : "ainsi Il paiera fureur à Ses adversaires". Nous avons vu plus haut "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau", sa suite dans notre verset : "selon les rétributions, rétribution à Ses ennemis". Pour comprendre ce qui est dit ici, le Malbim dit : tu dois comprendre en langue sainte quelle est la différence entre rétribution (guémoul) et paiement (tashlumim). Car il est écrit ici "Il paiera" et il est écrit ici "rétribution". Quelle est la différence entre dire "il lui a payé" ou "il lui a rétribué" ?
Le Malbim dit : le paiement est selon l'acte. Selon ce qu'il a fait, ainsi il paiera. Sans sentiments, sans pensée, il a fait, il paiera. Tu m'as fait, tu m'as transporté en taxi, je te paie de l'argent. Cela s'appelle un paiement. Je ne dis pas : je t'ai rétribué. Où emploierons-nous l'expression "rétribution" ? Le Malbim dit : quand il y a une certaine émotion dans le paiement même chez celui qui paie. Soit d'amour, soit de haine, soit de colère, cela s'exprimera par l'expression "rétribution". Et nous voyons cela aussi dans la langue parlée aujourd'hui. Il l'a rétribué, qu'est-ce que "il l'a rétribué" ? Il m'a beaucoup aidé, il m'a beaucoup aidé, et en signe d'amour je l'ai rétribué et je lui ai rendu la pareille. C'est la rétribution. La rétribution exprime toujours le fait de rétribuer avec une certaine émotion. À l'inverse du paiement, qui est toujours détaché émotionnellement. L'épicier m'a donné du lait, je lui ai payé de l'argent, je suis parti. Je ne l'ai pas rétribué, et il n'y a là rien d'émotionnel. Il m'a donné, il a reçu. Cela s'appelle un paiement. Le paiement est toujours sans émotion d'amour, de haine, de volonté ou de colère. Il a payé, c'est fini. Mais la rétribution exprime toujours que cela vient de l'amour, je l'ai rétribué, et si c'est l'action de rétribuer en mal, alors c'est par haine : tu m'as fait ainsi, cela a suscité en moi de la haine et je l'ai rétribué comme il le mérite ; la rétribution exprime toujours une certaine émotion d'où découle cette action.
Remarquons, dit le Malbim, qu'il y a une différence entre l'adversaire (tsar) et l'ennemi (oyev). Cela aussi, le Malbim l'explique en plusieurs endroits, nous l'avons appris aussi dans la meguila d'Esther, qui voudra pourra écouter le disque sur la meguila d'Esther, où il y a une différence entre adversaire et ennemi, "un homme adversaire et ennemi, ce méchant Haman". Quelle est la différence entre l'adversaire et l'ennemi ? Le Malbim dit : l'adversaire, c'est toujours celui qui nous cause de la détresse. Il nous opprime concrètement. Cela s'appelle un adversaire. En revanche, l'ennemi, c'est un homme qui nourrit une inimitié, oyev vient du mot eiva (inimitié), dans son cœur. C'est-à-dire pas nécessairement qu'il nous opprime, mais il déteste. Dans son cœur il a de la haine à notre égard. Cela s'appelle un ennemi. L'adversaire, en revanche : je suis dans la détresse à cause de lui, je suis dans l'angoisse à cause de lui, il m'opprime, il me cause concrètement de la détresse. En revanche, l'ennemi ne me fait pas concrètement du mal, mais au fond de lui il accumule de la haine à mon égard. Le Malbim dit : il y a un adversaire qui n'est pas un ennemi. Il m'opprime non parce qu'il est mon ennemi, mais seulement pour son intérêt, pour son plaisir, car il en tire un profit. Peu lui importe que je souffre, il n'a rien de personnel contre moi, mais il en tire un profit. Cet homme est appelé adversaire et non ennemi. En revanche, il y a un ennemi qui n'est pas un adversaire. Qu'est-ce ? S'il garde et nourrit contre moi une inimitié tenace dans le cœur, mais qu'il ne m'a pas nui. Alors c'est un ennemi qui n'est pas un adversaire. Mais s'il nourrit contre moi une inimitié et qu'en même temps il va me nuire concrètement, c'est un adversaire et un ennemi. Il m'opprime, et cela découle aussi du fait qu'il me déteste, pas simplement pour le plaisir mais parce qu'il me déteste.
Le Malbim dit : à l'égard de Hachem, quand nous parlons de gens qui se rebellent contre l'ordre de Hachem, qui commettent des transgressions, il y en a qui relèvent de la catégorie des adversaires de Hachem, et d'autres de la catégorie des ennemis de Hachem. Le Malbim dit : qui appelons-nous adversaire, qui appelons-nous ennemi ? Celui qui commet concrètement des transgressions est un adversaire de Hachem. Comme nous l'avons dit, l'adversaire opprime concrètement. Et quand un homme commet des transgressions, il ajoute en effet de la force à l'impureté, il prend en effet de la sainteté et le donne aux forces d'impureté, il augmente la force du sitra ahra, cela donne pour ainsi dire une faiblesse au Saint béni soit-Il. À l'inverse de celui qui accomplit les mitsvot, qui donne de la vigueur à Dieu, celui qui commet des transgressions opprime concrètement, crée une souillure dans tous les mondes supérieurs, comme nous en avons parlé dans le Nefech HaHaïm, qui voudra pourra écouter le disque sur le Nefech HaHaïm. En revanche, celui qui renie Hachem, qui rabaisse l'honneur céleste, cet homme est un ennemi car il n'a pas fauté concrètement. Il n'a pas commis une transgression concrète, il n'est pas allé servir des idoles, il n'est pas allé voler, il n'est pas allé manger du porc, mais en son for intérieur il renie Hachem. Cet homme, nous l'appelons ennemi. Pourquoi ennemi ? Parce qu'il a de l'inimitié envers le Saint béni soit-Il, mais il n'est pas concrètement un adversaire, il n'a pas encore commis de transgressions concrètes.
Le Malbim dit : vois donc que le Saint béni soit-Il "revêtira des vêtements de vengeance comme tenue, ainsi Il paiera fureur à Ses adversaires". Vous avez remarqué, maintenant nous devrons établir une connexion. Le Saint béni soit-Il, aux adversaires, que leur donne le Saint béni soit-Il ? Il paiera. Ensuite nous verrons ce que le Saint béni soit-Il rétribue à leurs ennemis. Et nous voudrons comprendre pourquoi aux ennemis Hachem rétribue et aux adversaires Hachem paie. Puisque nous avons déjà le lexique pour comprendre la différence entre adversaire et ennemi, et entre payer et rétribuer, nous comprendrons maintenant ce qui est écrit ici. Ses adversaires, nous l'avons expliqué, ce sont ceux qui fautent concrètement. Ce n'est pas pour provoquer, mais ce qu'on appelle pour son plaisir. L'adversaire, nous l'avons dit, c'est un homme qui opprime, pas nécessairement par désir de provoquer, il en vient à la transgression, il opprime. Cela s'appelle un adversaire. À son égard, il n'y a pas lieu au zèle. Car nous avons expliqué que manifester du zèle est toujours contre celui qui, à présent, déshonore le Nom céleste. Lui ne déshonore pas le Nom céleste, cet homme, à cause de ses désirs, commet des transgressions. Concrètement il opprime, il cause pour ainsi dire une gêne au Saint béni soit-Il, mais il n'y a pas lieu ici à manifester le zèle de Hachem car ce n'est pas lui, il n'a pas profané le Nom, il commet pour lui-même des transgressions, il est chez lui à manger du porc. Pourquoi ? Parce qu'il en a envie, parce qu'il a faim, parce qu'il y prend plaisir. C'est un pécheur pour lui-même, il est appelé adversaire, il n'y a pas lieu ici à manifester le zèle de Hachem car ce n'est pas lui, il n'a pas profané le Nom céleste. C'est pourquoi il dit : vois ici, il n'y a pas non plus lieu à rétribution. Car la rétribution, comme nous l'avons dit, provient toujours d'un sentiment, haine, amour. Ici, quel sentiment ? Il n'y a pas de sentiment, car il ne s'agit pas ici de quelqu'un qui est l'ennemi du Saint béni soit-Il, qui a un sentiment de haine envers Hachem et envers qui Hachem se comporte par rétribution ; il n'a pas accompli une action de haine. Alors quoi ? Il y a lieu ici à la vengeance. Car concrètement, cet homme, l'adversaire de Hachem, a créé un dégât et maintenant il faut le réparer et maintenant il faut se châtier de lui. Alors nous avons déjà dit : la vengeance concerne quelque chose que tu m'as nui par le passé. Le Saint béni soit-Il se vengera d'eux. Pour quoi ? Pour ce qu'ils ont opprimé, car ils ont créé un dégât. Et le Saint béni soit-Il, par cette vengeance, se châtiera d'eux pour ce qu'ils ont fait. La vengeance, remarquez, c'est un paiement. Cette vengeance ne relève pas de la catégorie de la rétribution mais, comme nous l'avons dit, c'est un paiement, selon ce que tu as fait, tu paieras. Sans émotion, sans sentiment, sans cela, selon un tarif pour chaque chose, chaque transgression que tu as commise, tu la paieras en conséquence. À ce sujet, il dit que Hachem revêtira des vêtements de vengeance pour les maux qu'ils Lui ont faits par le passé, et la vengeance, "ainsi Il paiera", selon la valeur de l'acte. "Ainsi Il paiera", selon ce que, à qui ? À Ses adversaires. À ceux qui L'ont opprimé concrètement, comme nous l'avons expliqué.
En revanche, "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau, selon les rétributions, rétribution à Ses ennemis". De qui parle-t-on maintenant ? On parle des ennemis. Les ennemis, ce sont ceux qui haïssent, comme nous l'avons dit, ceux qui profanent le Nom céleste, cela signifie chez eux qu'ils se rebellent contre Hachem béni soit-Il, ils n'acceptent pas Sa royauté, ils ne fautent pas concrètement mais nient la divinité de Hachem béni soit-Il. Ici, il n'y a pas lieu de dire que Hachem se vengera d'eux puisqu'ils n'ont pas nui concrètement. Il n'y a pas lieu non plus à paiement car ils n'ont pas fait de mal dans un acte, car le paiement est toujours en réponse à un acte. Mais quoi alors ? Ici il y a lieu au zèle. Le zèle, nous l'avons dit, on le manifeste toujours pour la profanation et le déshonneur de Son Nom. Il y a lieu à manifester du zèle : ils profanent l'honneur de Moché - "es-tu jaloux pour moi ?" - ils profanent le Nom céleste, il se lève et manifeste du zèle, Pinhas manifeste le zèle de Hachem, "en manifestant mon zèle au milieu d'eux", et cela doit être au moment de l'action, il se lève et manifeste le zèle de Hachem, l'action, sans qu'il ait nui. Mais quoi ? Concrètement il y a ici profanation du Nom. À ce sujet il faut manifester du zèle. C'est pourquoi ici il n'est pas écrit vengeance mais "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau", contre qui ? Contre les ennemis. Et remarquons qu'ici il est écrit rétribution : "selon les rétributions, rétribution à Ses ennemis". Pourquoi ? Parce qu'ici il s'agit de gens qui ont de la haine envers Hachem, qui renient Hachem, qui n'acceptent pas la royauté de Hachem. Et à ce sujet il y a lieu de dire rétribution. Car la rétribution, comme nous l'avons dit, est toujours avec un sentiment. C'est toujours avec un sentiment. La rétribution, je le rétribuerai soit en bien soit en mal, mais la rétribution vient toujours avec un sentiment. Donc ici c'est par haine et colère qu'a le Saint béni soit-Il, pourquoi ? Parce que ce sont des ennemis. Qu'est-ce qu'un ennemi ? Celui qui hait. Ah, tu hais le Saint béni soit-Il ? Alors quel est ton paiement ? C'est une rétribution, le Saint béni soit-Il se châtiera de lui par la voie du sentiment, par la voie de la haine, une influence mesure pour mesure. Les premiers ne haïssent pas Hachem, mais il opprime concrètement, il commet des interdits. Le Saint béni soit-Il lui donnera un paiement. Il n'y a ici pas d'émotion. Mais quand tu relèves de la catégorie de l'ennemi, tu as une haine émotionnelle envers le Saint béni soit-Il, alors la réponse à cela aussi est une rétribution. Comme nous l'avons expliqué, la rétribution est toujours avec une émotion. Et ici il n'y a pas lieu à vengeance puisque nous avons dit que la vengeance concerne quelque chose qui a eu lieu par le passé, car il n'a pas agi par le passé, mais de quoi s'agit-il ? Du fait qu'il y a en lui un reniement et une haine intérieure envers le Saint béni soit-Il, alors à ce sujet il y a lieu au zèle, Hachem manifeste du zèle pour Son grand Nom et Hachem se châtiera d'eux par la voie de l'inimitié, par la voie de la rétribution.
Remarquons, nous avons dit que ce châtiment, quand tu viens sanctifier le Nom de Hachem, doit être en public. Comment Pinhas a-t-il fait ? Il les a pris à travers tout le camp. Car il manifeste le zèle de Hachem. La vengeance, nous l'avons dit, tu la fais en secret. Venge-toi de lui en secret. Mais nous avons dit que le zèle, manifester le zèle pour l'honneur profané de Hachem, doit être en public. Remarquez ce qu'il dit : "Il s'enveloppera de zèle comme d'un manteau". Puisqu'ici il s'agit de manifester le zèle de Hachem pour la profanation de l'honneur de Son grand Nom, le zèle sera "selon les rétributions", qu'est-ce que "selon les rétributions" ? Selon les émotions qu'ils avaient dans leur inimitié envers le Saint béni soit-Il, mesure pour mesure le Saint béni soit-Il exercera de l'inimitié à leur égard, et quelle inimitié ce sera, et quel châtiment ce sera ? "Selon les rétributions, comme un manteau". Qu'est-ce que "comme un manteau", comme nous l'avons dit ? Le manteau est un vêtement extérieur. Cela signifie que ce sera un châtiment qui retentira, ce sera un châtiment que tous verront, que tous reconnaîtront, puisqu'ils relevaient de la catégorie de Ses ennemis, et Ses ennemis, comme nous l'avons dit, nient Sa divinité. Et non seulement ceux qui sont proches, qui étaient Ses adversaires, c'est-à-dire ceux qui ont détruit le Beth HaMikdash, ont détruit Jérusalem, mais aussi les îles lointaines qui n'étaient pas des oppresseurs concrètement, non par leur faute, elles ne nous ont pas opprimés, elles ne le pouvaient pas, il leur est simplement difficile d'arriver jusqu'ici, il faut les comprendre, mais pour ainsi dire, Il dit : peu importe, je me châtierai de vous pour le fait que, quoi qu'il en soit, vous aviez bien de la haine et de l'inimitié envers le peuple de Hachem, à ce sujet aussi le Saint béni soit-Il se châtiera d'eux.
Verset 19 : "Et l'on craindra depuis l'occident le Nom de Hachem, et depuis le levant du soleil Sa gloire, car il viendra comme un fleuve, l'adversaire, l'esprit de Hachem le mettra en fuite." "Et l'on craindra depuis l'occident", tout d'abord, quant à la lecture même, il y a ici deux méthodes que rapporte le Minhat Chaï. Il y a la méthode du Ibn Ezra selon laquelle cela vient du mot crainte (yira), et il y a une autre explication que le Ibn Ezra rapporte, selon laquelle c'est au sens littéral, c'est-à-dire du mot vision (reiya). Selon notre tradition, il n'y a aucune question, car il est écrit avec deux yod. Dès qu'il est écrit avec deux yod, alors cela signifie assurément le mot crainte, "vayiréou". En revanche, si un seul yod était écrit, alors ce serait le mot vision, n'est-ce pas ? Et c'est comme je l'ai dit, deux méthodes ; nous lisons "et l'on craindra depuis l'occident le Nom de Hachem". Cela signifie qu'ils craignaient Son Nom. Après que le Saint béni soit-Il se sera châtié des nations, alors tous craindront Son Nom. "Il viendra comme un fleuve, l'adversaire." Que signifie "il viendra comme un fleuve, l'adversaire, l'esprit de Hachem le mettra en fuite" ? Le Radak rapporte : mon seigneur, mon père, de mémoire bénie, a expliqué que "il viendra" (yavo) est du sens de coucher, comme "le soleil se couche et il est pur". L'adversaire, les adversaires et les ennemis pour nous, se coucheront. Il se couchera comme un fleuve qui se couche, c'est le sens de "il viendra comme un fleuve", comme "le soleil se couche", le soleil s'est couché, il viendra comme un fleuve, il se couchera comme un fleuve, l'adversaire et l'ennemi du peuple d'Israël. Et qu'est-ce que "l'esprit de Hachem le mettra en fuite" (nossessa bo) ? "Nossessa bo", explique le Radak, est du mot mettre en fuite (nissa). L'esprit de Hachem le mettra en fuite. Nossessa est du verbe nass, du mot fuir (lanous). En revanche, Rachi explique que nossessa désigne un nom de ver. Il le ronge comme un ver ronge le bois, comme "et ce sera comme la fonte d'un rongeur (mésos nosess)", où le sens vise une sorte de ver ; ainsi donc l'esprit de Hachem le rongera comme un ver, c'est l'expression "nossessa bo". Et ensuite viendra le verset suivant : "Et un rédempteur viendra à Sion, et vers ceux qui reviennent de la faute en Yaakov, dit Hachem."
C'est ce que nos Sages expliquent : si tu as vu une génération sur laquelle les détresses sont nombreuses, "il viendra comme un fleuve, l'adversaire", prépare-toi, sache : "et un rédempteur viendra à Sion". Le salut est proche, la délivrance est proche, et nous n'avons pas de génération comme la nôtre, des détresses de l'intérieur et de l'extérieur, et si c'est ainsi, cela signifie que le salut est déjà proche. Autre explication, dit le Radak : "il viendra comme un fleuve, l'adversaire", c'est la raison de ce que nous avons dit plus haut, "et l'on craindra depuis l'occident le Nom de Hachem". Pourquoi craindra-t-on le Nom de Hachem ? Parce que "il viendra comme un fleuve, l'adversaire", Gog et Magog viendra, qui est l'adversaire en terre d'Israël, comme un fleuve qui vient à toute allure. Que lui arrivera-t-il ? "L'esprit de Hachem le mettra en fuite", le fera disparaître du monde, comme il est écrit dans la prophétie de Yehezkel, dans la prophétie de Zekharia, qui voudra pourra écouter tout le développement, comment en fait le Saint béni soit-Il anéantira Gog et Magog, et alors par cela "l'on craindra depuis l'occident le Nom de Hachem". Cela fera que, dans le monde entier, on craindra le Nom de Hachem, quand ils verront les miracles que Hachem fera pour nous face à Gog et Magog. Et le Radak dit : remarquez des choses qui sont comme une prophétie. Bien qu'Israël soit à Jérusalem avant la venue de Gog et Magog, dès qu'il viendra, ils diront qu'aucun rédempteur ne leur est venu, puisque les nations viennent et les combattent. Et quand Dieu Le jugera là par la peste, le sang, la pluie battante et les pierres de grêle, comme il est écrit là dans les prophéties de Yehezkel et Zekharia, alors ils diront qu'un rédempteur est vraiment venu à Sion et vers ceux qui reviennent de la faute en Yaakov, car alors tout Israël se repentira d'une teshouva complète. C'est-à-dire que le Radak exprime déjà ici une opinion : sommes-nous ou non au début de la délivrance ? La controverse non tranchée, le Radak dit : tant que Gog et Magog ne viendra pas ici et qu'il n'y aura pas de victoire à son encontre, nous ne ressentirons pas encore qu'"un rédempteur est venu à Sion". Quand y aura-t-il "un rédempteur est venu à Sion" ? Quand le Saint béni soit-Il se châtiera de Gog et Magog, alors ils sauront qu'"un rédempteur est venu à Sion", alors ils sauront que nous avons vraiment mérité la délivrance complète.
"L'esprit de Hachem le mettra en fuite", le Radak a une autre explication. Nossessa est comme "élevez un étendard (nes) vers Sion". Qu'est-ce qu'un nes ? La perche à laquelle on suspend le drapeau, cela s'appelle un nes. "Tsiona" est du mot Sion, n'est-ce pas ? Alors ici aussi le Radak dit : la coutume du monde est que celui qui porte l'étendard, qui lève le drapeau, marche devant le camp. Alors c'est lui qui porte le premier coup aux ennemis qui lui font face. "L'esprit de Hachem le mettra en fuite", et il frappe l'armée de Gog et Magog, c'est le sens, pour ainsi dire le porte-étendard, le premier porteur de drapeau, c'est lui qui frappera Gog et Magog. Le Malbim dit : "et l'on craindra depuis l'occident le Nom de Hachem, et depuis le levant du soleil Sa gloire". Le Nom de Hachem, c'est ce qui s'entend au loin. La gloire de Hachem, c'est ce qu'on voit de près. La gloire, je peux la voir quand c'est de près. Quelque chose de loin, je ne peux pas en voir la gloire, mais j'ai entendu son nom. C'est toujours l'expression : son nom est allé au loin, mais Sa gloire, tu dois être dans Son palais, tu dois être à l'endroit où Il se trouve pour voir Sa gloire. Le Malbim dit : le Nom de Hachem, c'est ce qui s'entend au loin, la gloire de Hachem, c'est ce qu'on voit de près. Alors il nous signale qu'à l'orient là-bas ont été exilées les dix tribus, comme il est écrit "depuis l'orient je ferai venir ta descendance et depuis l'occident je te rassemblerai". C'est là que se sont révélés les miracles et les prodiges au début, car le rédempteur, où se révélera-t-il ? À l'orient : "qui a suscité de l'orient celui que la justice appelle à sa suite". Jusqu'à ce qu'à l'orient on voie la gloire de Hachem et Ses merveilles. Et à l'occident, là-bas Yehouda et Binyamin se trouvent à l'occident du monde, là-bas ils sont dispersés, là-bas ils entendront seulement les miracles de loin. Ils craindront le Nom de Hachem qui vient de loin, car pour ainsi dire le Nom de Hachem viendra d'où ? De l'orient. Quand viendra-t-il ? Quand l'adversaire viendra comme un fleuve débordant, c'est le camp de Gog, l'esprit de Hachem le met en fuite dans ce fleuve pour que le fleuve, pour ainsi dire, lève la fourche de ses vagues, c'est le sens de "l'esprit de Hachem le mettra en fuite", l'esprit de Hachem attise ce fleuve, alors "et un rédempteur viendra à Sion, et vers ceux qui reviennent de la faute en Yaakov, dit Hachem". Un rédempteur viendra à Sion, Rachi rapporte déjà qu'il y a d'autres livres où apparaît une telle version dans Rachi : tant que Sion est en ruine, le rédempteur n'est pas encore venu. Sion est-elle bâtie ? Assurément Sion est en ruine. Mais le palais de la Cour de justice, l'a-t-on bâti là ? C'est un surcroît de ruine à sa ruine. Et la Knesset là-bas ? C'est encore une ruine supplémentaire. En fait, tout ce que l'on a bâti aujourd'hui à Sion, tout cela est une ruine sur la ruine. Qu'est-ce que la vraie construction ? Que soit bâti le Beth HaMikdash, que soit bâti le palais de Hachem, et cela est encore en ruine. "Et un rédempteur viendra à Sion", et c'est le roi Machiah, "et vers ceux qui reviennent de la faute en Yaakov". Ceux-là aussi, voyez, il y a déjà ici une prophétie qu'à cette génération il y aura ceux qui reviennent de la faute et qu'eux aussi mériteront d'être dans la délivrance. Vous entendez ? Celui qui, au dernier moment, sautera dans le chariot fera partie du chariot. Ceux qui reviennent de la faute reviendront aussi en teshouva, même celui qui était sorti du lot, dit le Metsoudat David, ils reviendront de leur faute, eux aussi le Machiah les délivrera et rendra la couronne de Sion, le Beth HaMikdash, le Sanhédrin, à ceux qui reviennent de la faute en Yaakov, aux fils de l'exil qui reviendront en teshouva.
Comment le peuple d'Israël subsistera-t-il jusqu'à cette période, jusqu'à ce qu'un rédempteur vienne à Sion ? "Et moi, voici mon alliance avec eux, dit Hachem : mon esprit qui est sur toi et mes paroles que j'ai placées dans ta bouche ne s'écarteront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit Hachem, dès maintenant et pour toujours." Le Saint béni soit-Il dit : qu'auras-tu jusqu'à la délivrance ? J'ai veillé pour toi à deux choses. Une chose, c'est la prophétie, une chose, ce sont les écrits sacrés. Jusqu'à l'époque d'Ezra, Hagaï, Zekharia, Malachi, la prophétie nous accompagne. C'est ce qui nous donne l'oxygène pour garder la tête, tant bien que mal, encore au-dessus de l'eau quand le flot de l'exil nous submerge. Mais quand la prophétie cessera, il n'y a plus mon alliance, mon esprit qui est sur toi ; il y a mes paroles que j'ai placées dans ta bouche, qui ne s'écarteront pas de ta bouche ni de la bouche de ta descendance. Ce qui a maintenu le peuple d'Israël durant toutes les années de l'exil, c'est la Torah orale, que nous étudions et qui nous fait vivre, qui "ne s'écartera pas de ta bouche ni de la bouche de ta descendance, dès maintenant et pour toujours". C'est une alliance de sel, que le peuple d'Israël ne se perdra pas, que sa descendance ne se perdra pas et que son nom ne s'éteindra jamais. Et en effet, sur le sens simple même du texte ici, il y a Rachi qui dit : "cette alliance-ci, voici mon alliance avec eux", Rachi dit : j'ai conclu avec eux une alliance que même dans leur exil la Torah ne serait pas oubliée. Il n'y a pas à craindre que la Torah soit oubliée, il y a une alliance : la Torah ne sera jamais oubliée. Le Radak rapporte que c'est de l'esprit de prophétie qu'il est dit que c'est l'alliance que j'ai conclue avec eux, un esprit de prophétie qu'ils auront, et selon le Radak cela parle de l'avenir. Pas comme l'a expliqué le Malbim, que c'est jusqu'à la venue du rédempteur, ce qui nous maintiendra ; selon le Radak cela dit : "et moi, voici mon alliance avec eux", j'ai conclu une alliance qu'ils auront un esprit de prophétie, et comme il est écrit "vos prophètes verront des visions, vos jeunes gens auront des songes", etc. C'est-à-dire : je répandrai mon esprit sur l'homme, il y aura un aspect d'esprit de prophétie pour tout Israël, je répandrai mon esprit sur toute chair, et cette prophétie sera une prophétie qui ne cesse pas. "Elles ne s'écarteront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance" pour toujours, tous me connaîtront, du plus petit au plus grand, "mon esprit qui est sur toi", c'est un esprit de pureté que le Saint béni soit-Il répandra dans le monde, "je mettrai mon esprit en votre sein", le Saint béni soit-Il anéantira toutes les idoles, toutes les opinions erronées, toutes les conceptions corrompues, c'est pourquoi je dis toujours : ne pas s'affoler. Ne pas s'affoler : quand un homme marche avec un diamant d'un million de dollars dans la poche, il ne s'inquiète jamais de ne pas avoir de quoi manger maintenant au petit-déjeuner. J'ai un diamant d'un million de dollars dans la poche, je suis serein. Oui, mais tu n'as rien à manger. Peu importe, je suis serein, j'ai un diamant d'un million de dollars dans la poche. Nous, nous avons un diamant d'un million de dollars dans la poche. Que la Cour suprême dise ce qu'elle veut, que Nétanyahou fasse ce qui lui plaît, que untel, nous ne nous en émouvons pas, tous sont passagers. La sainte Torah est éternelle. Le judaïsme est éternel, la parole de Hachem est éternelle, la prophétie est éternelle. Alors quelle importance que des ennemis se soient dressés contre nous ? Où est déjà Assuérus, où est Pharaon, où est Nabuchodonosor, tous, tous dans la poubelle de l'histoire. Alors pourquoi s'affoler ? Untel a dit ceci et untel va maintenant faire passer des sanctions pénales, des sanctions économiques, c'est vrai que cela complique, cela complique, cela exige davantage de faire face, mais s'affoler d'eux ? Le vent les emportera tous. Quand un homme entend de telles prophéties et qu'il voit que le peuple d'Israël subsiste au-dessus de la nature, alors, si c'est ainsi, on ne craint rien, on n'a peur de rien, on sait qu'au bout du compte "mon esprit qui est sur toi et mes paroles que j'ai placées dans ta bouche" sont ce qui demeurera pour toujours, et tout le reste est passager. Qu'ainsi Hachem nous en fasse le mérite et nous délivre d'une délivrance complète, promptement, amen ve'amen.