La fin du chapitre 59 aborde la grande transition : après avoir décrit longuement les péchés de la génération et l'absence de justice et de vérité, le Saint, béni soit-Il, intervient Lui-même pour opérer la délivrance. « Il a vu qu'il n'y avait point d'homme, et Il s'est étonné de ce que nul n'intercédât » - il n'y a aucun mérite, personne pour se tenir sur la brèche, et c'est pourquoi « Son bras Lui est venu en aide ». Dans ce passage, le prophète dépeint le Saint, béni soit-Il, comme un guerrier partant au combat, et à travers la description de Ses vêtements, nous découvrons la nature de la rédemption future.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה׃ - Il s'est revêtu de la justice comme d'une cuirasse, et le casque du salut était sur Sa tête ; Il a revêtu la vengeance comme un vêtement, et s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau.
Le Radak explique que les instruments d'Hachem dans Sa guerre contre les nations sont de deux ordres. Il y a les armes de justice et de salut, destinées à sauver le peuple d'Israël, et il y a les habits de vengeance, destinés à tirer vengeance des ennemis qui nous ont opprimés et affligés. Les armes de salut, qui ont pour fonction de nous protéger contre les nations, sont comparées par le prophète à une cuirasse et à un casque - car qu'est-ce qu'une armure défensive sinon la protection du guerrier ? Par là, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, nous protège, formant comme un bouclier qui nous préserve des nations.
Et ici, le Radak fait une remarque saisissante. La cuirasse et le casque ne sont pas des vêtements permanents, mais temporaires, réservés au seul temps de la guerre - on ne part pas au travail vêtu d'une armure. Le Radak écrit : « La délivrance s'étendra sur une longue durée depuis son commencement jusqu'à ce qu'Israël soit sur sa terre et au moment de la guerre de Gog et Magog ». C'est-à-dire : la délivrance s'amorcera, mais prendra du temps. Nous voyons cette prophétie s'accomplir sous nos yeux : le salut n'a pas commencé et abouti en un seul jour, c'est un processus long et complet. Il nous apparaît clairement que le processus a commencé, qu'il bat son plein, mais la délivrance se prolonge depuis son commencement.
En revanche, le prophète compare les armes de la vengeance à des vêtements et à un manteau : « Il a revêtu la vengeance comme un vêtement, et s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau ». Pourquoi ? Parce qu'un habit se porte en permanence, alors qu'une armure n'est portée que temporairement. La protection en notre faveur n'est requise qu'au début, au moment de la rédemption, pour nous extraire de l'exil ; mais par la suite, l'armure ne sera plus nécessaire, car les nations seront asservies à Israël - « et ils domineront sur leurs ennemis », « des étrangers seront vos laboureurs et vos vignerons », « des rois seront tes nourriciers, et leurs princesses tes nourrices ». Les personnages les plus éminents des nations seront soumis parmi nous, les rois et les ministres se mettront à notre service. En revanche, le châtiment infligé aux nations pour nous avoir asservis tout au long de l'exil s'étendra sur de nombreuses années, c'est pourquoi il est comparé à un habit permanent.
Pourquoi le verset dit-il « Il a revêtu des habits de vengeance » et ajoute-t-il « vêtement » (tilbochet) ? Le Radak explique que « tilbochet » est le nom substantif, par opposition au verbe « revêtir ». De même qu'il y a « courir », « tu courras », « ils courront » - qui sont des actions -, et « la course », qui est le substantif exprimant l'état et non l'action. Or nous tenons un principe : chaque fois qu'après la description de l'action, le texte biblique emploie le substantif correspondant, cela signifie que la chose s'accomplit avec force et vigueur. Il en va ainsi dans les exemples : « David jeûna d'un jeûne », « Hachem s'est irrité contre vos pères d'une grande colère », « et commettra contre lui une infidélité », « afin d'égorger un carnage » - dans tous ces cas, le substantif suit le verbe pour enseigner que l'acte a été accompli avec intensité et puissance.
Le Malbim affirme : pour comprendre correctement ce verset, il faut posséder des notions fondamentales de la langue sainte, car nous sommes ici en présence de nombreux redoublements. Qu'est-ce qu'une cuirasse et qu'est-ce qu'un casque de salut ? Qu'est-ce que la justice (tsédaka) et qu'est-ce que le salut (yechou'a) ? Qu'est-ce que la vengeance et qu'est-ce que le zèle ? Quelle est la nuance entre l'action de vêtir et le mot « vêtement » ? Et pourquoi le texte mentionne-t-il tantôt un « manteau » et tantôt des « habits » ? Si nous saisissons ces distinctions avec précision, nous comprendrons également la nature du salut et de la rédemption future.
Tout d'abord, la différence entre justice légale (michpat) et charité divine (tsédaka). Le « michpat » s'entend par rapport à l'homme : j'aide mon prochain selon la stricte obligation du droit ; de même, lorsqu'il est dit que le Saint, béni soit-Il, fait « michpat », cela signifie qu'Il rétribue l'homme selon ce qui lui revient de droit, au regard de ses actes et de ses mérites. Chez les hommes, la « tsédaka » caractérise toujours les actes entre l'homme et Dieu ; le terme « tsadik » se définit toujours par rapport à D.ieu. Ainsi, lorsque nous affirmons que le Saint, béni soit-Il, fait preuve de « tsédaka » envers nous, cela provient du côté divin et non du mérite humain : nous n'en sommes pas dignes, nous n'avons aucun mérite, mais le Saint, béni soit-Il, agit par Sa grande bonté, de Son propre chef et selon Ses attributs. Le « michpat » vient de notre fait, selon ce qui nous est dû ; la « tsédaka » vient de Sa part, béni soit-Il.
Ensuite, lorsque « tsédaka » et « yechou'a » apparaissent ensemble, le Malbim explique qu'il s'agit d'un salut universel réservé par Hachem pour réparer le monde entier, relevant de la conduite de l'Unité absolue (Hanhagat HaYi'houd) - « il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui ». Le Saint, béni soit-Il, a fixé une époque pour la venue du Messie et un temps pour la rédemption générale, que les hommes en soient dignes ou non, méritants ou non : il existe un dessein divin, et il s'accomplira inéluctablement.
Les prophètes qui cherchent à décrire les actions divines se heurtent à une difficulté fondamentale : il est impossible de saisir l'essence même du Saint, béni soit-Il. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme que l'on aperçoit sans le connaître, mais dont on sait qu'il est honorable - comment ? D'après ses vêtements. Il porte un costume soigné et une cravate, et l'on comprend qu'il s'agit d'une personne distinguée. De même, lorsqu'on veut décrire le Maître du monde, on ne peut le faire dans Son essence, mais seulement à travers Ses « vêtements » - or, chez le Maître du monde, les vêtements représentent Ses modes de conduite et Ses actions. Lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit un acte de miséricorde, on dit qu'Hachem a eu pitié de nous, et lorsqu'Il agit avec rigueur, on dit qu'Hachem nous a punis. Il est impossible de connaître Son essence même, mais à travers l'action que l'on reçoit, on comprend quel est le mode de conduite divine.
Ici, le jugement que le Saint, béni soit-Il, exercera contre les nations est dépeint sous les traits d'une guerre, et le prophète Le décrit vêtu des armes d'un guerrier partant au combat. La tenue de combat nous renseigne sur la nature de la bataille, c'est pourquoi tout le verset détaille un ensemble vestimentaire : une cuirasse, un casque de délivrance, des vêtements de vengeance, une parure, un manteau.
Le Malbim explique : parmi les armes de guerre, il existe des armes offensives et des armes défensives. Avec une cuirasse, on n'attaque pas, on se défend, et le casque est destiné à protéger la tête des flèches et de l'épée. La cuirasse et le casque empêchent d'être vaincu, tandis que c'est par l'épée et la lance que l'on triomphe des ennemis. Or, lorsque nous parlons du Saint, béni soit-Il, partant au combat, a-t-Il véritablement besoin de protections ? En réalité, Hachem mène nos propres combats : la présence d'une cuirasse signifie que nous ne subirons aucun dommage. Aucun mal ne saurait L'atteindre, Lui, béni soit-Il ; cette image vient simplement exprimer que le Saint, béni soit-Il, nous sauve et nous protège afin que nous ne soyons ni vaincus ni blessés par les ennemis. Telle est la Tsédaka et telle est la délivrance.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ׃ - Et Il vit qu'il n'y avait point d'homme, et Il s'étonna de ce que personne n'intercédât ; alors Son bras Lui vint en aide, et Sa justice L'a soutenu.
Ce verset vient répondre à la question : en vertu de quoi méritez-vous le casque et la cuirasse, au nom de quoi avez-vous droit à une telle protection ? Il a déjà été dit qu'« il n'y a point d'homme » et que « personne n'intercède ». La réponse est : « alors Son bras Lui vint en aide, et Sa justice L'a soutenu ». La Tsédaka - comme nous l'avons expliqué - découle de Sa nature divine, et non de ce qui revient de droit à l'homme. Ce qui nous est dû selon la stricte justice s'appelle le jugement (Michpat), et selon le jugement, nous n'avons aucun mérite à faire valoir ; mais Hachem agit avec Tsédaka. La Tsédaka est comme une cuirasse qui protège le corps, et la délivrance est le casque qui protège la tête.
Et pourquoi faut-il à la fois la Tsédaka et la délivrance ? Parce que la pensée prend naissance dans la tête, à laquelle correspond le casque, tandis que la cuirasse constitue la protection concrète du corps afin qu'aucune épée n'y pénètre. Il est évident pour nous tous que la délivrance future n'est pas un dessein que le Saint, béni soit-Il, concevra au dernier moment ; les prophètes nous montrent que cela a déjà surgi dans Sa pensée, béni soit-Il, les promesses ont déjà été formulées et tout est prêt d'avance. Et où conçoit-on un plan ? Dans la tête. C'est pourquoi il est dit : « un casque de délivrance sur Sa tête ». La délivrance relève de la conduite de l'Unité (Hanhagat HaYihoud), par laquelle le Saint, béni soit-Il, ne regarde ni les mérites ni les fautes mais délivre et protège le peuple d'Israël ; ce dessein est conçu d'avance et symbolisé par la tête. De là découle le principe de la Tsédaka : le Saint, béni soit-Il, agira envers nous selon Sa bienveillance et non selon ce dont nous sommes dignes. Toutes ces conduites relèvent de la protection, grâce à laquelle le peuple d'Israël est préservé des attaques ennemies.
Ensuite s'ouvre l'étape où le Saint, béni soit-Il, exerce Son jugement contre les peuples et châtie les nations. Il y a là deux étapes : la première consiste à nous arracher à leur oppression écrasante, et la seconde à leur faire payer le prix de ce qu'ils ont infligé au peuple d'Israël. C'est à cet effet que le Saint, béni soit-Il, revêt « les habits de la vengeance pour vêtement, et s'enveloppe de zèle comme d'un manteau ». Ces tenues nous enseignent que le Saint, béni soit-Il, ne vient pas seulement sauver - car pour sauver, la cuirasse et le casque suffiraient - mais aussi exercer une vengeance. De fait, les combattants ont coutume d'afficher clairement leurs intentions par leur tenue : il existe un signe distinctif pour celui qui ne vient que secourir, afin qu'on ne le prenne pas pour cible, comme il est dit : « Qui est celui-ci qui vient d'Édom, en vêtements teints de rouge, de Botsra ? ». En temps de guerre, on ne tire pas sur une ambulance, car on sait qu'il s'agit des secours médicaux, on tire sur les blindés. De la même manière, les combattants savaient distinguer qui venait pour protéger et qui venait pour livrer combat.
De plus, il y a une différence entre un vêtement ordinaire (Bégued) et un manteau (Mé'il). Le manteau est jeté par-dessus tous les autres habits, il est extérieur et visible, tandis que le vêtement se trouve en dessous. De même, il existe une distinction entre le zèle jaloux (Kin'a) et la vengeance (Nekama). La vengeance répond toujours à un tort commis dans le passé - comme dans « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune ». En revanche, être jaloux du zèle d'Hachem signifie agir au moment même où l'affront a lieu. C'est ce que Moché a dit à Yéhochoua : « Es-tu jaloux pour moi ? », lorsque ce dernier est venu lui dire : mon maître Moché, enferme-les, ils prophétisent en ce moment même, il y a là une profanation du Nom divin - voilà une manifestation de zèle. Le zèle est une réaction à chaud, au moment même où sévit le malheur ou l'outrage, tandis que la vengeance est le règlement de compte et l'exigence d'un tribut pour ce qui a été commis dans le passé.
Autre différence : pour celui qui se venge, il suffit de rendre le mal pour le mal, même en secret. Même s'il tire vengeance sans que personne ne le sache, le simple fait que lui et son agresseur le sachent procure déjà la satisfaction de la vengeance, car le but est : « sache que la prochaine fois, tu ne t'en prendras plus à moi ». En revanche, celui qui fait preuve de zèle pour Son honneur agit impérativement au grand jour, car c'est là tout le propos. L'honneur d'Hachem a été bafoué - il n'a aucun sens d'être jaloux pour la gloire d'Hachem dans la discrétion. C'est ce que fit Pin'has : il prit une lance, frappa, et exhiba son acte à la vue de tout le camp. Le zèle se manifeste toujours publiquement.
Dès lors, les choses s'éclairent : « Il a revêtu des vêtements de vengeance » pour le mal que lui ont causé les oppresseurs ; et ces vêtements ont le statut d'une « tenue » permanente (telbochet) et non passagère, afin d'exercer Sa vengeance contre les ennemis qui nous ont tourmentés. De plus, face à l'outrage fait à Sa gloire et à Sa splendeur, et face à la profanation du Nom divin dans le monde : « Il s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau ». Et puisque le zèle doit s'exprimer ouvertement et publiquement, il est comparé à un manteau, vêtement extérieur et visible, afin que soit sanctifié Son Nom profané parmi les nations et qu'ainsi Il triomphe des ennemis.
כְּעַל גְּמֻלוֹת כְּעַל יְשַׁלֵּם חֵמָה לְצָרָיו גְּמוּל לְאֹיְבָיו לָאִיִּים גְּמוּל יְשַׁלֵּם׃ - Selon leurs méfaits, Il rétribuera : la fureur à Ses oppresseurs, la rétribution à Ses ennemis ; aux îles lointaines, Il paiera leur dû.
Au sens simple du verset : selon leurs méfaits, le Saint, béni soit-Il, leur rendra la pareille. Le Radak explique : de même qu'Il s'est revêtu de zèle pour rétribuer Pharaon, Sennachérib et tous les persécuteurs d'Israël, de même Il Se revêtira de zèle à l'avenir. « Selon leurs méfaits, Il rétribuera » : tout comme Il a alors châtié nos ennemis, ainsi paiera-t-Il désormais aux ennemis actuels. « La fureur à Ses oppresseurs, la rétribution à Ses ennemis » : cette rétribution correspond aux méfaits infligés au peuple d'Israël. Bien plus encore : « aux îles, Il paiera leur dû », c'est-à-dire aux îles des nations. Puisque le peuple d'Israël est dispersé dans toutes les contrées lointaines, la rétribution frappera l'ensemble d'entre elles. Que l'on ne croie pas qu'une nation ayant persécuté, affligé ou nui à notre peuple sera oubliée : en fin de compte, toutes paieront le prix.
Le Malbim, selon sa méthode coutumière, met ici en lumière un parallélisme rigoureux dans la continuité du verset précédent : « Il a revêtu des vêtements de vengeance en guise de tenue » trouve son écho dans « Selon leurs méfaits, Il rétribuera la fureur à Ses oppresseurs » ; et « Il s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau » se poursuit par « la rétribution à Ses ennemis ». Pour bien saisir cette distinction, il nous faut deux clés supplémentaires propres à la langue sainte.
La première clé réside dans la différence entre le paiement (tachloum) et la rétribution (guémoul). Le paiement s'effectue en stricte proportion de l'acte : on paie selon ce qui a été fait, sans sentiment ni émotion. Si l'on prend un taxi, on règle la course ; si l'épicier donne du lait, on paie et l'on s'en va : aucune dimension affective n'intervient. En revanche, le terme « guémoul » s'emploie lorsque le paiement s'accompagne d'une profonde émotion chez celui qui s'acquitte de la dette, qu'il s'agisse d'amour ou bien de haine et de colère. C'est également le cas dans le langage courant : quelqu'un m'a grandement aidé, et par amour, je lui ai rendu la pareille. Le « guémoul » exprime toujours un acte issu d'un émoi intérieur.
La seconde clé est la nuance entre un oppresseur (tsar) et un ennemi (oyev), que le Malbim explicite à plusieurs reprises (comme dans la Méguilat Esther : « L'oppresseur et l'ennemi, c'est ce pervers de Haman ! »). Le « tsar » est celui qui fait concrètement du tort, qui cause du tourment. Le mot « oyev » dérive d'éva (l'animosité) : c'est celui qui nourrit de la haine dans son cœur, même s'il ne nuit pas concrètement. Il existe un persécuteur qui n'est pas un ennemi : il me cause du tort non par haine, mais pour le bien de ses affaires ou pour son propre agrément ; il en tire profit et se désintéresse de mes souffrances, sans pour autant nourrir d'animosité personnelle contre moi. À l'inverse, il existe un ennemi qui n'est pas un persécuteur : il garde une profonde rancœur au fond du cœur, mais ne m'a causé aucun dommage. Quant à celui qui nourrit de la haine et agit activement pour nuire, il est à la fois « tsar » et « oyev ».
Vis-à-vis d'Hachem, le principe est identique : celui qui commet concrètement des transgressions entre dans la catégorie de « tsar » pour Dieu, car il renforce les forces de l'impureté, prend de la sainteté pour la donner aux forces impures, accroît la puissance de la Sitra A'hra et affaiblit pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, à l'opposé de celui qui accomplit les mitsvot, réalisant le verset « Rendez la force à Dieu ». Il cause un préjudice effectif et engendre une souillure dans tous les mondes supérieurs, comme l'explique le Nefech Ha'haïm. En revanche, celui qui renie Hachem et rabaisse l'honneur divin relève du statut d'« oyev » : il n'a commis aucune faute pratique, n'a pas servi d'idoles, n'a ni volé ni mangé de porc, mais intérieurement il est hérétique et nourrit de l'animosité envers le Saint, béni soit-Il.
À présent, tout s'articule parfaitement. « Il a revêtu des vêtements de vengeance en guise de tenue... Selon leurs méfaits, Il rétribuera la fureur à Ses oppresseurs » : les oppresseurs (tsarim) sont ceux qui pèchent concrètement, non pour provoquer, mais pour leur propre plaisir. À leur égard, le zèle (kin'a) n'a pas lieu d'être, car le zèle réagit à l'outrage fait au Nom divin, or ce fauteur ne cherche pas à humilier : il pèche pour lui-même, poussé par ses désirs, consommant du porc chez lui parce qu'il a faim et qu'il y prend plaisir. De même, la notion de « guémoul » ne s'applique pas ici, car le guémoul provient d'une émotion, or il n'y a point de haine envers Hachem dans son cœur. Qu'est-ce qui s'applique alors ? La vengeance et le paiement : il a produit une dégradation concrète, et il faut désormais réparer et lui faire payer ce qu'il a commis. Ce paiement est strictement mesuré à la valeur de l'acte, sans affect : à chaque transgression son tarif.
En revanche : « Il s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau... la rétribution à Ses ennemis ». Les ennemis (oyevim) sont les rebelles envers Hachem, qui refusent Sa souveraineté et nient Sa divinité. À leur encontre, la vengeance et le simple paiement n'ont pas lieu d'être, car ils n'ont pas commis d'acte matériel destructeur. En revanche, le zèle s'impose, car on s'enflamme toujours de zèle face à la profanation et à l'outrage fait à Son Nom, à l'image de Pin'has qui s'enflamma du zèle d'Hachem au moment opportun. Et la notion de « guémoul » s'applique pleinement, car la rétribution s'accompagne toujours d'émotion : ils haïssent le Saint, béni soit-Il, c'est pourquoi le châtiment qui leur est infligé prend la forme de l'animosité et du mépris, mesure pour mesure.
C'est pourquoi l'Écriture précise précisément « comme un manteau » : le manteau est le vêtement extérieur et visible, et ce châtiment sera retentissant, afin que tous le voient et le reconnaissent, car la sanctification du Nom divin ne peut se faire que publiquement. Et cette rétribution ne s'exercera pas uniquement contre les peuples proches qui furent concrètement Ses oppresseurs, détruisant le Temple et Jérusalem, mais également « aux îles » : envers les nations lointaines qui ne nous ont pas nui matériellement simplement parce qu'elles n'en avaient pas les moyens, mais qui nourrissaient haine et animosité envers le peuple d'Hachem. D'elles aussi, le Saint, béni soit-Il, tirera rétribution.
וְיִירְאוּ מִמַּעֲרָב אֶת שֵׁם יְהֹוָה וּמִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ כִּי יָבוֹא כַנָּהָר צָר רוּחַ יְהֹוָה נֹסְסָה בוֹ׃ - On craindra le Nom de l'Éternel depuis le couchant, et Sa gloire depuis le lever du soleil ; car l'oppresseur viendra comme un fleuve impétueux, que le souffle de l'Éternel mettra en fuite.
Concernant la lecture même du texte, le Min'hat Chaï rapporte deux avis : Ibn Ezra mentionne que ce terme dérive de la crainte (yirah), mais rapporte aussi une explication selon laquelle il s'agirait de la vision (reiyah). Cependant, selon notre tradition massorétique, il n'y a pas de doute : le mot s'écrit avec deux Youds - « וְיִירְאוּ » (veyir'ou) - ce qui indique indubitablement la crainte (alors qu'avec un seul Youd, il désignerait la vue). Le sens est donc le suivant : une fois que le Saint, béni soit-Il, se sera vengé des nations, tous craindront Son Nom.
« Car l'oppresseur viendra comme un fleuve » - le Radak rapporte au nom de son père que le mot « viendra » (yavo) a ici le sens de coucher ou de déclin, comme dans « le soleil s'étant couché (ouva hachemech) et il sera pur » : l'oppresseur et ennemi d'Israël sombrera tel un fleuve qui s'abîme. Quant à « le souffle de l'Éternel le mettra en fuite (nossessah bo) », l'expression dérive du verbe s'enfuir (lanous), signifiant que le souffle de Dieu le mettra en déroute. Rachi, en revanche, explique que « nossessah » désigne une sorte de ver rongeur, comme dans « semblable à la pourriture d'un bois rongé par les vers (kemassos nosses) », signifiant que le souffle de l'Éternel le consumera tel un ver qui dévore le bois.
C'est à ce propos que nos Sages enseignent : si tu vois une génération submergée par un flot d'épreuves semblables à un fleuve, tiens-toi prêt, sache qu'« un rédempteur viendra pour Sion ». La délivrance est proche et la rédemption imminente. Nulle époque n'est comparable à notre génération, accablée de souffrances de l'intérieur comme de l'extérieur ; la délivrance est donc toute proche.
Le Radak explique encore que « car l'oppresseur viendra comme un fleuve » constitue la raison de ce qui précède : « On craindra depuis l'occident le Nom de l'Éternel ». Gog et Magog, qui est l'oppresseur, fondra sur la terre d'Israël tel un torrent impétueux, et le souffle de l'Éternel le fera disparaître de ce monde, ainsi que le décrivent les prophéties d'Ezéchiel et de Zacharie. C'est à la vue des miracles que l'Éternel accomplira en notre faveur face à Gog et Magog que le Nom divin sera craint par le monde entier.
Le Radak formule ici des réflexions aux allures de prophétie : bien qu'Israël réside déjà à Jérusalem avant l'arrivée de Gog et Magog, quand celui-ci surviendra, les gens diront qu'aucun rédempteur ne leur est apparu, puisque les nations montent pour leur faire la guerre. Mais lorsque Dieu exercera contre lui Son jugement par la peste, par le sang, par des pluies torrentielles et par des pierres de grêle, ils reconnaîtront alors qu'en vérité un rédempteur est venu pour Sion et « pour ceux qui reviennent de leur faute en Jacob », car tout Israël fera alors une techouva complète. Le Radak prend ainsi position dans la controverse non résolue sur le prélude de la rédemption (It'halta deGueoulah) : tant que Gog et Magog ne sera pas venu et vaincu, nous n'aurons pas le sentiment que le « rédempteur est venu pour Sion » ; ce n'est que lorsque le Saint, béni soit-Il, frappera Gog et Magog que l'on saura que nous avons accédé à la rédemption finale.
Le Radak propose une autre interprétation de « le souffle de l'Éternel nossessah bo » : le terme dérive de l'étendard (nes), comme dans « Dressez un étendard vers Sion ». La hampe à laquelle on suspend la bannière s'appelle un « nes ». Or, il est coutumier que le porte-drapeau marche à la tête des troupes et porte le premier coup aux ennemis. Ainsi, le souffle de Dieu agit, pour ainsi dire, comme le porte-étendard qui frappe l'armée de Gog et Magog.
Le Malbim, pour sa part, explique : le « Nom de l'Éternel » renvoie à ce qui s'entend au loin, tandis que la « gloire de l'Éternel » désigne ce qui se contemple de près. La gloire ne se perçoit que lorsqu'on se trouve dans Son sanctuaire, au lieu même de Sa présence ; de loin, on n'en contemple pas la gloire, on en entend seulement la renommée. Or, c'est à l'orient que furent exilées les dix tribus, ainsi qu'il est écrit : « De l'orient Je ramènerai ta descendance, et du couchant Je te rassemblerai ». C'est là aussi que les miracles et les prodiges apparaîtront en premier, car le libérateur se révélera à l'orient - « Qui a suscité de l'orient la justice, l'appelant sur ses pas ? » - et c'est pourquoi, à l'orient, ils « verront Sa gloire ». En revanche, à l'occident, où Juda et Benjamin sont dispersés, les prodiges ne seront entendus que de loin ; voilà pourquoi « on craindra depuis l'occident le Nom de l'Éternel ». Et à quel moment ? Lorsque l'oppresseur surgira tel un fleuve en crue, c'est-à-dire l'armée de Gog, et que le souffle de l'Éternel attisera ce flot et en soulèvera les vagues ; c'est alors qu'adviendra le salut.
וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב נְאֻם יְהֹוָה׃ - Un rédempteur viendra pour Sion, et pour ceux qui reviennent de leur faute en Jacob, parole de l'Éternel.
Rachi rapporte (et cette variante textuelle apparaît dans certains manuscrits) : tant que Sion est en ruine, le rédempteur n'est pas encore venu. Et Sion serait-elle reconstruite de nos jours ? Elle est indubitablement en ruine. On y a érigé un palais pour les tribunaux : c'est un surcroît de ruine sur sa ruine ; on y a bâti la Knesset : c'est une dévastation de plus. Tout ce qui est bâti aujourd'hui à Sion ne fait qu'ajouter ruine sur ruine. Le véritable édifice, c'est la reconstruction du Beth Hamikdach, la demeure de l'Éternel, et celui-ci est encore dévasté.
« Un rédempteur viendra pour Sion » : il s'agit du roi Machia'h. « Et pour ceux qui reviennent de leur faute en Jacob » : le texte contient déjà la prophétie selon laquelle cette génération comptera des pénitents, et qu'eux aussi auront le mérite de participer à la délivrance. Quiconque sautera dans le convoi au tout dernier instant fera partie intégrante du voyage. Comme l'explique le Metsoudat David : le Machia'h délivrera également ceux qui se détournent de leur faute, et il restituera la couronne de Sion, le Temple et le Sanhédrin, à ceux qui reviennent de leur transgression en Jacob, c'est-à-dire aux fils de l'exil qui feront techouva.
וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְהֹוָה רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - Et Moi, voici Mon alliance avec eux, dit Hachem : Mon esprit qui repose sur toi et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche ne s'écarteront point de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit Hachem, dès à présent et à jamais.
Comment le peuple d'Israël subsistera-t-il jusqu'à ce qu'un Rédempteur vienne pour Sion ? Le Saint, béni soit-Il, répond : J'ai pourvu pour toi à deux choses - la prophétie et les Écritures saintes. Jusqu'à l'époque d'Ezra, de Haggée, Zacharie et Malachie, la prophétie nous accompagne, et c'est elle qui nous donne l'oxygène nécessaire pour garder la tête hors de l'eau lorsque les flots de l'exil déferlent sur nous. Mais quand la prophétie s'est éteinte, « Mon esprit qui repose sur toi » n'était plus là - et il ne restait que « Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche ne s'écarteront point de ta bouche ni de la bouche de ta descendance ». Ce qui a fait subsister le peuple d'Israël tout au long des siècles d'exil, c'est la Torah orale que nous étudions et qui nous fait vivre. C'est une alliance inviolable, une alliance de sel : le peuple d'Israël ne disparaîtra pas, sa descendance ne périra pas et son nom ne s'éteindra jamais.
De même, selon le sens littéral du texte, Rachi explique : J'ai conclu une alliance avec eux selon laquelle, même en exil, la Torah ne s'oubliera pas. Il n'y a nulle crainte à avoir qu'elle tombe dans l'oubli : il existe une alliance, la Torah ne sera jamais oubliée. Le Radak, quant à lui, explique que l'alliance désigne l'esprit de prophétie qui leur sera accordé, et selon lui, ces paroles se rapportent à l'avenir : non pas comme le Malbim qui a expliqué ce qui nous maintiendrait jusqu'à la venue du Rédempteur, mais plutôt que le Saint, béni soit-Il, a fait alliance pour qu'ils possèdent un esprit prophétique, ainsi qu'il est écrit : « Vos prophètes auront des visions et vos jeunes gens des songes », « Je répandrai Mon esprit sur toute chair ». Il y aura une dimension de prophétie pour l'ensemble d'Israël, une prophétie intarissable : « ne s'écarteront point de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance » pour l'éternité, et tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand. « Mon esprit qui repose sur toi » - c'est un esprit de pureté que le Saint, béni soit-Il, diffusera dans le monde, « Je mettrai Mon esprit en vous », et Il anéantira toutes les idoles, toutes les doctrines dévoyées et toutes les idéologies corrompues.
C'est pourquoi il faut toujours s'en rappeler : il ne faut pas s'affoler. Un homme qui marche avec un diamant d'un million de dollars dans sa poche ne s'inquiète pas de manquer dans l'immédiat d'un petit déjeuner ; il reste serein, sachant ce qu'il a en poche. Et nous possédons ce diamant inestimable. Que la Cour suprême décrète ce qu'elle veut, que les hommes politiques agissent à leur guise : tous ne sont que de passage. La sainte Torah est éternelle, le judaïsme est éternel, la parole d'Hachem est éternelle et la prophétie est éternelle. Et qu'importe que des ennemis se dressent contre nous ? Où sont passés Assuérus, Pharaon, Nabuchodonosor ? Tous ont fini dans les oubliettes de l'Histoire. Des sanctions pénales ou financières rendent certes la situation plus ardue et exigent de lutter davantage, mais faut-il pour autant en concevoir de la frayeur ? Le vent les emportera toutes. Lorsqu'on entend de telles prophéties et que l'on constate que le peuple d'Israël perdure de manière surnaturelle, on ne craint rien et l'on ne redoute personne, sachant pertinemment qu'en définitive, « Mon esprit qui repose sur toi et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche » sont les seules réalités qui subsisteront à jamais, tandis que tout le reste n'est qu'éphémère.
La fin du chapitre dépeint le Saint, béni soit-Il, comme un guerrier s'élançant au combat, et Ses vêtements révèlent la nature même de la délivrance : la cuirasse et le casque - justice et salut, armes défensives temporaires destinées à nous extraire de l'exil sans dommage, par Sa seule bonté et non par nos mérites, selon le dessein universel de rédemption déjà conçu dès l'origine ; face à cela, les habits de vengeance et le manteau de zèle - un châtiment résolu et durable infligé aux nations. Aux oppresseurs qui ont sévi concrètement, Hachem rétribuera selon la mesure exacte de leurs actes ; et aux ennemis qui ont nourri une rancune opiniâtre et bafoué Son honneur, Il rendra la pareille avec éclat et publiquement, tel un manteau déployé, jusqu'à ce que Son Nom soit sanctifié dans le monde entier. Finalement, l'oppresseur déferlera tel un fleuve, mais le souffle d'Hachem le dissipera ; alors le monde entier craindra le Nom d'Hachem et Sa gloire, « et un Rédempteur viendra pour Sion », ainsi que pour ceux qui se détournent du péché. D'ici là, l'alliance éternelle nous reste acquise : la Torah ne sera jamais oubliée de notre bouche ni de celle de notre descendance - tel est le diamant logé dans notre poche, grâce auquel nous n'avons rien à redouter.