Et même si nous ne l'avons pas fait, même si le Saint béni soit-Il s'est éloigné de nous à l'extrême, à ce propos Il dit que le méchant abandonne sa voie et l'homme de mal ses pensées, et qu'il revienne vers Hachem qui aura pitié de lui, et vers notre D.ieu car Il pardonne abondamment. Même si tu t'es déjà vraiment éloigné, abandonne la mauvaise voie, que l'homme de mal abandonne ses pensées, reviens vers Hachem qui aura pitié de toi, et vers notre D.ieu car Il pardonne abondamment. Avant de voir ce que le Malbim explique ici, je voudrais ajouter une phrase concernant "Cherchez Hachem quand Il se laisse trouver". Tout le monde connaît l'enseignement de nos Sages. Guemara Roch Hachana page 18. Rav Chmouel bar Inia dit au nom de Rav : d'où sait-on qu'un verdict prononcé contre une communauté, même s'il a été scellé, peut être déchiré ? Même si on l'a déjà scellé, il est encore possible de le déchirer. D'où le sait-on ? De ce qui est dit : "Qui est comme Hachem notre D.ieu chaque fois que nous L'appelons". La Guemara demande : chaque fois que nous L'appelons ? Mais n'est-il pas écrit "Cherchez Hachem quand Il se laisse trouver" ? Apparemment le verset dit que Hachem ne se trouve pas chaque fois que nous L'appelons, mais uniquement quand Il se laisse trouver, quand Il est proche. La Guemara répond : là-bas il s'agit d'un individu, ici il s'agit d'une communauté. La Guemara dit qu'il y a une différence. "Quand Il se laisse trouver", quand Il est proche, ce sont seulement des moments particuliers, et cela parle d'un individu. En revanche, un verdict prononcé contre une communauté, c'est toujours. "Qui est comme Hachem notre D.ieu chaque fois que nous L'appelons". Chaque fois qu'une communauté fait techouva, le Saint béni soit-Il l'accepte. En revanche, pour les individus, la Guemara dit qu'il y a un temps où Il se laisse trouver. La Guemara demande : quand ? Pour l'individu, quand ? Quel est le moment particulier où Hachem se trouve ? Rabba bar Avouha dit : ce sont les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Comme il est écrit : "Et il advint, environ dix jours après, que Hachem frappa Naval". La Guemara demande : ces dix jours, à quoi correspondent-ils ? Naval était vil et il y avait de la vilenie en lui, il avait outragé David, il avait parlé de lui avec mépris, "aujourd'hui les esclaves qui se révoltent contre leurs maîtres se multiplient", c'est ainsi qu'il désignait David roi d'Israël. Et David était venu pour se venger de lui. Et Avigaïl, la femme de Naval le Carmélite, l'a arrêté. Et finalement il a accepté ses paroles. Puis dix jours passèrent et alors "Hachem frappa Naval". Pourquoi méritait-il qu'on l'attende dix jours ? Pourquoi le Saint béni soit-Il ne l'a-t-Il pas achevé sur place ? Rav Yehouda dit au nom de Rav : en contrepartie des dix gorgées que Naval avait données aux serviteurs de David. Rav Yehouda au nom de Rav dit : Naval les avait certes outragés et insultés, mais un salaire pour les gorgées lui revient. Pour les serviteurs de David qui étaient venus lui parler, pour le convaincre de donner à David de son petit et de son gros bétail à cause de ce qui revenait à David qui avait protégé son troupeau, en contrepartie du fait qu'il leur avait donné dix gorgées, qu'il leur avait versé à boire. Il les a vus arriver de la route, il leur a versé un verre d'eau, je ne sais pas s'il était froid ou non, un verre d'eau. Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha : ce sont les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Le Saint béni soit-Il a attendu Naval pendant les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, il n'a pas fait techouva, et alors le Saint béni soit-Il l'a frappé. C'est-à-dire qu'il avait eu une chance, voyez ce que c'est, ce mérite d'avoir donné dix gorgées, ce mérite lui a valu qu'on l'attende pendant les jours où il pouvait faire techouva. Et il n'a pas profité de ces jours, et "Hachem frappa Naval". Une personne qui décède à l'issue de Yom Kippour, que dites-vous d'elle ? La Guemara dit que celui qui décède la veille de Yom Kippour, c'est un mauvais signe pour lui. Car il n'a pas mérité d'atteindre l'expiation. Celui qui décède à l'issue de Yom Kippour, c'est un beau signe pour lui. Car aussitôt qu'il a obtenu son expiation, il n'a pas encore eu le temps d'accumuler sa première faute que déjà le Saint béni soit-Il l'a pris, il est monté pur au ciel. Celui qui décède pendant Yom Kippour même, c'est un débat. Le débat porte sur le moment où Yom Kippour expie, à son entrée ou à sa sortie. L'explication simple est que Yom Kippour expie à sa sortie, mais c'est assurément bon aussi car il a mérité une certaine expiation. Il est écrit que Yom Kippour est comme un mikvé. De même que le mikvé purifie les impurs, de même le Saint béni soit-Il purifie Israël. Et le mikvé, comme nous le savons, ne purifie pas tant que la personne est encore dans le mikvé, mais seulement à sa sortie. C'est pourquoi il est rapporté ainsi que Yom Kippour expie après la prière de Neïla, à la sortie de Yom Kippour, alors Yom Kippour expie. Quoi qu'il en soit, nous voyons que celui qui décède à l'issue de Yom Kippour, nous voyons que c'est un grand niveau. Et apparemment la question se pose donc : Naval le Carmélite, par quel mérite a-t-il eu droit à la mort des justes ? Par quel mérite a-t-il eu droit de mourir à l'issue de Yom Kippour ? En fait toute la difficulté qui me vient maintenant à l'esprit n'existe que selon l'opinion de Rabbi. Car Rabbi dit que l'essence du jour expie, qu'on ait fait techouva ou non. Mais selon l'opinion des Sages, ce qui a été tranché dans la halakha, il n'y a aucune difficulté. Que veut dire "a mérité" ? Nous parlons de celui qui meurt à l'issue de Yom Kippour et qui a mérité l'expiation, l'expiation étant subordonnée à la techouva selon l'opinion des Sages. Alors a-t-il fait techouva ? Il est explicitement écrit qu'il n'a pas fait techouva. On l'a attendu dix jours et il n'a pas fait techouva. Alors pour lui il n'y a aucune différence entre l'issue de Yom Kippour et avant Yom Kippour, de toute façon il n'a pas fait techouva. Mais en vérité la question mérite d'être posée selon l'opinion de Rabbi. Car Rabbi dit que l'essence du jour expie. L'essence même de Yom Kippour expie, qu'on ait fait techouva ou non. Alors comment a-t-il mérité une telle mort ? Le saint Ari dit une chose merveilleuse. Je l'apporte du Michnat HaGuilgoulim. Le saint Ari dit : qui était Naval le Carmélite ? C'était Lavan l'Araméen. Et en qui Lavan l'Araméen s'est-il réincarné ? En Bilam. Et ensuite en Naval le Carmélite. "Naval était vil et il y avait de la vilenie en lui", comme dans les réincarnations précédentes, il avait corrompu par sa bouche. Naval était un trompeur, l'Araméen, le trompeur. Ensuite Bilam avait corrompu par sa bouche, il avait voulu maudire le peuple d'Israël. Et ensuite il se réincarne à nouveau en Naval, qui a les mêmes lettres que Lavan, et les lettres Lamed Beit de Bilam, et il corrompt exactement de la même manière, il outrage et insulte le messie de Hachem par sa bouche. Seulement voilà : il est rapporté que Bilam avait prié "Que mon âme meure de la mort des justes et que ma fin soit comme la sienne". Il a mérité que son âme meure de la mort des justes maintenant, en tant que Naval le Carmélite. C'est-à-dire, parce qu'il avait prié pour cela, il a mérité que son âme meure de la mort des justes. Qu'est-ce que la mort des justes ? Celui qui décède à l'issue de Yom Kippour. C'est-à-dire que grâce à la prière de Bilam, il a mérité cela. Quand a-t-il mérité "que ma fin soit comme la sienne" ? Parce qu'il s'est encore réincarné une fois de plus, en qui s'est-il réincarné ? En Barzillaï le Guiladite. Vous n'êtes sans doute pas encore arrivés à ce chapitre. En Barzillaï le Guiladite, ce sont les lettres Beit Lamed. Et alors Barzillaï le Guiladite était déjà un homme intègre d'Israël, alors là il a mérité "que ma fin soit comme la sienne", c'est-à-dire comme le peuple d'Israël, il est vraiment mort en tant que Juif, en tant que Juif intègre. Certes il est rapporté au sujet de Barzillaï qu'il était plongé dans la convoitise, mais malgré tout il n'est pas écrit à son sujet qu'il était méchant, il est écrit qu'il faisait partie de ceux qui soutenaient David. Quoi qu'il en soit, nous voyons qu'aucune prière ne revient à vide. Et ce n'était pas là un simple caprice de Bilam, une simple aspiration en l'air, mais c'était une prière et une demande qui a finalement été exaucée, sinon dans cette réincarnation, alors dans la réincarnation suivante. Le saint Ari écrit au sujet de ce qui est dit "afin que le banni ne reste pas banni de Lui" : même les plus grands méchants finiront par être réparés. Certes la réparation est difficile, et certes l'affinement et le raffinement se font avec beaucoup de souffrances, l'une de ses réincarnations fut dans une pierre, qui voudra pourra le voir dans le livre. Mais quoi qu'il en soit il dit : sache qu'à la fin tous finiront par être réparés. Seulement combien devront souffrir, c'est une autre question. Mais il est explicitement écrit "afin que le banni ne reste pas banni de Lui". Le fait que Bilam était un non-Juif, Bilam était avant le don de la Torah. Et donc avant le don de la Torah il n'y avait pas encore de séparation claire des âmes. Ce n'est qu'après le don de la Torah, car "la part de Hachem est Son peuple, Yaakov est le lot de Son héritage". Et alors toutes les âmes des non-Juifs font partie du sitra ahra, et aucune réparation ne dépend d'elles et elles ne nous concernent pas du tout. Mais au début il n'y avait pas de notion de Juif et de non-Juif, et donc Bilam aussi finira par être réparé, bien que Bilam soit le plus grand méchant, celui au sujet de qui la Guemara dit : tout ce que tu peux exposer contre lui de manière péjorative, expose-le. Tu peux lui coller n'importe quelle infamie que tu veux, tout est vrai. Rien n'est du ressort de la médisance ou de la diffamation. Tout est vrai.
Bien. Que le méchant abandonne sa voie et l'homme de mal ses pensées. Alors Rachi, le Radak explique "que le méchant abandonne sa voie" dans l'action et dans la parole. C'est-à-dire les mauvaises actions, les mauvaises paroles. "Et l'homme de mal ses pensées", ce sont les mauvaises pensées. Pourquoi ? Le Radak dit : parce que la techouva n'est pas utile en apparence si elle n'est pas aussi dans le secret. Quoi, tu changes seulement les actions mais dans ton for intérieur tu restes avec toutes les mauvaises traits de caractère et les mauvaises pensées ? Car les bonnes actions de l'homme et ses mauvaises actions, dit le Radak, dépendent de la main, de la bouche et du cœur. Des trois, il faut la techouva. Par la main : l'homme a volé, l'homme a frappé, l'homme a accompli toute action de la main. Par la bouche : il a médit, menti, flatté. Par le cœur : mauvaises pensées, un cœur qui trame des pensées de mal. Ces trois choses ont toutes besoin de réparation. "Car Il pardonne abondamment", même si l'homme fait le mal abondamment, le Saint béni soit-Il pardonne abondamment.
Le Malbim nous explique, comme nous l'avons expliqué précédemment, que ceci est en fait la suite du verset précédent : "Cherchez Hachem quand Il se laisse trouver", tant qu'Il est encore auprès de toi, ne L'abandonne pas. Et si tu L'as déjà abandonné, "appelez-Le quand Il est proche", ne t'enfonce pas dans la faute, dès que tu as trébuché appelle-Le tant qu'Il est encore proche. Mais même si le méchant abandonne sa voie et l'homme de mal ses pensées, sache que la chose peut encore être réparée. Avant d'expliquer l'explication du Malbim, la difficulté ici crie du verset lui-même. "Que le méchant abandonne sa voie, que l'homme de mal abandonne ses pensées. Et qu'il revienne vers Hachem qui aura pitié de lui. Et qu'il revienne vers notre D.ieu car Il pardonne abondamment". Pourquoi répètes-tu deux fois la même chose ? En fait "qu'il revienne vers Hachem" c'est "qu'il revienne vers notre D.ieu".
Notre D.ieu, car Il pardonne abondamment. En fait tout le verset ici est redondant. Le Malbim explique : "que le méchant abandonne sa voie", le Saint béni soit-Il leur dit : même si le méchant a beaucoup multiplié sa méchanceté, il y a un remède, que le méchant abandonne sa voie. Et non seulement je parle d'un méchant qui faute par convoitise, celui qui a fauté par convoitise est relativement considéré comme une faute plus légère, comparé à quelqu'un qui renie, quelqu'un chez qui il y a une pensée d'hérésie et de reniement, ce qui est bien plus grave. Même l'homme de mal, lui aussi a un remède, en abandonnant ses pensées. Qu'il abandonne ses pensées mensongères, ses pensées de reniement, et qu'il commence à croire en Hachem. Et alors voyez comme c'est merveilleux. "Que le méchant abandonne sa voie", nous avons expliqué que le méchant désigne la faute de la convoitise, et généralement d'ailleurs, qui s'y connaît sait que "méchant" et "mal" viennent exprimer aussi la convoitise des relations interdites, n'est-ce pas ? Car "toutes ses pensées ne sont que mal tout le jour", cela vient exprimer les relations interdites, comme il est écrit au sujet de Er et Onan "mauvais aux yeux de Hachem". Donc le méchant et le mal expriment les convoitises, et alors il s'agit de quelqu'un qui a saisi une mauvaise voie. C'est pourquoi "que le méchant abandonne sa mauvaise voie", ce qu'il s'est habitué à faire comme transgressions. "Et l'homme de mal", comme nous l'avons expliqué, c'est le cœur qui trame des pensées de mal, il s'agit d'un homme qui dans ses pensées est un homme de mal, c'est-à-dire qu'il penche vers l'hérésie et le reniement. Comment appelle-t-on les livres des chrétiens ? Aven guilayon. Et comment nos Sages les ont-ils désignés ? Aven guilayon. Qu'est-ce que aven guilayon ? Comme nous venons de l'expliquer, des choses qui contiennent du mal et du reniement, avec un vav, n'est-ce pas ? Aven guilayon. Paroles de mal, pensées de reniement et d'hérésie. Et lui, qu'abandonnera-t-il ? Ses pensées. Car chez lui le problème, le problème ne commence pas dans les actions, le problème commence chez lui dans les pensées, il a des pensées de reniement. Alors lui aussi abandonnera ses pensées de reniement et commencera à croire en Hachem, et il reviendra vers Hachem.
Mais, remarquez, dit le Malbim, il y a deux sortes de techouva. Il y a l'homme qui revient en techouva par amour, parce qu'il reconnaît la grandeur du Créateur, parce qu'il reconnaît Sa puissance, béni soit-Il, il veut se rapprocher et s'attacher à Hachem béni soit-Il et il ne désire que Sa proximité, c'est la techouva par amour. Mais il y a l'homme qui ne revient pas par amour, mais par crainte. Il a entendu que le guéhinam brûle beaucoup, et que les températures y sont très élevées, alors il fait techouva pour ne pas y arriver, pour ne pas se brûler à la lumière du guéhinam, à son feu. En fait, puissions-nous atteindre au moins ce niveau, mais c'est assurément un niveau inférieur. C'est pourquoi, dit le Malbim, il y a celui qui revient parce qu'il aime Hachem, et c'est ce qui est écrit au début : "et qu'il revienne vers Hachem", le Nom explicite, car le Saint béni soit-Il est grand, immense et puissant, "et Il aura pitié de lui". Et il y a celui qui revient "vers notre D.ieu", Kel, qu'est-ce que Kel ? Détenteur de puissance. N'est-ce pas ? Il craint la puissance du Saint béni soit-Il, malheur à moi, Hachem va me punir. Et non seulement cela, "vers notre D.ieu", il n'est pas écrit "vers D.ieu" simplement. "Notre D.ieu", c'est-à-dire du fait qu'Il est notre D.ieu, cela signifie qu'il y a une providence individuelle. Malheur à moi, pour chaque action que j'ai commise le Saint béni soit-Il me donnera un châtiment. Il craint le châtiment. Il dit : à celui-là non plus je ne peux pas te dire "Il aura pitié de lui", mais je peux te dire "Il pardonne abondamment". Je peux te dire, sache que quoi qu'il en soit, le Saint béni soit-Il, même celui qui revient par crainte, le Saint béni soit-Il pardonne sa faute. Que signifie "Il aura pitié de lui" ? Que dit toujours la traduction araméenne ? La traduction araméenne dit toujours "rehimouhi", "rehim", traduction de quoi ? De l'amour. N'est-ce pas ? "Bidhilou ourhimou", dans la crainte et dans l'amour. "Rehim" c'est toujours l'amour. Remarquez : toi qui es revenu vers Hachem à cause de la grandeur du Créateur, parce que tu aimes Hachem béni soit-Il, tu mériteras "qu'Il aura pitié de lui". Que Hachem te rende l'amour. C'est le niveau supérieur. "Et vers notre D.ieu", celui qui en revanche a fait une techouva inférieure, du fait qu'Il est Elohim, alors puissant et tout-capable, et qu'il craint, et du fait qu'Il est "notre D.ieu", ce qui est la providence individuelle et malheur à moi pour chaque action il y a un jugement, alors à celui-là je ne peux pas te dire "Il aura pitié de lui", je ne peux pas te dire le niveau de l'amour. Quoi alors ? "Il pardonne abondamment". Je te dirai qu'à celui-là aussi le Saint béni soit-Il pardonne et remet abondamment. À celui-là aussi le Saint béni soit-Il passera sur sa faute.
Et le Malbim relève aussi une précision, remarque : il n'est pas écrit "que l'homme méchant abandonne sa voie". Mais il est écrit "que le méchant abandonne sa voie". En revanche pour "aven" il est écrit "l'homme de mal ses pensées". Que signifie l'insistance sur "l'homme de mal" ? Le Malbim dit : chaque fois qu'il est écrit "homme", cela signifie que la chose est une propriété intrinsèque en lui. C'est-à-dire que cela fait partie de lui. Comme "un homme pauvre". Pas simplement un pauvre qui a manqué d'argent il y a quelques minutes. Non, mais un homme pauvre, c'est son essence d'être toujours pauvre. Un homme lépreux, un homme de valeur, un homme de douleurs. Alors ici aussi il a voulu te dire : ce n'est pas un homme qui par hasard a suivi la voie du mal, dont la convoitise l'a emporté. Mais c'est un homme de mal, toujours, de manière permanente, c'est son essence de marcher dans des pensées de mal. Alors de lui je te dis : qu'il abandonne sa voie, et pardon, qu'il abandonne ses pensées, et qu'il revienne vers Hachem. Et bien que sa techouva soit une mauvaise techouva, bien que sa techouva ne soit pas d'un niveau élevé et convenable, malgré tout je te promets : "et vers notre D.ieu car Il pardonne abondamment". Malgré tout le Saint béni soit-Il remet et pardonne abondamment tous ses crimes.
Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies, parole de Hachem. Rachi explique : les Miennes et les vôtres ne sont pas égales. C'est pourquoi Je vous dis : abandonnez vos voies, saisissez Mes voies. Car Mes voies ne sont pas vos voies, la voie dans laquelle vous marchez n'est pas Ma voie, dit le Maître du monde. Les pensées que vous pensez ne sont pas Mes pensées. Changez vos pensées et vos voies et marchez dans Mes voies. Midrach Agada : Ma justice n'est pas comme la justice de chair et de sang. Chez vous, celui qui reconnaît son tort est condamné, mais chez Moi, celui qui reconnaît et abandonne est gracié. Quelle explication merveilleuse dit le Midrach. "Mes voies ne sont pas vos voies". Un homme qui arrive au tribunal, le juge lui demande : reconnais-tu ? Il dit : je plaide coupable. Le juge dit : bien, pour un meurtre, un vol ou ceci, la peine est de tant, bon disons que tu as avoué, on te retirera un an ou deux, mais tu prendras quand même 15 ans. Attends, j'ai avoué ! Et alors, que veux-tu ? Quoi, une amende ? Il n'y a aucune notion de "celui qui reconnaît et abandonne est gracié" dans un tribunal. Parlons aussi du beit din, c'est pareil selon la loi de la Torah. En revanche, dit le Saint béni soit-Il, Mes voies ne sont pas vos voies. Le Saint béni soit-Il dit : chez Moi, celui qui reconnaît et abandonne est gracié. Celui qui reconnaît, qui dit j'ai fauté, qui revient en techouva, est gracié. Le Saint béni soit-Il dit : Je lui pardonne.
Le Radak explique : car Mes pensées ne sont pas vos pensées et vos voies ne sont pas Mes voies. Le Radak dit : si un homme a fauté contre son prochain, s'il a commis une faute contre lui, il cherchera la vengeance. Il m'a fait cela, je vais lui montrer. Et même s'il vient lui demander pardon, et qu'extérieurement il lui dit bon, je te pardonne, il y a de fortes chances que dans son cœur il garde encore rancune. Il y a de fortes chances qu'il continue à lui en vouloir, non, il lui sera très difficile de pardonner complètement la chose. Le Malbim dit : remarque, en langue sainte, une chose apparente est appelée "voie". Une chose cachée est appelée "pensée". Le Saint béni soit-Il dit : chez Moi les deux choses n'existent pas. "Vos voies ne sont pas Mes voies", dit le Saint béni soit-Il, Je ne me venge pas de quelqu'un qui a commis une mauvaise action et qui a changé ses voies. Et deuxièmement, "Mes pensées ne sont pas vos pensées", Moi non plus Je ne lui garde pas rancune dans la pensée pour ainsi dire. Mais quand un homme revient en techouva, cela est pardonné complètement. Le Rambam dit : auparavant il était appelé haï, méchant, on lui jette sa prière au visage, maintenant il est appelé aimé, chéri. Combien de louanges il y a pour cet homme après qu'il a fait techouva. C'est-à-dire qu'il ne reste pas, comme chez l'homme dans la pensée, dans le secret, de la rancune. Mais le Saint béni soit-Il pardonne et efface tout. Seulement, ce qui est un peu difficile selon cette explication du Radak, c'est qu'apparemment le verset n'est pas ordonné. Il aurait dû dire "vos voies ne sont pas Mes voies", car nous avons dit que la voie c'est dans les faits, Je ne me venge pas, celui qui reviendra en techouva Je ne m'en vengerai pas. Et après cela il aurait dû dire aussi "vos pensées ne sont pas Mes pensées", Moi non plus Je ne lui garderai pas rancune dans la pensée. Car le verset a toujours coutume de progresser et d'ajouter.
Le Malbim dit : car Mes pensées ne sont pas. Maintenant le Malbim dit : le Saint béni soit-Il vient réfuter deux arguments qu'avait le peuple d'Israël contre la question de la techouva. Remarquez ces deux arguments, car par la suite nous voudrons aussi les confronter. Il y avait deux arguments principaux que le peuple d'Israël avançait pour dire pourquoi la techouva ne nous serait pas utile. Premier argument, ils disent : comment est-il possible que le Saint béni soit-Il change à notre égard de la colère à l'amour ? De la fureur à la proximité ? Comment est-ce possible ? Chez le Saint béni soit-Il il n'y a pas de changements. Le Saint béni soit-Il n'est pas un corps et les attributs corporels ne s'appliquent pas à Lui, ce n'est pas comme la chair et le sang. Chez la chair et le sang, hier je pensais ceci, aujourd'hui je pense autrement. Hier je voulais ceci, aujourd'hui je veux autrement. Mais chez le Saint béni soit-Il aucun changement ne s'applique à la loi divine. Et s'il en est ainsi, comment se peut-il qu'hier le Saint béni soit-Il était en colère contre moi, qu'hier le Saint béni soit-Il voulait me faire du mal, et que maintenant le Saint béni soit-Il m'aime ? Alors la techouva changerait quelque chose ? Comment cela. Comment est-ce possible ? Le Saint béni soit-Il, aucun changement ne s'applique à la loi divine. Hachem est immuable. Alors comment changerait-Il maintenant de la colère à la volonté ? De la rancune et de la haine à l'amour ? Première difficulté. Le deuxième argument qu'ils avaient : imaginez que le roi ait donné à un homme un travail, une tâche. Il lui a dit : il y a ici quatre étages, Je t'ordonne maintenant d'ajouter un cinquième étage. Et cet ouvrier, non seulement n'a pas accompli le travail du roi et n'a pas ajouté de cinquième étage, mais il a en plus détruit les quatre premiers étages. Le roi arrive à la fin du délai imparti, et il voit qu'il n'a pas accompli son travail. Le roi dit : qu'as-tu à dire sur ce que tu as fait ? J'ai fauté, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé. Le Malbim demande : en fait c'est là leur argument, est-ce que parce que j'ai fauté, commis l'iniquité et transgressé il y a maintenant cinq étages ? Le travail n'a pas été fait. Et si Hachem a dit de faire un travail, et que l'homme non seulement ne l'a pas fait mais a en plus corrompu et détruit, en quoi "j'ai fauté, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé" servira-t-il ? De même que chez le roi le "j'ai fauté, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé" ne transformera pas en un instant les cinq étages en étages construits, de même le "j'ai fauté, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé" chez le Maître du monde, cela réparera-t-il le travail qui était nécessaire et qui n'a pas été fait ?
Maintenant le Saint béni soit-Il confronte ces deux arguments, et Il leur répond aux deux arguments. Face au premier argument, où vous prétendez que chez Hachem aucun changement ne s'applique, que rien ne change chez le Saint béni soit-Il, comment se pourrait-il qu'Il change soudain à mon égard de la haine à l'amour et de l'absence de volonté à la volonté ? Le Saint béni soit-Il dit : vous ne saisissez pas Mes pensées. Car Mes pensées ne sont pas vos pensées. Alors comment viens-tu poser des difficultés sur la voie de Hachem, sur les pensées de Hachem, alors que tu ne saisis pas du tout les pensées de Hachem ? C'est une réponse à l'argument lui-même, à savoir que chez le Saint béni soit-Il aucun changement ne s'applique. Pour déterminer quelle est la loi de Hachem, tu dois connaître Hachem. Mais connais-tu Mes pensées ? Sais-tu quelle est la loi de Hachem ? Comment donc peux-tu venir et sur cette base poser des difficultés du genre : comment des changements s'appliqueraient-ils chez Hachem ? Tu ne sais pas quelle est la conduite de Hachem, comment poses-tu des questions à Son sujet ? Autre chose, le deuxième argument : un homme à qui on a dit de construire et qui, au lieu de construire, a détruit, comment réparera-t-il cela ? Il se repent, cela répare-t-il ? La réponse est : Mes voies ne sont pas vos voies. Le Saint béni soit-Il dit : J'ai instauré une voie où par le repentir tout se reconstruit. Moi J'ai une autre voie. La voie chez Moi est que lorsqu'un homme se repent, il construit cinq étages. Ce n'est pas comme chez vous. Mes voies ne sont pas vos voies.
Maintenant remarquez comme c'est merveilleux, dit le Malbim, ces choses se trouvent dans les mots mêmes du verset. Car celui qui a été attentif a remarqué que le verset apparemment ne suit pas le même plan du début à la fin. Le verset dit : car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies. N'est-ce pas ? Non, ce n'est pas cela. Le verset dit : et vos voies ne sont pas Mes voies. Donc une fois il ouvre par le Maître du monde, une fois il ouvre par nous. "Car Mes pensées", le Maître du monde, "vos pensées". "Et vos voies", vous, puis "Mes voies", le Maître du monde. Suis le même plan. "Mes pensées ne sont pas vos pensées, et Mes voies ne sont pas vos voies". Cela aurait dû être la formulation correcte. Pourquoi au début il ouvre par Hachem, et après il ouvre par nous, "et vos voies ne sont pas Mes voies" ? Dis "et Mes voies ne sont pas vos voies". Ainsi demande le Malbim. Le Malbim dit : selon ce que nous avons expliqué, cela se comprend de façon merveilleuse. Car voici : lorsque nous venons poser des difficultés concernant la conduite de Hachem, comment se peut-il que des changements s'appliquent chez Hachem ? Nous avons posé cela sur la base de principes antérieurs, nous avons posé cela à partir de quelque chose qui se passe chez nous ? Nous ne sommes pas Hachem, nous sommes chair et sang. Nous avons posé cela selon la façon dont nous comprenons la conception de la divinité. Je comprends que D.ieu ne change pas. Et si Hachem ne change pas, comment change-t-Il soudain à mon égard de la haine à l'amour ? Alors toute la difficulté découle du fait même que c'est ainsi que je conçois la divinité, c'est ainsi qu'à mon avis une divinité doit se comporter. Le Saint béni soit-Il dit : Mes pensées ne sont pas vos pensées. Vous ne comprenez rien du tout à la conduite divine, et Mes pensées ne sont pas comme vos pensées. En revanche, lorsque nous venons demander : un instant, comment se peut-il que par le repentir je construise cinq étages ? Comment est-ce possible ? Quoi, par le repentir on peut changer ? Comment cette chose est-elle possible ? D'où découle cette difficulté ? De la conduite de la chair et du sang. Car chez nous, si le roi m'a dit de construire un étage et que j'ai en plus détruit quatre, le repentir ne construit pas. De même, comment chez le Saint béni soit-Il le repentir construirait-il ? C'est-à-dire que la deuxième difficulté découle de ce que je connais de la conduite de la chair et du sang. Dans la conduite de la chair et du sang, je me suis repenti, cela ne construit pas. Comment dans la conduite de Hachem, je me suis repenti, cela construirait-il ? Ah, toute la difficulté découle de la façon dont cela fonctionne chez vous. Le Saint béni soit-Il dit : et vos voies, la façon dont cela fonctionne chez vous, Mes voies. Toute la deuxième difficulté découle de ce que tu connais ici, de vos voies. Le Saint béni soit-Il dit : vos voies ne sont pas Mes voies. Ce qui fonctionne chez vous n'est pas ce qui fonctionne chez Moi. La première difficulté est sans preuves tirées de chez nous. Comment est-ce que je conçois la divinité ? Que les pensées de Hachem ne comportent pas de changement. Hachem dit : Mes pensées ne sont pas vos pensées. La deuxième difficulté découle du fait que chez la chair et le sang le repentir ne construit pas. Alors tu viens poser une difficulté à partir de vos voies. Vos voies ne sont pas Mes voies. C'est pourquoi il ne dit pas "Mes voies ne sont pas vos voies". Mais toute la difficulté commence à partir de vos voies, alors vos voies sont différentes de Mes voies.
Car les cieux sont élevés au-dessus de la terre, ainsi Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et Mes pensées au-dessus de vos pensées. Car les cieux et la terre sont élevés. Rachi explique : il y a une différence et un écart de degrés et de louange, Mes voies étant supérieures à vos voies, et Mes pensées à vos pensées. Il y a entre elles une différence comme la hauteur des cieux au-dessus de la terre. En quoi cela se manifeste-t-il ? En ce que toute votre visée est de vous rebeller contre Moi, et toute Ma visée est de vous ramener en techouva. Opposition des cieux et de la terre. Vous cherchez comment agir contre Hachem, et Moi Je cherche comment vous faire du bien. Ce sont des extrêmes de cieux et de terre. Le Radak explique : le roi David a dit "car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant est grande Sa bonté envers ceux qui Le craignent". Le Radak dit : lorsque le Saint béni soit-Il pardonne au peuple d'Israël parce qu'ils reviennent vers Lui, c'est la bonté de Hachem. Même si vous êtes en exil et que vous avez multiplié la méchanceté, le Saint béni soit-Il dit : Je vous promets de bonnes promesses. Alors Mes voies ne sont pas vos voies comme nous l'avons dit, les cieux sont élevés au-dessus de la terre. Et vous, autant vous avez multiplié la méchanceté, autant Je multiplierai à vous faire du bien lorsque vous ferez techouva. C'est donc une distance de cieux et de terre. Le Metsoudat David explique : en quoi cela se manifeste-t-il, "les cieux et la terre sont élevés" ? La coutume de la chair et du sang : quand on a fauté contre lui, il ne pardonne pas. Le Saint béni soit-Il dit : non seulement Je pardonne, mais J'efface complètement. C'est cela cieux et terre. Des extrêmes, deux extrêmes. "Mes pensées, vos pensées", vous pensez que la techouva n'est pas utile du tout. Et Moi Je vous dis que la techouva est utile pour tout annuler. C'est ce qu'Il dit, c'est cieux et terre. Nos conceptions sont extrêmes. Vous pensez une chose, et Moi Je vous dis l'exact opposé, qui est le vrai.
Le Malbim explique, d'après ce qu'apporte Rabbi Albo dans le Séfer HaIkarim. Il explique que la différence entre nos pensées et les pensées de Hachem béni soit-Il n'est pas une question de moins et de plus, mais qu'il n'y a entre elles aucune proportion ni rapport quelconque. C'est comme si je voulais dire, ce n'est qu'une parabole, mais si je voulais dire, un homme penserait qu'un homme disons a un processeur de 8 giga dans le cerveau, et le Maître du monde 8 millions de giga. 8 milliards de giga. Donc Hachem pense beaucoup plus vite et peut contenir beaucoup plus de possibilités et... tu as rapetissé le Maître du monde. Car tu as fait une proportion entre 8 giga et 8 milliards, 800 milliards, autant que tu voudras dire, il y a encore une proportion. Et entre nous et Hachem il n'y a aucune proportion du tout. Si je veux vous donner un exemple de deux choses entre lesquelles il n'y a aucune proportion, je dis : la fourmi a de l'intelligence, mais l'homme a plus d'intelligence. Peut-on comprendre une telle chose ? On ne peut pas du tout comparer une fourmi et un homme, ce sont deux essences distinctes. Ce n'est pas une différence de moins et de plus. Son intelligence à elle va jusqu'ici, et la sienne à lui va plus loin. Chez les êtres humains tu peux dire cela. Mais cet homme est instruit, celui-là est plus instruit que lui. Son QI est de 100, celui de l'autre de 160. Mais entre le Saint béni soit-Il et l'homme, la distance entre nous et, entre notre intelligence et l'intelligence de la fourmi est très proche, comparée à la distance entre l'intelligence de l'homme et l'intelligence divine. Pourquoi ? Parce que c'est une autre espèce, un autre genre, une autre essence, une chose qu'on ne peut absolument pas comparer. C'est comme si je voulais dire, à la maternelle on enseigne le calcul avec des perles sur une tige, à droite et à gauche, 2 plus 2 égale 4. Et je dirais, en revanche, le superordinateur de la CIA aux États-Unis est plus avancé que les perles sur la tige. Peut-on dire une telle chose ? Tu compares le calcul de deux perles plus deux perles sur une tige, au superordinateur des États-Unis... tu ne le compares même pas à ta calculatrice de poche. À plus forte raison pas à un ordinateur domestique. À plus forte raison pas au superordinateur des États-Unis, qui peut être un étage entier d'ordinateurs, capable de faire des milliards de calculs au millième de seconde. C'est-à-dire qu'il n'y a rien à comparer du tout. Alors sachez que cela reste plus proche que nos pensées comparées aux pensées du Saint béni soit-Il. C'est ce qu'il dit, il n'y a entre elles aucun rapport ni proportion, car Mes pensées ne sont pas vos pensées. Les cieux sont élevés au-dessus de la terre. Pourquoi dit-il, comment cela se trouve-t-il maintenant dans les mots "les cieux sont élevés au-dessus de la terre" ? Il dit : regarde, la terre est-elle élevée ? Non. Les cieux sont élevés, mais la terre c'est l'endroit le plus bas qui soit. Alors il dit : "les cieux sont élevés au-dessus de la terre", apparemment cela ne se comprend pas. Je peux dire "la montagne est plus élevée que la colline". Écoute, la colline est élevée, mais la montagne est plus élevée. Mais je ne peux pas dire "la montagne est plus élevée que la vallée". Plus élevée que la montagne... quel rapport y a-t-il en quelque sorte ? Que cela soit lié, que cela s'approche, que je dise que ceci est élevé alors que la vallée n'est pas du tout élevée. Donne un exemple de quelque chose d'élevé, et alors je mesurerai lequel est plus élevé. Mais peux-tu dire que l'élevé est plus élevé que le bas ? Que quelqu'un qui non seulement n'est pas élevé, mais est en plus au plus bas. Que signifie dire "les cieux sont élevés au-dessus de la terre" ? La terre n'est pas du tout élevée. Alors comment peut-on dire "les cieux sont élevés au-dessus de la terre" ? À ce sujet le Malbim dit : de même qu'il n'y aura pas de rapport de valeur entre l'existence et l'absence d'existence. Que signifie cela ? Je ne peux pas te dire, par exemple, quoi de plus élevé ? Ce verre que tu vois ici, ou le verre qui n'a pas encore été créé ? Quoi de plus élevé ? Quoi de plus solide ? Ce verre ou le verre qui n'a pas encore été créé ? On ne peut pas comparer quelque chose d'existant à quelque chose d'inexistant. Il n'y a ni rapport ni valeur entre une chose qui existe et une chose qui n'existe pas. Tu peux dire quoi de plus élevé, ce verre ou l'autre verre ? Les deux existent, je commence à mesurer. Quoi de plus solide ? Les deux existent, je commence à mesurer. Mais entre une chose qui existe et une chose qui n'existe pas, il n'y a ni rapport ni valeur applicable. De même qu'il n'y a ni rapport ni valeur entre deux concepts, je ne peux pas dire, dites-moi, ce verre est-il plus opaque ou plus rond ? Que dites-vous ? Peut-on débattre, est-il plus opaque ou plus rond ? Est-il plus solide ou plus marron ? Qu'en pensez-vous ? C'est même ridicule de poser une telle question. Tu ne demandes pas, tu ne compares pas deux choses entre lesquelles il n'y a aucun rapport. Rond et marron, il n'y a pas de rapport. Je ne peux pas dire c'est plus rond ou plus marron. Alors c'est pareil ici, car les cieux et la terre sont élevés, les cieux sont élevés, la terre n'est pas du tout élevée. On ne peut pas faire de comparaison entre ce qui existe et ce qui n'existe pas. Alors il dit, s'il en est ainsi, on ne peut pas non plus dire du Saint béni soit-Il que Ses pensées sont plus que les nôtres. C'est comme les cieux élevés au-dessus de la terre. De même que les cieux et la terre n'ont aucun rapport entre eux, de même Ses pensées comparées à nos pensées n'ont entre elles aucun rapport.
Car comme descend la pluie et la neige des cieux, et là elle ne retourne pas, mais elle abreuve la terre, la féconde et la fait germer, et donne de la semence au semeur et du pain à celui qui mange. Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche, elle ne retournera pas vers Moi à vide, mais elle accomplira ce que J'ai désiré et réussira ce pour quoi Je l'ai envoyée. Car comme descend la pluie et la neige des cieux et là elle ne retourne pas, mais elle abreuve la terre et la féconde. Le Radak apporte ici deux explications. Le Radak dit, première explication : de même que la pluie et la neige descendent des cieux et que là elles ne retournent pas, c'est-à-dire qu'elles ne retournent pas sans accomplir leur action, mais quoi ? Elles abreuvent la terre et la fécondent. De même, sache-le, le Saint béni soit-Il, l'action que le Saint béni soit-Il accomplit est une action qui comporte une utilité, et elle ne revient pas à vide. C'est une première explication. Maintenant il apporte une autre explication, qui est selon ce qu'a expliqué son père, mon maître mon père. Je vous ai dit que le maître mon père du Radak a des explications plus douces que le miel. Il explique ainsi, car comme, je vais peut-être expliquer la difficulté dans le verset. Car comme descend la pluie et la neige des cieux et là elle ne retourne pas, mais elle abreuve la terre. Je peux expliquer ce "mais elle abreuve la terre" de deux façons, en deux sens. Un sens : elle ne retourne pas en haut mais abreuve la terre. Point. Je peux expliquer autrement. Et là elle ne retourne pas mais elle abreuve la terre, c'est-à-dire seulement après avoir abreuvé la terre, alors seulement elle retourne. La différence est comprise ? Selon la première explication, "et là elle ne retourne pas", point. Comme descend la pluie et la neige des cieux et là elle ne retourne pas, mais elle abreuve la terre, elle abreuve la terre, elle n'y retourne pas. En revanche je peux expliquer, "et là elle ne retourne pas mais", c'est-à-dire seulement après "avoir abreuvé la terre". Ah, elle abreuvera la terre, alors seulement là elle retournera. Le Radak dit : les deux explications sont correctes. Selon la façon dont j'explique, dit le Radak, "et là elle ne retourne pas mais elle abreuve la terre", la pluie ne retourne pas, elle abreuve la terre, point. Mon maître mon père, mon maître mon père, dit le Radak, explique autrement. Voici, nous connaissons le cycle de l'eau. La pluie descend, abreuve le sol, le soleil vient, assèche le sol, l'humidité monte, de l'humidité qui monte se forment des nuages, et de nouveau cela recommence. Il dit : c'est ce qui est écrit ici. Ici est écrit le cycle de la pluie. Comme descend la pluie et la neige des cieux, et là elle ne retourne pas mais seulement après qu'elle a abreuvé la terre, l'a fécondée et l'a fait germer et a donné de la semence au semeur et du pain à celui qui mange, et alors seulement elle retourne là-haut. Comment ? Par le fait que le soleil vient, assèche le sol, les vapeurs et l'humidité montent, et de nouveau il y a des nuages, et alors seulement elle retourne. Le Radak dit : les deux explications peuvent s'insérer ici dans le verset. N'est-ce pas ? Et selon l'explication du Radak, "et là elle ne retourne pas", cela signifie qu'elle ne retourne jamais. Mais selon l'explication du père du Radak, "et là elle ne retourne pas mais", c'est-à-dire seulement après avoir abreuvé la terre, alors seulement elle retourne là-haut.
Le Malbim explique que nous avions ici deux arguments. Nous avons vu deux arguments que le peuple d'Israël avance. Un argument : comment se peut-il que la techouva soit utile, un homme qui a corrompu le travail du roi, l'action du roi, le repentir reconstruirait-il ce qu'il a détruit ? Et la deuxième difficulté : comment se peut-il que chez le Saint béni soit-Il un changement s'applique à Sa volonté ? Hachem voulait une chose, soudain Il veut autrement. Hachem n'a pas de changements. Face à ces deux arguments, le prophète vient maintenant et leur apporte une parabole tirée de la pluie et de la neige, et c'est une réponse à leurs arguments. Premièrement, il dit : il y a ici deux prémisses. Premièrement, le Saint béni soit-Il a donné la Torah et les mitsvot non pour Lui-même. Et c'est une erreur que beaucoup de gens, qui malheureusement sont éloignés des mitsvot de Hachem, commettent. Ils se trompent en pensant que lorsqu'il a gardé le Chabbat, il a rendu service au Maître du monde. Lorsqu'il a mis les téfilines, il a rendu service au Maître du monde. Le sens de "satisfaction" aussi, il ne faut pas se tromper et penser que c'est au sens de combler un désir. Car combler un désir signifie toujours qu'auparavant tu manquais de quelque chose. J'avais envie d'une glace, j'en ai mangé, maintenant je n'en ai plus envie. Il me manquait quelque chose, je l'ai reçu. J'avais faim, j'ai mangé du pain, maintenant je n'ai plus faim. Le Saint béni soit-Il voulait quelque chose, nous le Lui avons apporté, maintenant Il n'en a plus besoin. C'est le sens simple : le Saint béni soit-Il n'a besoin de rien, ne veut rien, ne manque de rien, n'a pas besoin d'être comblé. Tout désir découle d'un manque. Et chez le Saint béni soit-Il on ne peut pas dire qu'Il veut quelque chose, car s'Il veut quelque chose c'est qu'il Lui manque quelque chose. Et le Saint béni soit-Il ne manque de rien. Alors quelle est l'explication, s'il en est ainsi, du concept de "J'ai parlé et Ma volonté a été accomplie, une satisfaction devant Moi" ? C'est un sujet en soi, nous en parlerons quand nous étudierons le Kouzari. Mais quoi qu'il en soit, il est clair que chez le Saint béni soit-Il en vérité si tu as agi, tu as agi pour toi. Et si tu as fauté, et si tu as contraint, tu porteras cela toi seul. Car si tu as agi, que Lui donnes-tu ? Ou que prend-Il de ta main ? "La graisse des béliers et la graisse des boucs" etc. Au Saint béni soit-Il on ne Lui fait rien. Tu offres un sacrifice, tu ne combles aucun manque chez Lui, car Hachem ne manque de rien. Et s'il en est ainsi, dit la Torah, que vient combler la mitsva ? Le manque de l'homme. Un homme qui a commis une transgression a corrompu chez lui-même. Un homme qui a commis une transgression a perdu sa part au monde à venir. Un homme qui a accompli une mitsva a acquis une part supplémentaire au monde à venir. Il a acquis une sainteté de plus en lui-même. En termes simples, il s'est fait du bien à lui-même ou il s'est détruit et corrompu à lui-même. Et s'il en est ainsi, lorsque vous venez demander, comment se peut-il qu'un homme qui a corrompu le travail de son maître, qui a corrompu le travail du roi, en se repentant restitue cinq étages ? Comment cela fonctionne-t-il ? Le Saint béni soit-Il dit : tu as raison. En vérité le roi a besoin de cinq étages et tu as corrompu et n'as pas construit, alors comment vraiment restitueras-tu ? Le roi dit : J'ai besoin de cinq étages, tu ne M'as pas construit cinq étages. Il manque quelque chose. Mais le Saint béni soit-Il, comme nous l'avons expliqué, chez Lui ce n'est pas pour Lui, mais c'est pour toi. Alors s'il en est ainsi, dit le Saint béni soit-Il, ici cela fonctionne autrement. Quand il s'agit de ce que tu fais pour toi, dit le Saint béni soit-Il, ici cela ne fonctionne pas de la manière suivante : mais Hachem a demandé, Il en a besoin, le roi en a besoin, tu n'as pas comblé Son désir. Moi Je n'ai besoin de rien. Mais quoi ? Le manque est chez toi. Le Saint béni soit-Il dit : lorsque tu reviendras en techouva et que tu te repentiras, où le changement s'appliquera-t-il ? Chez toi. À l'endroit où il y avait le défaut, où était le changement, il y a un rétablissement. En revanche, lorsque Moi J'ai manqué le travail du roi, où est le manque ? Dans le bâtiment. Il n'y a pas de bâtiment. Je devais construire et je n'ai pas construit. Où est la réparation ? Chez moi, je me repens. Merci bien, ton repentir chez toi a créé un bâtiment chez lui ? En revanche, lorsque le défaut est chez moi, et le repentir est chez moi, au même endroit où était la corruption, au même endroit est la réparation. J'ai détruit en ne faisant pas, maintenant par le repentir chez moi je construis. Car voici, chez moi la corruption, chez moi la réparation. Mais lorsque tu as endommagé le travail du roi, c'est son bâtiment que tu n'as pas construit. Alors qu'est-ce que ce que tu fais maintenant "mais je me repens" ? Est-ce que ton repentir chez toi a créé un bâtiment chez lui ? Le Saint béni soit-Il dit : si tu comprends ainsi, que la réalité entre nous est complètement différente, alors on ne peut pas assimiler cela au travail du roi, le travail du Saint béni soit-Il.
Autre chose, l'abondance divine, dit le Malbim, descend sans interruption. Mais quoi ? La question est de savoir si tu as préparé des réceptacles. Si tu prépares des réceptacles, tu recevras l'abondance divine. Si tu n'as pas préparé de réceptacles, tu ne recevras pas l'abondance divine. Mais l'abondance divine descend, c'est comme la pluie. La pluie descend. Un instant, aurai-je de l'eau à boire ou n'en aurai-je pas ? Cela dépend, si tu as creusé un puits, tu auras de l'eau à boire. Si tu n'as pas préparé de puits, tu n'auras pas d'eau à boire. Un instant, alors pourquoi Hachem ne m'a-t-Il pas donné ? Qu'est-ce que Hachem n'a pas donné ? Hachem a donné, Hachem a fait descendre, mais tu n'as pas préparé de réceptacle, qu'y faire ? Si tu avais préparé un réceptacle, tu aurais eu. Tu n'as pas préparé de réceptacle, tu n'as pas. Et alors s'il en est ainsi, dites-moi, chez le Saint béni soit-Il un changement s'applique-t-il du fait que l'un a et l'autre n'a pas ? Aucun changement ne s'applique. L'un a préparé un puits, l'autre n'a pas creusé de puits. L'un a préparé des réceptacles, l'autre n'a pas préparé de réceptacles. Mais chez le Saint béni soit-Il aucun changement ne s'applique. Chez le Saint béni soit-Il l'abondance est une abondance qui descend de manière permanente. Prépare des réceptacles, tu recevras. Ne prépare pas de réceptacles, tu ne recevras pas. "Élargis ta bouche et Je la remplirai". Prépare la bouche, élargis-la. Le Saint béni soit-Il dit : dans la mesure où tu l'élargiras, Je la remplirai. Mais en fait tout dépend de ta volonté, tout dépend de ta préparation. Et s'il en est ainsi, dit le Malbim, par cela tu comprendras qu'aucun changement ne s'applique dans la pensée de Hachem. Nous avons demandé comment se peut-il que le Saint béni soit-Il veuille une fois, ne veuille pas une autre fois ? Le Saint béni soit-Il veut-Il déverser ou ne veut-Il pas déverser ? Il te dit : ne te trompe pas. Je veux toujours et Je déverse toujours. Mais de quoi dépend le changement ? Quand tu as commis une transgression, quand tu as mis Hachem en colère, tu n'as pas préparé de réceptacles pour recevoir l'abondance. Et c'est pourquoi c'était une situation où il y avait de la fureur sur toi, où tu n'as pas de réceptacles pour recevoir. Quand tu as fait techouva, le changement s'est appliqué chez toi. Tu as préparé des réceptacles pour recevoir l'abondance. Ah, alors s'il en est ainsi, les puits commencent à se remplir. Alors chez le Saint béni soit-Il aucun changement ne s'applique. L'abondance descend en permanence. La volonté est permanente. Le déversement est permanent. Prépare des réceptacles, tu recevras. Ne prépare pas de réceptacles, tu ne recevras pas. Alors s'il en est ainsi, nous avons ici une réponse à la deuxième question, comment un changement s'applique-t-il chez Hachem ? Quoi, avant Il ne voulait pas de moi, maintenant Il veut de moi ? Il veut toujours de toi. La question est de savoir si tu tournes le dos ou si tu montres un visage bienveillant. C'est en fait la question, as-tu préparé des réceptacles ou non.
Le Malbim dit : viens voir que ces deux réponses se trouvent maintenant ici dans le verset. Comme descend la pluie et la neige des cieux. La pluie, dit le Malbim, peut descendre aussi en été. La neige ne descend jamais en été. La neige ne descend qu'en hiver. Et les deux descendent des cieux. Et les deux, là elles ne retournent pas. Que signifie cela ? De la terre on ne donne rien aux cieux. Dans les cieux on ne reçoit rien de nous. Dans les cieux on ne fait que donner. Comment est-il écrit "là" ? "Le dernier miracle fut plus grand que le premier". "Là" ? Ils ont reçu en retour, ils ont repris le pied de la montagne. C'est un pied d'or, il a pris, dans les cieux on ne prend pas. Dans les cieux on ne fait que déverser. Dans les cieux on ne fait que donner. Et c'est ce qu'il dit, "mais elle abreuve la terre et la féconde". La neige, son action est d'abreuver la terre, pour qu'elle soit prête à féconder et à faire germer. Remarquez : "et la fait germer", cela revient déjà à la pluie. Car la neige, au moment où elle descend, abreuve certes la terre, mais elle n'est pas capable de faire germer. Quand il y a une couche de neige, rien ne pousse. Mais quand la pluie descend, alors elle a la possibilité de faire germer. Les pays enneigés sont aussi les pays verts en été. Pourquoi ? Parce que la neige crée la possibilité de faire germer. Car quand la neige descend, elle crée une situation où le sol est saturé au maximum. Elle commence à fondre, un peu de soleil arrive, et soudain tu vois toute la terre pleine de vert. D'où cela découle-t-il ? De la neige. Maintenant, qui est-ce qui fait germer en pratique ? Ce qu'il y a en été, souvent il y a des pluies. Il parle plutôt de l'Europe, où c'est très courant. On peut le voir clairement, qu'en été aussi il y a des pluies. N'est-ce pas ? Et c'est la pluie qui fait germer et sortir l'herbe. La neige a donné de la semence au semeur. La pluie donne du pain à celui qui mange. Mais là elle ne retourne pas. De même, sache-le, l'abondance divine ne fait que descendre vers le bas. Hachem ne reçoit rien des êtres d'en bas. Et par conséquent ne viens pas demander : j'ai corrompu le travail du roi, je n'ai pas construit ce que le roi voulait, comment le repentir changera-t-il cela ? Il te dit : ne te trompe pas. Tu n'as rien corrompu au roi. Au Maître du monde tu n'as rien détruit et rien corrompu, car même quand tu as accompli des mitsvot tu ne Lui as rien donné. Mais à qui as-tu corrompu ? À toi. Et maintenant quand tu es revenu en techouva, tu as réparé pour toi. Ton repentir, la corruption était chez toi et la réparation est chez toi. Et ne te trompe pas en pensant que tu donnes quelque chose au Maître du monde, car voici, tu verras : la pluie et la neige descendent et ne Lui donnent rien, mais ne font que descendre. Rien ne monte vers Lui. De même dans les actions que tu fais, ne pense pas que quelque chose Lui ajoute, L'influence. Mais tout ce que nous faisons ne peut influencer que nous-mêmes. Autre chose, tu verras que la pluie et la neige descendent de manière permanente, sans changement. Un instant, à qui cela fera-t-il germer un champ d'épines et à qui cela fera-t-il germer un champ de blé ? À celui qui a planté du blé, il aura du blé. Celui qui a laissé le champ avec des épines et des ronces aura des épines et des ronces. Que vois-tu ? Tout dépend des réceptacles préparés par celui qui reçoit. Si celui qui reçoit a préparé de bons réceptacles, de bonnes cultures pousseront. S'il n'a pas préparé de bons réceptacles, épine et chardon te pousseront. Tu vois donc que tout dépend de celui qui reçoit. Et c'est ce qu'il dit : "a donné de la semence", mais à condition, "au semeur". "A donné du pain", à condition, "à celui qui mange", à celui qui s'y est préparé. Et celui qui ne s'est pas préparé ne recevra pas. Ah, un instant, alors comment se peut-il que le Saint béni soit-Il change, une fois Il est en colère, Il fait germer des chardons, une fois Il fait du bien, Il fait germer du blé ? Il dit : non, le Saint béni soit-Il fait toujours du bien. Comment ici des chardons, là du blé ? Tout dépend de ceux qui reçoivent. Quand celui qui reçoit s'est préparé convenablement, il a mérité et reçu l'abondance divine qui descend toujours. La question est de savoir si tu as préparé des réceptacles pour la recevoir ? Prépare des réceptacles, tu la recevras. Ne prépare pas de réceptacles, tu ne la recevras pas. Et s'il en est ainsi, le manque n'est que du côté de celui qui reçoit. Par là il y a une réponse : comment se peut-il qu'un changement s'applique chez Hachem ? La réponse est qu'aucun changement ne s'applique. La pluie descend toujours, et la question est de savoir combien tu en as pris et ce que tu en as fait, ce que tu as fait germer avec elle.
Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche. Elle ne retournera pas vers Moi à vide, mais elle accomplira ce que J'ai désiré, et réussira ce pour quoi Je l'ai envoyée. Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche, le Radak explique : ce que J'ai promis de vous faire sortir de l'exil, c'est "de Ma bouche", c'est-à-dire par l'intermédiaire des prophètes, car nous n'avons pas entendu cela de la bouche de Hachem, mais le prophète est la bouche de Hachem. "Elle ne retournera pas vers Moi à vide", mais elle s'accomplira vraiment et "réussira". Que signifie "réussira" ? Que tu ne penses pas que peut-être le Saint béni soit-Il a fait beaucoup de promesses, mais que tout ne se réalisera pas. Il dit : non, réclame-t-on à un homme qui n'a pas ? Nous demandons à quelqu'un qui n'a pas ? Nous demandons au Maître du monde. Alors chez le Saint béni soit-Il c'est toujours "et elle réussira". Elle réussira ce pour quoi Je l'ai envoyée. Alors rien ne sera annulé, mais tout réussira. Le Malbim explique une explication merveilleuse. Le Malbim dit : il y a une différence entre le cas où un homme envoie un émissaire et lui ordonne de faire une chose pour son propre besoin, et le cas où il l'envoie faire une chose pour le besoin de la personne vers qui il est envoyé. Je vais donner un exemple. Moi par exemple je te dis : untel, j'ai demandé à un menuisier de me construire une armoire. Va prendre 1000 chekels et donne-les au menuisier pour qu'il me fasse, pour qu'il me construise l'armoire. Quand je vais chez lui et que je lui donne l'argent, alors l'émissaire qui reviendra vers moi, reviendra-t-il à vide après que le menuisier a terminé et préparé l'armoire ? Reviendra-t-il à vide ? Non, il reviendra avec l'armoire. Tu as payé de l'argent et tu as reçu ce que tu as demandé. Il ne retournera pas à vide, mais il retournera avec l'objet, j'ai envoyé de l'argent, j'ai reçu l'objet. Mais si je t'envoie et qu'alors en fait il s'avère qu'il a bien accompli la mission. Quand a-t-il accompli la mission ? Quand il ne revient pas à vide. Quand il revient avec l'objet. Mais si je t'ordonne de faire une chose pour le besoin de celui vers qui tu es envoyé, par exemple, je te dis : si mon fils étudie la Torah, prends 1000 chekels et donne-les-lui. S'il étudie la Torah, prends 1000 chekels et donne-les-lui. Maintenant, si l'émissaire revient vers moi sans les 1000 chekels, a-t-il accompli ma volonté ou n'a-t-il pas accompli ma volonté ? Qu'en pensez-vous ? Oui. C'est-à-dire que mon fils a étudié la Torah, et cela est arrivé, et il les lui a donnés. Alors au contraire, le fait qu'il revienne à vide, c'est là son mérite. Cela signifie que la chose s'est réalisée. Alors revenons maintenant. Quand j'envoie quelque chose pour moi, si tu es revenu à vide, ce n'est pas bon. Je t'ai envoyé m'apporter une armoire, tu ne l'as pas apportée, tu es revenu à vide, ce n'est pas bon. Quand j'envoie quelque chose pour le bien de quelqu'un d'autre, donne à quelqu'un, à condition qu'il fasse ceci et cela, donne à mon fils pour qu'il étudie la Torah, quand tu es revenu à vide, c'est bien. Cela montre qu'en vérité la chose s'est réalisée, exactement comme je le voulais. Le Malbim dit : c'est ce qui est écrit ici. Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche. Le Saint béni soit-Il dit : J'ordonne du bien, J'ordonne l'abondance sur toutes Mes créatures. Ce bien ne retournera pas à vide, seulement si elle a accompli ce que J'ai désiré. Que veut dire cela ? Quand retournera-t-elle à vide ? Lorsqu'elle aura accompli ce que J'ai désiré, car Mon bien est toujours un bien pour quelqu'un d'autre. Et quand c'est un bien pour quelqu'un d'autre, alors nous avons dit qu'on revient à vide. J'ai donné l'argent et je suis revenu. Quand c'est un bien pour moi, revenir à vide n'est pas bon, reviens avec l'armoire, reviens avec l'objet. Mais comme nous l'avons expliqué, voici, le Saint béni soit-Il n'a pas de bien pour Son propre besoin. Alors au contraire, quand l'émissaire est-il dit avoir accompli sa mission ? "Elle ne retournera pas vers Moi à vide, mais elle aura accompli ce que J'ai désiré". Sais-tu quand cela est dit "a accompli ce que J'ai désiré" ? Quand elle ne retournera pas vers Moi à vide. Le Saint béni soit-Il dit : elle ne me revient pas avec quelque chose. Elle ne retournera pas vers Moi à vide, seulement si elle a accompli ce que J'ai désiré. Alors elle retournera à vide. Quand retournera-t-elle à vide ? Lorsqu'elle aura accompli ce que J'ai désiré. Elle réalisera ce que J'ai demandé, alors seulement elle retournera à vide. Mais si elle n'a pas accompli Mon désir, que signifie cela ? Cela signifie que celui qui reçoit, comme nous l'avons expliqué, ne s'est pas préparé. Si mon fils s'était préparé convenablement, s'il avait étudié la Torah, celui qui reçoit ne s'est pas préparé. Et s'il ne s'est pas préparé, alors que se passe-t-il ? Ce bien retournera en arrière. C'est ce qu'il dit ici, elle ne retournera pas vers Moi à vide, mais elle aura accompli ce que J'ai désiré et réussi ce pour quoi Je l'ai envoyée. Quand dit-il, si elle a accompli ce que J'ai désiré, alors elle retournera à vide. Mais si elle n'a pas accompli ce que J'ai désiré, elle ne retournera pas à vide. Elle reviendra avec l'argent. Pourquoi ? Parce que le fils n'a pas étudié. Si finalement le fils n'a pas étudié, ah, s'il en est ainsi alors elle retourne bien à vide. Et alors cela signifie que la situation, comme nous l'avons dit, est une situation qui n'est pas bonne. Car c'est avec joie que vous sortirez, et dans la paix que vous serez conduits. Les montagnes et les collines éclateront devant vous en chants, et tous les arbres des champs battront des mains. Car c'est avec joie que vous sortirez de l'exil, et dans la paix que vous serez conduits vers le pays. Les montagnes et les collines éclateront devant vous en chants, c'est une parabole. Tous les arbres des champs battront des mains. Rachi explique que cette parabole vient dire pour ainsi dire, quand chantent-ils ? Quand ils donnent du fruit. Quand ils font germer, alors ils éclatent en chants et battent des mains. Ou bien il explique, le Radak, que ces montagnes et collines sont une parabole sur les grands, les arbres des champs sont pour les plus petits. Car c'est avec joie que vous sortirez, le Malbim explique que c'est la conclusion de ce que nous avons vu au début. "Voici, une nation que tu ne connais pas tu appelleras". Une nation que Je ne connaissais pas viendra et nous servira, viendra et nous servira. À ce sujet il vient dire : tout cela à condition, "cherchez Hachem quand Il se laisse trouver". Si tu reviens vraiment en techouva, si tu cherches Hachem quand Il se laisse trouver, c'était ce que nous avons vu au milieu du chapitre. Et alors vous vous verrez préparés comme ceux qui sont préparés, qui se préparent à la pluie. Ceux qui ont planté du blé, semé du blé, et par cela la pluie peut descendre, et alors toutes les forces de la nature accompliront votre volonté. Les montagnes et les collines éclateront devant vous en chants, les arbres des champs battront des mains. Tout cela vient dire comment toute la nature pour ainsi dire se soumettra pour accomplir la volonté du peuple d'Israël. Les nations viendront ici nous servir, la nature commencera à donner son fruit, la terre donnera sa récolte. Pourquoi ? Parce que vous vous êtes préparés, vous avez semé du blé. Mais si vous n'avez pas semé de blé, alors qu'aurez-vous là ? Seulement des épines et des chardons. C'est le verset suivant. À la place de l'épine s'élèvera le cyprès, et à la place de l'ortie s'élèvera le myrte. Et ce sera pour Hachem un renom, un signe éternel qui ne sera pas retranché. À la place de l'épine s'élèvera le cyprès, à la place du mal vous recevrez le bien. Et par cela ce sera pour Hachem un renom, par cela le Nom de Hachem se révélera sur nous, et alors il y aura en cela une sanctification du Nom. "Un signe éternel qui ne sera pas retranché", cette chose ne sera pas temporaire, mais un signe éternel sans aucune interruption. C'est-à-dire que ce qui était auparavant une épine, ce qui était auparavant une ortie, parce que nous n'avons pas travaillé la terre convenablement, nous n'avons pas semé de bonnes choses, mais maintenant que nous reviendrons en techouva, que nous réparerons nos voies, alors l'abondance permanente, comme nous l'avons dit qui est la pluie, qui vient symboliser la volonté et l'abondance divine permanente en nous, nous avons préparé des réceptacles pour la recevoir, alors les montagnes éclateront en chants et elles feront germer vraiment convenablement. Et nous, à la place du mal que nous avions, nous aurons du bien. Mais pas un bien temporaire, mais le bien, comme nous l'avons dit, de Hachem est infini. Ce sera un signe éternel qui ne sera pas retranché, qu'ainsi Hachem nous aide rapidement de nos jours, amen ve'amen.