Le chapitre 56 s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Dans celui-ci, le Saint, béni soit-Il, promettait que Sa parole ne reviendrait pas à vide, « car dans la joie vous sortirez et dans la paix vous serez conduits », les montagnes éclateront en chants d'allégresse, « au lieu de l'épine s'élèvera le cyprès » - autant de promesses pour l'avenir à venir. Ici, explique le Radak, est énoncée la condition : ce qui retient la délivrance et le mérite par lequel elle adviendra.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת׃ - Ainsi parle l'Éternel : Observez le droit et pratiquez la justice, car Mon salut est près de venir et Ma justice près de se révéler.
Le Radak explique : après avoir commencé à parler de la délivrance, le Saint, béni soit-Il, s'adresse au peuple d'Israël en disant : savez-vous ce qui retarde la délivrance ? Le droit et la justice. Si vous améliorez vos voies, si vous « observez le droit et pratiquez la justice », alors « Mon salut est près de venir » - la délivrance se hâtera d'arriver. Et si elle tarde, c'est uniquement parce que vous n'avez pas encore instauré le droit ni accompli la justice.
Le Malbim maintient une ligne d'interprétation constante : le terme mishpat (droit) concerne toujours les relations entre l'homme et son prochain - « Et voici les lois que tu leur exposeras » ; tandis que la tsédaka relève toujours des devoirs envers le Ciel. Il convient ici d'éviter toute confusion : dans la langue des prophètes, la « tsédaka » ne désigne pas une pièce d'aumône offerte à un indigent, mais l'accomplissement d'œuvres pies envers le Ciel, le fait de se conduire en juste (tsaddik) dans le service divin.
On comprend dès lors la nuance des termes : pourquoi dit-on « observez » pour le droit et « pratiquez » pour la justice ? Le mishpat régit les rapports humains, dont la substance même consiste en l'abstention : ne pas nuire, ne pas tenir de propos médisants, ne pas maudire, ne pas spolier, ne rien faire qui puisse porter préjudice à autrui. Cela relève des mises en garde négatives - s'abstenir d'agir, où la simple vigilance suffit à ne pas transgresser. En revanche, la tsédaka, orientée vers le Ciel, exige une action concrète : mettre les téfilines, observer le Chabbat, étudier la Torah, et même prodiguer la bonté envers autrui, ce qui constitue également un commandement divin. Un homme qui resterait assis chez lui toute la journée sans rien faire ne saurait se prétendre grand tsaddik ; un grand serviteur de Dieu doit pouvoir justifier d'actions concrètes. C'est pourquoi le texte emploie, spécifiquement pour la tsédaka, le terme « pratiquez ».
Conformément aux développements du chapitre précédent, explique le Malbim, la bonté divine est comparable à la pluie : la grâce est perpétuellement disponible, et tout dépend de ceux qui la reçoivent. La pluie tombe en abondance, mais la question réside dans la semence : si l'on sème des ronces, il poussera des ronces ; si l'on sème du grain, il lèvera du blé. La bienveillance d'Hachem ne subit aucune altération, elle est constante, et c'est à chacun d'agir de façon à pouvoir l'accueillir.
D'où la précision de la formule : « Ma justice » signifie que le Saint, béni soit-Il, justifie Ses créatures et les juge avec indulgence, au-delà de la stricte rigueur de la loi. Cette justice existe déjà dans la réalité, mais elle demeure dissimulée à nos regards ; c'est pourquoi le verset indique qu'elle est prête « à se révéler » - elle est présente, et nous n'attendons que son dévoilement. En revanche, le salut lui-même n'est pas encore intervenu, d'où l'expression : « Mon salut est près de venir » - il n'est pas encore là, nous l'espérons ardemment. Conduisez-vous avec droiture et piété, dit le Saint, béni soit-Il, et Je vous l'apporterai promptement.
אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל רָע׃ - Heureux l'homme qui agit ainsi, et le fils de l'homme qui s'y attache fermement, qui garde le Chabbat sans le profaner, et retient sa main de commettre aucun mal.
L'expression « gardant le Chabbat de le profaner » semble à première vue paradoxale : le garde-t-il ou le profane-t-il ? Le sens véritable est : il le garde et veille scrupuleusement à ne pas le profaner. Et les termes « Heureux l'homme qui agit ainsi » s'appliquent, selon le Radak, à l'observance du Chabbat. Quant à l'expression « et le fils de l'homme qui s'y attache fermement » : puisqu'il est déjà dit « agit ainsi », qu'ajoute le fait de s'y attacher ? C'est qu'un acte accompli une fois n'offre guère de difficulté ; toute l'épreuve réside dans ce qui requiert constance et persévérance au quotidien. Une pratique passagère ne saurait suffire : il convient d'y veiller fidèlement tout au long de sa vie.
Dans l'observance du Chabbat, explique le Radak, s'inclut également le commandement : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ». Et qu'est-ce que la sanctification ? Toute notion de sainteté implique une séparation, une mise à part : « Pour sanctifier Aharon » - afin de le distinguer de ses frères cohanim, car il est le Grand Prêtre ; « Pour sanctifier les cohanim » - pour les séparer du reste des hommes, en tant que serviteurs de Hachem ; « Te voici sanctifiée à moi » - réservée et mise à part pour moi, à l'exclusion de tous les autres hommes.
Et par quoi distingue-t-on le Chabbat ? Nos Sages disent : par la nourriture, la boisson et des vêtements propres. Sur le plan corporel, il se distingue des autres jours par d'autres vêtements, d'autres mets, et même un nombre différent de repas : deux repas les jours de semaine, et trois le Chabbat. Et sur le plan spirituel, selon les termes du Radak : « Que son âme soit dégagée des affaires de ce monde et séparée d'elles, occupée aux paroles de Torah et de sagesse, et méditant sur l'œuvre divine ». C'est pourquoi, le Chabbat, l'homme doit redoubler d'efforts pour la Torah. Il ne doit pas s'occuper de questions profanes ou matérielles, ni consacrer ses pensées à lire des journaux remplis de futilités - y compris la presse religieuse - et de politique. Le Chabbat, il convient plutôt de prendre un livre de Halakha, d'étudier un commentaire ou des Hiddouchim sur la paracha, ou d'écouter un cours de Torah.
Pourquoi le prophète mentionne-t-il ici le Chabbat ? Le Radak explique qu'il s'adresse ici aux exilés et souhaite leur indiquer par quelle voie ils seront délivrés. Respectez la justice et pratiquez la Tsédaka - et par quel mérite viendra le salut ? « Celui qui garde le Chabbat sans le profaner ». Et pourquoi précisément le Chabbat ? Car la Guémara enseigne que c'est pour la faute de la profanation du Chabbat qu'Israël a été exilé de sa terre, comme le dit le verset : « J'ai vu en Juda des gens foulant au pressoir » - ils foulaient les cuves et fabriquaient du vin le Chabbat. Deux transgressions leur étaient reprochées : la profanation du Chabbat de la Création, et celle du Chabbat de la terre, c'est-à-dire la Chemita. Et puisque telle fut la cause de l'exil, telle sera aussi la cause de la délivrance.
De même, nos Sages ont dit : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a profané le Chabbat, comme il est dit : « De Mes chabbats ils ont détourné leurs yeux, et Je fus profané au milieu d'eux ». Ils ont dit également : si Israël observait deux chabbats, ils seraient aussitôt délivrés, car il est écrit « qui observeront Mes chabbats » - au pluriel, et immédiatement après : « Je les amènerai sur Ma montagne sainte ». Gardez Mes chabbats, et vous mériterez la délivrance.
Et le fait de mentionner particulièrement le Chabbat, poursuit le Radak, sert d'allusion à l'ensemble des commandements positifs, car le Chabbat est d'une grande gravité et comporte à la fois des commandements positifs et négatifs. Et pour que l'on n'aille pas s'imaginer que tout s'y résume - en se disant : « J'observerai le Chabbat, puis j'agirai à ma guise » -, le verset ajoute d'une façon générale : « et qui retient sa main de faire aucun mal », en référence à l'ensemble des commandements négatifs.
À première vue, le verset présente une difficulté grammaticale : « et le fils de l'homme qui s'y attache » (« Bah », au féminin), suivi immédiatement de « celui qui garde le Chabbat sans le profaner » (« Me'halelo », avec un suffixe masculin). Le Radak explique que l'on peut employer les deux genres à propos du Chabbat : le mot « Chabbat » en lui-même est féminin, mais lorsqu'on se réfère au « jour du Chabbat », le mot « jour » (Yom) est masculin. Par conséquent, les deux formulations s'appliquent parfaitement au Chabbat.
On rapporte au nom du Rav Chapira, le fondateur du Daf Hayomi, une explication remarquable sur les trois formulations employées dans les prières du Chabbat. Dans le rite ashkenaze, on dit le vendredi soir à Arvit : « et qu'ils y reposent » (« veyanou'hou vah », au féminin), à Cha'harit : « veyanou'hou vo » (au masculin), et à Min'ha : « veyanou'hou vam » (au pluriel). D'où vient cette variation ? Il décrivait la réalité fréquente en Europe : le vendredi soir était pour les non-Juifs un jour ordinaire de travail, et le commerçant juif laissait sa boutique ouverte jusqu'à huit heures du soir ; il s'ensuivait que seule son épouse se reposait, d'où « veyanou'hou vah » (en elle). Le lendemain matin, l'homme n'ouvrait plus sa boutique, mais la femme allait au théâtre et faisait des courses ; seul l'homme se reposait donc, d'où « veyanou'hou vo » (en lui). L'après-midi, à Min'ha, le magasin restait fermé et elle avait terminé ses courses ; tous deux se reposaient enfin, d'où « veyanou'hou vam » (en eux). Telle était malheureusement la réalité de l'époque.
Le Malbim explique : nous avons vu que la justice et le salut sont prêts à se manifester et sur le point d'arriver, et le Saint, béni soit-Il, dit : attirez-les, amenez-les, cela dépend de vous, des actions de l'homme. « Heureux l'homme (Énoch) qui agit ainsi » - par ses actes, il dévoile la justice et amène le salut. Et même celui qui ne l'accomplit pas pleinement : « et le fils de l'homme (Ben Adam) qui s'y attache fermement » - qu'il s'y tienne au moins afin qu'elle ne s'effondre pas. Ces deux niveaux correspondent aux deux volets du service divin : « celui qui garde le Chabbat sans le profaner » correspond aux devoirs envers Dieu, et « qui retient sa main de faire aucun mal » correspond aux devoirs envers son prochain.
Et pourquoi passer de « Énosh » à « Ben Adam » (fils de l'homme) ? Le Malbim explique que « Ben Adam » exprime toujours un niveau inférieur à « Énosh ». « Énosh » désigne déjà un homme de modeste condition - ce qui correspond peut-être à ce que le Zohar nomme « Bar Nach ». Quant à « Ben Adam », il s'agit d'une faiblesse supplémentaire : non seulement il est petit, mais il est né d'un être humain, à la différence des « fils de Dieu » qui sont les anges et les forces transcendantes. C'est pourquoi, lorsque le texte s'adresse à Ézéchiel pour souligner sa petitesse, il l'appelle « Ben Adam », afin de rappeler son humble condition : il est né d'un homme et n'a rien de comparable à ces entités spirituelles supérieures.
וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהֹוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהֹוָה מֵעַל עַמּוֹ וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ׃ - Que l'étranger qui s'est attaché à l'Éternel ne dise pas : « L'Éternel me séparera certainement de Son peuple ! », et que l'eunuque ne dise pas : « Voici, je suis un arbre desséché ! »
L'étranger converti pourrait dire : « Pourquoi me suis-je converti ? Quand le Saint, béni soit-Il, récompensera Israël, Il me mettra à l'écart, car je ne suis pas d'origine mais une imitation - je ne suis qu'un converti. » De même, l'eunuque, incapable d'engendrer, pourrait dire : « Pourquoi m'appliquer à bien agir, alors que je suis comme un arbre sec, sans descendance et sans avenir ? »
Le Radak explique pourquoi le texte associe ici précisément l'étranger et l'eunuque : l'étranger souffre de n'avoir aucun héritage en terre d'Israël, car la terre a été partagée entre les tribus - les enfants de Dan héritent du territoire de Dan, et ceux de Réouven du territoire de Réouven ; or, le prosélyte, de quelle tribu fait-il partie ? C'était précisément le cas du blasphémateur, qui voulut dresser sa tente auprès de la tribu de Dan, pensant qu'il suffisait que sa mère fût de la tribu de Dan ; mais on lui répliqua : « Tu n'es pas issu de la lignée de Dan, car l'héritage suit 'leurs familles, selon les maisons de leurs pères' », et on lui refusa cette place. Quant à l'eunuque, il n'a pas non plus d'héritage à transmettre à un fils, puisqu'il n'a pas d'enfants. Tous deux se retrouvent ainsi dépourvus de patrimoine terrien.
Et afin qu'ils ne disent pas : « Puisque nous sommes exclus de l'héritage d'Erets Israël, que nous importent toutes ces promesses sur la Terre sainte ? », le Saint, béni soit-Il, leur répond : bien que tu n'aies ni part ni héritage sur cette terre, Je te promets d'autres bienfaits, et ceux-là, tu les recevras à coup sûr.
Le Radak soulève une question : ne trouvons-nous pas dans Ézéchiel que les convertis auront bel et bien un héritage en terre d'Israël ? Il répond qu'il faut distinguer entre les convertis qui ont eu des enfants après leur conversion et ceux qui n'en ont pas eu après coup. Celui qui n'a pas eu d'enfants après s'être converti - même s'il en avait avant - ne voit pas ses enfants hériter de lui selon la loi de la Torah, et il se trouve dans la même situation qu'un eunuque ; c'est pourquoi le prophète les compare l'un à l'autre. En revanche, Ézéchiel parlait de prosélytes ayant engendré des enfants après leur conversion : leurs enfants font pleinement partie du peuple d'Israël et recevront donc à l'avenir une part au même titre qu'un citoyen né dans la nation.
La mise à l'écart dont il est question ici, explique le Radak, reflète l'angoisse de l'étranger qui craint : « Bien que je me sois attaché au peuple juif et que j'en fasse partie, puisque je n'ai pas de fils en Israël, je ne ferai partie d'eux ni en ce monde ni dans le monde futur. » De même, l'eunuque pense : « Je ne laisse aucun fils pour me succéder. » Et de fait, nos Sages ont dit : « Quiconque ne laisse pas de fils pour hériter de lui est comme banni par le Ciel. » En effet, le Saint, béni soit-Il, a créé le monde pour qu'on s'y multiplie - « Il l'a formé pour être habité » - et si je n'ai pas mérité de laisser un fils, mon nom et ma mémoire seront à Dieu ne plaise effacés du monde, comme si le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas de moi.
Mais le Radak s'interroge : que peut-on reprocher à ce malheureux qui n'a pas pu avoir d'enfant, et pourquoi le bannir ? On pourrait expliquer que cette sentence s'applique à celui qui s'est délibérément abstenu d'avoir des enfants - quelqu'un qui était en mesure de fonder un foyer, mais qui a décidé qu'il n'était pas encore mûr pour le mariage et préférait profiter encore de la vie. Cependant, le Radak affirme que cela peut également s'appliquer à celui qui n'a simplement pas eu le mérite d'avoir une descendance viable. Il prête attention aux termes employés : il n'est pas dit « il est banni » - ce qui désignerait une punition -, mais « comme banni par le Ciel », c'est-à-dire qu'il en a l'apparence. Il risque alors de penser : « Je n'ai pas eu la chance d'avoir un fils, c'est comme si le Ciel m'avait rejeté ; dès lors, comment espérer la rédemption future ? » C'est à cela que le prophète répond : sache que le Saint, béni soit-Il, réserve de magnifiques promesses même à ceux qui se sentent d'un rang inférieur - le prosélyte issu des nations et l'eunuque privé d'enfants. Venez vous attacher à l'héritage de Dieu, et Je vous accorderai de grandes promesses pour l'avenir.
Le Malbim fonde son explication sur un principe : il existe une pérennité pour l'espèce et une pérennité pour l'individu. La pérennité de l'espèce, qui concerne le corps physique et le genre humain, dépend de la chaîne des générations : on a un père, on engendre des enfants, et ces enfants se multiplieront à leur tour. En revanche, l'existence individuelle de l'âme ne dépend ni des parents ni des enfants ; l'âme subsiste par elle-même. Certes, le saint Arizal écrit - comme cela a été rapporté par ailleurs - que l'âme de celui qui n'a pas eu le mérite d'avoir d'enfants n'a pour ainsi dire pas même commencé sa réparation spirituelle (son Tikoun) et doit se réincarner ; toutefois, cela ne concerne que celui qui n'a eu d'enfants dans aucune de ses réincarnations. S'il en a déjà eu dans l'un de ses Guilgoulim passés, cela suffit, et il n'aura pas à revenir au monde simplement parce qu'il n'en a pas eu cette fois-ci. Or, nous sommes tous déjà issus de réincarnations antérieures.
Et face à ce que nous avons expliqué, à savoir que tout dépend de la préparation du récepteur - car l'abondance divine est comparable à une pluie qui tombe continuellement, et tout dépend de ce que l'on sème dans son jardin : les bonnes graines feront germer le bien, tandis que les ronces et les épines produiront des chardons - le Saint, béni soit-Il, déclare : peu importe qui est le récepteur, fût-il l'étranger ou l'eunuque. Or, l'eunuque s'inquiète de manquer de descendance après lui, et l'étranger s'inquiète de manquer de lignée avant lui - d'où viens-tu, de parents non juifs. Mais le Saint, béni soit-Il, affirme : qu'il s'agisse de celui à qui fait défaut une ascendance ou de celui à qui fait défaut une descendance, Je ne le mettrai point à part, puisqu'il s'est « attaché à Hachem », et Je ne le considérerai pas non plus comme un arbre desséché. En effet, même s'ils n'ont pas de pérennité par la semence physique, ils possèdent une continuité au niveau de l'âme : un homme qui n'a pas de postérité matérielle, de perpétuation biologique, conserve néanmoins une racine spirituelle, et cette racine spirituelle subsiste éternellement - car dans le domaine spirituel, il n'y a ni disparition ni anéantissement, et la chose demeure à jamais. Leur existence spirituelle perdure, et c'est à ce propos qu'intervient la promesse du Saint, béni soit-Il.
Le chapitre 56 s'ouvre sur les conditions de la Délivrance : « Observez le droit et pratiquez la justice » - le droit dans les relations interpersonnelles, par la préservation et le refus de causer tout tort, et la justice envers l'Éternel, par l'accomplissement actif. La bonté d'Hachem est comme une pluie constante, et tout dépend de la préparation du récepteur ; c'est pourquoi la générosité divine existe déjà et n'attend que d'« être dévoilée », tandis que le salut est « proche de venir » grâce à nos actes. Le prophète met l'accent sur le Chabbat, dont la profanation a causé l'exil d'Israël et dont le respect permettra la rédemption, puis il ajoute : « et qui garde sa main de faire tout mal », en référence aux commandements négatifs. Enfin, le texte console l'étranger et l'eunuque : bien qu'ils n'aient ni héritage ancestral ni descendance en ce monde, le Saint, béni soit-Il, ne les sépare aucunement de Son peuple ; leur racine spirituelle subsiste éternellement, et des bienfaits impérissables leur sont assurés.