Introduction
Le chapitre 55 d'Isaïe compte parmi les textes fondamentaux sur le thème de la Téchouva. Après le vibrant appel « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau », le prophète invite Israël à revenir vers l'Éternel tant qu'Il est proche. De là, il sonde les profondeurs de cette énigme : comment la Téchouva opère-t-elle véritablement ? Comment un changement peut-il se concevoir auprès du Saint, béni soit-Il ? Et comment le simple regret peut-il réparer ce qui a été détruit ? La présente étude explore cette partie du chapitre, du verset 6 jusqu'à la fin, selon le commentaire du Malbim, enrichi des explications de Rachi, du Radak, du Metsoudat David, ainsi que des enseignements de nos Sages et du saint Ari zal.
« Cherchez l'Éternel pendant qu'Il se trouve » - Individu et collectivité
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - Cherchez l'Éternel pendant qu'Il se trouve, invoquez-Le lorsqu'Il est proche.
La Guémara dans le traité Roch Hachana (page 18a) expose ce verset. Rav Chmouël bar Inya dit au nom de Rav : d'où savons-nous que le décret d'une collectivité, bien qu'il ait déjà été scellé, peut être déchiré ? C'est-à-dire que même après la signature de la sentence, il demeure possible de l'annuler, ainsi qu'il est dit : « Qui est comme l'Éternel notre Dieu, chaque fois que nous L'invoquons ? » Mais la Guémara soulève une objection : est-Il accessible « chaque fois que nous L'invoquons » ? N'est-il pas écrit « Cherchez l'Éternel pendant qu'Il se trouve », ce qui sous-entend que l'Éternel ne Se trouve pas à tout instant, mais spécifiquement « pendant qu'Il se trouve », « lorsqu'Il est proche » ? Elle répond : ce dernier verset s'applique à l'individu, tandis que le premier concerne la collectivité. Le décret pesant sur une communauté peut être déchiré à tout moment : chaque fois que la collectivité revient vers Lui, le Saint, béni soit-Il, l'accueille. Pour l'individu en revanche, il existe un temps privilégié où Dieu Se laisse trouver.
La Guémara s'interroge : quand se situe ce moment pour l'individu ? Rabba bar Avouha répond : ce sont les dix jours qui séparent Roch Hachana de Yom Kippour. Et d'où l'apprenons-nous ? Du verset : « Or, environ dix jours après, l'Éternel frappa Nabal ». La Guémara demande alors : que viennent faire ici ces dix jours ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il patienté dix jours au lieu de l'anéantir sur-le-champ ? Nabal portait bien son nom, son ignominie était évidente : il avait outragé David et parlé de lui avec mépris, en disant « Aujourd'hui, nombreux sont les serviteurs qui se révoltent contre leurs maîtres ! ». David s'était alors mis en route pour tirer vengeance, jusqu'à ce qu'Avigaïl, l'épouse de Nabal, vienne l'arrêter et que David accepte ses paroles.
Rav Yehouda dit au nom de Rav : cela correspond aux dix gorgées que Nabal avait offertes aux serviteurs de David. Malgré ses injures et ses blasphèmes, le mérite d'avoir étanché leur soif lui revenait de droit. Les serviteurs de David étaient venus le convaincre de donner à David une part de son petit et de son gros bétail, en reconnaissance de la protection accordée à ses troupeaux. Nabal, les voyant arriver de la route, leur servit à boire. En récompense de ces dix gorgées, il bénéficia d'un sursis de dix jours. Et Rav Na'hman d'ajouter au nom de Rabba bar Avouha : ces jours correspondent aux dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Voyez jusqu'où s'étend la rigueur de la justice : le mérite de dix gorgées lui valut dix jours de répit durant lesquels il aurait pu faire Téchouva. Comme il n'en tira aucun profit, « l'Éternel frappa Nabal ».
Celui qui quitte ce monde à l'issue de Yom Kippour
La Guémara enseigne : celui qui quitte ce monde la veille de Yom Kippour reçoit un mauvais présage, car il n'a pas mérité d'accéder au pardon. En revanche, celui qui s'éteint à l'issue de Yom Kippour bénéficie d'un signe faste : aussitôt après avoir été purifié, avant même d'avoir eu le temps de commettre la moindre faute, le Saint, béni soit-Il, a recueilli son âme qui monte pure aux cieux. Quant à celui qui décède durant Yom Kippour même, son sort dépend de la question de savoir si Yom Kippour procure l'expiation dès son entrée ou seulement à sa sortie. Le sens premier incline à penser que le pardon s'opère à la sortie, bien qu'un tel décès demeure assurément favorable puisqu'il a bénéficié d'une certaine expiation. Nos Sages comparent d'ailleurs Yom Kippour à un mikvé : de même que le mikvé purifie les êtres impurs, de même le Saint, béni soit-Il, purifie Israël. Et tout comme le mikvé ne confère la pureté qu'au moment où l'on en sort et non pendant l'immersion, ainsi Yom Kippour n'accorde le pardon complet qu'au terme de la prière de Néïla, à sa sortie.
Dès lors, une question se pose : par quel mérite Nabal le Carmélite a-t-il bénéficié d'une telle mort de juste, en expirant précisément à l'issue de Yom Kippour ? En réalité, toute cette difficulté ne s'impose que selon l'opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, qui estime que l'essence même de ce jour expie les fautes, que l'homme ait fait Téchouva ou non. Mais d'après les Sages, dont l'avis a force de loi, l'expiation reste indissociable du repentir. Selon eux, il n'y a plus de difficulté : Nabal n'a pas fait Téchouva, le texte indique explicitement que le Saint, béni soit-Il, a patienté dix jours sans qu'il se repente, si bien qu'il n'y avait pour lui aucune différence entre la veille et le lendemain de Yom Kippour. Cependant, selon la thèse de Rabbi, la question reste entière et mérite d'être soulevée.
L'enseignement du saint Ari : les réincarnations de Laban, Bil'am et Nabal
Le saint Ari développe à ce propos une idée d'une profondeur admirable, rapportée dans les écrits sur la réincarnation des âmes (Guilgoulim). Qui était en vérité Nabal le Carmélite ? C'était la réincarnation de Laban l'Araméen. Laban s'était réincarné en Bil'am, et Bil'am en Nabal le Carmélite. À travers toutes ces existences successives, il commit la même faute fondamentale par le truchement de sa bouche : Laban l'Araméen excellait dans la tromperie verbale, Bil'am voulut maudire Israël de sa propre bouche, et Nabal - dont le nom en hébreu est formé des mêmes lettres que Laban (לָבָן) et partage deux lettres avec Bil'am (ל"ב) - insulta et outragea de sa bouche l'oint de l'Éternel, car « Nabal (l'ignoble) est son nom, et l'ignominie l'accompagne ».
Cependant, Bilam avait prié : « Que mon âme meure de la mort des justes, et que ma fin soit semblable à la sienne ! » La requête « que mon âme meure de la mort des justes », il mérita de la voir s'accomplir dans la réincarnation de Nabal, qui mourut à l'issue de Yom Kippour, ce qui constitue une mort de justes. Quant à « et que ma fin soit semblable à la sienne », il mérita de l'obtenir lorsqu'il revint réincarné en Barzilaï le Galaadite - dont le nom comporte également les lettres Beth-Lamed - ; là, il était déjà un homme intègre d'Israël et mourut comme un Juif pieux. Certes, il est enseigné que Barzilaï était enclin aux passions, mais il n'est pas écrit à son sujet qu'il était impie, et il compta parmi les soutiens de David.
De là, nous apprenons qu'aucune prière ne revient à vide. Il ne s'agissait pas ici d'un simple caprice de Bilam ni d'un vain souhait, mais d'une prière et d'une supplication qui finirent par se réaliser, sinon dans cette incarnation, du moins dans la suivante. Et le saint Ari écrit au sujet du verset « afin que le banni ne reste pas exclu de Sa présence », que même les plus grands impies parviendront à une réparation (tikoun). Certes, le tikoun est ardu, et l'épuration comme le raffinement s'accompagnent de nombreuses souffrances (l'une de ses réincarnations eut lieu dans une pierre, comme le constatera celui qui consulte les sources), mais au bout du compte, tous parviendront à leur réparation, la seule question étant de savoir combien ils devront souffrir.
Et si l'on demande : Bilam n'était-il pas un non-Juif ? La réponse est que Bilam vécut avant le don de la Torah, or avant le don de la Torah, la distinction nette des âmes n'existait pas encore. Ce n'est qu'après le don de la Torah qu'il est dit : « Car la part de l'Éternel est Son peuple, Yaakov est le lot de Son héritage » ; depuis lors, les âmes des nations relèvent du domaine de la Sitra A'hra, aucune réparation ne dépend d'elles et elles ne nous concernent pas. Mais à l'origine, il n'y avait pas de notion de Juif et de non-Juif ; c'est pourquoi Bilam parviendra lui aussi, en fin de compte, à sa réparation, bien qu'il soit le plus grand des impies, celui au sujet duquel nos Sages ont dit : « Tout le mal que tu peux interpréter à son sujet, interprète-le » : tout le mépris que tu voudrais lui attribuer, attribue-le-lui, tout est vrai, et cela ne relève ni du lachon hara ni de la calomnie.
« Que l'impie abandonne sa voie » - La techouva par l'acte, la parole et le cœur
יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו וְיָשֹׁב אֶל־יְהֹוָה וִירַחֲמֵהוּ וְאֶל־אֱלֹהֵינוּ כִּי־יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ׃ - Que l'impie abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées ; qu'il revienne à l'Éternel, qui aura pitié de lui, et à notre Dieu, car Il pardonne abondamment.
Même si nous n'avons pas cherché l'Éternel lorsqu'Il se laissait trouver, et même si nous nous sommes considérablement éloignés, c'est à ce propos que le prophète déclare : Que l'impie abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées, qu'il revienne à l'Éternel qui aura compassion de lui, et à notre Dieu car Il pardonne abondamment.
Le Radak explique : « Que l'impie abandonne sa voie » se rapporte à l'action et à la parole, c'est-à-dire aux mauvaises actions et aux mauvaises paroles. « Et l'homme inique ses pensées », ce sont les mauvaises pensées. Et pourquoi faut-il les deux ? Parce que la techouva extérieure ne sert de rien si elle n'atteint pas aussi ce qui est caché. Quelle utilité y a-t-il à changer ses actes si, au fond de lui-même, l'homme conserve tous ses mauvais traits de caractère et ses pensées néfastes ? Le bien et le mal de l'homme dépendent de la main, de la bouche et du cœur : par la main, le vol, les coups et toute action physique ; par la bouche, la médisance (lachon hara), le mensonge et la flatterie ; et par le cœur, les mauvais penchants, « un cœur qui forge des pensées iniques ». C'est sur ces trois dimensions que doit porter la techouva. Et « car Il pardonne abondamment » signifie que même si l'homme a multiplié le mal, le Saint, béni soit-Il, pardonne avec abondance.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent : « Cherchez l'Éternel pendant qu'Il se trouve », lorsqu'Il est encore auprès de toi, afin qu'Il ne s'éloigne pas ; et s'Il s'est déjà éloigné, « invoquez-Le lorsqu'Il est proche », ne t'enfonce pas dans la faute, mais dès que tu as trébuché, appelle-Le tant qu'Il est proche. Et même si tu t'es déjà totalement éloigné, sache que la chose est réparable : que l'impie abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées.
L'impie et l'homme inique : la faute du désir et la faute de l'hérésie
La difficulté dans ce verset est flagrante : l'ensemble du verset est redondant. « Que l'impie abandonne sa voie » fait écho à « et l'homme inique ses pensées », « qu'il revienne à l'Éternel, qui aura pitié de lui » à « et à notre Dieu, car Il pardonne abondamment ». Or, en apparence, « revenir à l'Éternel » et « revenir à notre Dieu » sont une seule et même chose.
Le Malbim explique : Le Saint, béni soit-Il, leur déclare que même si le méchant a multiplié ses forfaits, il existe un remède, « que l'impie abandonne sa voie ». Et non seulement celui qui faute par désir, dont la faute est relativement légère, mais aussi l'homme inique, l'hérétique habité par des pensées de mécréance (minout), dont la faute est bien plus grave : lui aussi a un remède, en abandonnant ses pensées trompeuses, ses pensées d'apostasie, pour commencer à croire en l'Éternel.
Le terme « racha » (impie) exprime la faute du désir. D'ailleurs, les expressions de « racha » et de « ra » (mauvais) viennent aussi désigner la débauche, comme dans « chaque dessein de ses pensées n'était que mal tout le jour », ou comme il est dit d'Er et d'Onan, « mauvais aux yeux de l'Éternel ». Et puisqu'il s'est habitué à commettre des transgressions, il est dit à son sujet : « Que l'impie abandonne sa voie », la mauvaise habitude dans laquelle il s'est ancré. En revanche, « l'homme inique » (ich aven), selon la formule « un cœur qui forge des pensées iniques », est celui qui incline vers l'hérésie et l'apostasie. Et comment nos Sages ont-ils qualifié les écrits chrétiens ? « Aven guilion », c'est-à-dire un rouleau d'iniquité, de mécréance et d'hérésie. Chez lui, le problème ne commence pas dans les actes mais dans les pensées, c'est pourquoi il est dit de lui : « ses pensées », afin qu'il abandonne ses pensées hérétiques et commence à croire en l'Éternel.
Deux formes de Téchouva : par amour et par crainte
Le Malbim explique également qu'il existe deux sortes de Téchouva. Il y a celui qui fait Téchouva par amour : reconnaissant la grandeur du Créateur et Sa puissance, béni soit-Il, il aspire à se rapprocher de Lui, à s'attacher à Lui et ne désire que Sa proximité. Et il y a celui qui fait Téchouva par peur : ayant entendu que le Guéhinom est un lieu brûlant aux températures effroyables, il revient à D.ieu pour ne pas être consumé par son feu. Puissions-nous déjà atteindre ce niveau, bien qu'il s'agisse incontestablement d'un degré inférieur.
C'est pourquoi le verset dit : « Qu'il retourne vers l'Éternel » - avec le Nom de Havaya (le Tétragramme). Cela désigne celui qui fait Téchouva parce qu'il sait que le Saint, béni soit-Il, est grand, souverain et puissant, et qu'Il l'aime ; c'est à son propos qu'il est écrit « et Il aura pitié de lui » (vir'haméhou). Or, le Targoum traduit la racine ra'hem par l'amour, comme dans l'expression bid'hilou our'himou (« dans la crainte et l'amour »). En d'autres termes : si tu es revenu par amour, tu mériteras que le Saint, béni soit-Il, te rende cet amour, et c'est là le niveau le plus élevé.
En revanche, « et vers notre D.ieu » : le terme El renvoie au Maître de la force, et désigne celui qui craint la puissance du Saint, béni soit-Il, et le châtiment. Plus encore, le texte emploie « notre D.ieu » (Élokénou) et non simplement Élokim, c'est-à-dire en tant qu'Il est notre D.ieu personnel, qu'il existe une providence particulière (Hachgaha Pratit) et que chaque acte est soumis au jugement. À l'égard d'une telle Téchouva, le Saint, béni soit-Il, ne dit pas « Il aura pitié de lui » (avec amour), car ce n'est pas le niveau de l'amour, mais « car Il pardonne abondamment » : même envers celui qui revient par crainte, le Saint, béni soit-Il, multiplie le pardon et l'absolution, et passe sur ses fautes.
La précision de l'expression « homme d'iniquité »
Le Malbim apporte une autre nuance : le verset ne dit pas « que l'homme impie abandonne sa voie », mais « que l'impie abandonne sa voie » ; en revanche, pour l'iniquité, il est écrit « l'homme d'iniquité » (ich aven). L'insistance sur le mot « homme » (ich) enseigne que le trait est devenu une acquisition profonde en lui, une part intégrante de son être - à l'image d'un « homme pauvre » (ich ani), qui n'est pas quelqu'un venant tout juste de manquer d'argent, mais un être dont la pauvreté définit l'état, ou encore « homme lépreux » (ich tsaroua), « homme valeureux » (ich 'hayil), « homme de douleurs » (ich makh'ovot). Il ne s'agit pas d'un individu qui aurait dévié par hasard vers le mal sous l'emprise d'une pulsion passagère, mais d'un homme constamment enclin à l'iniquité, dont l'essence est de ruminer de mauvaises pensées. Et même au sujet d'un tel homme, l'Écriture proclame : qu'il abandonne ses pensées et revienne vers l'Éternel ! Même si sa Téchouva est imparfaite et n'atteint pas un niveau élevé, néanmoins « et vers notre D.ieu, car Il pardonne abondamment » : le Saint, béni soit-Il, multipliera l'absolution et le pardon pour toutes ses fautes.
« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées »
כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְלֹא דַרְכֵיכֶם דְּרָכָי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas Mes voies, dit l'Éternel.
Rachi explique : Mes voies et les vôtres ne sont pas comparables, c'est pourquoi Je vous dis : abandonnez vos voies et attachez-vous aux Miennes. La voie dans laquelle vous marchez n'est pas la Mienne, et les pensées que vous nourrissez ne sont pas les Miennes. Modifiez vos pensées et vos voies, et suivez Mes sentiers.
Le Midrach Aggada propose quant à lui une explication admirable : Mes jugements ne ressemblent en rien à la justice des hommes de chair et de sang. Chez vous, celui qui plaide coupable au tribunal est condamné, alors qu'auprès de Moi, « celui qui avoue et abandonne [sa faute] obtient miséricorde ». Un homme qui se présente devant les tribunaux et que le juge interroge : s'il plaide coupable, on lui retirera peut-être un an ou deux de peine, mais il écopera tout de même de quinze ans de prison ! La notion de « celui qui avoue et abandonne obtient miséricorde » n'existe pas devant la justice des hommes, ni même devant un Beth Din selon la loi de la Torah. Mais le Saint, béni soit-Il, déclare : Mes voies ne sont pas vos voies, avec Moi, celui qui avoue et abandonne obtient miséricorde. Quiconque reconnaît son erreur en disant « j'ai failli » et fait Téchouva, Je lui accorde Mon pardon.
Le Radak explique : lorsqu'un homme est offensé par son prochain, il cherche à se venger : « Il m'a fait cela, je vais lui montrer ! » Et même si l'offenseur vient lui demander pardon et qu'il lui répond extérieurement « je te pardonne », il y a de fortes chances qu'au fond de son cœur, il conserve de la rancœur et de l'amertume, car il lui est extrêmement difficile de pardonner entièrement.
Le Malbim ajoute une précision issue de la langue sainte : une action visible est appelée « voie » (dérekh), tandis qu'une chose dissimulée est appelée « pensée » (ma'hachava). Le Saint, béni soit-Il, affirme donc : chez Moi, ni l'une ni l'autre n'existent. « Vos voies ne sont pas Mes voies » - Je ne me venge pas de celui qui a mal agi dès lors qu'il a changé de voie ; « Mes pensées ne sont pas vos pensées » - même en pensée, pour ainsi dire, Je ne garde aucune rancune envers lui. Dès qu'un homme fait Téchouva, tout lui est intégralement pardonné. C'est ce qu'enseigne le Rambam : auparavant, cet homme était considéré comme un ennemi, un impie, et sa prière était rejetée avec mépris, alors qu'à présent, il est appelé compagnon et bien-aimé. Combien d'éloges reçoit cet homme après avoir fait Téchouva ! Il ne reste auprès du Saint, béni soit-Il, aucun ressentiment caché comme c'est le cas chez les hommes, mais Il pardonne et efface absolument tout. Toutefois, selon cette explication, l'ordre des termes dans le verset soulève une légère difficulté : le texte aurait dû mentionner d'abord « vos voies ne sont pas Mes voies » (le fait de ne pas se venger en acte), puis ajouter « et Mes pensées ne sont pas vos pensées » (le fait de ne pas garder rancune, même en pensée), selon la tournure habituelle des versets qui procèdent par gradation ascendante.
Les deux objections contre la Techouva
Le Malbim explique que dans ce verset, le Saint, béni soit-Il, vient réfuter deux arguments que le peuple d'Israël avançait contre le principe de la Techouva, et nous y reviendrons par la suite.
La première objection : comment est-il concevable que le Saint, béni soit-Il, change envers nous, passant de la colère à l'amour, de l'indignation à la proximité ? En effet, en D.ieu il n'y a aucun changement, Il n'est pas un corps et aucun attribut corporel ne L'atteint. Chez un être de chair et de sang, hier je pensais ainsi et aujourd'hui autrement, hier je voulais une chose et aujourd'hui une autre, mais la loi divine ne saurait subir de mutation. Dès lors, comment D.ieu pouvait-Il être hier irrité contre moi et vouloir me punir, et aujourd'hui m'aimer ? En quoi la Techouva peut-elle être efficace ?
La seconde objection : imaginez qu'un roi confie une tâche à un homme en lui disant : voici quatre étages, et je t'ordonne d'y ajouter un cinquième étage. Non seulement l'ouvrier ne construit pas le cinquième, mais il détruit les quatre premiers. Au terme du délai imparti, le roi arrive, constate que le travail n'a pas été accompli et lui demande : qu'as-tu à dire pour ta défense ? L'autre répond : « J'ai fauté, j'ai failli, j'ai commis un crime ». Est-ce parce qu'il a prononcé ces mots que les cinq étages sont désormais debout ? La tâche n'a pas été réalisée ! Il en va de même envers le Saint, béni soit-Il : s'Il a ordonné d'accomplir une œuvre et que l'homme, loin de la mener à bien, a tout abîmé et détruit, que servira de dire « J'ai fauté, j'ai failli, j'ai transgressé » ?
Les deux réponses contenues dans le verset
Face à la première objection, le Saint, béni soit-Il, déclare : vous ne saisissez nullement Mes pensées, « car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Comment peux-tu soulever des difficultés sur les pensées divines alors que tu n'en as aucune compréhension ? Pour déterminer ce qu'est la loi de D.ieu, il te faudrait connaître D.ieu. Et si tu ignores en quoi consiste la conduite divine, comment peux-tu formuler des questions à son sujet ?
Et face à la seconde objection : « et vos voies ne sont pas Mes voies ». Le Saint, béni soit-Il, dit : J'ai instauré une voie selon laquelle, par le repentir, tout est reconstruit. Chez Moi, lorsqu'un homme regrette sincèrement, il érige par là même les cinq étages. Il n'en va pas chez Moi comme chez vous.
Et voyez à présent quelle merveille, souligne le Malbim, de constater combien ces notions sont ancrées dans la précision même du texte. En effet, la formulation du verset semble a priori asymétrique : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » débute par le Maître du monde, tandis que « et vos voies ne sont pas Mes voies » débute par nous. Le verset n'aurait-il pas dû dire : « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et Mes voies ne sont pas vos voies » ? Pourquoi cet ordre s'est-il inversé ?
Mais à la lumière de ce qui vient d'être expliqué, cela s'éclaire admirablement. La première interrogation - comment des changements pourraient-ils survenir en D.ieu - découle de notre propre conception de la divinité : je comprends que D.ieu est immuable, et dès lors comment changerait-Il à mon égard, passant du courroux à l'amour ? Toute la difficulté provient du fait que je me représente la divinité d'une certaine façon et que, selon moi, la divinité devrait agir ainsi. C'est à cela que le Saint, béni soit-Il, répond : « Mes pensées ne sont pas vos pensées », vous ne comprenez rien à la conduite divine, et Mes pensées ne sont pas semblables aux vôtres.
En revanche, la seconde interrogation - comment le regret pourrait-il bâtir cinq étages - découle de la conduite humaine : parmi nous, si le roi a ordonné de construire et que j'ai détruit, le regret ne reconstruit rien ; dès lors, comment le repentir pourrait-il rebâtir chez le Saint, béni soit-Il ? Toute l'objection provient de ce qui a cours chez vous, et c'est pourquoi Il répond : « Et vos voies ne sont pas Mes voies » ; ce qui a cours chez vous n'est pas ce qui s'applique auprès de Moi. Voilà pourquoi le verset ne dit pas « et Mes voies ne sont pas vos voies », car toute la difficulté prend racine dans vos voies, et ce sont donc vos voies qui diffèrent des Miennes.
« Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre »
כִּי־גָבְהוּ שָׁמַיִם מֵאָרֶץ כֵּן גָּבְהוּ דְרָכַי מִדַּרְכֵיכֶם וּמַחְשְׁבֹתַי מִמַּחְשְׁבֹתֵיכֶם׃ - Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies, et Mes pensées au-dessus de vos pensées.
Rachi explique qu'il y a une supériorité et une élévation dans Mes voies par rapport à vos voies, et dans Mes pensées par rapport à vos pensées, à l'image de la différence entre la hauteur des cieux et la terre. Et comment cela se manifeste-t-il ? Toute votre intention est de vous rebeller contre Moi, tandis que toute Mon intention est de vous ramener par la Techouva. C'est un contraste semblable au ciel et à la terre : vous cherchez comment agir contre Hachem, et Moi Je cherche comment vous combler de bienfaits.
Le Radak cite les paroles du roi David : « Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Sa bonté l'emporte pour ceux qui Le craignent ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, pardonne à Israël suite à leur retour vers Lui, cela relève de la bienveillance d'Hachem. Bien que vous soyez en exil et que vous ayez multiplié les fautes, le Saint, béni soit-Il, vous fait de magnifiques promesses. Et de même que les cieux sont bien plus élevés que la terre, ainsi, dans la mesure où vous avez multiplié le mal, Je multiplierai le bien à votre égard dès lors que vous ferez Techouva.
Le Metsoudat David explique comment cela se concrétise : la nature d'un être de chair et de sang est de ne pas pardonner à celui qui l'a offensé. En revanche, le Saint, béni soit-Il, non seulement pardonne, mais efface complètement la faute. De même, « Mes pensées [sont bien au-dessus] de vos pensées » : vous pensez que la Techouva ne sert à rien, et Moi Je vous dis que la Techouva a le pouvoir de tout annuler. Les conceptions sont diamétralement opposées : vous pensez une chose, et Je vous affirme l'exact opposé, qui est la vérité.
Aucune commune mesure
Le Malbim explique, à la lumière des propos de Rabbi Yossef Albo dans le Sefer Ha-Ikkarim, que la différence entre nos pensées et celles d'Hachem, béni soit-Il, n'est pas une question de quantité ou de degré (plus ou moins), mais qu'il n'y a entre elles aucune commune mesure.
Si quelqu'un venait à dire, à titre de simple parabole, que le cerveau humain dispose d'un processeur de huit gigas tandis que le Saint, béni soit-Il, en posséderait un de huit milliards de gigas, et que par conséquent Il penserait plus vite et intégrerait davantage de possibilités, il rabaisserait en réalité le Maître du monde. En effet, il établirait ainsi un rapport entre huit et huit milliards, or, quel que soit le chiffre envisagé, il reste une proportion. Mais entre nous et Hachem, il n'y a absolument aucun rapport, aucune proportion.
Prenons l'exemple de deux réalités incomparables : la fourmi a une certaine intelligence, et l'homme en a davantage. Mais peut-on vraiment les comparer ? Il s'agit de deux natures totalement distinctes, et non d'une simple différence de degré. Entre deux êtres humains, on peut dire que l'un est instruit et que l'autre l'étudie plus encore, que l'un a un QI de cent et l'autre de cent soixante. Pourtant, la distance entre l'intelligence humaine et celle de la fourmi est infime comparée à celle qui sépare l'intellect humain de la Pensée divine, qui est d'un autre ordre, d'une autre essence, au point qu'aucune comparaison n'est concevable. C'est comme dire que le supercalculateur de la CIA est plus perfectionné que le boulier avec lequel on apprend à compter en maternelle. La comparaison n'a pas lieu d'être, pas même avec une simple calculatrice de poche, et encore moins avec un superordinateur occupant un étage entier et réalisant des milliards d'opérations à la milliseconde. Et sachez que même cela reste infiniment plus proche que le rapport entre nos pensées et celles du Saint, béni soit-Il.
Et comment cette idée ressort-elle de l'expression « les cieux sont plus élevés que la terre » ? À première vue, cette formulation est étonnante : le ciel est élevé, mais la terre n'a aucune élévation, elle est le lieu le plus bas. On peut dire « la montagne est plus haute que la colline », car la colline a déjà une certaine hauteur et la montagne est plus haute encore, mais on ne dit pas « la montagne est plus haute que la vallée ». Pour mesurer, il faut comparer deux choses élevées afin d'évaluer laquelle l'est davantage. Mais comment comparer la hauteur à ce qui est tout en bas ?
Le Malbim répond à cela : c'est exactement comme l'absence de commune mesure entre l'existence et le néant. On ne peut pas demander ce qui est le plus haut : ce verre devant vous ou un verre qui n'a pas encore été fabriqué ? Ni ce qui est le plus solide : ce qui existe ou ce qui n'existe pas ? Il n'y a aucun rapport entre une chose présente et une chose inexistante. Entre deux verres existants, on peut mesurer lequel est le plus haut ou le plus solide, mais entre l'être et le néant, aucune comparaison n'est possible. De même, il n'y a aucun rapport entre deux concepts hétérogènes : ce verre est-il plus rond ou plus opaque ? Plus solide ou plus brun ? Ce serait une question absurde, car on ne compare pas deux éléments dépourvus de référentiel commun. Il en va de même pour « les cieux sont plus élevés que la terre » : les cieux sont élevés et la terre n'est pas élevée du tout. Dès lors, on ne saurait dire du Saint, béni soit-Il, que Ses pensées surpassent les nôtres d'une certaine mesure ; mais tout comme le ciel et la terre n'ont aucune commune mesure, de même Ses pensées et les nôtres ne souffrent aucune comparaison possible.
La parabole de la pluie et de la neige
כַּהיַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶׁלֶג מִן־הַשָׁמַיִם וְשָׁמָּה לַא יָשׁוּב כֹּי אִם־הִרְוָה אֶת־הָאָרֶץ וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ וְעָתַן זֶרַע לַזֹּרֵעַ וְלֶחֶם לָאֹכֵל׃ - Car, de même que descendent la pluie et la neige depuis les cieux, et qu'elles n'y retournent pas sans avoir abreuvé la terre, l'avoir fécondée et fait germer, procurant la semence au semeur et le pain à celui qui mange.
Le Radak présente ici deux explications. La première : tout comme la pluie et la neige descendent des cieux et n'y retournent pas sans avoir accompli leur œuvre, mais abreuvent la terre et la fécondent, de même l'action du Saint, béni soit-Il, est porteuse d'une efficacité réelle et ne revient jamais à vide.
La seconde explication est rapportée au nom du père du Radak, dont les explications sont plus douces que le miel. La difficulté réside dans la manière de lire : « ושמה לא ישוב כי אם הרווה את הארץ » (« et n'y retourne pas sans avoir abreuvé la terre »). On peut l'interpréter ainsi : la pluie n'y retourne pas du tout, mais abreuve la terre, un point c'est tout. Ou bien : elle n'y retourne pas, sinon après avoir abreuvé la terre. Le Radak affirme que ces deux explications sont exactes. Selon sa propre explication, la pluie ne retourne pas, mais abreuve la terre, et c'est tout. Et selon l'explication de son père, il est ici question du cycle de l'eau : la pluie descend et abreuve le sol, le soleil vient et assèche, l'humidité s'élève, et de cette humidité se forment des nuages, et ainsi de suite. C'est le sens de ce qui est écrit : elle n'y retournera qu'après : « כי אם הרווה את הארץ והולידה והצמיחה ונתן זרע לזורע ולחם לאוכל » (« sans avoir abreuvé la terre, l'avoir fécondée et fait germer, et donné de la semence au semeur et du pain à celui qui mange »), et alors seulement elle y retournera par le soleil qui dessèche et les vapeurs qui montent. Ces deux explications s'accordent avec le verset.
Deux prémisses : le Saint, béni soit-Il, n'a pas besoin de nous, et l'abondance descend continuellement
Le Malbim explique qu'ici le prophète vient, par la parabole de la pluie et de la neige, répondre aux deux objections que nous avons vues. Et pour cela, il pose deux prémisses.
La première prémisse : le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah et les mitsvot non pour Lui-même. C'est là une erreur que commettent beaucoup de ceux qui sont éloignés des mitsvot d'Hachem, pensant qu'en observant le Chabbat ou en mettant les téfilines, ils ont rendu service au Maître du monde. De même, la notion de « satisfaction » (nahat roua'h) ne s'entend pas au sens d'un désir comblé, car tout désir comblé prouve qu'il y avait auparavant un manque : j'avais envie d'une glace, j'en ai mangé, et maintenant plus envie ; j'avais faim, j'ai mangé, et je n'ai plus faim. Or, le Saint, béni soit-Il, n'a besoin de rien et ne manque de rien, et Il n'a besoin d'aucun accomplissement extérieur. Tout désir naît d'un manque, et chez le Saint, béni soit-Il, on ne peut pas dire qu'Il désire quelque chose, car s'Il désirait, Il manquerait de quelque chose, or Il ne manque de rien du tout. Et quel est donc le sens de la formule : « J'ai parlé et Ma volonté a été accomplie, c'est une satisfaction devant Moi » ? C'est un sujet à part entière dont il sera question en étudiant le Kouzari. Mais la chose est claire : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu, ou que reçoit-Il de ta main ? » (Job 35, 7), et « Est-ce que Je mange la chair des taureaux, ou boirai-Je le sang des boucs ? » (Psaumes 50, 13). Tu ne combles aucun manque chez Lui par ton sacrifice.
Dès lors, que vient-on réparer ? Le manque de l'homme. Un homme qui commet une faute se détériore lui-même et perd sa part dans le monde futur ; un homme qui accomplit une mitsva acquiert une part dans le monde futur et acquiert une sainteté en lui-même. En d'autres termes : il s'est fait du bien à lui-même, ou bien il s'est détruit et causé du tort à lui-même. Selon cette perspective, lorsqu'on demande comment il se peut que celui qui a détruit l'ouvrage du roi puisse regretter et que cinq étages se dressent à nouveau, la réponse est que face à un roi de chair et de sang, vous avez raison : le roi a besoin de cinq étages qui font défaut, et votre repentir ne reconstruit rien chez lui. Mais chez le Saint, béni soit-Il, le manque ne se trouve pas chez Lui, mais chez vous. C'est pourquoi, lorsque vous revenez et regrettez, le changement s'opère à l'endroit même où se trouvait le défaut. J'ai détruit en n'accomplissant pas, et maintenant, par le regret en moi, je construis, car le dommage est en moi et la réparation est en moi. On ne peut absolument pas comparer l'œuvre du Saint, béni soit-Il, à celle d'un roi terrestre.
La seconde prémisse : l'abondance divine (le chéf'a) descend sans interruption. La seule question est de savoir si vous avez préparé des réceptacles (kélim). Si vous avez préparé des réceptacles, vous recevrez l'abondance ; si vous n'en avez pas préparé, vous ne la recevrez pas. La pluie tombe : aurai-je de l'eau à boire ? Cela dépend : si vous avez creusé une citerne, vous aurez de l'eau ; si vous n'avez pas préparé de citernes, vous n'en aurez pas. Et si vous demandez : pourquoi Hachem ne m'a-t-Il rien donné ? En vérité, Il a donné et a fait pleuvoir, mais vous n'avez pas préparé de récipient. Dès lors, y a-t-il eu un changement chez le Saint, béni soit-Il, du fait que l'un possède et que l'autre n'a rien ? Aucun changement ne s'est produit : l'un a creusé une citerne et l'autre n'en a pas creusé. Chez le Saint, béni soit-Il, l'abondance descend continuellement : « Ouvre largement ta bouche et Je la remplirai » (Psaumes 81, 11) - dans la mesure où tu l'ouvres, Je la remplirai. Tout dépend de votre volonté et de votre préparation.
Par là se résout également la première objection : comment un changement s'opère-t-il dans la pensée d'Hachem ? Il n'y a aucun changement. Le Saint, béni soit-Il, veut toujours et dispense toujours Son abondance. Et lorsque vous avez commis une faute et provoqué la colère, vous n'avez pas préparé de réceptacles pour accueillir l'abondance, et c'est pourquoi il semblait qu'un courroux pesait sur vous. Mais lorsque vous faites téchouva, le changement s'opère en vous : vous préparez des réceptacles, et les citernes commencent à se remplir. L'abondance descend en permanence, la volonté est constante et le flux est constant ; la seule question est de savoir si vous tournez le dos ou si vous présentez un visage réceptif.
Comment les deux réponses sont contenues dans le verset
Le Malbim déclare : observez comment ces deux réponses sont inscrites dans les termes mêmes du verset. La pluie peut tomber également en été, tandis que la neige ne tombe jamais qu'en hiver. Toutes deux descendent des cieux, et pour toutes deux, « elle n'y retourne pas ». De la terre, on ne donne rien au ciel. Dans le ciel, on ne reçoit rien de nous ; dans le ciel, on ne fait que donner et dispenser. Et que dit-on à propos du miracle ? « Le dernier miracle fut plus grand que le premier », lorsqu'ils reprirent le pied de la montagne, ce pied en or, car au Ciel on ne reprend rien.
« Sans avoir abreuvé la terre, l'avoir fécondée » se rapporte à la neige, dont l'action est d'abreuver la terre et de la préparer à engendrer. « Et fait germer » renvoie à la pluie, car au moment où la neige tombe, elle abreuve mais ne fait pas pousser, et sous une couche de neige rien ne germe. Mais la pluie, elle, fait pousser. Et les pays enneigés sont les contrées les plus vertes en été, parce que la neige crée la possibilité de faire germer : elle abreuve le sol à satiété, et lorsqu'elle commence à fondre et qu'un peu de soleil apparaît, soudain la terre se couvre de verdure. En Europe, dont il est question ici, il arrive très fréquemment qu'il pleuve aussi en été, et c'est la pluie qui fait pousser et sortir l'herbe. Il en ressort que la neige correspond à « et donné de la semence au semeur » et la pluie à « et du pain à celui qui mange », et toutes deux « n'y retournent pas ».
De là découle la première réponse : l'abondance divine descend uniquement vers le bas, et Hachem ne reçoit rien des créatures d'en bas. Ne venez donc pas demander : « J'ai détruit l'ouvrage du roi, je n'ai pas bâti ce qu'il voulait, comment un regret pourrait-il changer les choses ? », car envers le Maître du monde, vous n'avez rien détruit ni rien endommagé, puisque même lorsque vous accomplissiez les mitsvot, vous ne Lui donniez rien. À qui avez-vous causé du tort ? À vous-même. Et lorsque vous avez fait téchouva, vous vous êtes réparé vous-même. Le dommage est en vous et la réparation est en vous. Ne commettez pas l'erreur de croire que vous apportez quoi que ce soit au Maître du monde, car la pluie et la neige descendent sans rien Lui rapporter, et rien ne monte vers Lui.
Et de là découle également la seconde réponse : la pluie et la neige descendent de manière constante, sans changement. Pourquoi donc chez l'un pousse un champ de blé et chez l'autre un champ d'épines ? Celui qui a semé du blé aura du blé ; celui qui a laissé son champ en friche, livré aux épines et aux chardons, aura des épines et des chardons. Tout dépend des réceptacles préparés par le destinataire. C'est ce qui est dit : « et donné de la semence », mais à une condition : « au semeur » ; « et du pain », à une condition : « à celui qui mange », à celui qui s'y est préparé. Et celui qui ne s'y est pas préparé ne recevra rien. Par conséquent, il n'y a pas de changement chez le Saint, béni soit-Il, entre la colère et la bienfaisance, car Il est toujours bienfaisant, et toute la différence réside dans les récepteurs. Le manque ne provient que du côté du récepteur.
« Il ne reviendra pas à Moi sans effet » - La parabole de l'émissaire
כֵּן יִהְיֶה דְבָרִי אֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי לֹא־יָשׁוּב אֵלַי רֵיקָם כִּי אִם־עָשָׂה אֶת־אֲשֶׁר חָפַצְתִּי וְהִצְלִיחַ אֲשֶׁר שְׁלַחְתִּיו׃ - Ainsi en est-il de Ma parole qui sort de Ma bouche : elle ne revient pas à Moi sans effet, mais elle accomplit ce que J'ai désiré et mène à bien ce pour quoi Je l'ai envoyée.
Le Radaq explique : ce que J'ai promis de vous faire sortir de l'exil, « de Ma bouche » signifie par l'intermédiaire des prophètes, car nous n'avons pas entendu directement de la bouche d'Hachem Lui-même, mais le prophète est la bouche d'Hachem. « Elle ne reviendra pas à Moi sans effet », mais elle s'accomplira véritablement et réussira. Et que signifie « et mène à bien » ? Ne pensez pas que le Saint, béni soit-Il, a fait de nombreuses promesses dont certaines ne se réaliseraient pas. Demandons-nous à quelqu'un qui n'a rien ? Nous demandons au Maître du monde, et auprès de Lui, Sa parole « mène toujours à bien ce pour quoi Je l'ai envoyée » ; rien ne sera annulé, tout réussira pleinement.
Le Malbim propose une explication remarquable. Il existe une différence entre celui qui envoie un messager pour accomplir quelque chose pour ses propres besoins, et celui qui l'envoie pour le bien de la personne auprès de laquelle il est dépêché. Par exemple : j'ai demandé à un menuisier de me fabriquer une armoire, et je vous ai dit de prendre mille shekels et de les lui donner pour qu'il la construise. Lorsque l'émissaire aura achevé sa mission, reviendra-t-il les mains vides ? Non, il reviendra avec l'armoire. J'ai payé de l'argent et j'ai reçu ce que je demandais. Dans ce cas, c'est précisément s'il ne revient pas les mains vides que la mission est accomplie.
Mais si je vous avais dit : si mon fils étudie la Torah, prends mille shekels et donne-les-lui. Si le messager revient sans les mille shekels, a-t-il accompli ma volonté ? Absolument, car c'est la preuve que mon fils a étudié la Torah et que l'argent lui a été remis. Ici au contraire, le fait de revenir les mains vides est sa perfection, et prouve que la mission a été menée à bien.
C'est ce qui est dit ici : « Ainsi en est-il de Ma parole qui sort de Ma bouche ». Le Saint, béni soit-Il, dit : J'ordonne le bien et J'ordonne l'abondance sur toutes Mes créatures, et ce bien « ne reviendra pas à Moi sans effet, mais il aura accompli ce que J'ai désiré ». C'est-à-dire : quand reviendra-t-il « vide » ? Lorsqu'il aura accompli ce que J'ai désiré. En effet, Mon bien est toujours destiné à autrui, car le Saint, béni soit-Il, n'a pas de besoins propres à satisfaire. Et dans une mission accomplie au profit d'un autre, revenir les mains vides est le signe même de la réussite : j'ai remis l'argent et je suis revenu. Mais si Sa volonté n'a pas été accomplie, c'est-à-dire si le destinataire ne s'est pas préparé, comme le fils qui n'a pas étudié, alors le bien repart en arrière et l'émissaire ne revient pas les mains vides mais chargé de l'argent non distribué. Et c'est là une issue regrettable.
« Car c'est dans la joie que vous sortirez »
כִּי־בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ וּבְשָׁלוֹם תּוּבָלוּן הֶהָרִים וְהַגְּבָעוֹת יִפְצְחוּ לִפְנֵיכֶם רִנָּה וְכׇל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה יִמְחֲאוּ־כָף׃ - Car c'est dans la joie que vous sortirez, et dans la paix que vous serez conduits ; les montagnes et les collines éclateront en chants d'allégresse devant vous, et tous les arbres des champs battront des mains.
C'est dans la joie que vous sortirez de l'exil et dans la paix que vous serez conduits vers la Terre d'Israël. « Les montagnes et les collines éclateront en chants d'allégresse devant vous » est une allégorie. Rachi explique : quand chantent-elles ? Lorsqu'elles donnent du fruit, lorsqu'elles fleurissent ; c'est alors qu'elles éclatent d'allégresse et battent des mains. Et le Radaq explique que les montagnes et les collines sont une métaphore pour les puissants de ce monde, et les arbres des champs pour les gens du peuple.
Le Malbim explique que ce verset vient conclure ce que nous avons vu au début du chapitre, « Voici, tu appelleras une nation que tu ne connaissais pas », à savoir qu'un peuple inconnu viendra se mettre à notre service. Et tout cela repose sur la condition posée au milieu du chapitre : « Cherchez Hachem tant qu'Il Se trouve ». Si vous faites sincèrement téchouva et cherchez Hachem tant qu'Il Se trouve, vous serez comparables à ceux qui se préparent pour la pluie en semant du blé : quand la pluie tombera, le blé germera, et toutes les forces de la nature se plieront à votre volonté. Les montagnes et les collines éclateront en chants d'allégresse et les arbres des champs battront des mains, signifiant que la nature tout entière se soumettra pour accomplir la volonté d'Israël : les nations viendront nous servir, la nature offrira ses fruits et la terre ses récoltes. Tout cela parce que vous vous serez préparés et aurez semé du blé. Mais si vous n'avez pas semé de blé, il n'y poussera que des ronces et des épines.
« Au lieu de l'épine s'élèvera le cyprès »
תַּחַת הַנַּעֲצוּץ יַעֲלֶה בְרוֹשׁ וְתַחַת הַסִּרְפַּד יַעֲלֶה הֲדַס וְהָיָה לַיהֹוָה לְשֵׁם לְאוֹת עוֹלָם לֹא יִכָּרֵת׃ - Au lieu de l'épine s'élèvera le cyprès, et au lieu de l'ortie croîtra le myrte ; ce sera pour Hachem un titre de gloire, un signe éternel qui ne disparaîtra point.
À la place du mal, vous recevrez le bien. Et par là, « ce sera pour Hachem un titre de gloire », le Nom divin se révélera sur nous et il y aura en cela une sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem). « Pour un signe perpétuel qui ne sera point retranché », afin que la chose ne soit point temporaire, mais un signe éternel sans aucune interruption. C'est-à-dire : ce qui n'était auparavant qu'épines et orties, parce que nous n'avions pas cultivé la terre convenablement ni semé de bonnes choses, se transformera ; dès lors que nous ferons téchouva, que nous rectifierons nos voies et préparerons des réceptacles pour accueillir l'abondance perpétuelle (cette pluie qui symbolise la volonté et l'émanation divines ininterrompues), alors les montagnes éclateront en chants d'allégresse et la terre produira comme il convient. À la place du mal que nous avions, nous recevrons le bien. Et non point un bien éphémère, mais le bien d'Hachem qui est infini, « pour un signe perpétuel qui ne sera point retranché ».
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur un appel à chercher Hachem tant qu'Il se trouve, et enseigne que même l'homme impie qui a fauté par désir et même l'homme coupable atteint de pensées d'hérésie peuvent faire téchouva : celui qui revient par amour mérite « et Il aura pitié de lui », tandis que celui qui revient par crainte mérite « car Il pardonne abondamment ». Face aux deux grands arguments opposés à la téchouva, selon lesquels aucun changement ne s'opère en Hachem et un regret ne reconstruit pas ce qui a été brisé, le prophète répond : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », vous ne saisissez nullement les desseins d'Hachem, et « vos voies ne sont pas Mes voies », car on ne saurait comparer la conduite d'un être de chair et de sang à celle du Créateur. La parabole de la pluie et de la neige vient expliciter ces deux réponses : l'abondance descend continuellement sans revenir en arrière, et le Saint, béni soit-Il, ne reçoit rien de nous. Dès lors, la détérioration comme la réparation relèvent uniquement de nous, et tout dépend de la préparation des réceptacles. Si l'homme prépare ses réceptacles, il recevra l'abondance divine, et alors « avec joie vous sortirez, et dans la paix vous serez conduits », « au lieu de l'épine s'élèvera le cyprès », pour un signe perpétuel qui ne sera jamais retranché. Puisse Hachem nous accorder Son aide rapidement et de nos jours, Amen vé-Amen.