Nous passons maintenant à des versets qui vous seront très familiers. C'est la haftara de la paracha Emor, une haftara connue de tous, et nous allons commencer. Yechezkel chapitre 44, verset 15. Et les Cohanim, les Léviim, fils de Tsadok, qui ont gardé la garde de mon sanctuaire lorsque les enfants d'Israël se sont égarés loin de moi, eux s'approcheront de moi pour me servir, ils se tiendront devant moi pour m'offrir la graisse et le sang, parole de Hachem Elohim. Maintenant il commence à parler de ceux qui sont dignes. Jusqu'à présent il parlait de ceux qui ne sont pas dignes, parmi Israël, parmi les Léviim, parmi les Cohanim, et comme nous l'avons vu ils seront écartés des services du Beth HaMikdach. Qui donc méritera de servir au Beth HaMikdach et d'être ministre dans la maison de Hachem ? Les Cohanim, les Léviim, fils de Tsadok, ceux qui ont gardé la garde de mon sanctuaire lorsque les enfants d'Israël se sont égarés loin de moi, lorsque tous se sont fourvoyés loin de moi, il y avait un groupe qui est resté attaché à moi, qui est resté fidèle auprès de moi, dit le Saint béni soit-Il. Eux s'approcheront de moi pour me servir, ce sont eux qui mériteront dans le troisième Temple d'être les ministres de la maison de Hachem, d'offrir les korbanot, ils se tiendront devant moi pour m'offrir la graisse et le sang, parole de Hachem Elohim. Cela veut dire tous les services, on ne leur donnera pas les tâches de laver les sols, d'abattre ou de nettoyer les entrailles de l'animal, non, mais les services importants qui sont la montée sur l'autel, l'offrande effective, ce sont eux qui en seront dignes. Eux entreront dans mon sanctuaire et eux s'approcheront de ma table pour me servir et ils garderont ma garde. Eux entreront dans mon sanctuaire et s'approcheront de la table de Hachem, cela signifie manger des offrandes saintes, car la règle est que celui qui ne sert pas ne mange pas des offrandes saintes. Sauf ceux qui ont des défauts physiques, qui sont les seuls à ne pas servir tout en mangeant des offrandes saintes, tous les autres, celui qui ne sert pas ne mange pas des offrandes saintes. Eux, puisqu'ils servent, ils s'approcheront de ma table, ils pourront donc manger des offrandes saintes. Et ils garderont ma garde, cela signifie non pas comme la garde de la maison comme nous l'avons vu chez les fauteurs, qui n'est que la garde de la maison, laver la maison, préparer les ustensiles, non, mais ma garde c'est mon propre service, cela signifie monter sur l'autel. Le 'Hafets 'Haïm dit qu'on apprend d'ici un grand enseignement moral. Le 'Hafets 'Haïm dit qu'il y a des époques, nous traversons des époques très difficiles, dans la foi, des époques où beaucoup parmi le peuple d'Israël, hélas, s'écartent du chemin. À l'époque du 'Hafets 'Haïm, la Haskala dévorait tout. Comme on le sait, lorsqu'on venait vers le 'Hafets 'Haïm lui demander de bénir une descendance viable, de les bénir pour une descendance viable, pour des fils, il leur disait des fils ? Il leur disait, pour les premiers je m'attriste. Il disait, quiconque a un enfant ne sait pas ce qu'il en sera de lui demain. Et hélas la Haskala dévorait tout. Ce n'est pas par hasard que la Shoah a eu lieu en Europe, précisément là où il y avait de l'assimilation, ce qui n'existait pas dans les pays d'Orient, alors une colère immense. Donc, dit le 'Hafets 'Haïm, observe, ceux qui se sentent maintenant minoritaires, ceux qui se sentent persécutés, ceux qui sont maintenant regardés de haut, ceux qui s'écartent du chemin les regardent avec un regard arrogant, ils les regardent de haut, tu es encore resté attaché à ces vieilles idées, le Saint béni soit-Il dit, précisément ceux-là entreront dans mon sanctuaire, eux s'approcheront de ma table pour me servir. Faites le calcul, ceux qui étaient attachés au Saint béni soit-Il, dans l'avenir le Saint béni soit-Il se révélera et alors on saura qui s'est rebellé contre le Roi, entre celui qui sert Elohim et celui qui ne l'a pas servi. Alors le 'Hafets 'Haïm dit qu'il vaut la peine de faire des efforts, il vaut la peine de s'efforcer, même s'il y a des épreuves difficiles, car dans l'avenir le Saint béni soit-Il dit, ceux qui ont tenu bon dans les épreuves difficiles, eux s'approcheront de moi pour me servir. Et ceux qui ont trébuché, eh bien nous avons vu quel sera le sort de ceux qui ont servi l'idolâtrie et ont échoué dans l'échec de la génération.
Et il arrivera qu'à leur entrée aux portes de la cour intérieure, ils porteront des vêtements de lin et ne mettront pas sur eux de laine lorsqu'ils serviront aux portes de la cour intérieure et à l'intérieur. Des coiffes de lin seront sur leur tête et des caleçons de lin seront sur leurs reins, ils ne se ceindront pas dans la sueur. Maintenant Yechezkel va nous donner, nous allons voir plusieurs versets qui décrivent la réalité des Cohanim qui existera dans l'avenir. Et déjà ici nos Sages s'attellent à essayer de comprendre de quoi il s'agit exactement, car il y a des choses qui semblent évidentes. On ne comprend donc pas ce que Yechezkel a voulu dire par elles. Il y a des choses qui semblent interdites même vis-à-vis d'Israël, on ne comprend donc pas ce que Yechezkel veut dire en interdisant cela aux Cohanim, car même vis-à-vis d'Israël ces choses sont interdites, pourquoi Yechezkel dit-il que les Cohanim en seront interdits ? Il y a des choses qui sont permises aux Cohanim, et on ne comprend pas pourquoi Yechezkel dit qu'eux, les Cohanim, en seront interdits. C'est-à-dire qu'il y a ici plusieurs choses qu'il faut comprendre et résoudre, et qui ne s'accordent pas complètement avec les lois que nous connaissons et ce qui nous est écrit dans la Torah. La Guemara dans le traité Chabbat, page 13b, dit, Rav Yehouda a dit au nom de Rav, que cet homme soit rappelé en bien, et 'Hananya ben 'Hizkiya était son nom, car sans lui le Sefer Yechezkel aurait été enfoui. Parce que ses paroles contredisaient les paroles de la Torah. Dans le Sefer Yechezkel il y a des choses qui semblent, comme je l'ai dit, difficiles, qui paraissent contredire les paroles de la Torah. Nous allons bientôt mentionner ces choses et voir. Les Sages disent que les Sages ont voulu l'enfouir. Qu'a fait 'Hananya ben 'Hizkiya ? On lui a monté à son étage 300 jarres d'huile, cela signifie qu'il puisse aussi éclairer pour étudier la Torah la nuit et aussi pour se nourrir, et il s'est assis à l'étage et il a expliqué. Il s'est assis à l'étage et a expliqué tous les textes qui se contredisent, et bientôt nous verrons une partie des explications qui résolvent les versets qui semblent difficiles. Et il arrivera qu'à leur entrée aux portes de la cour intérieure, ils porteront des vêtements de lin. Leurs vêtements étaient tous en tissu, tissu signifie ici le lin. Que ce soit la tunique qu'ils portaient, à ce sujet il dit ils porteront des vêtements de lin, que ce soit les coiffes, à leur sujet il dit des coiffes de lin seront, les coiffes sont les couvre-chefs qui ornent leur tête, que ce soit les caleçons, eux aussi seront en lin. Et aussi la ceinture, la ceinture elle-même ne contiendra pas de laine. La laine réchauffe, la laine provoque la transpiration, quand on veut porter quelque chose en hiver on porte de la laine. La laine réchauffe et à ce sujet il dit ici, des coiffes de lin seront sur leur tête et des caleçons de lin seront sur leurs reins, ils ne se ceindront pas dans la sueur. Que signifie ils ne se ceindront pas dans la sueur ? La ceinture, on la ceignait sur les reins. Il te dit ils ne se ceindront pas dans la sueur, cela signifie qu'ils ne ceindront pas une ceinture faite aussi de laine. Nous verrons bientôt qu'il y a une controverse à ce sujet, de quoi la ceinture était faite, si la ceinture était faite aussi de laine et alors elle était du chaatnez, ou si la ceinture était faite uniquement de lin. Il te dit que dans l'avenir en tout cas la ceinture ne sera pas faite aussi de laine. Pourquoi ? Parce que la laine provoque la transpiration, et c'est ce qui est écrit ici ils ne se ceindront pas dans la sueur, ils ne ceindront pas une ceinture faite d'un matériau qui provoque la transpiration. C'est ainsi qu'il l'explique dans sa seconde explication, c'est ainsi que le Malbim explique ici. Le Radak en revanche apporte ce que nos Sages disent, que ils ne se ceindront pas dans la sueur ne parle pas du type...
mais parle de l'emplacement. Cela signifie qu'ils ne ceindront pas la ceinture à un endroit de sueur. C'est le sens de dans la sueur. Que signifie un endroit de sueur ? Nos Sages disent qu'ils ne la ceindront pas en haut, cela signifie qu'ils ne ceindront pas la ceinture de sorte qu'elle sorte sous l'aisselle, car c'est un endroit de sueur, et ils ne la ceindront pas non plus en bas, à un endroit plus bas que les reins, où c'est également un endroit de beaucoup de sueur, mais ils la ceindront aux reins. Donc ils ne se ceindront pas dans la sueur parle de l'emplacement de la ceinture, cela ne parle pas du matériau dont la ceinture était composée.
Le Malbim dit, selon ce que nous savons de la halakha, que la ceinture du Cohen ordinaire était de kilayim, qu'elle comprenait aussi de la laine, et nous en avons parlé auparavant, c'est l'un des problèmes pour renouveler le service, car si on renouvelle le service il faudrait porter des vêtements de kilayim. Or servir sans les vêtements de Cohanim est impossible, cela invalide le service. Pour servir avec les vêtements de Cohanim il faut porter des kilayim, et ici il n'est pas clair que cela soit permis, donc de fait il y a ici un risque de transgression. C'est pourquoi il n'est pas simple de pouvoir renouveler le service aujourd'hui, bien que le Rav de Kalisch et d'autres aient pensé à l'époque de renouveler le service pour offrir le korban Pessa'h et autres, car l'impureté est permise pour la collectivité, mais en tout cas la plupart des grands d'Israël ont rejeté la chose, l'une des raisons est la ceinture. Donc la ceinture du Cohen ordinaire était faite de kilayim, elle était en fait faite d'un mélange de laine et cela était permis au Cohen ordinaire pendant le service de porter cette ceinture. Elle était différente de la ceinture du Cohen Gadol, car la ceinture du Cohen Gadol le jour de Kippour était en bouts, elle était uniquement en lin.
Donc il ressort, dit le Malbim, ce qu'il a voulu nous dire ici, que dans l'avenir les Cohanim ordinaires s'élèveront au rang du Cohen Gadol dans une partie des choses. Bientôt nous verrons d'autres choses, mais ici déjà nous voyons une chose. Que ils ne se ceindront pas dans la sueur, ils ne ceindront pas une ceinture qui contient aussi de la laine, mais comme le Cohen Gadol qui a une ceinture le jour de Kippour uniquement en lin. Les Cohanim dans l'avenir, dans le troisième Temple, s'élèveront un peu en rang pour être à un rang plus proche du Cohen Gadol.
Bien, et selon celui qui dit que de toute façon, il tranche en halakha, nous ne tranchons pas ainsi en halakha, mais selon celui qui dit que de toute façon le Cohen ordinaire ne portait jamais de ceinture composée de laine, mais toujours seulement une ceinture faite de lin. Alors que voulait-il nous apprendre ici ? Tu me dis qu'il n'y aura pas ici quelque assemblage de laine, mais c'est clair, cela va de soi, c'est aussi la réalité aujourd'hui selon les décisionnaires. Alors que nous apprend-il ici de nouveau ? Le Malbim dit, c'est précisément cela qu'il vient t'apprendre de nouveau, que bien que le Cohen ordinaire s'élèvera dans une partie des choses au rang du Cohen Gadol, c'est justement dans les choses destinées à être plus strictes, comme nous verrons la coupe de cheveux de ben Elacha, comme nous verrons concernant l'union avec une vierge, mais non pas pour changer les commandements des vêtements, de sorte que ce qui était jusqu'à présent du lin devienne du kilayim, cela n'a pas été dit.
Et à leur sortie vers la cour extérieure, vers la cour extérieure, vers le peuple, ils ôteront leurs vêtements avec lesquels ils servent et les déposeront dans les chambres saintes, et ils revêtiront d'autres vêtements et ne sanctifieront pas le peuple par leurs vêtements. À leur sortie vers la cour extérieure, vers la cour extérieure. Pourquoi faut-il dire deux fois vers la cour extérieure ? Le Malbim explique, tout d'abord Rachi dit que lorsqu'on sort de l'intérieur il y a une cour extérieure qui est l'endroit des Cohanim et il y a encore une cour extérieure ensuite, la cour des femmes. C'est pourquoi il dit deux fois vers la cour extérieure, vers la cour extérieure. C'est une première explication.
Le Malbim en revanche explique que vers la cour extérieure fait référence aux chambres des vingt. Nous avons vu que dans la cour extérieure il y avait des chambres, que ces chambres se trouvaient certes dans la partie de la cour extérieure, un endroit qui n'était pas celui des Cohanim, mais qui en tout cas avait le statut de la cour des Cohanim. Elles étaient appelées chambres des vingt, car là c'étaient vingt coudées sur lesquelles on appliquait la sainteté de la cour des Cohanim, cela signifie qu'on pouvait y manger les offrandes les plus saintes, toutes les lois de la cour des Cohanim. C'était sanctifié de la sainteté de la cour. Donc au début il dit vers la cour extérieure, cela fait référence aux chambres des vingt. Vers la cour extérieure la seconde fois, cela signifie qu'ils sont maintenant sortis vers la cour d'Israël. C'est la cour extérieure destinée au peuple. C'est ce qui est écrit vers la cour extérieure vers le peuple, c'est la seconde fois. Que cet endroit n'était déjà plus sanctifié de la sainteté de la cour et que là le peuple se tenait.
Et alors ils ôtaient les vêtements et les déposaient dans les chambres saintes. Que sont les chambres saintes ? Les chambres des vingt, dont nous avons dit qu'elles étaient sanctifiées de la sainteté de la cour. Et là ils revêtaient d'autres vêtements et déposaient leurs vêtements, les vêtements de Cohanim, et revêtaient leurs vêtements, les vêtements profanes. Ici en fait il revient nous expliquer qu'en raison de leur importance ils s'élèvent, remarquez, aussi sur ce point au rang du Cohen Gadol. Car nous avons vu aussi chez le Cohen Gadol qu'il ôte les vêtements de lin qu'il avait revêtus à son entrée dans le Saint et les dépose là et revêt d'autres vêtements. Seulement voilà, la différence était que le Cohen Gadol, après avoir ôté les vêtements qu'il avait revêtus une fois, ne les revêtait pas de nouveau. Tandis qu'eux revêtaient de nouveau les vêtements une seconde fois. Concernant le Cohen Gadol aussi, le Malbim dit que certains disent qu'un autre jour de Kippour. Seulement ce même jour de Kippour il ne les revêt pas de nouveau, mais un autre jour de Kippour. Mais ici il te dit, les Cohanim ôtaient là les vêtements lorsqu'ils arrivaient vers le peuple. Et ils ne sanctifieront pas le peuple par leurs vêtements. Pourquoi vraiment ne sortiraient-ils pas vers la cour extérieure, vers le peuple, avec ces vêtements saints ? La raison est que par cela ils sanctifieraient le peuple par leurs vêtements. Qu'ils n'arrivent pas vers le peuple avec les vêtements saints, c'est le sens de ils ne sanctifieront pas le peuple par leurs vêtements. Qu'ils ne viennent pas et ne s'approchent pas du peuple avec des vêtements qui sont saints. C'est pourquoi les vêtements saints on les dépose là et on sort vers le peuple en vêtements profanes.
Le Radak en revanche explique, que signifie et ils ne sanctifieront pas le peuple ? La formulation ici est un peu difficile, ils sanctifieront le peuple. Le Radak dit, s'ils arrivent vers le peuple en vêtements saints, cela paraît comme si le peuple était saint comme eux, car le Cohen se promène avec des vêtements qui sont saints. Cela indique pour ainsi dire que le peuple est saint comme eux. Il dit, non, il faut créer une distinction et savoir que le peuple n'est pas au degré de sainteté des Cohanim. Si tu revêts les vêtements de Cohanim et que tu t'approches avec eux du peuple, alors tu sanctifies le peuple par tes vêtements, comme si tu disais ils sont saints comme moi, je peux m'approcher d'eux, je ne crains pas le contact avec eux. Non, et ils ne sanctifieront pas le peuple par leurs vêtements, mais il y a une séparation, ôte les vêtements dans la cour, comme nous l'avons dit dans les chambres des vingt dont le statut est comme la cour intérieure, et ensuite sors vers le peuple en vêtements profanes.
Et ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser leurs cheveux, ils tailleront leur tête en la coupant. Encore une chose dans laquelle ils suivront une pratique supérieure, semblable au Cohen Gadol. Il est écrit du Cohen Gadol qu'il taillait sa tête, kof samekh mem ou kof vav samekh mem. Que signifie tailler sa tête ? L'expression tailler vient du mot épeautre (koussemet). Et nos Sages disent, l'épeautre pousse la tête de l'un à côté de la racine de l'autre. Ainsi était aussi ce type de coupe de cheveux, elle est appelée la coupe de ben Elacha. C'était une coupe que l'on faisait, il travaillait les cheveux, les coupait de manière très précise à une certaine longueur, de sorte que la tête d'un cheveu, c'est-à-dire l'extrémité du cheveu, se trouve à côté de la racine du cheveu voisin. C'était une coupe qui nécessitait une très grande expertise. Tu diras qu'aujourd'hui avec une tondeuse on le fait immédiatement, peut-être, mais autrefois de manière manuelle, couper les cheveux d'une personne de cette façon, de manière si précise, c'était une coupe qui nécessitait une expertise et c'était la coupe propre au Cohen Gadol. Ici il te dit, ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser leurs cheveux. Cela signifie, bien qu'ils ne laisseront pas pousser leurs cheveux, il ne fera pas pousser ses cheveux en négligé, car il est interdit au Cohen de servir ou d'entrer dans le Mikdach quand sa tête est en négligé, malgré cela sache que ils ne raseront pas leur tête, mais raser complètement non plus, ils ne raseront pas, mais ils tailleront leur tête en la coupant. Cela signifie, comme la coupe du Cohen Gadol. Donc là aussi nous avons vu une expression du degré supplémentaire qu'auront les Cohanim dans le troisième Temple.
Et ils ne boiront pas de vin, aucun Cohen, lorsqu'ils entreront dans la cour intérieure. Sur la consommation de vin, remarquez, tous les Cohanim sont avertis à ce sujet. Quelle est la nouveauté ici ? Nous savons qu'il est interdit au Cohen de venir quand il est ivre ou la tête en négligé. La réponse est qu'on aurait pu penser que toute cette restriction ne concernerait que les Cohanim fils de Tsadok, ceux qui servent. Mais les autres Cohanim, comme nous l'avons dit, qui n'entreront qu'à l'intérieur et seront parmi ceux qui nettoient la cour et ainsi de suite, ne participant pas au service, peut-être leur serait-il permis de boire du vin ? C'est pourquoi il voit la nécessité de venir souligner cela et dire, et ils ne boiront pas de vin, aucun Cohen, lorsqu'ils entreront dans la cour intérieure. Même les Cohanim qui ont été disqualifiés, ils ne boiront pas de vin. Sache que l'interdiction de boire du vin demeure vis-à-vis de tous.
Et une veuve et une divorcée ils ne prendront pas pour épouses, mais des vierges de la descendance de la maison d'Israël, et la veuve qui sera veuve d'un Cohen ils la prendront. Il y a ici une grande difficulté, comme je vous l'ai dit il y a quelques versets qui présentent une difficulté avec ce qui est écrit dans la Torah de Moché. Et une veuve et une divorcée ils ne prendront pas pour épouses. Nous savons tous que le Cohen ordinaire, nous savons qu'il est seulement averti de ne pas épouser une divorcée, mais une veuve, nous savons que cela lui est permis. Le Cohen Gadol est le seul à être averti de ne pas épouser une veuve, mais une vierge de son peuple il prendra pour épouse. En revanche le Cohen ordinaire a le droit d'épouser une veuve. Il n'est interdit que de la divorcée, et la divorcée est plus atteinte que la veuve. La raison est que la divorcée peut encore être, comme le disent nos Sages, deux pensées dans le lit. Cela signifie qu'elle est avec lui mais que sa pensée est tournée vers son autre mari qui est encore parmi les vivants. En revanche la veuve, son mari n'est plus parmi les vivants. Donc la veuve est moins atteinte que la divorcée. Le Cohen Gadol est averti aussi de la veuve. Certains donnent une raison pour laquelle le Cohen Gadol est averti aussi de la veuve, car le Cohen Gadol était expert dans la mention du Nom. Et il y avait la crainte que le Cohen Gadol voie une femme et la désire et mentionne le Nom et envoie son mari dans le monde où tout est bon et la prenne pour épouse. C'est pourquoi ils ont dit qu'il n'est pas possible que le Cohen épouse une veuve. C'est ainsi que cela est rapporté. En tout cas l'explication simple est que c'est du fait de sa sainteté, car la veuve est déjà un ustensile usagé, en revanche une vierge de son peuple il prendra pour épouse, en raison de la grandeur du degré du Cohen Gadol il lui est demandé de ne prendre qu'une femme qui n'a été avec aucun homme auparavant. En tout cas on ne comprend pas pourquoi ici le Cohen ordinaire est averti et une veuve et une divorcée ils ne prendront pas pour épouses mais des vierges de la descendance de la maison d'Israël ?
Alors Rachi veut bien résoudre cela, mais c'est une résolution très forcée dans le verset. Nous expliquerons selon le sens simple d'après le Malbim. Le Malbim nous a expliqué qu'il y aurait plusieurs choses dans lesquelles les Cohanim dans l'avenir s'élèveront au rang du Cohen Gadol à plusieurs égards, pas dans tout. Ici il dit, vois que leur élévation sera en ceci qu'ils ne prendront pas de veuve de la descendance de la maison d'Israël, mais prendront une femme qui est fille d'Israël, qui sera vierge et non veuve, comme le Cohen Gadol qui est averti de cela même à l'époque du premier et du second Temple. Ainsi feront-ils en tout cas à l'époque du troisième Temple. Sauf si la veuve est fille de Cohen et que son premier mari était aussi Cohen, alors celle-là ils la prendront bien. Pourquoi faut-il leur permettre cela ? Or au Cohen Gadol cela n'a pas été permis. Une veuve qui est fille de Cohen et dont le premier mari était Cohen, cela est interdit au Cohen Gadol, seule la vierge lui est permise. C'est justement ce qui les distingue, afin de les distinguer du Cohen Gadol. En disant ne prends pas de veuve, je l'ai déjà rapproché du Cohen Gadol. Il te dit non non, pas complètement. Il y a une chose qui reste interdite au Cohen Gadol et qui leur sera permise, ils peuvent prendre une veuve fille de Cohen qui est aussi devenue veuve d'un Cohen. Celle-là ils peuvent la prendre, mais en revanche le Cohen Gadol, mais une vierge de son peuple il prendra pour épouse, il est averti de ne prendre aucune veuve d'aucun type qui soit.
Et à mon peuple ils enseigneront entre le sacré et le profane, et entre l'impur et le pur ils feront connaître. Et à mon peuple ils enseigneront, ils seront aussi les enseignants, tant dans les lois des offrandes saintes que dans les lois d'impureté et de pureté, ils seront les enseignants du peuple. Les lèvres du Cohen gardent la connaissance et on cherchera l'enseignement de sa bouche. Les lois des offrandes saintes, dit le Malbim, sont confiées uniquement aux Cohanim. Cela signifie que les Cohanim sont ceux qui s'occupent en permanence des offrandes saintes. À ce sujet il a dit et à mon peuple ils enseigneront. Mais en revanche les lois d'impureté et de pureté, tous s'en occupaient, cela concernait tout le monde. Comme c'était à l'époque de 'Hizkiyahou où tous étaient experts dans les lois d'impureté et de pureté. Ce ne sont pas des lois propres aux Cohanim. C'est pourquoi là il fallait seulement leur faire connaître si une impureté avait touché quelque chose et ainsi de suite, mais leur enseigner, il n'est pas nécessaire de leur enseigner, tout le peuple était expert dans les lois d'impureté et de pureté car tous devaient prendre garde aux lois d'impureté et de pureté.
Et pour une querelle ils se tiendront pour juger, selon mes jugements ils le jugeront, et mes enseignements et mes lois pour toutes mes fêtes ils garderont, et mes Chabbatot ils sanctifieront. Pour une querelle, ils feront partie du Sanhédrin, et le Sanhédrin est préposé à la querelle, cela signifie juger les lois civiles, les lois capitales, ce sont des lois que juge le Sanhédrin. Les Cohanim feront partie du Sanhédrin. Selon mes jugements ils le jugeront, mes jugements font référence à mes jugements qui sont les lois de la Torah, non pas selon la loi ottomane ou la loi britannique ou des lois qu'ils n'ont pas connues comme nous connaissons aujourd'hui, mais selon mes jugements ils le jugeront, selon la loi de la Torah. Le Malbim dit, vois qu'il nous a déjà mentionné ici les saluts, la sagesse et la connaissance. Nos Sages disent qu'il y a six ordres (de la Michna) et nos Sages les trouvent allusionnés dans le verset. Nos Sages disent que les saluts, ce sont les lois civiles, les dommages, l'ordre Nezikin est appelé saluts. La sagesse c'est l'ordre Kodachim, cela il l'a mentionné auparavant entre le sacré et le profane, c'est Kodachim. Maintenant pour une querelle ils enseigneront, ce sont les lois civiles, c'est les saluts. Et la connaissance, la connaissance c'est Taharot. Et c'est ce que nous avons dit et entre l'impur et le pur ils feront connaître, c'est l'ordre Taharot. Et il ajoute et dit mes enseignements et mes lois, qui sont aussi les halakhot de l'ordre Zeraïm et Nachim. Car l'ordre Zeraïm et Nachim contiennent des lois (statutaires), comme les relations interdites, comme les kilayim, qui relèvent de la catégorie d'un décret que j'ai décrété, et ils contiennent aussi des enseignements. Et aussi pour toutes mes fêtes, pour toutes mes fêtes c'est l'ordre Moed. Voici le dernier ordre qui est en fait l'ordre Moed, cela aussi ils garderont et cela aussi ils enseigneront. Et mes Chabbatot ils sanctifieront, Chabbat aussi fait partie de l'ordre Moed, afin de les avertir sur le Chabbat.
Et pourquoi faut-il souligner cela ? Le Malbim dit, car chez les Cohanim il a été permis de profaner le Chabbat dans plusieurs aspects du service du Beth HaMikdach. Les Cohanim abattent le Chabbat, ils offrent le Chabbat, ils écorchent, ils font toutes les opérations du korban le Chabbat. Plus encore, aussi tous les interdits rabbiniques, il n'y a pas d'interdit rabbinique dans le Mikdach. Donc il ressort qu'il leur a été permis de profaner le Chabbat dans certains domaines, c'est pourquoi il te dit mes Chabbatot ils sanctifieront, qu'ils avertissent sur l'observance du Chabbat, que bien que dans certains domaines cela leur ait été permis, dans ce qui ne l'est pas, ils doivent veiller et garder et prendre garde comme tout homme.
Et vers un mort ils ne viendront pas pour s'impurifier, si ce n'est pour le père et la mère, pour le fils et la fille, pour le frère et la sœur qui n'a pas été à un homme, ils s'impurifieront. Ici la difficulté du verset est que c'est évident. Or ces choses sont écrites explicitement dans la paracha Emor, et c'est d'ailleurs aussi la raison pour laquelle nous lisons cette haftara à la haftara d'Emor. Pourquoi ? Car dans la paracha Emor nous disons dis aux Cohanim fils d'Aharon, pour une âme il ne s'impurifiera pas parmi son peuple, si ce n'est pour son proche, son frère, son père, sa mère, sa fille et ainsi de suite, pour ceux-là il s'impurifiera. C'est-à-dire que les Cohanim ont le droit de s'impurifier pour sept proches. Pour les autres proches il leur est interdit de s'impurifier. Au Cohen Gadol il est interdit de s'impurifier pour aucun proche. Mais du Mikdach il ne sortira pas. Mais en tout cas au Cohen ordinaire c'est permis. Alors que m'apprend-il de nouveau ici ? Et vers un mort ils ne viendront pas pour s'impurifier si ce n'est pour le père et la mère, pour le fils et la fille, pour le frère et la sœur, sept proches, c'est un verset va le lire à l'école, c'est un verset explicite dans la Torah.
Le Malbim dit, selon les principes que nous avons expliqués auparavant c'est merveilleux. Bien qu'on ait donné aux Cohanim ordinaires un degré de Cohanim Gedolim dans plusieurs domaines, comme nous l'avons vu concernant le fait qu'il est averti de ne pas épouser une veuve, comme concernant la coupe de cheveux et autres, néanmoins sache que dans le domaine de l'impureté, en cela il est distinct du Cohen Gadol. Le Cohen Gadol est averti de ne pas s'impurifier pour sept proches, et eux auront la loi qui existe aussi aujourd'hui, qu'il leur est permis de s'impurifier pour sept proches. Donc il y a bien ici une nouveauté qu'il te dit, sache qu'en ceci leur statut ne changera pas, en ceci ils sont restés comme le Cohen ordinaire d'aujourd'hui. Ils n'auront pas cela, ici ils n'acquerront pas le degré du Cohen Gadol. Et la raison est, dit le Malbim, car tout ce que nous avons dit qu'ils recevront comme degré, c'est dans des choses où ils n'annulent pas de mitsva. Quand tu dis qu'il se coupera les cheveux comme un Cohen Gadol, il n'a pas annulé par là de mitsva, au contraire, il n'a fait que recevoir un degré. Quand tu dis qu'il n'épousera pas de veuve, il n'a pas annulé par là de mitsva, il a reçu un degré, il peut épouser toute autre femme qui lui est permise. Mais la veuve non, il n'y a là qu'un degré. En revanche quand tu viens dire qu'il ne s'impurifiera pas pour ses proches, il a annulé une mitsva. La mitsva d'accompagner le mort et de s'occuper du mort. C'est pourquoi ce qui comporte l'annulation d'une mitsva, nous ne leur avons pas imposé de restriction et ne leur avons pas dit soyez comme les Cohanim Gedolim, tu l'annulerais d'une mitsva, en cela la Torah n'a pas été plus stricte.
Et après sa purification, sept jours ils lui compteront. Ici ce verset nous pouvons le comprendre de deux façons. Selon une façon il y a dans le verset une nouveauté, selon une façon il n'y a pas de nouveauté dans le verset. La façon dont le Malbim explique qu'il y a dans le verset une nouveauté. Je vais expliquer quelle est la loi de l'impureté par contact avec un mort. La halakha est qu'une personne qui s'est impurifiée par contact avec un mort compte le troisième et le septième jour, on l'asperge, oui, il compte sept jours, on l'asperge le troisième et le septième jour avec les cendres de la vache rousse, ensuite il se purifie. Il faut qu'après l'impureté du mort il y ait sept jours que l'on compte, et seulement après on se purifie. Selon l'explication du Malbim qu'ici dans le verset il y a une nouveauté, alors remarquez, et après sa purification, sept jours ils lui compteront. Il a compté sept jours, il est déjà purifié, maintenant encore sept jours. Pourquoi ? Il y a ici un degré, un ajout de degré par rapport à ce que nous avons aujourd'hui, qu'il n'entre pas dans le Mikdach immédiatement après s'être purifié comme aujourd'hui, mais sache que dans l'avenir, dans le troisième Temple, après s'être purifié on attendra encore sept jours et seulement alors il aura la possibilité d'entrer dans le Mikdach. Que signifie sept jours ils lui compteront ? Que signifie ils lui compteront ? La formulation ils lui compteront, explique le Malbim, cela signifie que les frères du Cohen, ses frères Cohanim, non pas des frères biologiques, ses frères Cohanim, ils lui compteront, cela signifie qu'ils l'avertiront pendant sept jours supplémentaires. C'est le sens de ils lui compteront.
En revanche Rachi explique selon le sens simple, et après sa purification, cela signifie après que le Cohen a terminé son impureté, alors commence sa purification. Qu'est-ce que sa purification ? Sa purification c'est en fait les sept jours de purification. Ainsi selon Rachi. Les sept jours durant lesquels on l'asperge le troisième et le septième jour, c'est de cela qu'on parle selon l'explication de Rachi et selon l'explication de nos Sages. Alors après sa purification, quelle purification ? La purification n'est qu'à la fin des sept jours. Sa purification signifie après qu'il s'est séparé du mort. C'est le sens de après sa purification. Et si tu demandes quoi, quelle est ici la nouveauté ? Alors en effet le Malbim ressent cette difficulté, c'est pourquoi le Malbim explique que cela signifie encore sept jours supplémentaires.
Et le jour de son entrée dans le Saint, dans la cour intérieure, pour servir dans le Saint, il offrira son offrande de péché, parole de Hachem Elohim. De quoi parlons-nous ici ? Le Malbim dit, le jour de son entrée dans le Saint, on parle ici de l'offrande d'inauguration que le Cohen offrait le jour où il était initié au service. Le jour où le Cohen est initié au service il apporte une offrande spéciale, elle est appelée l'offrande d'inauguration. La question qui se pose, alors quelle est la nouveauté, le jour de son entrée dans le Saint, dans la cour intérieure, pour servir dans le Saint, il offrira son offrande de péché ? C'est une halakha aussi aujourd'hui, ce n'est pas une halakha propre qui n'existera que dans l'avenir. C'est un verset va le lire à l'école. Le Malbim dit, cette chose vient nous apprendre de nouveau que, comme cela s'est produit au second Temple où il y avait de nombreux Cohanim qui sont revenus et bien qu'ils aient servi au premier Temple ils sont revenus maintenant pour servir au second Temple. Il faut vérifier si cela est possible, car il y avait un écart de 70 ans, et pendant 70 ans, un Cohen qui a servi au premier Temple n'a servi qu'à partir de 20 ans, cela signifie donc que les Cohanim qui sont revenus du premier Temple, pensez à quel âge ils étaient. Or un Cohen qui tremble est disqualifié pour le service. En tout cas le Malbim dit, on peut expliquer l'explication du Malbim car il l'explique en la rapportant au troisième Temple. Car au troisième Temple viendront des Cohanim qui ont servi au premier et au second Temple, ceux qui ressusciteront. Et nous avons vu que Yechezkel lui-même servira. Donc il y a lieu de venir dire que peut-être il n'a déjà plus besoin d'offrir l'offrande d'inauguration, il a déjà été initié au service, il a déjà commencé le service, il a déjà servi ici de son vivant, donc maintenant il n'en aura pas besoin. Il nous apprend le jour de son entrée dans le Saint, dans la cour intérieure, pour servir dans le Saint, il offrira son offrande de péché, comme si maintenant il recommençait à nouveau.
Et cela leur sera pour héritage, je suis leur héritage, et de propriété vous ne leur donnerez pas en Israël, je suis leur propriété. L'offrande, l'offrande de péché et l'offrande de culpabilité, eux les mangeront, et tout ce qui est voué à l'interdit en Israël leur appartiendra. Et cela leur sera pour héritage, le Radak explique que cela signifie que la Kehouna leur sera pour héritage. En revanche le Malbim explique que et cela leur sera pour héritage se rapporte au verset qui vient ensuite, c'est pourquoi nous avons lu les deux versets ensemble. Et cela leur sera pour héritage, quoi ? Le verset suivant, l'offrande, l'offrande de péché et l'offrande de culpabilité. Cela leur sera pour héritage, comme il est écrit ceci sera à toi parmi les offrandes les plus saintes, toute leur offrande, toute leur oblation, toute leur offrande de péché et toute leur offrande de culpabilité. Ce sera leur héritage, cela signifie que cette part leur est léguée, l'offrande, l'offrande de péché et l'offrande de culpabilité, c'est la part des Cohanim. Et à ce sujet il dit je suis leur héritage. Et de propriété vous ne leur donnerez pas, cela signifie que les Léviim non plus ne prennent pas de part dans le pays dans l'avenir. Les Cohanim n'auront pas de propriété comme il est écrit et dans leur pays tu n'auras pas d'héritage, oui, et dans l'avenir les Léviim aussi n'auront pas d'héritage. Et tout ce qui est voué à l'interdit en Israël leur appartiendra, cela signifie comme il est écrit dans la Torah tout ce qui est voué à l'interdit sera à toi, tout ce qu'un homme voue à l'interdit revient aux Cohanim, les Cohanim sont ceux qui le reçoivent.
Et les prémices de tout, les premiers-nés de tout, et tout prélèvement de tout, parmi tous vos prélèvements, aux Cohanim appartiendra, et les prémices de vos pâtes vous donnerez au Cohen pour faire reposer la bénédiction sur ta maison. Nous avons ici cinq fois le mot tout dans le même verset. Et expliquons. Et les prémices de tout, les premiers-nés de tout, cela fait référence aux prémices de la tonte, parmi les dons qui sont la terouma et le prélèvement de la dîme. Et les premiers-nés de tout fait référence aux bikourim, qui sont les prémices que l'on apportait toujours. Donc il y a les prémices, les prémices ce sont les offrandes qui sont prémices, cela signifie les prémices de la tonte, des parts que le Cohen reçoit des prémices. Les dons, la terouma, cela aussi est appelé prémices, oui, c'est le premier que je prélève. Le prélèvement de la dîme, c'est les prémices de la dîme. Et outre cela, les premiers-nés de tout, cela fait référence aux bikourim habituels que l'on apportait. Et les prémices, oui, de vos pâtes, cela signifie aussi la 'halla, qui est les prémices de vos pâtes. Et tout prélèvement de tout, c'est comme nous l'avons expliqué qu'ils auront les prélèvements, parmi tous vos prélèvements aux Cohanim appartiendra. Tout revient aux Cohanim. Les prémices de vos pâtes qui est la 'halla, elle aussi revient au Cohen, et par cela pour faire reposer la bénédiction sur ta maison. Par cela sera déposée la bénédiction sur ta maison, car comme il est écrit dans le verset chacun ce qu'il donne au Cohen, à lui cela appartiendra. Nos Sages expliquent, ce qu'une personne donne au Cohen lui appartiendra, c'est ce qu'il reçoit en fait. Une personne pense que si elle donne elle a perdu, on te dit l'inverse, que te restera-t-il vraiment ? Ce que tu as donné au Cohen. Et chacun ce qu'il donne au Cohen à lui cela appartiendra, alors il aura une bénédiction sur sa maison.
Toute charogne et bête déchirée, parmi les oiseaux et parmi le bétail, les Cohanim ne mangeront pas. Le chapitre se termine par toute charogne et bête déchirée, parmi les oiseaux et parmi le bétail, les Cohanim ne mangeront pas. Et cette chose, comme nous l'avons mentionné, est étonnante. Car la charogne et la bête déchirée, parmi les oiseaux et parmi le bétail, sont interdites tant aux Cohanim qu'à Israël. Que faut-il me dire ici toute charogne et bête déchirée, parmi les oiseaux et parmi le bétail, les Cohanim ne mangeront pas ? Alors Rachi apporte déjà ce que nos Sages ont dit dans Mena'hot 45, étant donné que concernant les Cohanim nous avons trouvé qu'il leur a été permis la melika, il y avait donc lieu de dire que peut-être vis-à-vis d'eux il y a des lois différentes dans les lois de charogne et de bête déchirée. C'est-à-dire qu'ils n'ont pas les lois habituelles, car il nous est interdit de manger la melika. Qu'est-ce que la melika ? La melika c'est un animal qu'on a abattu avec, avec le pouce que l'on pressait dans la nuque de l'animal, de l'oiseau, on le pressait dans la nuque et on coupait ainsi son cou. Cette chose est appelée melika. La melika est une charogne, cela n'a pas été abattu selon la loi. Et nous voyons néanmoins que pour les Cohanim cette chose est permise. La Torah nous dit, on aurait donc pu penser que les Cohanim ont d'autres lois dans les lois de charogne et de bête déchirée ? La Torah vient et dit non, sache que toute la permission n'est que pour les Cohanim et seulement pour les oiseaux qui ont été faits et abattus en tant que korban dans le Beth HaMikdach, cela signifie dans le 'hatat de l'oiseau. Hormis cela il n'a pas été permis aux Cohanim de manger par melika. Un Cohen chez lui ne peut pas prendre un pigeon et lui faire la melika et le manger, il est appelé quelqu'un qui mange de la charogne. C'est justement cela qu'il vient nous apprendre, cela même il a voulu nous apprendre, que tu ne penses pas qu'ils peuvent aussi manger du profane sans passer par l'abattage habituel, et c'est pourquoi le prophète vient ici souligner ce point. Et en fait ce n'est pas une nouveauté dans les paroles de Yechezkel. C'est-à-dire cette chose nous l'avons déjà vue dans la Torah, car dans la Torah aussi il est dit concernant les Cohanim charogne et bête déchirée il ne mangera pas. Et là aussi c'est la nouveauté, que bien qu'il leur ait été permis de manger la melika dans le Beth HaMikdach, ne pense pas qu'à cause de cela ils ont des lois différentes dans les lois de charognes et de bêtes déchirées, charogne et bête déchirée il ne mangera pas. Rabbi Yo'hanan dans la Guemara là, dans Mena'hot 45, dit, cette section, Eliyahou dans l'avenir l'expliquera. Ainsi dit Rabbi Yo'hanan concernant toutes les questions que nous avons dans ces versets qui semblent incompréhensibles, c'est Eliyahou qui viendra et nous expliquera et nous éclaircira les choses. Nous verrons cela aussi par la suite concernant les korbanot, où nous verrons qu'on offrira dans l'avenir et que ces korbanot sont des korbanot qui semblent ne pas nous être familiers ou pas selon les standards que nous connaissons. Rabbi Yo'hanan dit, cette section, Eliyahou dans l'avenir l'expliquera. Eliyahou HaNavi est celui qui l'expliquera et nous éclaircira les choses qui nous sont obscures. Encore une chose, encore une explication que le Malbim explique ici. Le Malbim dit que ce qui est écrit charogne et bête déchirée parmi les oiseaux et parmi le bétail les Cohanim ne mangeront pas, il n'est pas obligatoire d'expliquer que cela fait référence à une charogne et à une bête déchirée à proprement parler, mais on peut expliquer que cela fait référence à quelque chose qui ressemble à une charogne et à une bête déchirée. Et que signifie ressembler à une charogne et à une bête déchirée ? On parle d'un animal en danger. Comme nous l'avons vu, ainsi nos Sages ont expliqué ce qui est écrit charogne et bête déchirée je n'ai pas mangé au chapitre 5, et c'est une nouveauté, charogne et bête déchirée je n'ai pas mangé, un homme se vanterait-il de n'avoir pas mangé de charogne et de bête déchirée ? À plus forte raison un prophète, qui, comme dit le Rambam, son penchant ne prend pas le dessus sur lui en aucune chose au monde, il se tient donc à des standards très très élevés et il se vanterait de n'avoir pas mangé de charogne et de bête déchirée ? Nos Sages expliquent qu'il n'a pas mangé de viande koss koss. Cela signifie qu'il n'a pas mangé la viande d'un animal qui était déjà sur le point de mourir, qui était déjà malade, et alors on appelle vite le cho'het et on lui dit koss, koss signifie abats. Abats, abats vite l'animal avant qu'il ne crève et alors nous ne pouvons plus rien en faire. Donc il ressort que cet animal est en principe permis, mais en tout cas ce n'est pas net, ce n'est pas entièrement propre, car nous voyons déjà qu'il commence à être malade, cela indique donc qu'il y a un problème avec lui. Donc on peut aussi expliquer ainsi toute charogne et bête déchirée parmi les oiseaux, cela ne fait pas référence à une charogne et à une bête déchirée à proprement parler, mais à ce qui est proche de la charogne et de la bête déchirée, cela signifie un animal qui est déjà en danger, un animal qui est sur le point de mourir, cela aussi je n'ai pas mangé, même si en principe cette chose est permise. Le Radak dit, ce qui est écrit charogne et bête déchirée ils ne mangeront pas, c'est comme il est écrit dans la Torah charogne et bête déchirée il ne mangera pas pour s'impurifier par elle. Le Radak dit, et néanmoins Israël aussi est averti sur cela, mais les Cohanim sont avertis davantage. Donc ce qui est écrit ici dans la Torah et aussi chez nous dans le verset, un commandement propre envers les Cohanim, ce n'est pas parce qu'ils ont des lois différentes, mais cela vient dire comme pour ajouter un avertissement à son avertissement. C'est-à-dire que bien des fois nous voyons que dans la Torah une certaine chose est dite plusieurs fois, alors la Guemara dit qu'il faut ajouter en cela un interdit supplémentaire, ajouter un avertissement à son avertissement. Ainsi aussi ici, puisque les Cohanim sont saints suprêmes, étant donné cela ils ont besoin d'avertissements supplémentaires, d'avertissements additionnels, et c'est pourquoi ici il leur est dit toute charogne et bête déchirée parmi les oiseaux et parmi le bétail les Cohanim ne mangeront pas, cela signifie que les Cohanim doivent prendre garde à cela doublement plus que tout homme, étant donné qu'ils sont toujours au Mikdach, ils sont plus avertis sur l'impureté qu'Israël, et ainsi selon cette explication a écrit aussi l'Abravanel.