Toi, fils de l'homme, décris la Maison à la maison d'Israël, afin qu'ils aient honte de leurs fautes, et qu'ils en mesurent le plan. Toi, fils de l'homme, décris la Maison à la maison d'Israël. Hachem lui ordonne de leur montrer, de leur dire et de leur décrire la Maison déjà construite, parfaite, digne et prête à descendre, c'est-à-dire le troisième Temple. Si tel est le cas, alors quoi, pourquoi cela n'est-il pas encore arrivé ? Il leur dit : dis-leur leurs fautes. Afin qu'ils aient honte de leurs fautes. Vos fautes vous séparaient de Hachem. Si vous revenez en techouva, alors immédiatement, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il dit : c'est prêt, c'est en attente, cela ne fait que t'attendre. Fais techouva et voici que Hachem fait descendre le Beth Hamikdach. Nous avons expliqué que c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui montre la Maison, prend en quelque sorte les mesures pour montrer : voyez, c'est quelque chose qui existe. Yehezkel, on lui a fait faire une visite du Beth Hamikdach, il a vu le Beth Hamikdach. C'est comme dire : un seul pas de votre part et le Beth Hamikdach descend ici, construit dans le feu. Alors il dit : comprenez que ce sont vos fautes qui font obstacle. Par cela ils auront honte de leurs fautes, ils se hâteront de revenir en techouva, et alors la Maison apparaîtra dans sa gloire, et alors ils mesureront le plan de la Maison.
Que signifie ils mesureront le plan de la Maison ? Le Malbim explique que dans la forme même de la Maison et dans ses détails, il y a des allusions spirituelles supérieures qui font référence à la conduite du Saint béni soit-Il envers le peuple d'Israël, et à la conduite de l'homme. En réalité, l'homme doit préparer son âme, la corriger et la redresser, afin qu'elle soit digne, en accomplissement et en accord avec le Beth Hamikdach. De même que le Beth Hamikdach est digne et prêt à recevoir la Chekhina, ainsi l'homme doit se préparer par la correction de ses traits de caractère, par sa conduite, par son travail sur la crainte du Ciel et ainsi de suite, afin qu'il soit lui aussi digne de recevoir la Chekhina. Et alors, par le fait que l'homme accomplit les commandements de Hachem, qu'il garde Ses lois, Ses enseignements, il devient lui-même un réceptacle de la Chekhina, et alors la Chekhina reposera aussi dans le Beth Hamikdach. Car la Chekhina ne repose pas dans le Beth Hamikdach tant qu'elle ne repose pas en nous. Et elle ne repose pas en nous tant que nous n'avons pas corrigé nos actes. Ainsi, tout dépend en réalité de cela. Dès l'instant où l'homme améliore et corrige ses actes, il devient lui-même digne de recevoir la Chekhina, et de ce fait la Chekhina reposera également dans le Beth Hamikdach. Il ressort donc que la construction de la Maison dépend de la construction de notre âme. Selon la forme de la Maison, ainsi est la forme de l'âme. C'est pourquoi il dit décris la maison d'Israël. Il n'est pas écrit décris à la maison d'Israël, mais décris. Or, toujours après une expression de récit vient à. Il lui raconta, toujours c'est à. Pourquoi ici est-il écrit décris ? Le Malbim dit : décris la maison d'Israël la Maison. Dis à la maison d'Israël qu'ils sont eux-mêmes la Maison, comme nous l'avons dit. La maison d'Israël, la Maison : ils sont la Maison. Qu'est-ce que cela signifie ? Ils doivent corriger les demeures de l'âme, ils doivent corriger leurs actes, leur conduite, et alors ils seront dignes, par le fait qu'ils auront mesuré le plan. Et qu'est-ce que le plan ? Comme nous venons de l'expliquer, le contenu intérieur du Beth Hamikdach, c'est-à-dire mon contenu intérieur, comment je dois corriger mes traits de caractère et ma conduite, et alors tu seras digne aussi du plan de la Maison générale, que le Beth Hamikdach soit construit et parfait comme il lui convient.
Et s'ils ont honte de tout ce qu'ils ont fait, fais-leur connaître la forme de la Maison, sa structure, ses issues et ses entrées, toutes ses formes, tous ses statuts, toutes ses formes et tous ses enseignements, et écris-les sous leurs yeux. Et qu'ils gardent toute sa forme et tous ses statuts et qu'ils les accomplissent. Et s'ils ont honte de tout ce qu'ils ont fait. Lorsque le Beth Hamikdach sera construit selon ces mesures et cette forme que Yehezkel a vues, le temps de la réparation n'arrivera pas encore jusqu'à ce qu'arrive le moment où ils se purifieront de leurs fautes. C'est-à-dire que tout ce que nous avons vu jusqu'à présent, en d'autres termes, est conditionnel. Si vous corrigez vos actes, s'ils ont honte de tout ce qu'ils ont fait, c'est un si. Si est un mot de condition. S'ils ont honte de tout ce qu'ils ont fait, s'ils reviennent par une techouva complète, comme le disent nos Sages : celui qui commet une faute et en a honte, on lui pardonne toutes ses fautes. C'est cela le sens de ils auront honte. Et pourquoi ? Parce que lorsqu'une personne fait techouva, parfois elle ne le fait que, comme on dit, du bout des lèvres, sous pression. Elle le fait seulement du bout des lèvres parce qu'elle est angoissée. Ce n'est pas, ce n'est pas une vraie techouva. Ah, il y a le Guehinom, alors revenons en techouva. Mais quand une personne a-t-elle vraiment honte de la faute qu'elle a commise ? Comprenez.
Nos Sages disent que si une personne a honte de ses fautes, qu'elle commet une faute et en a honte, on lui pardonne toutes ses fautes. Car en réalité, l'homme n'a pas honte de ses fautes. Si l'homme fait techouva, c'est parce qu'il sait qu'il y a une punition. Mais avoir honte de sa faute, c'est quelque chose de rare, quelque chose de lointain, et celui qui parvient vraiment à en arriver à avoir honte de sa faute, on lui pardonne toutes ses fautes. Il dit donc qu'ils doivent avoir honte, avoir honte de tout ce qu'ils ont fait, et alors fais-leur connaître la forme de la Maison, ce n'est qu'alors que la Maison sera construite.
Et ici il nous mentionne le sujet de la forme de la Maison trois fois. La forme de la Maison et sa structure, et toutes ses formes, puis toutes ses formes et tous ses enseignements. Trois fois il mentionne : qu'ils gardent toute sa forme et tous ses statuts et qu'ils les accomplissent. Le Malbim dit que cela vient en réalité nous parler de trois formes correspondantes. Premièrement, la forme qui doit obligatoirement exister. Deuxièmement, les choses qui ne sont pas obligatoires. Troisièmement, le troisième Beth Hamikdach. Et nous allons les détailler une par une.
Il y a dans le Beth Hamikdach une forme obligatoire. Que signifie une forme obligatoire ? Premier Temple, second Temple, Michkan, Michkan de Chilo, peu importe où, il doit obligatoirement y avoir que la Maison inclue ces éléments. C'est-à-dire qu'il y ait une Azara (le parvis), qu'il y ait un Heikhal, qu'il y ait un Saint des Saints, qu'il y ait un autel, l'autel d'or, l'autel de cuivre, c'est-à-dire l'autel de pierre. Ce sont des éléments obligatoires pour tout Beth Hamikdach. Nous n'avons jamais eu, à aucun moment, un Beth Hamikdach qui n'ait pas eu ces éléments obligatoires. Il y a des choses qui ne sont pas obligatoires et qui peuvent varier selon l'époque, comme certaines choses ont changé entre le premier et le second Temple. Par exemple, dans le premier Temple il y avait des chérubins géants que Chelomo avait construits, adossés au mur de la Maison, en plus des chérubins qui étaient sur l'Arche ; dans le second Temple, cela n'existait plus. Ou encore le sujet de l'Arche qui fut cachée déjà à la fin du premier Temple. Il y a donc des choses obligatoires et des choses moins obligatoires. Troisièmement, il y a le troisième Temple. C'est encore une forme en soi, à savoir le troisième Temple qui correspond au temps de la réparation, et l'on n'a pas pu faire quelque chose de comparable même à l'époque d'Ezra, bien qu'ils aient connu ce que Yehezkel avait écrit et que cette prophétie leur était connue, car Yehezkel les avait précédés, il faisait partie des exilés et eux étaient déjà parmi ceux qui étaient revenus d'exil, 70 ans s'étaient écoulés. Néanmoins, le Créateur voit que ces choses sont propres uniquement au troisième Temple. Puisqu'ils savaient que le temps de la réparation n'était pas encore arrivé, ils n'ont donc pas réalisé ces choses telles qu'elles apparaissent dans le livre de Yehezkel, car elles sont propres au troisième Temple.
Le Malbim dit : après avoir compris qu'il existe trois formes, une forme permanente, une forme variable qui existait dans le premier Temple et non dans le second, et une troisième forme qui est propre au troisième Temple, le Malbim dit : maintenant nous comprendrons ce qui est écrit ici. Au sujet de la forme obligatoire pour tout Beth Hamikdach, il dit la forme de la Maison, sa structure, ses issues et ses entrées. Cela doit obligatoirement exister dans tout Beth Hamikdach : quelle est la structure de la Maison, quelle est sa forme permanente, et cela doit exister dans tout Beth Hamikdach, les chambres, les portes et ainsi de suite. Concernant la Maison qui est propre uniquement à l'avenir, c'est-à-dire ce que nous avons dit du troisième Temple, on ne peut pas en faire de semblable à notre époque, car ces sujets ne se révéleront qu'à l'avenir, ils ont le statut de houkim (statuts) et ne se révéleront qu'à l'avenir, à ce sujet il dit toutes ses formes et tous ses statuts, qui ont le statut de houkim, ce sont des choses dont la raison nous échappe. Et concernant les choses qui existaient dans une Maison et non dans l'autre, dans le premier Temple et non dans le second, oui, ce sont donc les choses variables, que l'on pouvait réaliser à l'époque du second Temple lorsqu'on l'a construit, on l'a construit à l'image du premier Temple ; ces choses ne sont pas des statuts dont la raison nous échappe, mais elles n'ont que le statut de torot (enseignements). Torot signifie que leur raison est une raison connue. Donc, cela aussi, cette forme aussi, écris tout cela comme il leur semble bon, écris la forme de la Maison future afin qu'elle soit conservée pour la dernière génération. Cela, nous le voyons : Yehezkel l'a écrit sous nos yeux, voici qu'il nous a décrit tout ce qu'il a vu. Et à ce sujet il lui a dit : qu'ils gardent toute sa forme. Cela signifie : s'ils gardent toutes ses formes et tous ses statuts, en se conduisant comme il se doit, dans la sainteté, dans la pureté, dans l'amélioration de leurs actes, alors ils seront dignes et prêts pour ces formes, car ces formes indiquent en réalité l'attachement à Hachem, le lien de Hachem avec nous. Si nous rendons nos actes dignes, nous serons dignes de tout cela, et alors le troisième Temple sera construit comme il leur convient selon leurs actes.
Voici la loi de la Maison. Au sommet de la montagne, toute sa limite tout autour est Saint des Saints : voici la loi de la Maison. Le Malbim dit qu'ici il vient lui dire que le troisième Temple se distinguera des Temples précédents en ce que, premièrement, la Maison sera au sommet de la montagne. C'est-à-dire que la montagne elle-même sur laquelle sera construit le Beth Hamikdach, comme il est dit, la montagne de la Maison de Hachem sera au sommet des montagnes. Cela signifie que la montagne sera la plus élevée de toutes les montagnes de Jérusalem, ce sera un premier point. Deuxièmement, la Maison qui est construite aujourd'hui, il est écrit qu'elle n'est pas construite à l'endroit le plus élevé, car la Guemara dit et Il demeure entre ses épaules, on a demandé quel est le plus bel endroit chez le bœuf, c'est l'endroit qui est entre ses épaules, c'est-à-dire un endroit un peu plus bas, pas le plus élevé de tous. Le troisième Temple ne sera pas ainsi. La montagne de la Maison de Hachem sera au sommet de la montagne. Elle sera à l'endroit le plus élevé. Pas à l'endroit plus bas de la montagne, mais à l'endroit le plus élevé. Il y a donc ici deux choses. Premièrement, à l'endroit le plus élevé de la montagne ; deuxièmement, la montagne la plus élevée de toutes les montagnes. Et cela vient montrer l'élévation et la grandeur du troisième Temple. Autre chose, il te dit : tout autour, Saint des Saints, toute sa limite. C'est-à-dire que sur la montagne d'aujourd'hui, au Beth Hamikdach d'aujourd'hui, la montagne tout autour n'est pas Saint des Saints, car tout Israël habitait et demeurait sur la montagne tout autour. En revanche, comme nous l'avons vu plus haut, dans le troisième Temple la ville elle-même sera à une distance de 25 000 coudées. Il ressort donc que là, à cet endroit, ce sera comme à l'époque du Michkan, où seuls les Cohanim demeuraient en cet endroit, uniquement les personnes sanctifiées du peuple. Donc tout autour, tout sera Saint des Saints. Et de ce fait, l'endroit du Sanctuaire lui-même sera sanctifié puisque le reste du peuple habitera plus loin. Et il dit : voici la loi de la Maison, c'est par cette loi que doivent se conduire ceux qui veulent que la Maison soit construite.
Et voici les mesures de l'autel en coudées, la coudée étant d'une coudée et d'un tefah. Le socle est d'une coudée, sur une coudée de large, et sa bordure sur son rebord tout autour est d'un empan : voilà le dos de l'autel. Le Malbim dit : l'autel n'était presque pas différent de l'autel qui existait dans le second Beth Hamikdach. C'est pourquoi il nous décrit ici la construction de l'autel séparément, car la forme du Beth Hamikdach, la forme générale du Beth Hamikdach, était propre uniquement à l'avenir, elle était différente de la forme du Beth Hamikdach qui existait dans le second Temple et aussi dans le premier. En revanche, les mesures de l'autel, dit le Malbim, on peut les réaliser aussi à notre époque. Il y a en principe la possibilité d'offrir également des sacrifices, il y a eu de vastes polémiques, comme on le sait, sur la raison pour laquelle on n'offre pas de sacrifices aujourd'hui, pourquoi on n'offre pas le sacrifice de Pessah, et bien d'autres en ont parlé et écrit, mais finalement les grands d'Israël ont tranché qu'il ne fallait pas le faire. Quoi qu'il en soit, les mesures de l'autel sont presque identiques à celles de l'autel qui existait dans le second Temple. Nous verrons bientôt qu'il y avait de légers changements, mais à part cela l'autel était identique. Voyons maintenant et expliquons de façon générale à quoi ressemblait l'autel, puis nous verrons les détails dans les versets.
L'autel était construit, si l'on veut se le représenter, comme trois cubes. Un cube inférieur large, au-dessus un cube un peu plus étroit, au-dessus un cube encore un peu plus étroit. Une rampe y était reliée par laquelle on montait jusqu'au cube supérieur, sur lequel se trouvait en réalité l'emplacement du bûcher où l'on offrait les sacrifices. Sur le cube supérieur, il y avait quatre petits cubes aux angles, et je parlerai bientôt des mesures, alors je pourrai le comprendre plus précisément, il y avait quatre petits cubes aux angles qui étaient en réalité les cornes de l'autel, et il s'agissait d'un cube d'une coudée sur une coudée comme nous l'expliquerons bientôt. Les cubes, comme nous l'expliquerons maintenant, j'ai apporté ici un schéma, on peut voir en de nombreux endroits le dessin de l'autel. J'ai dit qu'il y avait un cube inférieur. Le cube inférieur était bas. Dans le Beth Hamikdach du premier et du second Temple, le cube inférieur avait une hauteur d'une coudée. Et sa largeur était de 32 coudées sur 32 coudées. Je dis cube, ce n'est pas nécessairement un cube, oui, vous comprenez, je parle de quelque chose de bas. Je parle d'une coudée, un carré d'une coudée de hauteur au niveau du sol, 32 coudées de long, 32 coudées de large. Cette partie, dans le premier et le second Temple, avait une hauteur d'une coudée ; dans le troisième Temple, elle aura une hauteur de deux coudées. Et c'est le changement que nous avons entre le troisième Temple et les Temples précédents : la hauteur de l'autel commence deux coudées en bas et non une seule coudée. Cette partie qui est appelée la partie inférieure de l'autel s'appelle le yessod (le socle). Le sang que l'on projetait sur l'autel descendait vers le yessod. Le yessod, nous le verrons bientôt, n'entourait pas les quatre côtés, mais le yessod, cette saillie, ne dépassait que de deux côtés, et concernant les deux autres côtés il y a des opinions différentes selon lesquelles il dépassait un peu ou pas du tout, il y a une controverse à ce sujet. Quoi qu'il en soit, il dépassait de deux côtés et non des quatre côtés. Au-dessus de lui se trouvait un autre cube, et cet autre cube situé au-dessus avait une hauteur de quatre coudées, et sa largeur était de 30 coudées. Remarquez donc : si le cube inférieur fait 32 et qu'au-dessus je place un cube de 30, cela signifie que je le place au milieu, c'est-à-dire que de chaque côté il se crée pour nous une saillie d'une coudée. Nous verrons bientôt que ce n'est pas vraiment de tous les côtés, mais il se crée pour nous une saillie d'une coudée. Cette saillie d'une coudée tout autour est en réalité l'excédent, et c'est le yessod, comme je l'ai expliqué auparavant, c'est la partie inférieure de l'autel. Cette partie, le deuxième cube dont nous parlons maintenant et dont la largeur était de 30 coudées, s'appelle le sovev (la corniche). Car sur cette partie, le Cohen marchait et faisait le tour de l'autel en projetant le sang. Et à ce sujet nous disons : il montait par la rampe et tournait vers le sovev. Car la montée par la rampe le menait jusqu'au sommet de l'autel, mais il y avait une sorte de sortie de la rampe vers la droite par laquelle il montait sur le sovev, ce sovev qui, comme nous l'avons dit, est un endroit qui est un cube de 30 coudées sur 30 coudées, et dont la hauteur est de quatre coudées. Ensuite, au-dessus du sovev, à propos de l'emplacement du yessod nous verrons bientôt, on l'appelait aussi d'un autre nom, azara tahtona (le parvis inférieur) ou azara ketana (le petit parvis). L'endroit où le yessod dépassait s'appelait azara tahtona ou azara ketana. Nous verrons bientôt et nous comprendrons aussi pourquoi. Et l'endroit où le sovev dépassait par rapport au cube situé au-dessus s'appelait azara guedola (le grand parvis) ou azara elyona (le parvis supérieur), là où le Cohen marchait et faisait le tour. Sur le yessod, en général, le Cohen ne marchait pas, mais sur le sovev le Cohen marchait et faisait le tour pour projeter le sang. Ensuite, au-dessus, il y avait un endroit appelé le harel. Le harel avait une hauteur de quatre coudées avec les cornes. La corne, nous l'avons dit, c'est l'angle qui était à l'extrémité. Sans la corne, du sovev jusqu'à l'autel lui-même, il y avait une hauteur de trois coudées. L'autel lui-même, c'est déjà le sommet de l'autel, tout se faisait sur le sommet de l'autel, c'est-à-dire les bûchers, le tapouah où se trouvaient les cendres, les sacrifices, le bois, tout cela constituait plusieurs bûchers là, sur le sommet de l'autel. Et du sovev jusqu'au sommet de l'autel il y avait une hauteur de trois coudées. Du sommet de l'autel s'élevaient encore quatre cornes, quatre angles, à chaque angle de l'autel une corne, cette corne dépassant d'une coudée sur une coudée. C'est-à-dire vraiment un carré, un carré d'une coudée sur une coudée qui se dressait aux angles. Or, tout cet emplacement qui était au-dessus du sovev, c'est en réalité le troisième cube dont nous parlons, oui, tout cet emplacement s'appelle le harel. Et sa largeur était de 28 coudées. Lorsque nous parlons de 28 coudées par rapport aux 30 coudées d'en bas, cela signifie que de chaque côté tout autour nous avons rentré d'une coudée. Car si tu rentres d'une coudée d'ici et d'une coudée de là à partir de 30, il te reste 28. Il ressort donc que ce cube supérieur, le troisième, était au milieu de la partie du cube inférieur qu'on appelle le sovev, il était en son milieu, et alors celui qui marche sur le sovev peut faire le tour dans les quatre directions, il a une largeur d'une coudée sur une coudée comme espace de passage pour les pieds des Cohanim sur le sovev. Comme je l'ai dit, la partie supérieure, le cube supérieur sur lequel se trouvait le bûcher, s'appelait le harel et sa hauteur était de trois tefahim.
Après avoir eu une vue générale de l'autel, arrêtons-nous ici sur un autre changement. Il dit ici : et voici les mesures de l'autel en coudées, la coudée étant d'une coudée et d'un tefah. Au passage, le mot coudée est mentionné ici cinq fois dans le verset. Les mesures de l'autel en coudées, la coudée étant d'une coudée et d'un tefah. Que voulait-il dire par une coudée et un tefah ? Le Malbim explique que puisque les mesures n'étaient pas identiques, on pouvait parfois parler d'une coudée de cinq tefahim, et parfois d'une coudée de six tefahim. Nos Sages s'attardent déjà sur les cas où c'est cinq tefahim et où c'est six tefahim, la coudée des ustensiles, la coudée de la construction, nos Sages s'attardent sur les différences entre elles. La coudée ordinaire est de cinq tefahim, et lorsqu'il s'agit d'une coudée plus large, on pouvait alors faire une coudée de six tefahim. Le tefah, c'est en général la largeur du poing de la main de l'homme, à peu près c'est cela un tefah. Donc quand il me parle ici d'une coudée et d'un tefah, cela veut dire qu'il entend une coudée ordinaire de cinq tefahim plus un tefah, c'est-à-dire un tefah supplémentaire, alors je te parle d'une coudée de six tefahim.
Maintenant il nous dit le socle de la coudée. Remarque, et le socle d'une coudée, sur une coudée de large, et sa bordure sur son rebord tout autour, etc. Qu'est-ce que le socle de la coudée (heik) ? Le Malbim explique que le heik est appelé le yessod. Ce sont les deux coudées inférieures dont nous avons parlé, à savoir la partie de l'autel adjacente au sol, qui dans le premier et le second Temple avait une hauteur d'une coudée, et qui dans le troisième Temple aura une hauteur de deux coudées ; c'est cette partie qu'il appelle heik. Et pourquoi est-elle appelée heik ? Parce que cette chose se trouve dans le sein de la terre, elle se trouve pour ainsi dire dans le sein de la terre, c'est pourquoi on l'a appelée heik. Le Malbim dit donc : le socle de la coudée, et le heik, comme nous l'avons expliqué, c'est la saillie du yessod, il était d'une coudée ordinaire, une coudée simple, une coudée de cinq tefahim. De même, la coudée de large, ce qui était le yessod large d'une coudée par rapport au sovev, comme nous l'avons expliqué qu'il dépassait vers l'extérieur, cela était aussi d'une coudée de cinq tefahim. Le Malbim dit que cela est conforme à l'avis du Rambam, car nos Sages disent que la coudée du yessod est petite, cela ne se réfère pas à l'entrée du yessod, etc. ; celui qui le souhaitera consultera ici le Malbim qui entre dans l'explication de la controverse, nous n'entrerons pas dans tous ces détails.
Et sa bordure sur son rebord tout autour est d'un empan (zeret). Le Malbim explique que ce dont nous parlons ici, sa bordure sur son rebord tout autour d'un empan, nous parlons de ce qu'on appelait dans le second Temple le fil rouge (hout hasikra). Je vais expliquer. Comme on le sait, pour la projection du sang au Beth Hamikdach, il y avait des sangs que l'on projetait sur la partie supérieure de l'autel, et des sangs que l'on projetait sur la partie inférieure de l'autel. Par exemple, l'holocauste d'oiseau sur la partie supérieure de l'autel, l'expiatoire d'oiseau sur la partie inférieure de l'autel. Lorsqu'on parle de l'holocauste d'animal et de l'expiatoire d'animal, c'est l'inverse. L'holocauste d'animal, on projette son sang sur la partie inférieure, et l'expiatoire d'animal sur la partie supérieure. Celui qui le souhaitera écoutera les Michnayot que nous avons enseignées dans Zevahim, il y a un moyen mnémotechnique facile, il est écrit l'oiseau monte en haut. C'est un signe pour se souvenir. Holocauste d'oiseau, il monte, il monte, l'oiseau, il vole, en haut. L'oiseau monte en haut. Et alors de ce fait tu comprends que l'expiatoire d'oiseau, la projection de son sang, l'écoulement de son sang se fait en bas. Et pour l'animal c'est l'inverse. C'est-à-dire que pour l'animal, l'holocauste est en bas et l'expiatoire est en haut. Quoi qu'il en soit, cette distinction s'exprimait dans le Michkan par un treillis, un grillage en cuivre. Grâce à cela on savait quelle était la partie supérieure et quelle était la partie inférieure. Dans le second Temple il y avait un fil, un fil rouge qu'on appelait hout hasikra, et il séparait et distinguait entre la partie supérieure et la partie inférieure. Le Malbim dit : maintenant il nous parle du fait que dans le troisième Temple, une construction dépassera de l'autel de la mesure d'un empan. Et cette construction sera comme une bande dépassant de l'autel et elle sera la limite entre les sangs supérieurs et les sangs inférieurs. Et cette chose aura une largeur d'un empan et c'est ce qu'on appelle le dos de l'autel.
Bien, après avoir compris le dessin général de l'autel, descendons maintenant dans les détails. Et du sein de la terre jusqu'au parvis inférieur, deux coudées, et une largeur d'une coudée. Et du petit parvis jusqu'au grand parvis, quatre coudées, et une largeur d'une coudée. Comme nous l'avons expliqué auparavant, du sein de la terre désigne cette partie du yessod, jusqu'au parvis inférieur, la partie supérieure du yessod. Nous avons dit tout d'abord que le yessod est de deux coudées, c'est ce qu'il nous dit ici, deux coudées. Jusqu'où ? Jusqu'au parvis inférieur. Nous avons expliqué que le parvis inférieur ou le petit parvis, c'est la saillie du yessod. C'est ainsi qu'on l'appelait, par opposition à la saillie du sovev qui était en haut et qu'on appelait le parvis supérieur ou le grand parvis. Donc cette saillie d'en bas du yessod qui dépassait vers l'extérieur s'appelle le petit parvis. Et du petit parvis jusqu'au grand parvis, de combien faut-il maintenant monter, on parle maintenant du deuxième cube, ce deuxième cube qui, comme nous l'avons dit, s'appelle le sovev et sur lequel se trouvait la corniche où marchaient les Cohanim, de combien faut-il monter ? La Michna nous dit : quatre coudées. La montée est de quatre coudées, car de la saillie du yessod jusqu'au sommet du sovev, en montant en réalité toute la hauteur du sovev, la hauteur est de quatre coudées. Et c'est ce qui est écrit ici : et du petit parvis jusqu'au grand parvis, quatre coudées. Et une largeur d'une coudée. Une largeur d'une coudée, c'est-à-dire que là aussi il y avait une largeur d'une coudée, la largeur de la saillie, tant celle du yessod par rapport au sovev que celle du sovev par rapport à la partie située au-dessus, la partie sur laquelle se trouvait le bûcher ; chacun dépassait d'une coudée par rapport à la partie située au-dessus.
Et le harel, quatre coudées. Et de l'ariel vers le haut, les quatre cornes. Maintenant il passe à parler du troisième cube, ce troisième cube qui était situé sur le sovev, et de là quatre coudées. Nous avons déjà expliqué que les quatre coudées du harel sont quatre coudées cornes comprises. C'est-à-dire que nous parlons du harel qui s'élève de trois coudées et de la corne d'une coudée supplémentaire, et à ce sujet il parle, ensemble nous avons quatre coudées. Et c'est ce qui est écrit : et de l'ariel vers le haut, les quatre cornes. Il veut te dire : au-dessus de l'ariel et vers le haut, les quatre cornes, il y avait quatre cornes ; donc quand je t'ai dit quatre coudées, j'ai inclus dans cela aussi la coudée supérieure qui sont les cornes, ensemble quatre coudées. Mais si nous parlons uniquement du harel lui-même jusqu'à l'emplacement du bûcher, alors nous arrivons seulement à une hauteur de trois coudées. Le Malbim fait ici un calcul selon lequel, en réalité, la position du hout hasikra dans le second Temple par rapport à sa position dans le troisième Temple était différente. La différence provenait du fait qu'en réalité, dans le troisième Temple, le yessod occupe déjà une coudée. Donc si tu veux faire quelque chose qui coupe l'autel en son milieu, tu arrives déjà à un endroit différent de celui où tu arrivais lorsque tu coupes l'autel en son milieu alors que la hauteur du yessod n'est que d'une coudée. C'est pourquoi il veut dire que la position du hout hasikra est différente, et il calcule aussi la position exacte à laquelle cela aboutit, nous n'entrerons pas ici dans les détails.
Et l'ariel, douze de long sur douze de large, carré sur ses quatre côtés. Maintenant il passe à parler de la largeur de l'emplacement du bûcher. Or, la largeur de l'emplacement du bûcher, on ne comprend pas comment il arrive au calcul de 12 de long sur 12 de large. Car nous venons d'expliquer que l'emplacement de l'ariel ou du harel, cet emplacement lui-même, nous avons dit que sa largeur était de 28 coudées. Si elle est de 28 coudées, comment es-tu arrivé à 12 coudées quand tu en parles ? En effet, nos Sages disent que le sens des choses est que si nous prenons son sommet et que depuis le milieu du bûcher nous mesurons à droite et à gauche 12 coudées. À première vue, cela n'est toujours pas exact, car selon ce que nous avons expliqué auparavant, la largeur était de 28 sur 28. Et si tu prends depuis le point central 12 par ici et 12 par là, tu arrives à 24. Il te reste encore quatre coudées manquantes. Où sont ces quatre coudées ? Le calcul était le suivant. L'emplacement auquel nous nous référons, dont nous parlons pour l'autel, l'emplacement utile de l'autel, c'est l'emplacement du bûcher. Tout emplacement n'était pas utilisable sur l'autel, car si nous parlons tout d'abord des angles de l'autel, il faut déjà retirer une coudée tout autour. Une coudée tout autour ne peut pas être utilisée puisque cet emplacement, ce sont les angles, il y a un angle par ici, un angle par là, donc l'emplacement du bûcher devait nécessairement se rentrer vers l'intérieur. Non seulement cet emplacement se rentre vers l'intérieur, mais encore une coudée se rentre vers l'intérieur de chaque côté. Pourquoi ? C'était l'espace de passage pour les pieds des Cohanim. Les Cohanim marchaient tout autour du bûcher sur le sommet de l'autel, il fallait donc un espace de passage pour les pieds des Cohanim. Faisons donc le calcul. Depuis l'extrémité de l'autel nous rentrons d'une coudée, c'est la coudée des cornes. Nous rentrons d'une coudée supplémentaire, c'est l'espace de passage pour les pieds des Cohanim. Il ressort donc que du côté droit deux coudées, du côté gauche deux coudées, nous avons retiré quatre coudées. Il est donc exact que la largeur de l'emplacement du bûcher est de 24 coudées. 24 coudées, plus deux coudées de chaque côté, la coudée du passage des pieds des Cohanim et la coudée des cornes qui étaient aux quatre angles de l'autel ; il ressort donc que si je mesure depuis le milieu vers la droite, depuis le milieu vers la gauche, 12 coudées à droite, 12 coudées à gauche, 12 coudées vers l'avant, 12 coudées vers l'arrière, je suis arrivé en tout à 24 coudées sur 24 coudées, en dehors desquelles il nous reste encore une coudée entourant le passage des pieds des Cohanim et une coudée tout autour qui était celle des cornes. C'est donc ce qui est écrit ici : et l'ariel, l'intention étant le sommet de l'ariel qui est l'emplacement du bûcher, 12 de long sur 12 de large, carré sur ses quatre côtés. L'intention est que cette chose était faite de manière à être carrée. Pourquoi mentionne-t-il ici le sujet du carré ? Le Malbim l'a déjà mentionné plus haut : puisque pour le yessod, le yessod n'était pas des quatre côtés, il n'était que de deux côtés, c'est pourquoi lorsqu'il veut distinguer le yessod du sovev et de l'ariel ou du harel, lorsqu'il veut les distinguer, il te dit qu'ils étaient vraiment carrés. Car le yessod n'était pas vraiment carré, il dépassait de deux côtés et de deux autres côtés il était plus court.
Et le parvis, quatorze de long sur quatorze de large sur ses quatre côtés, et la bordure tout autour d'une demi-coudée, et le socle d'une coudée tout autour, et ses marches faisant face à l'orient. Et le parvis, maintenant il parle du grand parvis, ce grand parvis qui est en réalité l'emplacement du sovev comme nous l'avons expliqué, c'est le deuxième cube en haut, il est appelé le grand parvis, et sa largeur est de 28, comme nous le voyons, c'est la largeur. C'est pourquoi maintenant il nous dit que lorsque nous mesurons la largeur depuis le milieu, il te dit long de 14 et 14, long de 14 sur 14 de large. Long de 14, 14 de large, ce qui signifie en réalité qu'à partir du point central nous avons obtenu en tout 28. Et maintenant, en plus de cela, il te dit : et la bordure tout autour d'elle, une demi-coudée. Qu'est-ce que la bordure tout autour d'elle ? C'est ce que nous avons expliqué plus haut, qu'il y avait une certaine construction qui dépassait un peu de l'autel, cette construction saillante remplaçait le hout hasikra. Cet emplacement était au milieu de l'autel et il était destiné à distinguer entre les sangs supérieurs et les sangs inférieurs, à ce sujet il parle ici : et la bordure tout autour d'elle. C'était la bordure qui était d'une demi-coudée, qui était en réalité une saillie dans la structure de l'autel séparant entre les sangs supérieurs et les sangs inférieurs. Et le socle d'une coudée tout autour. Le socle d'une coudée tout autour, comme nous l'avons expliqué, c'était le yessod. Et le yessod fait une coudée tout autour. Que voulait-il souligner en disant qu'il fait une coudée tout autour ? Nous l'avons déjà vu plus haut. Le Malbim dit qu'il y avait lieu de dire, puisqu'il y avait une saillie de la bordure, comme nous l'avons expliqué qu'il s'agit de l'endroit séparant entre les sangs supérieurs et inférieurs, qu'elle dépassait vraiment vers l'extérieur, et cette saillie, dit le Malbim, était d'une demi-coudée. Il y avait donc lieu de dire qu'il faudrait alors élargir le yessod davantage à cause de cette saillie, qu'il faudrait élargir le yessod davantage. Il te dit : non, le yessod n'était pas plus large, mais le yessod n'était que d'une coudée, et il n'y avait pas en plus la demi-coudée de la saillie de la bordure ; on n'en a pas tenu compte, il n'y avait qu'une coudée.
Et ses marches faisant face à l'orient. Et ses marches faisant face à l'orient signifie que celui qui montait sur l'autel se tournait vers le côté est. Et si nous nous représentons encore une fois et imaginons de quelle manière était construit le Beth Hamikdach, le Beth Hamikdach était construit de telle sorte que son entrée était du côté du mont des Oliviers. Ne vous trompez pas, pas du côté par lequel nous entrons au Kotel, mais du côté du mont des Oliviers. C'est de là qu'était l'entrée. Or, dès qu'on entre ainsi, en face de nous ce que nous voyons immédiatement dans l'Azara, dans le parvis intérieur, ce qu'on appelle l'Azara des Cohanim, ce que nous voyons immédiatement, c'est l'autel. L'autel, sa rampe était du côté gauche, c'est-à-dire du côté sud. Pour celui qui arrive du côté du mont des Oliviers, quand je dis côté gauche, cela signifie côté sud. Cela signifie que si nous regardons aujourd'hui par exemple depuis le côté du Kotel, alors c'est du côté de l'Azara des femmes, pas du côté de l'Azara des hommes. Le côté de l'Azara des hommes, c'est le nord. Tous les sacrifices qui sont des kodché kodachim étaient égorgés de ce côté-là, celui du côté de l'Azara des hommes, c'est-à-dire que leur égorgement se fait au nord. Je ne parle pas maintenant de l'emplacement, car l'emplacement, on parle certainement de plus à l'intérieur, vers Al-Aqsa, je ne parle pas maintenant de l'emplacement du Kotel, je veux seulement que nous saisissions et imaginions les côtés. Il ressort donc que la rampe était du côté gauche. Or, lorsque le Cohen montait par la rampe, il monte en réalité du côté sud et son visage vers où ? Vers le nord. Maintenant, il montait par la rampe et tournait vers le sovev. Lorsqu'il tourne vers le sovev, il tourne immédiatement vers le côté droit. Car tous les virages que tu prends doivent être vers la droite. Donc il tourne immédiatement vers le côté droit. Vers quel côté tourne-t-il ? Il tourne vers le côté est. Il tourne vers le côté de l'orient. Quand tu montes du côté sud, si tu montes du côté de l'Azara des femmes vers l'Azara des hommes et que tu prends à droite, tu es allé vers le mont des Oliviers. Tu t'es tourné vers l'est. C'est cela il montait par la rampe et tournait vers le sovev, les virages sont à droite et alors tu es arrivé vers le côté de l'orient. C'est ce qu'il dit : une coudée tout autour, et ses marches faisant face à l'orient. Lorsqu'il montait sur l'autel, il se tournait vers le côté est, car tous les virages que tu prends doivent être vers la droite.
Et Il me dit : fils de l'homme, ainsi parle Hachem Elokim, voici les statuts de l'autel au jour où il sera fait, pour y offrir un holocauste et y projeter du sang. Hachem lui fait maintenant connaître comment sera l'inauguration de l'autel. Comme on le sait, lorsqu'on construit un Beth Hamikdach, lorsqu'on a construit le Michkan, il y a l'inauguration (hanoukat). L'inauguration n'est pas seulement une fête. L'inauguration sert à sanctifier l'endroit. Et de même, lorsque le Sanhédrin décidait d'agrandir les parvis ou les chambres, il fallait tout un processus avec le Sanhédrin sur la manière de sanctifier l'endroit. De même ici, il fallait sanctifier l'endroit, il fallait inaugurer le troisième Temple. Et Il lui fait connaître comment se fera l'inauguration de l'autel à l'avenir. Le Malbim dit : le nouvel autel, la manière de l'inaugurer, c'est par les tamidim. Par le sacrifice tamid du matin. Mais ici, dit le Malbim, l'inauguration ne sera pas seulement l'inauguration de l'autel, elle sera une inauguration générale pour l'ensemble du Beth Hamikdach. Le Malbim dit : à l'époque d'Ezra il y a eu aussi une inauguration pour l'autel, mais là c'était une horaat chaa (une décision d'urgence temporaire), là c'était d'une autre manière, d'une manière différente, car là ils savaient que ce n'était pas la Maison future. Ils savaient que ce n'était pas la Maison qui subsisterait, ils savaient qu'elle était destinée à être détruite, et nous en avons déjà parlé plusieurs fois par le passé. Ici, Hachem lui promet que cette Maison qui sera construite et qui sera le troisième Temple, Yehezkel qui parle maintenant avec le Saint béni soit-Il, qui était aussi un Cohen, fera lui-même le service d'inauguration du Beth Hamikdach. Yehezkel lui-même inaugurera le Beth Hamikdach. C'est pourquoi on fait ici l'inauguration d'une manière différente de celle qui a eu lieu dans le second Temple.
Le Malbim dit : dans le Michkan, nous avons vu que l'inauguration se faisait par des sacrifices qui étaient eux aussi des sacrifices ne valant que ponctuellement. Des sacrifices temporaires, un plat d'argent, du poids de cent trente sicles, tous les sacrifices des princes qui étaient des sacrifices ponctuels ; ce ne sont pas des sacrifices qu'on continue à offrir de façon permanente. Et c'est ce qu'il nous dit ici : au jour où il sera fait, tu l'inaugureras afin qu'il soit digne qu'on y offre les membres de l'holocauste, qu'on y projette le sang de l'holocauste, les kodché kodachim, les kodachim kalim ; inaugure l'autel afin qu'on puisse commencer à y offrir des sacrifices. Et tu donneras aux Cohanim, les Léviim, qui sont de la descendance de Tsadok, ceux qui sont proches de Moi, parole de Hachem Elokim, pour Me servir. Et tu donneras aux Cohanim, les Léviim, qui sont de la descendance de Tsadok. Nous l'avons déjà vu, en fait nous l'avons mentionné, nous ne l'avons pas encore vu explicitement, mais nous avons mentionné que seuls les fils de Tsadok seront aptes au service du Sanctuaire à l'avenir, parce qu'ils ont toujours été proches de Hachem, ils n'ont pas servi d'idoles. Un Cohen qui a servi les idoles était disqualifié du service au Beth Hamikdach. C'est pourquoi Il lui dit : seuls les Cohanim, les Léviim, qui sont de la descendance de Tsadok, ceux qui sont proches de Moi. Les Cohanim, les Léviim, désigne les Cohanim de la tribu de Lévi, c'est cela le sens des Cohanim les Léviim. Qui sont proches de Moi, parole de Hachem Elokim, pour Me servir, ils n'ont pas servi d'idoles, ils M'ont servi, ils s'approcheront donc maintenant pour Me servir. Et Hachem lui fait maintenant connaître : un jeune taureau en expiatoire, et tu donneras, qui ? Toi. Comme nous l'avons dit auparavant, Yehezkel lui-même sera présent à l'inauguration du Sanctuaire, et c'est lui-même qui leur donnera le taureau afin qu'ils l'offrent. Et tu prendras de son sang et tu en mettras sur ses quatre cornes, sur les quatre angles du parvis et sur la bordure tout autour, et tu le purifieras et l'expieras. Et tu prendras de son sang, Il lui fait connaître que lui-même aussi, Yehezkel, prendra et manipulera aussi le sang. La prise, c'est la réception dans un récipient. Car comme on le sait, l'égorgement est valide même par un non-Cohen, mais à partir de la réception, la réception du sang du cou de l'animal et au-delà, à partir de là c'est un commandement de la fonction sacerdotale. Le fait de mettre, écrit ici et tu en mettras sur ses quatre cornes, c'est l'application sur les cornes. Et tu mettras de son sang sur les quatre cornes de l'autel et sur les quatre angles du parvis. Qu'est-ce que les angles du parvis ? Le parvis, ce n'est pas l'Azara du Beth Hamikdach, le parvis, comme nous l'avons expliqué auparavant, c'est le grand parvis et le petit parvis ; ici on parle du grand parvis, en réalité du sovev qui est appelé le grand parvis. Et sur la bordure, la bordure, nous l'avons vu, c'est l'empan qui dépassait vers l'extérieur de l'autel, il est appelé bordure, le hout hasikra ; oui, dans le troisième Beth Hamikdach cela s'appellera la bordure, elle dépassait. Et le demi-tefah supérieur appartient en réalité à la partie supérieure, appartient au haut. Et tu le purifieras, l'endroit où il est écrit et tu le purifieras signifie qu'on applique le sang avec le doigt, comme on faisait sur l'autel intérieur lorsqu'on prenait et purifiait l'autel par ses quatre angles lors du service de Yom Kippour. Et tu l'expieras. Et tu l'expieras signifie que, par le fait qu'il verse les restes sur le yessod, par cela tu l'expieras. Le sujet de l'expiation ici n'est pas au sens d'expier quelque chose, mais au sens comme kippourim au sens de purifier quelque chose, oui, comme dans et Il vient dans le creux de mes mains (kippouré), lekapouré yadai comme nettoyer ses mains. C'est le sens ici. Donc Il lui dit là : et tu le purifieras et l'expieras. Le Malbim explique qu'ici Il nous révèle en réalité plusieurs choses sur le sujet de la résurrection des morts. Premièrement, Il nous révèle qu'au moment où le Sanctuaire sera inauguré, la résurrection des morts aura déjà eu lieu, car tu vois que Yehezkel est vivant et existant. Or Yehezkel, nous savons tous qu'il n'est déjà plus parmi nous. Qu'est-ce que cela signifie ? Dès que le Beth Hamikdach sera construit, la résurrection des morts aura déjà eu lieu, c'est lui qui inaugurera le Beth Hamikdach. Autre chose que nous enseignent ici les versets : la résurrection se fera avec le corps et l'âme. L'intention est qu'il se lèvera vraiment avec un revêtement de chair, de tendons et d'os, il sera entier dans son corps, sans aucun défaut. Car le Malbim dit : si tu dis qu'il viendra en tant qu'âme, en tant qu'esprit, en tant qu'ange, l'ange n'est pas apte au service. Si tu dis qu'il sera incomplet, celui qui a un défaut n'est pas apte au service. Donc, forcément, il viendra entier dans son corps, entier d'une plénitude totale comme un corps d'homme. Le sens de cela est que la résurrection se fera de sorte qu'ils se lèveront vraiment dans leur corps. La troisième chose, c'est qu'il sera tenu aux commandements comme les autres êtres humains. Car sinon, comment accomplirait-il le commandement de revêtir les habits sacerdotaux, le commandement d'offrir les sacrifices ? Car seul celui qui est tenu à une chose peut la faire et l'accomplir, celui qui n'est pas tenu à une chose ne peut la faire. Donc si tu vois ici qu'il fera et accomplira ainsi, cela signifie qu'il sera dans le statut d'obligé, et ils seront tenus aux commandements comme les autres êtres humains. J'ai apporté dans Michnat Haguilgoulim ce qu'écrit le saint Ari, à savoir que lorsque le Beth Hamikdach sera construit, nous compléterons tous les parties de la Torah qui nous manquent. Car pour que l'âme parvienne à sa purification, elle doit accomplir les 613 commandements. Or, parmi les 613 commandements, il y a des commandements que nous n'avons pas, comme les sacrifices. Le saint Ari dit : lorsque le Beth Hamikdach sera construit, nous offrirons les sacrifices qui nous manquent, et de ce fait nous compléterons notre âme. Alors que vois-tu ? Qu'à l'avenir ils offriront les sacrifices au Beth Hamikdach et par cela se fera leur complétude. Il dit donc : tu comprends qu'il s'agit ici uniquement du cas où l'homme se lève sous forme d'homme lors de la résurrection des morts et est tenu aux commandements, ce n'est qu'alors que cela s'applique. S'il n'est pas tenu aux commandements, comment celui qui n'est pas obligé offrirait-il des sacrifices ?
Et tu prendras le taureau de l'expiatoire et on le brûlera dans le lieu désigné de la Maison, à l'extérieur du Sanctuaire. Le Malbim dit : ici il y aura une ressemblance de ce taureau avec le taureau des milouim qui fut offert lors de l'inauguration du Michkan, où Moché Rabbénou mit du sang sur les cornes de l'autel et brûla le taureau au feu à l'extérieur du camp. De même ici, Il dit de le brûler à l'extérieur du Sanctuaire, à savoir un endroit destiné à brûler ce qui doit être brûlé à l'extérieur du Beth Hamikdach, c'est ce qu'il dit par le lieu désigné de la Maison. Le lieu désigné de la Maison désigne l'endroit affecté et préparé à cet effet à l'extérieur du Beth Hamikdach, là où l'on brûlait les taureaux devant être brûlés. Et le deuxième jour, tu offriras un bouc sans défaut en expiatoire, et on purifiera l'autel comme on l'a purifié avec le taureau. Le deuxième jour, tu offriras un bouc sans défaut en expiatoire ; Rachi dit : cela n'existait pas dans le Michkan. Et dans les milouim à venir, ce sera ainsi selon l'ordre, selon la parole. Le Metsoudot dit que on purifiera signifie que ceux qui projettent le sang purifieront l'autel par la projection du sang du bouc, comme ils l'ont purifié le premier jour par la projection du sang du taureau ; le deuxième jour, ce sera par la projection du sang du bouc. Quand tu auras achevé de purifier, tu offriras un jeune taureau sans défaut et un bélier du troupeau sans défaut. Cela aussi se fera le deuxième jour, après la purification par le sang du bouc de l'expiatoire, il offrira un taureau et un bélier en holocauste. Et vous les offrirez devant Hachem, et les Cohanim jetteront sur eux du sel et les offriront en holocauste à Hachem. Les Cohanim jetteront sur eux du sel, comme il est dit dans la Torah : sur tout ton sacrifice tu offriras du sel, et alors ils les offriront en holocauste à Hachem. Pendant sept jours tu offriras un bouc expiatoire par jour, et un jeune taureau et un bélier du troupeau sans défaut on offrira. Pendant sept jours tu offriras un bouc expiatoire par jour ; le Radak dit : il n'y avait rien de semblable à cela à l'époque des milouim de Moché. Et même les revenants d'exil, dit le Radak, nous ne voyons pas qu'ils aient fait un tel sacrifice lorsqu'ils ont construit l'autel. Et bien que nos Sages disent que l'on offrit des milouim à l'époque d'Ezra comme on en offrit à l'époque de Moché, le Radak dit que dans cet ordre, en tout cas, cela n'a pas eu lieu, et ce sera une nouveauté qui aura lieu dans les sacrifices à venir. De sorte qu'en réalité, n'essaie pas de comparer cela à quelque chose qui a déjà existé, car il n'y a jamais rien eu de tel. Ici la Torah ordonne, en réalité le prophète ordonne ici quelque chose qui aura lieu et qui sera propre à l'inauguration du troisième Temple, et cette chose se poursuivra pendant sept jours en plus du premier jour où l'on a offert le taureau. Pendant sept jours ils expieront l'autel et le purifieront et le consacreront (rempliront ses mains). Durant ces sept jours où ils offriront un bouc, un taureau et un bélier, ils expieront l'autel par le sang du bouc, le purifieront et rempliront ses mains, l'intention étant par l'offrande de l'holocauste. Car le premier jour, où l'on a offert un taureau, on n'a pas rempli ses mains, puisque le taureau n'était pas sur l'autel, le taureau ayant été brûlé à l'extérieur du camp ; quand a-t-on rempli ses mains ? Quand l'autel, comme on dit, est-il sorti avec les mains pleines ? Seulement à partir du deuxième jour. Le premier jour, le taureau n'a pas été brûlé sur lui. C'est pourquoi pendant sept jours ils expieront l'autel, c'est en plus du premier jour, et le purifieront et rempliront ses mains, c'est-à-dire qu'il y aura vraiment sur lui des sacrifices. Et ils achèveront les jours, et il en sera ainsi : le huitième jour et au-delà, les Cohanim feront sur l'autel vos holocaustes et vos sacrifices de paix, et Je vous agréerai, parole de Hachem Elokim. Et ils achèveront les jours signifie qu'ils termineront d'offrir tous les huit jours, et il en sera ainsi : le huitième jour et au-delà, les Cohanim feront sur l'autel vos holocaustes et vos sacrifices de paix, l'intention étant que quiconque sera obligé et voudra offrir un holocauste ou voudra offrir des sacrifices de paix, cela ne se fera qu'à partir du huitième jour et au-delà. Depuis le jour où a commencé l'inauguration le premier jour, c'est-à-dire le septième jour à partir du deuxième jour, en tout, y compris le premier jour, cela fait huit jours. Alors ils pourront y offrir des holocaustes et des sacrifices de paix. Le premier jour, nous le verrons par la suite, sera le 23 Adar, et le huitième jour sera Roch Hodech Nissan. Et c'est comme cela s'est passé à l'époque de Moché Rabbénou lors de l'inauguration du Michkan, où là aussi les milouim ont commencé le 23 Adar et le huitième jour était Roch Hodech Nissan. Et alors Il dit : et Je vous agréerai. Et Je vous agréerai, Rachi dit que c'est une expression de faveur : J'agréerai avec faveur vos holocaustes et vos sacrifices sur Mon autel, ils seront agréés auprès du Saint béni soit-Il ; que Hachem nous construise le Beth Hamikdach rapidement, amen.