Dans les versets précédents, il a été dit : « Je multiplierai sur vous les hommes », puis : « Je ferai marcher sur vous les hommes » - le prophète a ainsi insinué que la rédemption de Cyrus ne serait pas définitive, mais que le peuple d'Israël s'installerait à l'époque du Second Temple avant de repartir en exil. Dès lors, le prophète vient expliquer la raison de ce déroulement : pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne nous accorde-t-Il pas d'emblée une rédemption perpétuelle, mais nous délivre d'abord pour nous disperser à nouveau par la suite ? Tel est le sujet de cette section.
(16) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes :
(17) בֶּן־אָדָם בֵּית יִשְׂרָאֵל יֹשְׁבִים עַל־אַדְמָתָם וַיְטַמְּאוּ אוֹתָהּ בְּדַרְכָּם וּבַעֲלִילוֹתָם כְּטֻמְאַת הַנִּדָּה הָיְתָה דַרְכָּם לְפָנָי׃ - Fils d'homme, les enfants de la maison d'Israël habitaient sur leur terre, et ils l'ont souillée par leur conduite et par leurs agissements ; leur conduite a été devant Moi comme la souillure d'une femme impure.
« La maison d'Israël habitait sur sa terre » - cela fait référence à l'époque du Second Temple. Ils commirent de mauvaises actions et souillèrent la terre. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, déclare : Je ne les ai pas répudiés de devant Ma face, car la répudiation est définitive. Mon éloignement d'avec eux a plutôt été « comme la souillure de la femme impure » (niddah) - à l'image de la femme dont l'époux s'éloigne temporairement, mais qui attend qu'elle se purifie pour revenir vers elle. De la même manière, le Saint, béni soit-Il, a attendu qu'ils reviennent à Lui, selon le principe : « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous ».
« Par leur conduite et par leurs agissements » (bedarkam ouva'alilotam) - c'est une règle que le Malbim rappelle en plusieurs endroits : la « conduite » (dérekh) désigne le trait de caractère intérieur, la disposition de l'âme, tandis que les « agissements » ('alilot) correspondent aux actes concrets. L'orgueil est un trait de caractère, la colère en est un autre ; mais lorsqu'un homme s'emporte et finit par frapper, la colère relève de sa « conduite » et le coup porté de ses « agissements », car les agissements sont toujours les actes concrets découlant de ces traits intérieurs. Ici, le verset leur reproche deux choses : à la fois la corruption de leurs dispositions intérieures et les mauvaises actions qui en ont découlé.
(18) וָאֶשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם עַל־הַדָּם אֲשֶׁר־שָׁפְכוּ עַל־הָאָרֶץ וּבְגִלּוּלֵיהֶם טִמְּאוּהָ׃ - Alors J'ai déversé Ma fureur sur eux, à cause du sang qu'ils avaient répandu sur la terre, et parce qu'ils l'avaient souillée par leurs idoles.
Le Malbim distingue constamment entre la « fureur » (hémah) et la « colère » (af) : la hémah est la rancœur intérieure qui brûle au fond de l'homme, tandis que le af est la colère visible à l'extérieur - « Un feu s'est allumé dans Ma narine ». L'épreuve la plus redoutable réside précisément dans cette fureur intérieure qui ne peut s'extérioriser. C'est ainsi que le Malbim explique le verset concernant Assuérus : « et sa fureur s'enflamma en lui » - Assuérus ne pouvait manifester sa colère au grand jour, car la révéler aurait trahi à quel point il était blessé par ce qui s'était passé ; la fureur est donc restée enfermée, brûlant au-dedans de lui.
« À cause du sang qu'ils avaient répandu » - il s'agit des crimes de sang ; « et parce qu'ils l'avaient souillée par leurs idoles » - cela renvoie à l'immoralité ou à l'idolâtrie. C'est à propos de ces deux fautes qu'il est enseigné que la terre vomit ses habitants : « Car le sang profane la terre », et dans la section des unions interdites : « Afin que la terre ne vous vomisse point pour l'avoir souillée ».
(19) וָאָפִיץ אֹתָם בַּגּוֹיִם וַיִּזָּרוּ בָּאֲרָצוֹת כְּדַרְכָּם וְכַעֲלִילוֹתָם שְׁפַטְתִּים׃ - Je les ai dispersés parmi les nations et ils ont été disséminés dans les pays ; selon leur conduite et selon leurs agissements, Je les ai jugés.
Remarquez la précision des termes : « וָאָפִיץ » (Je les ai dispersés) se rapporte au Saint, béni soit-Il, mais « וַיִּזָּרוּ » (et ils furent disséminés) n'est pas formulé sous la forme « et Je les ai disséminés ». Au commencement, le Saint, béni soit-Il, les a dispersés parmi les nations, puis, à partir de ces nations, ils se sont eux-mêmes disséminés et éparpillés dans des contrées lointaines. Et comme nous l'avons constaté à plusieurs reprises à propos de l'expression « disperser et disséminer », la dissémination (zéria) est plus sévère que la dispersion (hafatsa), car elle implique un éparpillement bien plus grand.
Et malgré tout - « selon leur conduite et selon leurs agissements, Je les ai jugés » : ce ne fut ni un châtiment d'anéantissement, ni un véritable hester panim (voilement de la Face), comme si le Saint, béni soit-Il, les avait abandonnés sans plus se soucier de leur sort. Bien au contraire, ce châtiment s'exerça sous Sa providence (Hachgaha). Il existe en effet une différence majeure entre une punition sous providence et une punition livrée au hasard : dans une punition sans providence, il y a un avantage, car le Saint, béni soit-Il, nous abandonne en quelque sorte aux lois de la nature (mazal), et si les circonstances naturelles n'impliquent aucun malheur, rien de fâcheux n'arrive ; tout dépend du cours naturel des choses. En revanche, dans un châtiment sous providence, il y a un inconvénient et un avantage : l'inconvénient est que le malheur survient nécessairement, puisque le Saint, béni soit-Il, veille à envoyer l'épreuve ; le grand avantage est qu'il y a toujours Quelqu'un qui en mesure le dosage, afin que la peine ne soit pas excessive et ne conduise pas à la destruction totale. Le Saint, béni soit-Il, ne nous a pas rejetés loin de Sa face aux aléas de la nature, mais Il administre le châtiment avec une rigoureuse mesure. C'est précisément le sens du verset : « Et pourtant, même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les mépriserai ni ne les prendrai en dégoût au point de les anéantir, de rompre Mon alliance avec eux, car Je suis l'Éternel leur Dieu ».
Où cela apparaît-il ici ? Dans les mots « selon leur conduite et selon leurs agissements, Je les ai jugés ». D'abord, le terme employé relève du jugement (« chefattim »), et la justice est toujours ciblée et exacte. Ensuite, il s'agit d'une mesure pour mesure : « selon leur conduite » correspond à la malice du cœur et aux pensées, tandis que « selon leurs agissements » renvoie aux actes accomplis. On comprend dès lors que le châtiment n'était pas démesuré mais strictement dosé, signe manifeste que la Providence ne s'était pas détournée d'eux.
(20) וַיָּבוֹא אֶל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאוּ שָׁם וַיְחַלְּלוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בֶּאֱמֹר לָהֶם עַם־יְהֹוָה אֵלֶּה וּמֵאַרְצוֹ יָצָאוּ׃ - Il arriva chez les nations où ils vinrent, et ils profanèrent Mon saint Nom, lorsqu'on disait d'eux : « Ceux-là sont le peuple de l'Éternel, et ils sont sortis de Son pays ! »
En apparence, le texte aurait dû employer le pluriel « vayavo'ou el hagoyim » (ils vinrent chez les nations), puisque la fin du verset est au pluriel. Rachi propose une explication selon le sens littéral : le texte parlait précédemment de « la maison d'Israël », qui est un singulier collectif - non pas « les Israélites » mais « la maison d'Israël » -, et c'est pourquoi il poursuit avec cette même forme singulière : « vayavo » (il vint).
Rachi cite également un midrach aggada : « vayavo » - c'est le Saint, béni soit-Il, qui est venu auprès des nations où Ses enfants étaient arrivés. Le Saint, béni soit-Il, est descendu avec eux en exil, selon le principe « Je suis avec lui dans la détresse », et Il a prêté l'oreille pour entendre ce que disaient les vainqueurs. Et que disaient-ils ? « Ceux-là sont le peuple de l'Éternel, et ils sont sortis de Son pays ! » - s'ils sont le peuple de Dieu, Il n'a donc pas eu le pouvoir de les sauver ! De là résulta une profanation redoutable du Nom divin : si le peuple de Dieu est en exil, cela laisse entendre, à Dieu ne plaise, que leur Dieu est sans force.
Le Malbim explique lui aussi que « vayavo » se rapporte au Saint, béni soit-Il, et il en apporte la preuve dans la suite du verset : « et ils profanèrent Mon saint Nom » - c'est Son saint Nom qui est venu chez les nations. Et pourquoi est-Il venu ? Comme cela a été expliqué : « selon leur conduite et selon leurs agissements » - le châtiment relevait d'une providence absolue, et le Saint, béni soit-Il, est venu veiller à ce que l'épreuve ne dépasse pas la mesure, qu'elle s'exerce mesure pour mesure, très exactement selon ce qu'ils méritaient, afin qu'ils ressentent et comprennent le caractère providentiel de cette punition. Or, lorsqu'un homme comprend qu'un châtiment est providentiel, il lui est plus facile de revenir vers Dieu. Lorsqu'Israël n'a pas respecté les années sabbatiques pendant soixante-dix cycles, et que la terre « s'acquitta de ses sabbats » par un exil de soixante-dix ans, on saisit immédiatement le lien, on comprend que l'on paie le prix d'une faute précise, et l'on corrige sa conduite.
Seulement, c'est précisément de là qu'est née la profanation du Nom chez les nations : elles constatent que malgré l'exil d'Israël, l'Éternel demeure avec eux, la Providence les accompagne et Il ne les a pas abandonnés. Elles s'étonnent donc : « Ceux-là sont le peuple de l'Éternel » - Sa providence leur reste attachée, mais alors, « ils sont sortis de Son pays » : pourquoi donc ont-ils été exilés ? Pourquoi ne les ramène-t-Il pas sur Sa terre, lieu par excellence de la Providence, cette « terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont fixés du commencement à la fin de l'année » ? Leur conclusion inévitable est la suivante : par impuissance divine ! Comme si, à Dieu ne plaise, Il était limité, contraint de s'exiler avec eux pour veiller sur eux là-bas, sans pouvoir les rétablir dans leur pays. De là découle cette grande profanation du Nom divin.
(21) וָאֶחְמֹל עַל־שֵׁם קׇדְשִׁי אֲשֶׁר חִלְּלֻהוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאוּ שָׁמָּה׃ - Et J'ai eu compassion de Mon saint Nom, que la maison d'Israël avait profané parmi les nations où elle était venue.
Jusqu'ici, il était question de la profanation commise par les nations à travers leurs paroles blessantes. À présent, le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai eu pitié de Mon saint Nom, que la maison d'Israël a profané - non pas les nations, mais le peuple d'Israël lui-même. De quelle manière ? Par leurs mauvaises actions là-bas, parmi les peuples. Le Saint, béni soit-Il, S'est alors trouvé contraint de les punir par des persécutions, des massacres, des pogroms et par toutes les épreuves que nous avons traversées. Dès lors, les nations se renforcent dans leur conviction qu'Il est incapable de les racheter et de les sauver : les voilà pourchassés sous leurs yeux. Elles ne comprennent pas que c'est précisément cela qui prouve la Providence, le fait que le Saint, béni soit-Il, est présent et agit au cœur de la réalité, et qu'Israël paie le prix de ses actes même en exil. C'est ainsi que, chaque fois à nouveau, Son saint Nom se trouve profané par Sa conduite envers Son peuple.
(22) לָכֵן אֱמֹר לְבֵית־יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי אִם־לְשֵׁם־קׇדְשִׁי אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאתֶם שָׁם׃ - C'est pourquoi, dis à la maison d'Israël : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Ce n'est pas pour vous que J'agis, maison d'Israël, mais bien pour Mon saint Nom, que vous avez profané parmi les nations où vous êtes allés.
La délivrance future ne se fera pas « pour vous ». Car si elle avait lieu pour vous, elle dépendrait des mérites et des fautes : en êtes-vous dignes, êtes-vous droits, convient-il d'agir ainsi ? Et dès lors, que se passerait-il si Israël venait à fauter de nouveau ? Le Saint, béni soit-Il, serait contraint de les exiler encore. C'est pourquoi Il déclare : ce n'est pas pour vous, et cela ne dépend ni d'un mérite ni d'une dette, mais J'agis pour Mon Nom et pour Mon honneur profané parmi les nations. Et puisqu'il en est ainsi, Je veillerai nécessairement à ce que vous ne partiez plus jamais en exil et que Mon Nom ne soit plus profané une seconde fois parmi les nations. Comment cela s'accomplira-t-il ? C'est ce qui sera explicité dans les versets suivants.
(23) וְקִדַּשְׁתִּי אֶת־שְׁמִי הַגָּדוֹל הַמְחֻלָּל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בְּתוֹכָם וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּהִקָּדְשִׁי בָכֶם לְעֵינֵיהֶם׃ - Et Je sanctifierai Mon grand Nom qui a été profané parmi les nations, que vous avez profané au milieu d'elles ; et les nations sauront que Je suis l'Éternel, dit le Seigneur, l'Éternel, quand Je Me sanctifierai par vous sous leurs yeux.
Les deux profanations sont mentionnées ici : « profané parmi les nations » - ce que les nations ont profané en disant « C'est là le peuple de l'Éternel, et ils sont sortis de Son pays » ; « que vous avez profané au milieu d'elles » - ce que nous avons profané par la dégradation de nos actes là-bas, comme indiqué au verset 21. Et la réparation viendra corriger l'une et l'autre. « Quand Je Me sanctifierai par vous sous leurs yeux » - le Saint, béni soit-Il, sanctifiera Son Nom à travers Israël en nous amenant à la Téchouva, comme il est dit : « D'une main forte Je régnerai sur vous », « Je vous mènerai au désert des peuples », « Et J'épurerai d'entre vous les rebelles » : Il régnera sur nous d'une main forte et nous contraindra au retour, et Son Nom béni sera sanctifié par notre intermédiaire.
(24) וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם מִן־הַגּוֹיִם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכׇּל־הָאֲרָצוֹת וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל־אַדְמַתְכֶם׃ - Et Je vous prendrai d'entre les nations, Je vous rassemblerai de tous les pays, et Je vous ramènerai sur votre sol.
Cela répond à la seconde profanation : même si nous avions de bonnes actions, le simple fait d'être en exil constitue une profanation du Nom divin, car les nations disent « C'est là le peuple de l'Éternel, et ils sont sortis de Son pays ». Pour y remédier : « Et Je vous prendrai d'entre les nations », Je vous arracherai aux peuples sous le joug desquels vous êtes asservis ; « Je vous rassemblerai de tous les pays », des contrées où vous avez été dispersés parmi les nations, car le terme de rassemblement s'applique toujours à ce qui est dispersé, « Je rassemblerai les exilés » ; « et Je vous ramènerai sur votre sol » - et l'on ne dira plus jamais « ils sont sortis de Son pays », mais il apparaîtra clairement aux yeux de tous qu'Israël est uni au Saint, béni soit-Il, et n'est plus en exil.
(25) וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכׇּל־גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם׃ - Et Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et Je vous purifierai de toutes vos idoles.
Afin de réparer les fautes passées et d'empêcher toute faute à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, accomplit deux actions. Pour le passé : « Et Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés ». Or, il a été dit plus haut : « Leur conduite a été comme l'impureté de la femme nida », et l'impureté de nida exige une immersion dans un mikvé ; tandis que pour celui qui est impur au contact d'un mort, une aspersion suffit, mais les eaux d'aspersion ne sont pas des eaux pures. Le Malbim explique : les « eaux d'aspersion » (du terme signifiant projection, « vayadou even bi » - ils ont jeté une pierre sur moi) désignent les eaux que l'on projette - les eaux mêlées aux cendres de la vache rousse - et celles-ci rendent impurs celui qui en fait l'aspersion et celui qui les porte (« il lavera ses vêtements »). Il en ressort qu'elles ne sont pas appelées « eaux pures », mais « eaux impures ». Dès lors, a priori, une simple aspersion d'eau pure ne devrait pas convenir ici.
Cependant, à l'avenir, deux privilèges se manifesteront : premièrement, vous serez purifiés par de l'eau pure même sans immersion, une simple aspersion suffira sans qu'il soit nécessaire d'entrer dans un mikvé ; et deuxièmement, vous n'aurez pas besoin de ces eaux rituellement impures d'aspersion, mais d'une petite quantité d'eau, et cette eau sera pure.
Et quel est le sens profond de cette parabole ? Le Malbim explique : lorsqu'on parle de pureté, il s'agit de la pureté de la conscience, de la pureté de l'intellect, des pensées et des actes ; et lorsqu'on dit « comme les eaux recouvrent le lit de la mer », cela renvoie à l'abondance de la connaissance, la connaissance d'Hachem et de Son service. Dans les temps futurs, les enfants d'Israël seront purifiés par un peu d'eau pure que l'on répandra sur eux - par une légère illumination et par les eaux de la connaissance et de la techouva, vous serez purifiés. Aujourd'hui, pour faire techouva, il faut des efforts, de la peine et de nombreuses démarches ; mais alors, par un peu d'eau pure, la conscience sera purifiée et vous vous rapprocherez d'Hachem.
De plus, à notre époque, la purification n'agit que pour purifier le corps : celui qui s'immerge dans un mikvé voit son corps purifié, mais non son âme ; elle n'est également opérante que contre l'impureté rituelle, non contre les souillures de l'idolâtrie. En revanche, lors de la purification future : « de toutes vos impuretés », qu'il s'agisse de l'impureté du corps ou de celle de l'âme, « et de toutes vos idoles » - même de l'idolâtrie.
Une remarque textuelle importante : dans de nombreuses éditions imprimées figure la formule « la purification n'est utile que pour l'impureté des goyim (nations) et non pour celle de l'âme », ce qui est manifestement une coquille. Dans le texte original figurait l'abréviation « הגוי' » avec une apostrophe, abréviation du mot « guéviya » (le corps physique), mais certains ont développé cette abréviation à tort en lisant « goyim ». La preuve en est d'ailleurs donnée par la suite immédiate de son commentaire : « c'est-à-dire tant l'impureté du corps que l'impureté de l'âme ». C'est ainsi que naissent les méprises : des personnes développent des acronymes et des abréviations sans saisir le sens profond du propos. On trouve par exemple dans un livre le cas d'un auteur rapportant qu'un couple était allé voir un rabbin afin qu'il les bénisse d'avoir « une descendance du saint Chabbat ». On pouvait s'interroger sur le sens d'une telle expression, jusqu'à comprendre que l'auteur avait simplement vu le sigle « זש"ק » (zéra chel kayama - une descendance viable et pérenne) et l'avait résolu à tort par « zéra Chabbat Kodech » ! C'est ainsi qu'en voulant aider et expliquer, on égare parfois plus qu'on ne corrige.
(26) וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חָדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת־לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר׃ - Et Je vous donnerai un cœur nouveau, et Je mettrai au-dedans de vous un esprit nouveau ; J'ôterai de votre chair le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair.
Ce qui a provoqué la faute, enseigne le Malbim, ce sont le cœur et l'esprit. Le cœur représente la puissance souveraine en l'homme : il est le centre, le roi et le gouverneur ; l'homme suit les désirs de son cœur, et ce que le cœur veut et convoite, l'homme l'accomplit. L'esprit (roua'h) correspond quant à lui à la faculté de l'imagination : les représentations et les images que l'homme conçoit en lui-même.
Et comment naît chaque transgression ? L'esprit façonne de mauvaises représentations et les soumet au cœur. Tout commence dans l'imagination : l'homme s'imagine que la faute est une chose merveilleuse, son cœur commence alors à la désirer, et dès qu'il la convoite, le cœur, qui détient le pouvoir d'action et transmet ses ordres à tous les membres, mène le mal à son terme. Le Saint béni soit-Il dit alors : Je vous donnerai un cœur nouveau dont toute la disposition sera tournée vers le bien, et les représentations forgées par l'esprit - les imaginations - ne seront que bonnes, et les pensées seront des pensées pures.
Et combien le pouvoir de l'imagination est grand : les publicitaires d'aujourd'hui le savent parfaitement. Pour vendre une pizza, ils ne se contentent pas de la prendre en photo : ils la représentent s'étirant, coupée en parts, avec le fromage fondant qui s'étale ; peu importe la quantité réelle de fromage ou sa saveur, les glandes salivaires sont déjà stimulées. C'est au moyen de l'imagination et d'images aux couleurs éclatantes que l'on séduit le cœur.
Or, jusqu'à présent, le cœur n'était pas disposé à recevoir le moussar : un cœur de pierre, où il est difficile de graver quoi que ce soit et sur lequel il est ardu d'avoir une prise. C'est pourquoi « J'ôterai de votre chair le cœur de pierre... et Je vous donnerai un cœur de chair » - un cœur qui sera sensible aux paroles qu'on lui adressera et aux reproches qu'il entendra, un cœur où ces influences laisseront une trace durable afin qu'il réforme ses voies.
(27) וְאֶת־רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר־בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם׃ - Et Je mettrai Mon esprit au-dedans de vous, et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes lois, que vous gardiez Mes ordonnances et que vous les pratiquiez.
« Et Je mettrai Mon esprit » : il s'agit de l'esprit de sainteté (roua'h hakodech). Grâce aux miracles et aux prodiges par lesquels le Saint béni soit-Il rendra Sa présence permanente parmi nous, l'esprit d'Hachem reposera en notre sein, comme l'affirment d'autres prophéties : « J'ai suscité parmi vos fils des prophètes, et parmi vos jeunes gens des nazirs », ainsi que « Je répandrai Mon esprit sur toute chair ». Par la force de cette présence de la Chekhina et du roua'h hakodech, notre nature même se transformera pour devenir une nature portée vers la sainteté et la pureté ; c'est le sens de « et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes lois » - la nature humaine sera si raffinée que vous marcherez d'elle-même dans Ses décrets ; « que vous gardiez Mes ordonnances et que vous les pratiquiez » - vous ne commettrez plus le mal et vous ne corromprez plus vos voies.
(28) וִישַׁבְתֶּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים׃ - Vous habiterez le pays que J'ai donné à vos pères ; vous serez Mon peuple, et Je serai votre Dieu.
Vous résiderez sur la terre et il n'y aura plus d'exil - et la raison va de soi : si nos actions sont bonnes, que l'esprit d'Hachem est en nous, que nous suivons Ses lois, respectons Ses ordonnances et ne provoquons plus Son courroux, pourquoi y aurait-il encore un exil ? Il s'ensuit que cet état de fait garantit à lui seul la fin de l'exil.
Le Malbim relève une précision dans cet enchaînement : au début, tout procède d'un éveil d'En haut (it'arouta de-le'éla) - « Je répandrai sur vous des eaux pures », « Je mettrai Mon esprit en vous », « Je ferai en sorte que vous suiviez Mes lois » -, tout vient d'Hachem, béni soit-Il. Mais ensuite, il est écrit : « Vous serez Mon peuple » - désormais, c'est l'éveil d'en bas (it'arouta de-letata) : de vous-mêmes, vous vous disposerez à la sainteté, vous accomplirez des mitsvot et de bonnes actions, et vous œuvrerez pour vous rapprocher d'Hachem ; et par ce biais, « Je serai votre Dieu ».
Cela fait écho à la délivrance d'Égypte. D'ordinaire, le Saint, béni soit-Il, exige qu'Israël ouvre la porte et fasse le premier pas : « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous ». Mais lors de la sortie d'Égypte, il n'en fut pas ainsi : tout s'accomplit par un éveil d'En haut, et Israël ne fit presque rien. Ils n'avaient à leur actif que deux mitsvot, et encore semblaient-elles bien minces : le sang du korban Pessa'h et le sang de la circoncision. Le sang du Pessa'h consistait à immoler un sacrifice et à le consommer ; et même pour cela, ils n'y allèrent pas avec enthousiasme, puisqu'ils refusaient de se circoncire, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, répande les parfums du Gan Éden émanant du Pessa'h, ce qui les poussa à se circoncire pour mériter d'en manger. Par quel mérite furent-ils donc délivrés ? Tout ne fut qu'un éveil d'En haut. C'est l'allusion contenue dans l'idée de « J'ai sauté par-dessus l'ouverture » : d'ordinaire, le Saint, béni soit-Il, dit « Ouvrez-Moi une ouverture », l'initiative doit venir de vous ; mais lors de la sortie d'Égypte, Hachem a enjambé l'ouverture sans attendre que nous l'ouvrions, car s'Il avait attendu, nous n'aurions jamais été délivrés et serions tombés dans les cinquante portes de l'impureté. Il en ira de même pour la rédemption future : l'impulsion viendra de Lui, béni soit-Il, qui répandra sur nous des eaux pures, puis « vous serez Mon peuple » - l'éveil d'en bas jaillira alors de nous-mêmes. C'est là le sens de la parole de nos Sages : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles », car la rédemption future sera à l'image de la première.
(29) וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וְקָרָאתִי אֶל־הַדָּגָן וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן עֲלֵיכֶם רָעָב׃ - Je vous délivrerai de toutes vos impuretés ; J'appellerai le blé et Je le multiplierai, et Je ne vous infligerai plus de famine.
« Je vous délivrerai de toutes vos impuretés » : même si le mauvais penchant existe encore, Je vous sauverai de son impureté. Nos Sages ont enseigné que depuis que la pureté a disparu, le parfum des fruits a disparu, et certains disent la saveur des fruits ; mais lorsque vous serez sauvés de votre impureté, la pureté ne disparaîtra plus, bien au contraire, elle se répandra - « Je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifiés » -, et c'est pourquoi « J'appellerai le blé et Je le multiplierai » : une profusion de céréales providentielle, voulue par Lui, béni soit-Il, écartant toute famine.
(30) וְהִרְבֵּיתִי אֶת־פְּרִי הָעֵץ וּתְנוּבַת הַשָּׂדֶה לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא תִקְחוּ עוֹד חֶרְפַּת רָעָב בַּגּוֹיִם׃ - Je multiplierai le fruit de l'arbre et le produit des champs, afin que vous ne subissiez plus l'opprobre de la famine parmi les nations.
Bien que la famine ait déjà disparu grâce à l'abondance du blé, le Saint, béni soit-Il, multiplie également les fruits des arbres et les récoltes des champs, qui relèvent presque du superflu, car la nourriture de base de l'homme reste le blé et le pain. Et la raison en est : « afin que vous ne subissiez plus l'opprobre de la famine parmi les nations ». Le Radak explique que les nations outrageaient Israël en disant : regardez où vous habitez, dans une terre qui a besoin de pluies plus que toutes les autres, et c'est pourquoi la famine y est fréquente. C'est ainsi que l'on voit Avraham descendre d'Erets Israël à cause de la famine, puis Yits'hak, ainsi qu'Élimélekh et Naomi ; or, lorsqu'un homme est contraint de quitter son pays pour une autre contrée à cause de la disette, cela constitue pour lui une honte et un déshonneur.
Mais pourquoi Hachem a-t-Il conçu cette terre ainsi ? Pourquoi ne nous a-t-Il pas donné la Suisse du Moyen-Orient ? La réponse est précisément là : c'est « une terre qui boit l'eau de la pluie du ciel ». À l'Égypte, à l'image du serpent originel, le Saint, béni soit-Il, a accordé le Nil en disant en quelque sorte : voici pour vous un fleuve et un système d'irrigation, laissez-Moi et ne vous tournez plus vers Moi. Mais avec Israël, le Saint, béni soit-Il, désire un lien permanent ; c'est pourquoi nous prions pour la pluie et Le supplions de déverser Son abondance sur nous. C'est le même principe que pour la manne : Il aurait pu la donner une seule fois par an, mais où aurait été la relation ? Il voulait préserver ce contact quotidien, et chaque jour les enfants d'Israël sortaient ramasser la manne, se rappelant Qui la leur donnait, Le priant et s'attachant à Lui. Cependant, lorsqu'il y a sécheresse et disette, cela suscite les moqueries des nations : « Regardez quel genre de pays vous avez ! » Mais lorsque les récoltes abonderont, cet opprobre prendra fin.
Et le Malbim ajoute : quel rapport y a-t-il entre le fruit de l'arbre et l'opprobre infligé par les nations ? C'est que même s'ils disposent de blé, s'il leur manque des fruits, ils devront s'en procurer auprès des peuples voisins, qui diront alors : ils viennent acheter chez nous, preuve qu'ils souffrent de la disette. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, multipliera aussi bien les fruits des arbres que les récoltes des champs, et vous n'aurez plus aucun besoin des nations.
(31) וּזְכַרְתֶּם אֶת־דַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר לֹא־טוֹבִים וּנְקֹטֹתֶם בִּפְנֵיכֶם עַל עֲוֺנֹתֵיכֶם וְעַל תּוֹעֲבוֹתֵיכֶם׃ - Et vous vous souviendrez de vos mauvaises voies et de vos agissements qui n'étaient pas bons, et vous vous prendrez vous-mêmes en dégoût à cause de vos fautes et de vos abominations.
Vous vous souviendrez encore des mauvaises voies qui étaient les vôtres, et pourquoi ? « Ou-nekototem bifnékhem » - qu'elles soient comme placées constamment devant vous et que vous en éprouviez un perpétuel regret. Rachi explique « ou-nekototem » selon la racine de l'épuisement et du dépérissement (nèmek) : vous dépérirez en vous-mêmes sous le poids de votre honte, tel un homme qui dépérit, s'étiole et souffre de la mauvaise rétribution dont vous avez pour ainsi dire payé le Saint béni soit-Il, face au bien dont Il vous comble en retour. Le Radak l'explique à la lumière de « Akot bedor » (où certains commentateurs voient une idée de malédiction), c'est-à-dire dans le sens de couper, trancher et retrancher, tout comme le terme « kat » exprime la coupure - bien qu'il ne s'agisse pas d'hébreu biblique classique, il en est proche ; autrement dit, vous vous considérerez comme retranchés à vos propres yeux, et en vous remémorant vos fautes, vous affirmerez : c'est en toute justice que le Saint béni soit-Il nous a exilés de notre terre.
Et le Malbim apporte une précision : « vos mauvaises voies » désigne les penchants de l'âme et ses traits de caractère naturels, tels que l'orgueil, la vengeance et la cruauté, qui étaient tous mauvais. Il y a cependant ici une nuance majeure : même lorsque les penchants de l'âme sont négatifs, il est possible qu'il en résulte de bonnes actions. Comment ? Un homme empli d'orgueil fonde une caisse de bienfaisance pour montrer à quel point il est généreux, combien il donne et combien il vient en aide : d'une mauvaise disposition découle un acte positif, le secours apporté à autrui. De même, celui qui a une nature vengeresse et cruelle mais qui la dirige contre ceux qui profanent le Nom divin et contre les ennemis d'Hachem : le trait n'est pas bon en lui-même, mais il en use là où il produit une utilité. C'est pourquoi le verset ajoute : « et de vos agissements qui n'étaient pas bons » - non seulement les dispositions intérieures étaient mauvaises, mais les actes qui en découlaient ne l'étaient pas davantage ; vous n'avez pas employé ces traits pour le bien, mais pour le mal.
Et quel est le sens de cette redondance : « à cause de vos fautes (avonotekhem) et de vos abominations (to'avotekhem) » ? Le terme « avon » exprime toujours une perversion de l'intellect, et c'est là le plus grave : l'homme agit selon une logique faussée et trouve une justification rationnelle à son acte mauvais. Tant que l'on commet une faute simplement attiré par les passions du cœur, on peut plaider : « Mon désir a été le plus fort » ; mais lorsqu'on la justifie par un raisonnement intellectuel, on altère son propre discernement pour légitimer son méfait. C'est pourquoi la faute (l'avon) est parallèle aux « voies », qui constituent les traits de caractère et la conduite issus d'un intellect dévoyé, lorsque la raison fait croire qu'il convient de s'enorgueillir et d'agir ainsi ; tandis que les « abominations » sont les actes concrets répréhensibles, qui répondent aux « agissements ».
(32) לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי־עֹשֶׂה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה יִוָּדַע לָכֶם בּוֹשׁוּ וְהִכָּלְמוּ מִדַּרְכֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Ce n'est pas pour vous que J'agis, dit le Seigneur, l'Éternel, sachez-le bien ! Ayez honte et rougissez de vos voies, maison d'Israël !
Il y a deux raisons au rappel de ces mauvaises voies : la première, « et vous vous prendrez vous-mêmes en dégoût », afin que vous en ayez du remords ; et la seconde, « sachez-le bien », afin que vous sachiez que ce n'est pas en votre faveur que J'ai agi. Et que gagne-t-on à cette prise de conscience ? « Ayez honte et rougissez » : grâce à elle, vous éprouverez de la honte et de la confusion. Or la honte, nous dit le Malbim, est la honte intérieure, et elle fait partie intégrante de la Téchouva et de l'expiation de la faute, comme l'ont enseigné nos Sages : quiconque commet une faute et en éprouve de la honte se voit pardonner toutes ses iniquités. Quelle est la différence entre « ayez honte » (bochou) et « rougissez » (hikalmou) ? La honte (bocha) est ressentie par l'homme vis-à-vis de lui-même, tandis que la confusion (klima) survient lorsque les autres lui infligent l'affront. Ici, les deux s'uniront : nous aurons honte en notre for intérieur et nous serons confus face aux autres pour nos actes mauvais, et cela constituera en soi une Téchouva née d'un sursaut spirituel pour nous rapprocher de Lui, béni soit-Il.
(33) כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּיוֹם טַהֲרִי אֶתְכֶם מִכֹּל עֲוֺנוֹתֵיכֶם וְהוֹשַׁבְתִּי אֶת־הֶעָרִים וְנִבְנוּ הֶחֳרָבוֹת׃ - Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Le jour où Je vous purifierai de toutes vos fautes, Je repeuplerai les villes et les ruines seront rebâties.
Le Saint béni soit-Il annonce qu'après la Téchouva complète et la purification des fautes, il n'en restera plus la moindre trace, et qu'ainsi, il ne subsistera plus aucune empreinte de la destruction du pays - car l'un est étroitement lié à l'autre : lorsque Israël est chargé de fautes, la terre est dévastée, et lorsqu'il en est débarrassé, la terre se reconstruit. C'est pourquoi « le jour où Je vous purifierai de toutes vos fautes » verra aussitôt s'accomplir : « Je repeuplerai les villes et les ruines seront rebâties », et les cités laissées à l'abandon seront restaurées.
(34) וְהָאָרֶץ הַנְּשַׁמָּה תֵּעָבֵד תַּחַת אֲשֶׁר הָיְתָה שְׁמָמָה לְעֵינֵי כׇּל־עוֹבֵר׃ - Et la terre dévastée sera cultivée, au lieu d'être une désolation aux yeux de tout passant.
(35) וְאָמְרוּ הָאָרֶץ הַלֵּזוּ הַנְּשַׁמָּה הָיְתָה כְּגַן־עֵדֶן וְהֶעָרִים הֶחֳרֵבוֹת וְהַנְשַׁמּוֹת וְהַנֶּהֱרָסוֹת בְּצוּרוֹת יָשָׁבוּ׃ - Et l'on dira : Cette terre dévastée est devenue comme le jardin d'Éden, et les villes ruinées, désolées et détruites sont fortifiées et habitées !
« Néchama » désigne un lieu désolé. Jusqu'à présent, la terre n'était que dévastation, mais désormais « elle sera cultivée » et ensemencée. Tous ceux qui la traversaient autrefois disaient : quel pays qui dévore ses habitants, quelle contrée aride et déserte, indigne même de son Roi ! Mais à présent, tous s'étonneront et s'exclameront : cette terre qui était dévastée, comment a-t-elle pu devenir comme le jardin d'Éden, et ces villes qui n'étaient que ruines, désolation et décombres, comment peuvent-elles s'élever désormais, puissantes et fortifiées ?
Le Malbim analyse avec précision la répétition des termes « dévastées, désolées et détruites » (héḥareivot, hanéšammot, hanéhèrassot) : il est possible qu'un lieu soit en ruines sans être désolé, si des habitants vivent encore au milieu de ces ruines ; or ici, la terre était à la fois en ruines et déserte. De plus, il existe une différence entre des lieux « en ruines » et des lieux « détruits », comme nous l'avons vu dans l'expression « tes ruines, tes désolations et ta terre détruite » - ce sont des notions distinctes. La « désolation » (chemama) s'applique également à l'ensemble du pays, comme dans « j'ai rebâti ce qui était détruit, j'ai replanté ce qui était désolé », où la terre entière est qualifiée de désolée ; tandis que la « destruction » (harissa) désigne un endroit encore plus brisé et dégradé qu'un simple lieu en ruines.
(36) וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר יִשָּׁאֲרוּ סְבִיבוֹתֵיכֶם כִּי אֲנִי יְהֹוָה בָּנִיתִי הַנֶּהֱרָסוֹת נָטַעְתִּי הַנְּשַׁמָּה אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי וְעָשִׂיתִי׃ - Et les nations qui subsisteront autour de vous sauront que Moi, l'Éternel, j'ai rebâti ce qui était détruit, j'ai replanté ce qui était désolé ; Moi, l'Éternel, j'ai parlé et j'ai agi.
Le Saint, béni soit-Il, veillera à ce que les nations sachent tout ce qui a été accompli pour Israël, et qu'elles comprennent que cela ne procède pas de l'ordre naturel mais d'un décret divin. Et de même que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde par Sa seule parole - « Il a ordonné, et la chose a subsisté » -, de même en sera-t-il ici : « Moi, l'Éternel, j'ai parlé et j'ai agi ». La parole même que l'Éternel a adressée à Ses prophètes est celle qui a tout amené à l'accomplissement par voie miraculeuse, car la parole du Saint, béni soit-Il, produit déjà ses effets au sein même de la nature.
Le prophète explique pourquoi la première délivrance ne fut pas éternelle : Israël avait souillé la terre par ses voies et ses agissements, par le meurtre et les idoles, et fut puni par la dispersion et l'exil - mais un châtiment providentiel, mesuré, selon le principe de mesure pour mesure, sans anéantissement. De là naquit une profanation du Nom divin (ḥilloul Hachem) : les nations virent que la Providence nous accompagnait en exil, et en déduisirent, pour ainsi dire, Son impuissance, tandis qu'Israël lui-même profanait Son Nom par ses actes. C'est pourquoi la rédemption future ne dépendra pas de nos mérites, mais se fera « pour Mon saint Nom » ; par conséquent, elle sera nécessairement une délivrance sans exil ultérieur : rassemblement d'entre les nations, aspersion d'eaux pures qui purifiera l'intellect par une illumination subtile, un cœur nouveau à la place du cœur de pierre, un esprit nouveau qui purifiera l'imagination, et l'esprit de Dieu en nous qui inclinera notre nature vers la sainteté. Au début, tout viendra par un éveil d'En haut (it'arouta délé'éla), à l'image du « J'ai sauté par-dessus l'ouverture » lors de la sortie d'Égypte, puis viendra « vous serez Mon peuple » de notre part. Alors le blé et les fruits de l'arbre abonderont, l'opprobre de la famine cessera, nous nous souviendrons de nos mauvaises voies, nous aurons honte et ferons téchouva, la terre désolée deviendra comme le jardin d'Éden, et les nations sauront que « Moi, l'Éternel, j'ai parlé et j'ai agi ».