Le chapitre 22 d'Ézéchiel constitue la haftara de la paracha Aharé Mot pour les Séfarades et les Yéménites, tandis que la plupart des Ashkénazes ont pour coutume de la lire lors de la paracha Kedochim. Ce chapitre s'inscrit dans la continuité directe de la prophétie précédente : nous avons vu Nabuchodonosor se tenir à un carrefour et tirer au sort la direction à prendre - vers Jérusalem ou vers Rabbat-Bné-Amon -, et selon tous les présages, le sort est tombé sur Jérusalem. Ici, le prophète s'étonne : les enfants d'Amon seraient-ils plus justes que le peuple d'Israël ? Pourquoi Nabuchodonosor marche-t-il précisément contre Israël ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, intervient et lui énumère en détail les fautes et les perversions pour lesquelles Jérusalem est précisément punie.
(1) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (2) וְאַתָּה בֶן־אָדָם הֲתִשְׁפֹּט הֲתִשְׁפֹּט אֶת־עִיר הַדָּמִים וְהוֹדַעְתָּהּ אֵת כׇּל־תּוֹעֲבוֹתֶיהָ׃ - (1) La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : (2) Et toi, fils de l'homme, veux-tu juger, veux-tu juger la ville sanguinaire ? Fais-lui connaître toutes ses abominations !
Si tu viens les juger pour comprendre pourquoi ils ont mérité la destruction, qui juges-tu donc ? La « ville sanguinaire ». Pourquoi est-elle appelée ainsi ? Pour deux raisons : parce qu'on y a versé le sang par des meurtres, et parce que l'ennemi va venir y faire de nombreuses victimes. C'est-à-dire aussi bien en raison de ce que nous avons commis à l'intérieur que de ce que l'ennemi nous fera subir. Et si tu cherches à savoir pourquoi ce châtiment est mérité, « fais-lui connaître toutes ses abominations », afin de montrer que ce jugement est juste et véridique.
Et quelle est la signification de cette répétition : « Veux-tu juger, veux-tu juger » ? Le Malbim explique que le prophète doutait en lui-même de l'opportunité de juger, d'enquêter sur les péchés de Jérusalem et de les scruter. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : tu hésites à juger la ville sanguinaire ? Bien au contraire, fais-leur connaître toutes leurs abominations, prouve-leur à quel point ils se sont corrompus, et ils auront ainsi l'explication de la venue de Nabuchodonosor contre eux.
(3) וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עִיר שֹׁפֶכֶת דָּם בְּתוֹכָהּ לָבוֹא עִתָּהּ וְעָשְׂתָה גִלּוּלִים עָלֶיהָ לְטׇמְאָה׃ - (3) Tu diras : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Ville qui répands le sang en ton sein pour que vienne ton heure, et qui te fabriques des idoles pour te souiller !
« Ville qui répands le sang » : le Radak explique que bien qu'il soit écrit « ville », l'intention se rapporte aux êtres humains qui y habitent, selon l'usage du verset « ville tumultueuse, cité joyeuse » qui désigne ses habitants. Et pourquoi insister sur le terme « en son sein » ? Il y a à cela deux raisons : la première, c'est que plus un acte est commis publiquement, plus la faute est grave ; or, ils ont versé le sang non pas en cachette mais ouvertement, au cœur même de la ville. La seconde explication est que « en son sein » signifie qu'elle en a rempli ses entrailles, comme il est dit du roi Ménaché qu'il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre. C'est pourquoi il est dit « pour que vienne son heure » : l'heure de sa destruction est arrivée.
« Et qui te fabriques des idoles pour te souiller » : les guiloulim (idoles) désignent le culte idolâtre pratiqué sur les montagnes et les collines. Et que signifie « pour te souiller » ? Le Radak explique que les impuretés contre lesquelles Israël est mis en garde comportent plusieurs degrés : il y a l'impureté par contact, au-dessus d'elle l'impureté plus grave des unions interdites, et par-dessus tout l'idolâtrie, qui est une souillure de l'âme même. C'est d'ailleurs en raison de ces deux derniers péchés que le Saint, béni soit-Il, a déjà chassé les nations du pays de Canaan, et c'est à leur sujet que la Torah ordonne : « Vous ne ferez point ce qui se fait dans le pays de Canaan » - les débauches et l'idolâtrie, qui sont les transgressions les plus graves de toutes. De même, la Torah déclare : « Soyez saints », et immédiatement après formule l'opposé : « Ne vous tournez point vers les idoles » - se tourner vers l'idolâtrie est l'antithèse absolue de la sainteté et le sommet de la souillure. De plus, lorsque Rachel s'est assise sur les téraphim, elle a dit à Laban : « J'ai ce qui est ordinaire aux femmes », et nos Sages enseignent que l'idolâtrie souille comme l'état de nida - car l'impureté la plus grave est celle de l'idolâtrie, une souillure spirituelle au plus profond de l'âme.
Le Malbim explique également que le verset vient enseigner que le décret principal a été scellé en raison de l'effusion de sang, par laquelle est arrivée « l'heure » de son anéantissement, et qu'à cela s'ajoutent l'idolâtrie, « et qui te fabriques des idoles », ainsi que les autres abominations détaillées plus loin.
(4) בְּדָמֵךְ אֲשֶׁר־שָׁפַכְתְּ אָשַׁמְתְּ וּבְגִלּוּלַיִךְ אֲשֶׁר עָשִׂית טָמֵאת וַתַּקְרִיבִי יָמַיִךְ וַתָּבוֹא עַד־שְׁנוֹתָיִךְ עַל־כֵּן נְתַתִּיךְ חֶרְפָּה לַגּוֹיִם וְקַלָּסָה לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - (4) Par le sang que tu as versé, tu t'es rendue coupable, et par les idoles que tu as fabriquées, tu t'es souillée ; tu as fait approcher tes jours et tu es parvenue au terme de tes années. C'est pourquoi Je te livre à l'opprobre des nations et aux railleries de tous les pays.
La culpabilité principale et le châtiment, atteste le prophète devant eux, provenaient de l'effusion de sang. Et nous constatons en effet que lorsque la destruction survint finalement, il est dit qu'elle advint « pour les péchés de Menaché », qui avait rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre - d'où la preuve que le chef d'accusation majeur retenu contre eux était l'effusion de sang.
« Et par tes idoles que tu as faites, tu t'es souillée » - la faute de l'effusion de sang aurait pu leur être expiée après qu'ils eurent reçu leur châtiment, mais ils continuent d'attirer l'impureté sur eux par les idoles. Dès lors : par l'effusion de sang, « tu as rapproché tes jours » - le temps de la destruction viendra promptement, et par les idoles, « tu es parvenue au terme de tes années » - le moment de la chute viendra et s'amorceront pour toi des années différentes.
Expliquons le sens de ces paroles : le Malbim explique en plusieurs endroits que le terme « années » (*chanim*) vient exprimer les changements (*chinouyim*), les altérations qui surviennent dans le monde, tandis que « jours » (*yamim*) décrit la continuité du temps, sans connotation nécessairement négative. Les « années » évoquent généralement le pire, car les changements sont rarement favorables : lorsqu'un homme vieillit, les changements ne sont pas pour le mieux, la personne se dessèche, sa vitalité et sa constitution s'altèrent, elle décline et s'approche de la vieillesse. C'est en ce sens que Pharaon demanda à Yaakov : « Combien sont les jours des années de ta vie ? » - quelle a été la continuité et l'étendue des années de ta vie ? De même : « La crainte de l'Éternel prolonge les jours, mais les années des impies sont abrégées » : pour le positif, le verset emploie le terme de « jours », et du côté des impies, il emploie le terme d'« années », car chez les impies, tout relève de mutations négatives. C'est pourquoi il est dit ici : « Tu as rapproché tes jours » - tes jours de bienfaisance se sont achevés prématurément, « et tu es parvenue au terme de tes années » - sont déjà arrivés les temps des bouleversements funestes.
« C'est pourquoi je t'ai livrée à l'opprobre des nations » - même parmi les nations où vous serez exilés, vous serez un objet d'opprobre, et vous n'aurez point de repos. Le Malbim explique en plusieurs endroits la distinction : les « nations » (*goyim*) désignent les peuples voisins, tandis que les « pays » (*aratsot*) désignent les peuples lointains. C'est pourquoi les versets emploient constamment la formule : « Je vous disperserai parmi les nations et je vous disséminerai dans les pays » - d'abord chez les nations avoisinantes, puis dans les pays lointains. Ces deux étapes ont jalonné l'exil d'Israël : ils furent d'abord exilés à Babylone, et de là se dispersèrent dans tous les pays.
Et que signifie « dérision » (*kellassa*) ? Le Malbim explique qu'il existe une différence entre l'opprobre (*'herpa*) et la dérision (*kellassa*) : l'opprobre est une humiliation, le fait d'outrager quelqu'un ; la dérision consiste à en faire un objet de risée et de moquerie, ce qui est pire encore. Le prophète leur dit : il ne suffit pas que vous ayez été parmi les nations, vous vous êtes en outre disséminés dans tous les pays ; il ne suffit pas qu'on vous ait outragés, on s'est encore moqué de vous, vous êtes devenus un objet de risée et de sarcasme, et ce dans tous les pays. En effet, les nations voisines nous connaissent et ont des comptes à régler avec nous ; lorsqu'elles assistent à notre chute, elles s'en réjouissent et nous méprisent. En revanche, les contrées lointaines ne nous connaissent pas et n'ont aucun différend avec nous ; on aurait pu penser que nous y trouverions enfin le repos - or, le texte affirme le contraire : « et en dérision pour tous les pays ». Même dans ces contrées éloignées avec lesquelles nous n'avions a priori aucun rapport, lorsque nous y serons exilés, nous deviendrons un objet de risée et de raillerie.
Et ces paroles se sont accomplies parmi nous avec une exactitude redoutable, y compris dans des contrées où nous ne nous attendions guère à subir humiliations et persécutions. Les nations ont toujours trouvé un prétexte pour persécuter le Juif, avec ou sans raison, et le Juif a toujours été traqué, moqué et raillé, comme la Torah l'avait promis : « Et parmi ces nations-là tu n'auras point de repos, et la plante de ton pied ne trouvera point de relâche ». La Torah annonce également que dans ces lieux, les nations ne cesseront de parler de nous et de nous railler : « Et tu seras un sujet de stupéfaction, de proverbe et de sarcasme » - on parlera contre le Juif, on en fera des caricatures, et il fera les gros titres de l'actualité. Rien de tout cela ne relève de la logique et personne n'aurait pu le prévoir, et pourtant, la Torah l'a prédit des millénaires auparavant. *Der Stürmer* regorgeait de caricatures dépeignant les Juifs désireux de conquérir le monde, et partout, le Juif était dépeint sous un jour ridicule. Et comme si les ennemis de l'extérieur ne suffisaient pas, des ennemis de l'intérieur se sont joints à eux - les délateurs (*mossrim*) issus de nos propres rangs, cette cinquième colonne que nous avions là-bas, dont les gauchistes d'aujourd'hui sont la troisième, quatrième ou cinquième génération, et ceux qui fondent aujourd'hui de nouveaux fonds contre le peuple d'Israël agissent ainsi depuis deux cents ans en Europe, voire davantage : ils y attaquaient leurs propres frères juifs, écrivant sur eux d'une plume dégoulinante de venin, dans des propos méprisants et avilissants. Chose effroyable pour quiconque connaît un tant soit peu l'histoire, et la Torah en avait témoigné d'avance.
(5) הַקְּרֹבוֹת וְהָרְחֹקוֹת מִמֵּךְ יִתְקַלְּסוּ־בָךְ טְמֵאַת הַשֵּׁם רַבַּת הַמְּהוּמָה׃ - Les villes proches et lointaines de toi se moqueront de toi, ô ville au nom souillé, pleine de tumulte.
Les contrées lointaines se moqueront de toi en raison de ton « nom souillé » - ta mauvaise réputation d'impureté s'étant propagée au loin. Et les proches se moqueront de toi parce que tu es « pleine de tumulte » - car elles voient de leurs propres yeux les troubles qui règnent en ton sein, l'agitation interne, la haine intestine et les meurtres fratricides dont nous avons parlé ; c'est en voyant ce spectacle qu'elles te méprisent.
Et c'est ainsi que les choses se sont passées, même dans des lieux reculés où l'on n'avait jamais vu de Juif. On raconte qu'un homme rencontra un rabbin au bout du monde, quelque part en Australie, et ne cessait de le dévisager. Le rabbin lui demanda : « Puis-je vous aider ? » L'homme répondit : « Êtes-vous juif ? » - « Oui. » L'homme reprit : « Pourriez-vous ôter votre chapeau un instant ? » Le rabbin s'étonna : « Pourquoi donc ? » - « Je voudrais vérifier quelque chose. » Il retira son chapeau, et l'homme se mit à lui palper le haut du crâne. Le rabbin lui demanda : « Que cherchez-vous ? » L'homme répondit : « Je cherche la corne. On m'a dit que les Juifs avaient une corne sur la tête » - et c'est ainsi, en effet, qu'on les représentait dans les caricatures. Il ajouta : « Les Juifs n'ont donc pas de corne ? » Voilà à quel point les gens ont pu sombrer dans une totale sottise. C'est là le sens de : « se moqueront de toi... ô ville au nom souillé » : la réputation prétendument infâme du peuple d'Israël atteint les confins du monde ; un individu n'a jamais vu de Juif de sa vie, n'a jamais eu à souffrir d'un Juif, aucun Juif ne lui a pris son poste ni ne lui a prêté à intérêt, et pourtant il voue une haine au Juif - parce qu'il y a là une « réputation souillée », une infamie qui se propage si loin que même les contrées éloignées se gaussent de toi.
(6) הִנֵּה נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל אִיש לִזְרֹעוֹ הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם׃ - Voici que les princes d'Israël étaient chez toi, chacun selon son bras, pour répandre le sang.
Un peuple se maintient généralement dans la droiture lorsqu'il écoute ses maîtres. À ce sujet, on rapporte les propos du grand-rabbin Yitz'hak Yossef : lors d'un déplacement en Russie, on lui apprit que le président Poutine souhaitait le rencontrer. On l'avait toutefois averti d'avance qu'un entretien avec Poutine ne consiste pas à dialoguer, mais avant tout à écouter. À son arrivée, Poutine lui demanda : qu'est-ce qui a préservé le peuple juif ? Qu'est-ce qui a gardé le peuple juif intact pendant trois mille trois cents ans sans qu'il ne disparaisse, alors que toutes les autres nations ont changé, se sont dispersées et assimilées ? Alors que le Rav s'apprêtait à répondre, Poutine lui fit signe de la main, signifiant qu'il ne devait parler que lorsqu'on l'y inviterait. Puis le président déclara lui-même : je vais vous le dire. Ce qui a préservé le peuple juif, ce sont vos grands maîtres - les rabbins, les guides spirituels et les chefs de communauté ; c'est cela qui a sauvegardé le peuple juif à travers les millénaires. Et cette remarque est d'une grande justesse : partout où les communautés ont manqué de dirigeants rabbiniques, elles ont fini par s'assimiler et se dissoudre, même si elles comptaient au départ des fidèles pieux. Qu'est-il advenu de la communauté juive de Bulgarie ? Qu'est-il advenu des Juifs d'Éthiopie, qui avaient des keissim mais n'avaient pas accès à l'étude approfondie de la Torah, de sorte que leurs connaissances demeuraient superficielles et déconnectées du Choul'han Aroukh et de la Halakha ? En revanche, des communautés isolées pendant des millénaires - comme les Juifs du Yémen, restés deux mille ans sans contact avec le monde extérieur - sont revenues en observant exactement la même Torah, en portant les mêmes téfilines, en récitant les mêmes prières, tout étant rigoureusement identique. Pourquoi ? Parce qu'il y avait là-bas des rabbins et de grands érudits. Partout où des maîtres ont guidé le peuple, la tradition s'est perpétuée ; là où ils ont manqué, elle s'est éteinte.
C'est précisément ce qu'explique ici le Malbim : le peuple rectifie sa conduite en se soumettant à ses dirigeants - les princes, choisis pour leur éminence morale, ou les pères, car il est naturel qu'un fils écoute son père ; du moins en était-il ainsi autrefois, lorsqu'un guide transmettait une éducation. Mais ici, le prophète constate : ils n'acceptent plus l'enseignement de leurs princes, car ces princes sont eux-mêmes corrompus et versent le sang sans aucun jugement légal, par la force du bras.
Et que représente le « bras » ? Le Malbim explique que le bras est l'instrument premier de l'action : lorsqu'un homme désire imposer sa volonté, il agit par la force de son bras. Le prince qui fait régner le droit par la force de la justice use du droit comme de son bras légitime : c'est la puissance d'arbitrage qui redresse Israël lorsqu'il dévie du droit chemin. En revanche, s'il n'agit pas au nom de la justice, il n'est plus qu'un « homme de bras », un individu brutal qui use d'une force arbitraire. Au nom de quoi agis-tu ? Si c'est au nom de la Halakha et de la Torah, tu fais prévaloir l'autorité de la Torah, de la loi et de la justice ; mais si tu agis de ton propre chef, tu ne fais régner que la violence du bras. Tel est le sens de « chacun selon son bras chez toi » : chacun agissait par la contrainte physique et non par l'autorité du droit et de l'équité.
(7) אָב וָאֵם הֵקַלּוּ בָךְ לַגֵּר עָשׂוּ בַעֹשֶׁק בְּתוֹכֵךְ יָתוֹם וְאַלְמָנָה הוֹנוּ בָךְ׃ - On a méprisé en toi le père et la mère, on a opprimé l'étranger au milieu de toi, on a lésé en toi l'orphelin et la veuve.
Tout comme la vénération et le respect envers les grands avaient disparu parce que ces derniers s'étaient fourvoyés, le respect dû au père et à la mère s'est lui aussi effondré : « on a méprisé en toi ». Pire encore, ils s'en sont pris aux plus faibles : ils ont dépouillé et trompé l'étranger, l'orphelin et la veuve.
Rachi souligne que toutes les abominations interdites dans la Parachat Kedochim réapparaissent ici. Le Radak explique pour sa part que le prophète énumère ici des transgressions si graves que tout être humain devrait s'en écarter spontanément, même si la Torah ne l'avait pas ordonné : le simple bon sens commande de ne pas spolier un orphelin ni de léser une veuve, qui sont par nature vulnérables. Or, c'est précisément sur eux qu'ils s'acharnaient, et pour cette raison même : qui prendra leur défense ? L'étranger n'a ni famille, ni alliés, ni appui ; la veuve n'a plus d'époux ; l'orphelin n'a plus de père. Nul n'étant là pour les protéger, les oppresseurs se permettaient de les spolier et de leur faire violence en toute impunité.
(8) קׇדָשַׁי בָּזִית וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלָּלְתְּ׃ - Tu as méprisé Mes saintetés et tu as profané Mes Chabbatot.
Que signifie « tu as méprisé Mes saintetés » ? Le Radak explique : c'est le reproche formulé ailleurs par les mots « vous offrez ce qui a été dérobé, le boiteux et le malade ». Présenter un sacrifice infirme ou malade constitue un outrage manifeste, qui démontre à quel point le service divin est vil à tes yeux. « Et tu as profané Mes Chabbatot » : comme Jérémie l'avait également reproché avec force au sujet de la profanation du Chabbat, ainsi que nous l'avons mentionné plus haut.
Le Malbim explique, à la lumière du Sefer Yetsira, que l'univers s'articule autour du principe d'« Achan » - acronyme de Olam (espace), Chana (temps) et Néfesh (âme) - qui représentent trois ordres de sainteté : la sainteté de l'âme, la sainteté du temps et la sainteté du lieu. La sainteté de l'âme s'incarne dans le peuple d'Israël, et tout particulièrement dans les Cohanim. La sainteté du temps se manifeste lors de Roch Hachana, Yom Kippour, Pessa'h, Souccot et Chavou'ot, qui sont des moments consacrés. Enfin, la sainteté du lieu culmine dans la terre d'Israël, plus sainte que toutes les terres, à Jérusalem qui l'est davantage encore, puis sur le mont du Temple, dans l'enceinte du Beth Hamikdach et jusqu'au Saint des Saints.
Le Malbim explique qu'ici ils ont porté atteinte aux trois dimensions de la sainteté : la sainteté dans l'âme (Nefech) - les parents, les princes, l'homme éminent et respectable que la Torah a ordonné d'honorer, et nous avons déjà vu qu'ils les ont méprisés. La sainteté dans l'espace (Olam) - les lieux sanctifiés, le Temple et le Saint des Saints, et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Tu as méprisé Mes saintetés ». Nous avons bien vu que Ménaché a introduit une idole dans le sanctuaire, et nous verrons plus loin que Yé'hezkel fait une visite du Beth Hamikdach alors qu'il se trouve près du fleuve Kevar, et le Saint, béni soit-Il, lui montre les cultes idolâtres gravés dans les salles intérieures du Temple - montrant ainsi qu'ils ont même profané le lieu le plus saint. Et face à la sainteté dans le temps (Chana), les chabbatot et les fêtes - « et tu as profané Mes chabbatot ».
(9) אַנְשֵׁי רָכִיל הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם וְאֶל־הֶהָרִים אָכְלוּ בָךְ זִמָּה עָשׂוּ בְתוֹכֵךְ׃ - Des calomniateurs se sont trouvés en toi pour verser le sang, sur les montagnes on a mangé en ton sein, et l'on a commis l'infamie au milieu de toi.
« Des calomniateurs se sont trouvés en toi » - ils colportaient des médisances des faibles vers les puissants afin de verser gratuitement le sang d'innocents. Quiconque voulait régler un compte avec son prochain allait trouver des hommes violents et disait : « Tu as vu ? Un tel a fait telle et telle chose », pour qu'ils l'éliminent.
« Sur les montagnes on a mangé en ton sein » - Rachi explique que c'est sur les montagnes qu'ils servaient les idoles, et c'est ainsi que traduit le Targoum : « et sur les montagnes ils ont servi les abominations en toi », car ils pratiquaient l'idolâtrie sur les montagnes et sous tout arbre verdoyant, telle étant la coutume des idolâtres. « Et l'on a commis l'infamie au milieu de toi » - il s'agit d'un terme général, et le détail de ces turpitudes sera exposé par la suite. Rachi explique que « Zimah » (infamie/turpitude) vient de la racine « Zamam », désignant des desseins pervers, tandis que le Radak, comme le confirme également le Malbim, explique que ce terme désigne un dessein coupable selon le Targoum, ce qui renvoie généralement aux unions interdites (Arayot).
Le Malbim explique que l'effusion de sang provenait chez eux de trois causes : la première, par les princes qui versaient le sang en son sein, comme nous l'avons vu plus haut. La deuxième, « des calomniateurs se sont trouvés en toi » - qui attisaient les haines, incitaient et provoquaient ainsi des meurtres. La troisième, par la corruption, comme le dira le verset 12 : « En toi on a accepté des pots-de-vin pour verser le sang ». Et ce n'est pas sans raison que le texte énumère ces trois causes, car elles correspondent aux trois passions dont il est dit qu'elles font sortir l'homme du monde : la jalousie - ce sont les calomniateurs, car l'homme jalouse son prochain, médit sur lui et rapporte des propos de l'un à l'autre ; le désir matériel (Taava) - c'est la corruption, car l'appât du gain le pousse à faire couler le sang ; et les honneurs (Kavod) - ce sont les princes. La jalousie, la convoitise et la recherche des honneurs font sortir l'homme du monde, et elles amènent l'homme à faire sortir autrui du monde, jusqu'au meurtre. En plus de l'effusion de sang, il y avait aussi l'idolâtrie et l'inceste : face à l'idolâtrie - « sur les montagnes on a mangé », des sacrifices offerts aux idoles ; et face à l'immoralité sexuelle - « l'on a commis l'infamie au milieu de toi ». Le prophète a ainsi énuméré les trois fautes capitales.
(10) עֶרְוַת־אָב גִּלָּה־בָךְ טְמֵאַת הַנִּדָּה עִנּוּ־בָךְ׃ - On a découvert en toi la nudité du père, on a fait violence en toi à celle qui est impure par sa menstruation.
Pourquoi mentionne-t-il précisément « la nudité du père » ? Le Radak explique que c'est la plus grave des unions prohibées, et c'est ce que dit la Torah : « Tu ne découvriras point la nudité de ton père », ce qui signifie qu'il est interdit à un homme d'avoir des relations avec sa mère. Remarquons aussi que le verset emploie le singulier : « On a découvert (au singulier en hébreu : Gila) en toi la nudité du père », et non « ils ont découvert », tandis que la suite est au pluriel : « ils ont fait violence (Inou) en toi à celle qui est impure ». Quelle est cette différence ? Cela fait allusion à ce que nos Sages enseignent au sujet du roi Amon, qui multiplia les fautes et eut commerce avec sa mère, et l'on rapporte la même chose au sujet de Yéhoyakim ; c'est pourquoi le texte emploie le singulier, en référence à ces individus précis qui ont commis cette abomination.
Et pourquoi est-il dit « on a fait violence en toi (Inou) à celle qui est impure », et non « on a découvert » ou « ils se sont unis à » ? De même, au verset suivant : « chacun a fait violence à sa sœur, fille de son père » - en employant le terme de violence/affliction (Inouy). Le Radak explique qu'aussi bien pour la femme durant sa période de Nidah que pour une jeune fille vierge, la relation intime constitue une souffrance physique, et c'est pourquoi le verset emploie pour toutes deux un terme exprimant l'affliction.
(11) וְאִיש אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ עָשָׂה תּוֹעֵבָה וְאִיש אֶת־כַּלָּתוֹ טִמֵּא בְזִמָּה וְאִיש אֶת־אֲחֹתוֹ בַת־אָבִיו עִנָּה־בָךְ׃ - L'un a commis une abomination avec la femme de son prochain, l'autre a souillé sa belle-fille par l'infamie, et un autre a fait violence en toi à sa sœur, la fille de son père.
Le Radak explique : ne penses pas qu'il s'agisse d'un seul individu, car le terme « ich » s'emploie aussi comme un collectif, à l'image de « Un homme vint de Baal-Chalicha » ou « Tout homme de ta descendance », signifiant chaque individu. Chacun a souillé la femme de son prochain, sa belle-fille et sa sœur. Quant à sa sœur, on comprend pourquoi le texte emploie l'expression « il a humilié en toi » : il s'agit d'une sœur vierge avec laquelle il a couché alors qu'elle résidait encore dans la maison paternelle. De plus, venant d'un proche, son propre frère, cela constitue assurément un outrage intolérable pour elle.
(12) שֹׁחַד לָקְחוּ־בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית לָקַחַתְּ וַתְּבַצְּעִי רֵעַיִךְ בַּעֹשֶׁק וְאֹתִי שָׁכַחַתְּ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - On a accepté chez toi des pots-de-vin pour verser le sang, tu as prélevé l'intérêt et l'usure, tu as extorqué tes proches par l'oppression, et Moi, tu M'as oublié, dit le Seigneur, l'Éternel.
« On a accepté chez toi des pots-de-vin pour verser le sang » - les rois et les ministres recevaient des pots-de-vin des plaideurs pour répandre le sang innocent : celui qui aurait dû perdre son procès payait, et le juge condamnait son adversaire à sa place, allant jusqu'à prononcer une sentence de mort contre lui.
« Tu as prélevé l'intérêt et l'usure » - concernant la vocalisation : « lakahat » (לָקַחַתְּ) équivaut à « laka'ht » (לָקַחְתְּ, tu as pris), mais la prononciation étant difficile en raison de deux chevas consécutifs, le mot est vocalisé avec un pata'h. Il en va de même pour « veyadaat » au lieu de « veyada't », et en plusieurs autres endroits vocalisés avec un pata'h là où la grammaire attendrait un cheva. C'est également le cas de « cha'ha'hat » (שָׁכַחַתְּ) qui signifie « cha'ha'ht » (tu as oublié), vocalisé avec un pata'h pour en faciliter l'élocution.
Pourquoi ce doublon, « néchekh » et « tarbit » (intérêt et usure) ? Nos Sages soulèvent cette question et répondent simplement : néchekh et tarbit désignent la même chose, et cette répétition vise à faire enfreindre deux interdits distincts - « Tu ne prendras de lui ni intérêt ni usure ». En réalité, dans le langage de nos Sages, comme nous l'avons appris dans le traité Baba Metsia (chapitre « Eïzéhou Néchekh »), lorsqu'on emploie le terme « tarbit », on fait généralement référence à un intérêt d'ordre rabbinique (derabbanan) ; toutefois, cela ne vaut que dans les termes de la tradition rabbinique et ne peut s'appliquer au texte même de la Torah, car lorsqu'il est écrit dans la Torah « Tu ne prendras de lui ni intérêt ni usure », il s'agit d'une interdiction d'origine torahique (de'oraïta). Quelle est donc la différence entre ces deux termes ? Une première explication : transgresser deux commandements négatifs. D'autres expliquent que néchekh et tarbit décrivent deux facettes d'un même prêt à intérêt : d'un côté, il « mord » (néchekh vient de nachakh, mordre) l'emprunteur, car l'intérêt ronge ses ressources ; de l'autre côté, il « accroît » (tarbit vient de hirba, multiplier) les biens du prêteur, dont les gains s'accumulent sans cesse au fil du temps. Une morsure pour l'emprunteur et un accroissement pour le prêteur : voilà les deux conséquences engendrées par la prise d'intérêt.
« Tu as extorqué tes proches par l'oppression » - le Targoum traduit : « Tu as fait profiter ceux que tu aimes du produit de ta violence », c'est-à-dire que tu as fait bénéficier tes alliés de ce que tu as spolié à autrui. Tu as permis à tes « compagnons » de profiter de ce que tu avais extorqué et pillé aux plus faibles de ton peuple : l'orphelin, la veuve et le prosélyte. Et qui sont ces « proches » (ou alliés) qui ont reçu le fruit de cette oppression ? Ce butin fut versé à l'Assyrie et à l'Égypte sous forme de tributs et de présents ; lorsque les épreuves ont commencé, on a soudoyé des mercenaires pour qu'ils viennent à la rescousse. En fin de compte, ces dépenses furent vaines : loin d'apporter leur aide, ces nations furent un appui de roseau brisé qui transperce la main de celui qui s'y appuie, comme le leur reproche le prophète, et cela ne leur servit à rien. Quoi qu'il en soit, Jérusalem a dépouillé son propre peuple pour enrichir ses faux alliés, l'Assyrie et l'Égypte.
« Et Moi, tu M'as oublié » - deux explications sont avancées : la première, c'est que tu n'as pas placé ta confiance en Moi et que tu ne t'es pas tournée vers Moi pour obtenir du secours, mais que tu as cherché l'aide des nations qui allaient précisément te détruire, oubliant que J'étais ton bouclier et ton sauveur depuis toujours. La seconde, c'est que Je t'avais mise en garde contre toutes ces fautes, mais que tu as suivi tes convoitises, oubliant que Je t'avais ordonné de t'en abstenir.
Le Malbim explique : après avoir évoqué les turpitudes et unions interdites, le prophète revient à l'effusion de sang, car c'est en raison des crimes de sang que la sentence définitive fut prononcée, la rigueur céleste et la destruction ayant d'abord été déclenchées par ces meurtres ; c'est pourquoi il insiste particulièrement sur ce point. De plus, il explique « vatébatse'i » (tu as extorqué) dans le sens de spoliation, à l'image du verset : « Telle est la voie de quiconque est avide de lucre (botsea batsa) », c'est-à-dire qui vole. Il précise également que « bétsa » signifie un profit, comme dans « Quel gain (mah batsa) aurions-nous à tuer notre frère ? » - quel profit en tirerions-nous ? C'est le sens de la réprimande : tu t'es livrée à la spoliation pour enrichir tes alliés, l'Égypte et l'Assyrie.
(13) וְהִנֵּה הִכֵּיתִי כַפִּי אֶל־בִּצְעֵךְ אֲשֶׁר עָשִׂית וְעַל־דָּמֵךְ אֲשֶׁר הָיוּ בְּתוֹכֵךְ׃ - Et voici, J'ai frappé dans Mes mains d'indignation contre le gain malhonnête que tu as réalisé et contre le sang qui a coulé au milieu de toi.
« Et voici, J'ai frappé dans Mes mains » - le Radak explique que c'est une métaphore de la douleur et de l'indignation, à l'image d'un homme affligé qui frappe des mains l'une contre l'autre, tout comme il avait été dit précédemment : « Moi aussi, Je frapperai dans Mes mains », ainsi que nous l'avons vu plus haut. « El bits'ekh » signifie « 'al bits'ekh » (sur ton lucre, contre ton gain malhonnête). Et nos Sages enseignent : Ézéchiel a énuméré vingt-quatre fautes graves, mais le décret céleste n'a été scellé que pour le vol, comme il est dit : « Et voici, J'ai frappé dans Mes mains » - et pour quel motif ? « Contre ton profit malhonnête ». La rigueur du jugement divin s'est principalement abattue à cause du vol.
« Et pour ton sang qui a été versé en ton sein » - le Radak explique que le texte emploie le singulier « ton sang » (demeikh), mais que l'intention est générale, désignant les nombreux sangs versés, tout comme dans l'expression « J'ai eu du bœuf et de l'âne » où l'intention porte sur des bœufs et des ânes, car l'Écriture emploie fréquemment le singulier pour désigner le pluriel.
Et le Malbim explique : « J'ai frappé dans Mes mains », comme nous l'avons vu au chapitre précédent (« et Moi aussi Je frapperai dans Mes mains »), montrant que le décret selon lequel Nabuchodonosor viendrait détruire Jérusalem n'a pas été scellé à cause de l'idolâtrie ou des unions illicites, mais uniquement « pour ton gain injuste », principalement à cause de l'oppression et de la spoliation, comme l'a rapporté le Radak. De façon comparable, nous trouvons pour la génération du Déluge que leur verdict n'a été scellé que pour la rapine.
(14) הֲיַעֲמֹד לִבֵּךְ אִם־תֶּחֱזַקְנָה יָדַיִךְ לַיָּמִים אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אוֹתָךְ אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי וְעָשִׂיתִי׃ - Ton cœur tiendra-t-il bon, ou tes mains seront-elles fortes pour les jours où J'agirai contre toi ? Moi, l'Éternel, J'ai parlé et J'agirai.
Le Malbim explique : si le décret avait été prononcé pour des fautes commises envers le Ciel, il y aurait encore eu place pour la techouva : tu te serais repenti et Hachem t'aurait pardonné. Mais dès lors que le décret a été scellé pour des fautes envers autrui, la techouva ne sert à rien tant que l'on n'a pas restitué ce qui a été extorqué et volé. C'est pourquoi Hachem déclare : ton cœur pourra-t-il tenir et tes mains seront-elles fortes pour les jours où J'exercerai Mon jugement contre toi ? « Moi, l'Éternel, J'ai parlé et J'agirai » - dès l'instant où J'ai prononcé le verdict, c'est pour ainsi dire un fait accompli, et l'on ne peut revenir sur ce qui est déjà fait.
Le Malbim explique d'ailleurs en plusieurs endroits que la parole divine équivaut déjà à l'exécution. Tout comme nous voyons que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde par dix paroles : on aurait pu penser qu'Il a parlé, et qu'il faut maintenant exécuter l'acte, mais le verset nous enseigne : « Car Il a dit, et ce fut ; Il a ordonné, et cela subsista ». Chez le Saint, béni soit-Il, la parole constitue déjà l'existence même de la chose, et c'est le sens de « Moi, l'Éternel, J'ai parlé et J'agirai » : si J'ai parlé, c'est comme si Je l'avais déjà accompli, et il n'y a plus lieu désormais d'annuler la chose.
(15) וַהֲפִיצוֹתִי אוֹתָךְ בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִיךְ בָּאֲרָצוֹת וַהֲתִמֹּתִי טֻמְאָתֵךְ מִמֵּךְ׃ - Je te disperserai parmi les nations, Je te disséminerai dans les pays, et Je ferai disparaître ton impureté du milieu de toi.
Comme nous l'avons expliqué, il existe le terme « disperser » (lehafits) et le terme « disséminer » (lezarot), tout comme il y a les « nations » (goyim) et les « pays » (aratsot) : disperser signifie éparpiller, tandis que disséminer renvoie à une dispersion encore plus vaste, et c'est le sens de « Je te disséminerai dans les pays ».
« Et Je ferai disparaître ton impureté du milieu de toi » - par ce moyen, ton impureté prendra fin. De quelle manière ? Le Radak explique qu'ils n'ont plus pratiqué l'idolâtrie en exil. Tout le culte des idoles se trouvait ici, en terre d'Israël, mais une fois exilés, ils n'ont plus servi les faux dieux. Et bien qu'il soit dit dans la Torah « Et vous servirez là-bas des dieux de bois et de pierre », nos Sages enseignent : « vous servirez là-bas » signifie que vous serez asservis à des peuples idolâtres. L'intention n'est pas que vous pratiquiez l'idolâtrie, mais que vous soyez au service de peuples qui la pratiquent. Et qu'entend-on par « bois et pierre » ? Le bois désigne les chrétiens, avec leur croix en bois, et la pierre désigne les musulmans, avec la pierre de leur sanctuaire à La Mecque, la Kaaba, où quiconque se rend reçoit le titre de cheikh ou de hadj et organise des réjouissances. Dès lors, « et vous servirez là-bas » ne signifie pas que nous pratiquerions l'idolâtrie - car en vérité, ils n'ont pas adoré d'idoles dans les lieux de leur exil - mais plutôt qu'ils ont été asservis aux nations idolâtres, ce qui revient à être humiliés devant l'idolâtrie, étant donné que l'on sert et que l'on est soumis à celui qui sert les idoles. C'est le sens de « et Je ferai disparaître ton impureté du milieu de toi » : cette souillure de l'idolâtrie prendra fin là-bas, et ne continuera plus à t'accompagner parmi les nations.
(16) וְנִחַלְתְּ בָּךְ לְעֵינֵי גוֹיִם וְיָדַעַתְּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Et tu reprendras possession de toi-même aux yeux des nations, et tu sauras que Je suis l'Éternel.
Voici une illustration de ce que nous avons mentionné à propos de la vocalisation : il est écrit « וְיָדַעַתְּ » et non « וידעְתְּ », pour cette même raison de la difficulté à prononcer deux chevas consécutifs.
Et que signifie « ונחלת בך לעיני גויים » ? Plusieurs explications sont avancées. Rachi rapporte que le sens est « tu seras prise de tourment et de douleur » pour ce que tu as commis ; au sens simple, cela dérive de la maladie ou de l'angoisse profonde (חולי), comme dans « וַתִּתְחַלְחַל הַמַּלְכָּה » dans le livre d'Esther, et ainsi « ונחלת » exprimerait cet abattement maladif. D'autres commentateurs, dont le Radak rapporte l'avis, expliquent que le mot dérive de « חילול » (profanation) : l'honneur d'Israël sera profané aux yeux des nations.
En revanche, le Malbim explique que « ונחלת » dérive de « נחלה » (héritage, possession), et non de l'angoisse ni de la profanation. Le sens en est : tu reprendras possession de toi-même. L'héritage d'Israël, légué par les Pères, consiste à être un peuple saint : c'est là notre part, et Hachem est notre héritage. Et de qui dépend cet héritage ? De nous : plus nous nous sanctifions, plus Hachem est notre part, et sinon, comme nous le voyons, Il nous disperse parmi les nations. Le texte dit alors « ונחלת בך לעיני גויים » : c'est là-bas que tu retourneras à ton héritage originel, que tu reprendras possession de toi-même, de ce qui t'appartient, de cet héritage ancestral selon lequel tu es un peuple saint. En d'autres termes, les forces d'autrefois, cette sainteté intérieure reçue de tes pères, tu les réintégreras pleinement. Et quel est cet héritage ? « וידעת כי אני השם » : tu parviendras à nouveau à la connaissance d'Hachem comme aux jours d'autrefois, ce qui constitue l'héritage transmis par tes ancêtres.
Dans ce chapitre, le Saint, béni soit-Il, demande au prophète de faire connaître à Jérusalem toutes ses abominations, afin que tous sachent que le jugement est vérité et justice, et que Nabuchodonosor ne vient pas fondre sur eux sans raison. Trois fautes cardinales sont ici énumérées : l'effusion de sang (par les princes, par les calomniateurs et par la corruption, qui correspondent à la jalousie, au désir et aux honneurs), l'idolâtrie et l'immoralité sexuelle ; ainsi que le mépris des saintetés de l'âme, du temps et du lieu, sans oublier l'oppression du converti, de l'orphelin et de la veuve. Malgré tout, Yechezkel dénombre vingt-quatre péchés, mais ne scelle son réquisitoire que par le vol et la spoliation, à l'instar de la génération du Déluge ; dès lors, la téchouva ne peut aboutir tant que la spoliation n'est pas restituée, et « Moi, Hachem, J'ai parlé et J'agirai ». Toutefois, au cœur même du reproche se cache une consolation : en exil, la souillure de l'idolâtrie sera anéantie, et finalement, « ונחלת בך » : nous retournerons prendre possession de l'héritage de nos pères, de la sainteté qui est en nous, et nous retrouverons la connaissance d'Hachem comme aux temps anciens.