Et je les ai rendus impurs par leurs dons, en faisant passer par le feu tout premier-né, afin de les frapper de désolation, afin qu'ils sachent que je suis Hachem. Rachi poursuit sur la même ligne qu'il a expliquée au verset précédent. Je leur ai donné des lois non bonnes signifie : je les ai livrés au pouvoir de leur mauvais penchant pour trébucher après lui, pour instaurer et faire des lois non bonnes. Ici aussi Rachi dit : et je les ai rendus impurs par leurs dons. En quoi Hachem les a-t-il rendus impurs par leurs dons ? Que signifie cela ? Ces dons que j'avais institués pour eux, à savoir consacrer pour moi tout premier-né, dès l'instant où je les ai livrés au pouvoir de leur mauvais penchant, à qui sont-ils allés consacrer leurs premiers-nés ? Au Moloch. Un homme à qui naissait un premier-né l'offrait au Moloch. Ainsi, par le fait de les avoir livrés au pouvoir de leur mauvais penchant, je les ai rendus impurs par leurs dons. Ces dons qu'ils devaient consacrer au Saint béni soit-Il, en faisant passer par le feu tout premier-né, ils sont allés le faire passer au Moloch. Et cela afin de les frapper de désolation. Rachi explique que "achmam" signifie leur faute, pour qu'il y ait en eux de la culpabilité. Le Radak explique que ce qui est écrit ici, et je les ai rendus impurs par leurs dons, se rapporte selon lui au fait qu'ils se sont attachés à Baal-Peor, où il est rapporté qu'ils faisaient passer tout premier-né par le feu. Moi j'avais ordonné d'apporter cela à la sainteté, mais eux sont allés l'apporter à Baal-Peor, ils l'ont donné aux idoles, c'est l'impureté, l'opposé de la sainteté. Que signifie "et je les ai rendus impurs" ? Le Radak dit : je les ai rendus impurs, je les ai éloignés de moi, en contrepartie de ce que je les avais sanctifiés auparavant. Comme ils n'ont pas désiré la sainteté, je les ai éloignés, je les ai rendus impurs et distants de moi. C'est pourquoi le Radak dit : observe que Chimon n'est pas mentionné dans la bénédiction de Moché. Lorsque Moché Rabbénou bénit les tribus, Chimon n'est pas mentionné, car la tribu de Chimon s'était attachée à Baal-Peor. Voilà pourquoi il dit "et je les ai rendus impurs". Que signifie cela ? Je les ai rendus impurs, je les ai éloignés, l'impureté exprime toujours l'éloignement. Rendre une chose impure, c'est l'éloigner, la souillure est une chose dont on s'écarte. Donc je les ai éloignés, et tout cela afin de les frapper de désolation, pour en faire une désolation, car je les avais avertis que s'ils déviaient du chemin, la désolation viendrait sur eux. Et non seulement cela, mais afin qu'ils sachent que je suis Hachem. Comme je l'avais dit, ainsi ai-je fait : lors de l'épisode de Baal-Peor, vingt-quatre mille moururent, et par cela ils surent que je suis Hachem, eux qui s'étaient rebellés contre la parole de Hachem et reçurent leur châtiment en regard de leur faute.
Le Malbim explique, selon la ligne qu'il a développée plus haut sur le verset "et moi aussi je leur ai donné des lois non bonnes", que c'est là leur argument. Ils vivent dans le sentiment que je leur ai donné des lois non bonnes. Il en va de même ici : et je les ai rendus impurs par leurs dons, selon leur perception. Non seulement Hachem ne nous a pas sanctifiés par ses commandements, mais selon leur conception faussée, il les a rendus impurs par leurs dons. Il les a encore rendus impurs en leur ordonnant de faire passer par le feu tout premier-né pour Hachem. Ils étaient en effet habitués à servir le soleil, ils étaient adorateurs d'idoles solaires, ils réservaient le premier-né pour qu'il soit consacré au service du Moloch, et le service du Moloch, c'est le culte du soleil. Cela représentait pour eux la sainteté et le service. Ainsi, lorsque je leur ordonne de m'apporter les premiers-nés, c'est pour eux de l'impureté, car le service du Moloch, c'est la sainteté. Comprenez-vous à quel dérèglement ils sont arrivés ? Comme s'ils avaient quitté la sainteté qu'ils avaient dans le service du Moloch, et étaient tombés à présent, à Dieu ne plaise, dans l'impureté : laquelle ? Le service de Hachem, que le Miséricordieux nous en préserve. C'est en quelque sorte leur argument : pourquoi Hachem nous a-t-il retirés de la sainteté pour nous amener, prétendument, à l'endroit opposé. Afin de les frapper de désolation. Le Malbim dit qu'il revient ici à la parenthèse mentionnée plus haut, et retourne à ce qu'on a dit : Hachem a annoncé qu'il les dispersera parmi les nations et les disséminera dans les pays, afin de les frapper de désolation. Cet acte de dissémination parmi les nations et dans les pays a deux buts. Le premier : afin d'en faire une désolation, en raison des fautes, puisqu'ils ont fauté, c'est le châtiment qui leur revient. Le second : afin qu'ils sachent que je suis Hachem. Par les exils, ils reconnaîtront Sa divinité, et par cela ils reviendront vers Hachem à la fin des temps.
C'est pourquoi parle à la maison d'Israël, fils de l'homme, et dis-leur : ainsi a dit Hachem Elohim, encore par ceci vos pères m'ont outragé, en me trahissant par la trahison. Après qu'ils eurent fauté trois fois avant d'arriver au pays, il mentionne à présent ce qu'ils ont fait une fois entrés dans le pays. Jusqu'ici il s'agissait de l'Égypte, des pères dans le désert, des fils dans le désert. Maintenant il parle des fils déjà entrés dans le pays. C'était là leur quatrième corruption. Or, tout cela, Dieu l'accomplit deux ou trois fois avec l'homme, pour ramener son âme de la fosse afin qu'elle soit éclairée de la lumière de la vie. Jusqu'ici nous avons vu trois fois où le Saint béni soit-Il les a avertis, leur a parlé durement, et a fait ce qu'il a fait pour que Son nom ne soit pas profané parmi les nations. Voilà : deux ou trois fois avec l'homme. La quatrième fois, "et pour quatre, je ne reviendrai pas". Il décrit donc maintenant : vos pères m'ont outragé. Le Malbim dit : qu'est-ce que l'outrage ? C'est celui qui blasphème le nom de Hachem en public, qui méprise avec dédain, avec malice et par reniement, comme il est écrit : et l'âme qui agit d'une main levée, celle-là outrage Hachem. L'outrage est en public, d'une main levée. En me trahissant par la trahison. Et je les ai amenés au pays que j'avais juré de leur donner, et ils virent toute colline élevée et tout arbre touffu, et ils y sacrifièrent leurs sacrifices, ils y présentèrent leurs offrandes provocantes, ils y déposèrent leurs parfums apaisants et y versèrent leurs libations. Je les ai amenés au pays et ils y présentèrent leurs offrandes provocantes. Le Radak explique : ils m'irritaient par les sacrifices qu'ils offraient aux idoles, à la manière des nations que j'avais chassées devant eux à cause de ces perversions mêmes, et eux répètent leurs erreurs. Le Malbim explique lui aussi que c'était à la suite de ce qu'ils avaient vu faire par les Cananéens, qui offraient de l'encens sur les hauts lieux à l'idolâtrie. Et remarquez ici : et ils virent toute colline élevée et tout arbre touffu, et ils y sacrifièrent leurs sacrifices et y présentèrent leurs offrandes provocantes, et je leur dis : quel est ce haut lieu où vous vous rendez ? Et son nom fut appelé Bama jusqu'à ce jour. Le Malbim explique que le terme "bama" ne se trouve nulle part dans toute la Torah. Partout où il apparaît, le terme "bama" est mentionné en lien avec l'idolâtrie. Mais on ne trouve pas dans la Torah "bama" comme terme désignant un lieu de sainteté. La Torah dit : tu me feras un autel de terre. La Torah met en garde : tu ne planteras pas d'achéra près de l'autel, à la manière des idolâtres. Et ici, lorsqu'ils sont arrivés au pays, ils ont commencé à sacrifier sur les hauts lieux. Cela, ils l'ont appris des idolâtres. Dans la Torah, "bama" n'est pas mentionné en lien avec le service de Hachem. Ils faisaient cela sur toute colline élevée, près de tout arbre touffu, car il est connu que les forces d'impureté étaient attirées et résidaient dans les arbres. C'est pourquoi ils dressaient leurs hauts lieux près des arbres. Beaucoup de gens ayant vécu à l'étranger racontent qu'ils entendaient parfois, sous un arbre, toutes sortes de voix de forces d'impureté, de démons et autres. En terre d'Israël il n'y a pas de démons, mais à l'étranger on pouvait entendre ces voix. Les arbres étaient un lieu où les démons se fixaient, où ils résidaient. La Torah met alors en garde de ne pas agir ainsi : comme on dressait un autel près d'un arbre, la Torah interdit de le faire à la manière de l'idolâtrie. Et le Malbim dit : au début ils le faisaient de manière associée. Et ils y sacrifièrent leurs sacrifices à Hachem, et y présentèrent leurs offrandes provocantes, cela signifie qu'ils faisaient un sacrifice à la fois pour Hachem et pour l'idolâtrie. Ils faisaient les parfums apaisants pour Hachem, en odeur agréable, et les libations, ils les versaient à l'idolâtrie. Comme il est écrit : ils boivent le vin de leurs libations, leur usage était de faire des libations à l'idolâtrie. Ils servaient donc en ces lieux de manière associée, Hachem avec l'idolâtrie. Et je leur dis : quel est ce haut lieu où vous vous rendez ? Et son nom fut appelé Bama jusqu'à ce jour. Et je leur dis : quel est ce haut lieu où vous vous rendez ? Lorsque vous avez commencé à sacrifier sur un haut lieu, dit Hachem, j'ai protesté contre vous. Je vous ai dit : qu'est-ce que ce haut lieu où vous vous rendez ? Ce service ne vous convient pas, vous êtes avertis au sujet de l'autel comme nous l'avons expliqué. Alors pourquoi sacrifiez-vous sur un haut lieu, cela convient aux idolâtres. Et malgré tout, son nom fut appelé, son nom fut appelé Bama. Malgré tout, vous avez employé ce nom et ce nom s'est enraciné chez vous comme désignation de l'autel, prétendument pour le service de Hachem. Et comme le dit le Malbim, observe et vois : le terme "bama" en lien avec Hachem ne se trouve ni dans la Torah, ni après elle, ni dans le livre de Yehochoua et des Juges, jusqu'aux jours de Chmouel. C'est alors, quand le Michkan de Chilo fut détruit, que le peuple commença à sacrifier sur les hauts lieux. Et depuis lors, même après la construction du Beit HaMikdach et l'interdiction des hauts lieux, nous voyons d'innombrables fois mentionné dans les prophètes que le peuple sacrifiait encore et faisait fumer l'encens sur les hauts lieux. On le voit encore et encore : même les rois justes avaient beaucoup de mal à empêcher le peuple de sacrifier et de faire fumer l'encens sur les hauts lieux. Ils y avaient pris l'habitude, et sur le haut lieu, à ce stade, ils ne sacrifiaient plus qu'à Hachem. Ils avaient alors le sentiment qu'il y avait là comme une autorisation, quelque chose de convenable : on sacrifie à Hachem, où est le problème ? D'autant que l'usage de leurs pères était dans leurs mains : quoi, mon grand-père n'était pas correct ? Tu jettes le discrédit sur les premières générations ? Mon grand-père était un grand juste, il sacrifiait sur un haut lieu. Oui, c'est vrai, c'était autrefois, maintenant c'est terminé, les hauts lieux ont été interdits. C'est comme lorsqu'on demande à quelqu'un : pourquoi ne prélèves-tu pas les dîmes ? Il répond : de quoi parles-tu, c'est une invention des religieux d'ici. À l'étranger on n'a jamais prélevé, jamais, c'est seulement ici qu'on nous invente des choses nouvelles. Celui qui vient de l'étranger ne comprend pas la situation, il ne comprend pas ce que sont les commandements liés à la terre, ce que sont les commandements qui ne s'appliquent pas à l'étranger, ce qui était autrefois permis et est aujourd'hui interdit. Il était très difficile de déraciner d'eux cet usage fautif de sacrifier sur un haut lieu. Voilà pourquoi il dit : et son nom fut appelé Bama jusqu'à ce jour, le nom "bama" est resté et cette pratique les accompagne jusqu'à ce jour.
Il ne se plaint pas d'elle, mon peuple, disant "tu m'as trahi" ou quoi qu'il fasse. De même ici, vous dites : nous serons comme les nations, comme les familles des pays, car Hachem nous a déjà chassés, nous a rejetés de devant sa face. Hachem dit : cela ne sera pas, ce qui monte à votre esprit ne sera pas. Vous vous êtes déjà engagés de votre propre gré aux jours de Yehochoua, dit Rachi, comme il est écrit : et Yehochoua rassembla toutes les tribus d'Israël. C'est là que nous l'avons appris. Que celui qui le souhaite écoute cela dans le disque sur le livre de Yehochoua : comment Yehochoua leur fait jurer et les avertit de marcher dans la voie de Hachem, et si vous ne voulez pas marcher dans la voie de Hachem, alors moi et ma maison, nous marcherons dans la voie de Hachem. Tous se sont alors engagés à marcher dans la voie de Hachem, à ne pas servir l'idolâtrie, etc. Il dit donc : voici, vous vous en êtes déjà engagés.
Le Radak explique : et ce qui monte à votre esprit ne sera pas, la mauvaise pensée qui monte à votre esprit ne se réalisera pas. "Votre esprit" signifie votre cœur. Et vous dites : nous serons comme les nations. Pourquoi ? Il dit : vous pensez sortir de l'autorité de Hachem, ne pas être un peuple pour Hachem, car vous dites : vois, les nations servent l'idolâtrie et elles réussissent. Comme il est écrit au sujet d'Ahaz : car les dieux des rois d'Aram leur venaient en aide, je leur sacrifierai pour qu'ils m'aident. L'homme a toujours tendance à ne voir que le gazon vert du voisin. N'est-ce pas ? Qu'il soit plein de fumier et vert pour cette raison, cela il ne le voit pas. Peut-être même qu'il ne le sent pas. C'est comme quelqu'un coincé dans un embouteillage qui a sans cesse l'impression que les files à droite et à gauche avancent, et que lui seul est bloqué. C'est la nature de l'homme, c'est un trait de caractère, et c'est d'ailleurs très intéressant : cela n'existe qu'ici, en terre d'Israël. Qui voyagera à l'étranger verra les gens rester bloqués dans l'embouteillage et dans leur file tout le temps. Ce n'est qu'ici, en Israël, que si tu regardes d'en haut, tu vois du mouvement sans arrêt. Celui de droite passe à gauche, celui de gauche passe à droite, l'un est sûr que ça bouge plus, l'autre... chacun. Pourquoi ? Parce que c'est la nature de l'homme d'Israël, l'homme aspire toujours à davantage. Et cela a été imprimé en nous pour parvenir à la spiritualité. Alors quand on ne l'oriente pas vers le spirituel, cela va vers le matériel et vers mille et une sottises et futilités. Quoi qu'il en soit, réfléchissez : quand il voit les rois d'Aram réussir, il dit : ah, c'est sûrement grâce à leur idolâtrie. Ils ont une idolâtrie turbo. Regarde combien ils réussissent, je vais leur sacrifier pour qu'ils m'aident. Attends, mais comment ce patron va-t-il maintenant subvenir aux besoins de deux, Aram et toi, qui fera-t-il réussir ? Il ne sait pas, il n'a pas de questions. Pour lui l'essentiel est de voir que ça marche, alors cette idolâtrie, c'est ce que je vais faire.
Remarquez ce que dit ici le Radak, je vais vous lire ses mots. Le Radak dit : mais il n'en est pas ainsi. Tu vois qu'ils réussissent, et pour cela tu vas les servir. Or les nations, je ne veille pas sur elles, elles sont à mes yeux aussi méprisables que les animaux. Les nations sont à mes yeux aussi viles que le bétail, je ne veille pas sur elles. Alors quoi ? S'il y a une providence, dit le Radak, c'est uniquement à l'égard du peuple d'Israël. Uniquement alors.
Autrement dit, sur elles en tant que nation indépendante, le Saint béni soit-Il dit : je ne veille pas du tout sur elles, elles sont à mes yeux comme des animaux. Sauf lorsqu'elles ont affaire à Israël. Comment ? Pour faire retomber sur elles, c'est-à-dire sur les nations, leur faute. Quand Israël accomplit ma volonté, alors je châtie les nations, comme David châtia Edom et les peuples habitant en Syrie et d'autres. Mais quand Israël transgresse mes commandements, je donne aux nations la supériorité sur eux, pour leur réussite. Le Radak dit : non pas pour leur bien à elles, mais pour le malheur d'Israël.
Même lorsque les nations frappent le peuple d'Israël, comme tu l'as vu, Aram a réussi à nous frapper. Il dit : ce n'est pas parce que la réussite lui a été décrétée, c'est parce que la défaite t'a été décrétée. En bref, tous les décrets ne portent que sur le peuple d'Israël. Si nous réussissons, nous réussissons face aux nations. Si nous ne le méritons pas et que, à Dieu ne plaise, nous avons mal agi, les nations nous frappent. Mais aucun décret n'est décrété sur elles. Aucun décret n'est décrété sur elles, car ce sont des animaux. Et sur les animaux, dit le Radak, il n'y a pas de décrets. Voilà la providence à leur égard, comme il est écrit dans les livres, cela s'appelle la providence de l'espèce. Comme le dit le Baal HaIkarim, ce n'est pas une providence individuelle. La providence individuelle porte sur chaque individu de l'espèce, sur la manière dont le Saint béni soit-Il veille sur lui. La providence de l'espèce, c'est comme lorsque le Saint béni soit-Il veille à ce que l'espèce des éléphants ne disparaisse pas. Cela s'appelle la providence de l'espèce. Il veille sur l'espèce des éléphants. La providence est une providence de l'espèce, mais pas une providence individuelle. Mais sur eux-mêmes, dit le Radak, je ne veille pas. Sauf s'il y a une grande violence comme la génération du Déluge, Sodome et Gomorrhe...
Uniquement dans des cas, pour ainsi dire, extrêmes, quelque chose qui provoque vraiment un bouleversement immense, uniquement alors. Et remarquez d'ailleurs : tout ce dont il est question là ne concerne que les fautes entre l'homme et son prochain. Car à l'égard des nations, même si elles pratiquent l'idolâtrie de la manière la plus grave, nous n'avons pas vu de châtiment à ce sujet à l'égard des nations. Non que cela soit agréé, c'est contraire aux sept commandements des enfants de Noé. Le Radak dit : ainsi avons-nous trouvé aussi chez nos Sages, que pour les nations la justice n'est pas exigée avec rigueur. Mais le peuple d'Israël, dit le Radak, que j'ai fait sortir de la maison de servitude...
Pour être pour moi un peuple précieux et que je sois pour eux un Dieu, mes yeux sont toujours sur eux, pour le bien et pour le mal. Tout ce qui leur arrive, pour le bien comme pour le mal, tout est sous une providence totale. Le mal signifie ce qui nous paraît mal, n'est-ce pas ? Comme il est dit dans Amos : c'est vous seuls que j'ai connus parmi toutes les familles de la terre, c'est pourquoi je vous demanderai compte de toutes vos fautes. Voyez donc quelle sottise et quelle vanité il y avait dans ce que disait alors Ahaz : le dieu d'Aram les fait réussir, donc je vais le suivre. C'est de la bêtise. S'ils réussissent contre vous, c'est parce qu'un décret sévère a été décrété sur vous. Ce n'est pas parce qu'un décret aurait été décrété sur eux pour qu'ils réussissent, sur eux il n'y a pas de décrets du tout. Tous les décrets ne portent que sur vous, en bien ou en mal. Et si malgré tout vous voulez abandonner le service de Hachem, sortir de son service, ce qui monte à votre esprit ne sera pas. Hachem dit : il n'est pas possible de se détacher du Saint béni soit-Il. Et même si vous demeurez de longs jours en exil, vous ne cesserez pas d'être un peuple. Le Radak dit : et même si quelques-uns d'entre eux sortent de l'ensemble...
Tu trouveras toujours de tels individus qui changeront de religion, tu en trouveras toujours qui serviront l'idolâtrie à jamais, épouseront des femmes non juives et engendreront des non-Juifs, et voilà, c'est terminé, ils sont retranchés de l'ensemble de la maison d'Israël. Quoi qu'il en soit, l'ensemble d'Israël sera un peuple devant moi tous les jours. C'est un verset : si Israël cesse d'être un peuple devant moi tous les jours. Et avec force je régnerai sur vous, je vous purifierai en vous faisant sortir de l'exil, et j'éliminerai d'entre vous ceux qui se rebellent contre moi. C'est en réalité le contenu des deux versets suivants.
Je suis vivant, parole de Hachem Elohim, si ce n'est d'une main forte, d'un bras étendu et d'une fureur déversée que je régnerai sur vous. Et je vous ferai sortir d'entre les peuples et je vous rassemblerai des pays où vous avez été dispersés, d'une main forte, d'un bras étendu et d'une fureur déversée. Et je vous amènerai au désert des peuples, etc. Le Saint béni soit-Il dit : jusqu'à la délivrance complète. Mais il n'existe pas de situation où le peuple d'Israël abandonnerait et délaisserait, pour ainsi dire, la voie de Hachem. Notre lien avec le Saint béni soit-Il est un lien éternel. C'est ce que nous avons expliqué, c'est aussi la raison pour laquelle, lors du don de la Torah au mont Sinaï, il a suspendu la montagne au-dessus d'eux comme une cuve. Tout le monde demande : si cette union se passe si bien et que le peuple d'Israël dit "nous ferons et nous entendrons", pourquoi faut-il une contrainte ? Parce que lorsque l'union va bien et que chacun manifeste sa volonté, on pourrait dire : quand je ne voudrai plus, je me retirerai. Non, leur dit-on, c'est par contrainte. Et la contrainte signifie qu'on ne peut se détacher de ce lien. Il a suspendu la montagne au-dessus d'eux comme une cuve. Pour que vous ne pensiez pas : bien, nous avons accepté de notre gré et de notre gré nous nous détacherons. Hachem dit : d'une fureur déversée, d'une main forte et d'un bras étendu...
Je régnerai sur vous. Il n'est pas possible de s'en détacher. Le Malbim explique que tout ce qui monte à vos pensées après que je me suis éloigné de vous : vous avez le sentiment que je ne veille plus sur vous. C'est-à-dire, comme nous l'avons expliqué, comme une femme que son mari a déjà répudiée. Et vous avez le sentiment d'être comme les nations et comme les familles des pays. Quelle est la différence ? Le Malbim dit que sur les nations, chaque portion de la terre est sous le gouvernement d'un astre. Et chaque famille de ce pays a un service...
Elles servent l'idolâtrie selon cet astre, selon la constellation qui domine, pour ainsi dire, ce lieu. C'est ce qui est écrit : que Hachem ton Dieu a assignés à tous les peuples. Ces peuples reçoivent leur influence par le biais des astres. Mais nous, nous ne recevons pas notre influence par le biais des astres, mais uniquement de Lui. Et si vous voulez servir le bois et la pierre, ce qu'on appelle talismans et orientations vers la reine des cieux, comme nous avons vu que faisaient les nations pour attirer les influences spirituelles, à cela il dit : cela ne sera pas. Vous êtes attribués à la portion de Hachem, vous n'êtes pas attribués à la portion des astres, et donc vous n'avez aucune possibilité d'agir de cette manière.
Je suis vivant, parole de Hachem Elohim, si ce n'est d'une main forte, d'un bras étendu et d'une fureur déversée que je régnerai sur vous. "Je suis vivant, parole de Hachem Elohim" est un serment. "Si ce n'est d'une main forte, d'un bras étendu et d'une fureur déversée", tout cela, dit le Radak, c'est pour anéantir les rebelles et ceux qui se révoltent contre Hachem. Et le Malbim explique que bien que la providence manifeste ait cessé...
Hachem ne nous fait plus de miracles manifestes, Hachem ne fait plus resplendir sa face vers nous, mais en revanche, concernant sa royauté, que sa royauté domine sur nous, le Saint béni soit-Il dit : cela viendra, sinon par la volonté, alors, à Dieu ne plaise, par des châtiments et des détresses au moyen desquels le peuple d'Israël reviendra vers Hachem, pour être sous sa royauté, sous le service de Hachem. Et alors ce n'est pas bon pour nous, c'est par un bras étendu, c'est par une fureur déversée. Ne vaut-il pas mieux que le peuple d'Israël vienne de son propre gré s'attacher à Hachem...
Plutôt qu'une situation où cela ne se fera pas par une providence manifeste de miracles pour notre bien, mais, à Dieu ne plaise, par une fureur déversée ? Hachem dit : et je vous ferai sortir d'entre les peuples et je vous rassemblerai des pays où vous avez été dispersés, d'une main forte, d'un bras étendu et d'une fureur déversée. Hachem dit : au bout du compte viendront sur vous les douleurs de l'enfantement, dans de grandes détresses au temps de la fin, et je vous ferai sortir d'une main forte...
D'entre les peuples. Que sont les peuples et que sont les pays ? Et pourquoi, pour les peuples, est-il écrit "j'ai fait sortir", et pour les pays "j'ai rassemblé" ? Le Malbim dit : les peuples, ce sont les proches. Les pays, ce sont les pays lointains. Et "les peuples" désigne généralement aussi une nation organisée, ayant un roi. Or, faire sortir de la main d'un peuple ayant un roi requiert une grande force, car le roi s'y oppose. C'est pourquoi il dit : je vous ferai sortir d'entre les peuples. En revanche, les pays, là où Israël est dispersé. Le grand fait nouveau y est que je vous rassemblerai. C'est pourquoi, concernant les pays, il est écrit "et je vous rassemblerai des pays", car les pays sont des pays lointains où vous êtes dispersés en une grande dispersion. Le Saint béni soit-Il dit : tout cela sera aussi d'une main forte et d'un bras étendu. Et je vous amènerai au désert des peuples et là je vous jugerai face à face, comme j'ai jugé vos pères dans le désert du pays d'Égypte, ainsi je vous jugerai...
Parole de Hachem Elohim. Ici les commentateurs s'efforcent vraiment de comprendre ce qu'est le "désert des peuples" écrit ici. Je vous ai amenés au désert des peuples et là, dans le désert des peuples, je vous jugerai face à face. Il y aura un jugement dans le désert des peuples. Rachi explique que le désert des peuples est le désert dans lequel le peuple d'Israël a marché pendant quarante ans. Comme l'a également prophétisé Hochéa : et je la conduirai au désert. Cela signifie que le Saint béni soit-Il amènera l'ensemble du peuple d'Israël au désert...
Qui est en réalité le désert du Sinaï, et là le Saint béni soit-Il jugera notre peuple. Le Radak explique que lorsque le Saint béni soit-Il nous fera sortir d'entre les peuples, il ne nous amènera pas sur la terre d'Israël avant de nous avoir jugés dans le désert des peuples. Selon le Radak, ce n'est pas nécessairement le désert d'où Israël est sorti à la sortie d'Égypte, celui vers lequel ils sont sortis en quittant l'Égypte. Mais le désert dont on parle ici est le désert des peuples. Et il parle ici en réalité d'une situation où le Saint béni soit-Il anéantira les rebelles et ceux qui se révoltent qui se trouveront...
Dans le peuple d'Israël. C'est à cette fin qu'aura lieu le jugement : et je vous amènerai au désert des peuples pour y juger et trier d'entre vous ces rebelles et ceux qui se révoltent contre moi, comme nous le verrons de manière plus explicite par la suite. Alors, je tirerai justice de vous dans le désert. C'est précisément là, dans le désert, dit le Malbim, dit le Radak, parce que dans le désert il n'y a personne qui passe et repasse, et les nations ne peuvent pas, pour ainsi dire, voir ce qui s'y passe, afin que la chose ne provoque pas de joie...
Chez les nations, lorsque les nations verraient comment Hachem châtie les fautifs d'entre nous, à l'image de ce qui s'est passé lors de la plaie de l'obscurité, où le Saint béni soit-Il a anéanti les rebelles et les fautifs pendant les jours d'obscurité afin que les nations ne se réjouissent pas de notre malheur en voyant notre infortune. De même ici, dit le Malbim, dit le Radak, cette chose aura lieu là, dans le désert des peuples, afin de garantir qu'on ne verra rien et qu'il n'y aura personne, qu'il n'y aura pas de nations qui se réjouiront de notre défaite. C'est ce que signifie "et je vous jugerai là face à face"...
Face à face signifie en particulier. Face à face signifie sans partenaires supplémentaires. J'ai une rencontre avec toi face à face signifie généralement sans autres personnes, seulement moi et toi. De même le Saint béni soit-Il dit : j'aurai un jugement avec vous, entre moi et vous, sans autres peuples présents. Comme il est écrit au sujet de Moché, que Hachem parlait à Moché face à face, c'est-à-dire sans intermédiaire et sans autres personnes.
Alors Hachem dit : je châtierai de vous là, dans le désert. Le Malbim explique qu'il nous décrit ici en réalité comment se déroulera l'étape du rassemblement où le Saint béni soit-Il nous réunira d'entre les peuples. Le Malbim dit : au début je vous amènerai au désert des peuples. Selon l'avis du Malbim, le désert des peuples n'est pas un désert, mais les pays des peuples sont appelés désert. Les pays des peuples sont appelés le désert des peuples. Et pourquoi cela s'appelle-t-il désert ? De même qu'un homme dans le désert ne peut pas vaquer à ses besoins, il n'y a pas là de maison, pas de nourriture, pas de boisson, pas de lieu où dormir...
Il ne peut y accomplir toutes ses affaires dans un lieu qui est un désert, de même les pays des peuples sont pour nous comme un désert. Nous ne pouvons y servir Hachem comme il convient, nous sommes loin du Beit HaMikdach, nous ne pouvons pas non plus, la plupart du temps, y acheter des maisons, des champs et des vignes, car nous sommes sans cesse en errance et poursuivis. Il en ressort donc que les pays des peuples sont pour nous de l'ordre du désert. Alors Hachem dit : et je vous amènerai au désert des peuples, selon l'analyse du Malbim, cela signifie là, en exil...
Là je jugerai, et je vous jugerai là face à face. Là, en exil, parmi les peuples. On ne parle donc pas ici d'un lieu désertique vers lequel il nous conduira, mais le fait d'être parmi les peuples s'appelle le désert des peuples, où le Saint béni soit-Il nous punira des mauvaises actions que nous avons commises, et ce sera comme s'il nous parlait face à face, car la parole est toujours une parole dure. Et alors, comme nous l'avons vu et perçu, nous avons perçu par la providence de Hachem...
Comme il nous a fait au pays d'Égypte et dans le désert, ainsi en sera-t-il là, dans le désert des peuples. Cela signifie en exil : le peuple d'Israël a souffert, a été éprouvé et poursuivi, et c'est une sorte de jugement par lequel Hachem nous juge là face à face. Car le but de l'exil est que nous réfléchissions et comprenions pourquoi nous sommes ici, quelles mauvaises actions nous avons commises, comment nous en sommes arrivés à cette réalité. Tel est le jugement par lequel le Saint béni soit-Il nous jugera là face à face. Le Malbim donne une autre explication : on peut dire que cela signifie que de chaque pays où ils se trouveront parmi l'exil, ils marcheront dans le désert de ce...
Pays. Et ce sera semblable à leur sortie d'Égypte, où ils marchèrent dans le désert proche de l'Égypte : de même en sera-t-il du désert proche de chaque pays. Et là ils verront une révélation de la Chekhina, Hachem se révélera à eux et les jugera. Selon cela, il ressort que le verset s'explique davantage comme l'explication du Radak, selon cette ligne du Malbim, à savoir que Hachem les amènera en un lieu où il les jugera face à face.
Et je vous ferai passer sous le bâton...
Et je vous amènerai dans le lien de l'alliance. Et je vous ferai passer sous le bâton, le bâton désigne un sceptre. Et je vous ferai passer là : tout ce qui passe sous le bâton, nous le savons, dit le Radak, c'était la manière dont on comptait le troupeau. Ainsi, lorsqu'on veut dire qu'une chose se fait de manière individuelle, un par un, de même le Saint béni soit-Il dit : je vous examinerai un par un, je vous ferai passer sous le bâton. Et le fautif périra. Il en ressort donc que, tout comme nous marquons en rouge...
Le dixième, de même le Saint béni soit-Il dit : je vous examinerai un par un comme celui qui examine sous le bâton, et celui qui a fauté sera séparé et sortira. C'est par voie d'analogie, comme l'a dit Yirmeyahou : les brebis passeront encore sous la main de celui qui compte. C'est l'idée de "passer sous le bâton". Cela signifie un examen et un contrôle minutieux pour voir qui mérite vraiment de rester et qui non. Et je vous amènerai dans le lien de l'alliance. Que signifie "masoret" (lien) ?
Nous avons l'habitude de penser que "masoret" (tradition) est un terme en soi, comme "gardien de la tradition". Mais les commentateurs expliquent que "masoret" n'est pas un mot en soi, "masoret" vient de "maasoret". Seul le aleph est tombé. Cela signifie que "masoret" est de la racine de "maasar" (emprisonnement), n'est-ce pas ? Je vous lierai par une alliance dont vous ne sortirez jamais. C'est comme nous l'avons vu, qu'il avait une alliance avec nous au mont Sinaï, et cette alliance, à notre grand regret, nous l'avons rompue, et le Saint béni soit-Il a promis de conclure avec nous une nouvelle alliance que nous ne romprons jamais. Une alliance qui subsistera à jamais. À ne pas confondre avec la "nouvelle alliance" chrétienne, n'est-ce pas ? Cela signifie que le Saint béni soit-Il conclura avec nous une alliance et que cette alliance demeurera en vigueur. Voilà donc ce qu'il dit : et je vous amènerai dans le lien (maasoret) de l'alliance, que vous soyez liés et engagés à cette alliance, non pas comme l'alliance précédente dont vous vous sentiez libres pour vous rebeller contre Hachem. Ici, cette alliance sera une alliance de lien, une alliance dont vous ne sortirez jamais, mais vous resterez attachés au Saint béni soit-Il et ne reviendrez plus à fauter.
Et j'éliminerai d'entre vous les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi, du pays de leur séjour je les ferai sortir, mais sur la terre d'Israël il n'entrera pas. Et vous saurez que je suis Hachem.
Et j'éliminerai d'entre vous les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi. "Verotimi" (j'éliminerai) signifie comme "ouvéraroti" (je trierai). Je trierai d'entre vous ceux qui se rebellent et se révoltent contre moi, et comme nous l'avons vu, ceux-là il les anéantira dans le désert, il les jugera dans le désert et les y anéantira. Au début il dit : du pays de leur séjour je les ferai sortir. Le Radak dit : il les fera d'abord sortir entièrement du pays de leur séjour, afin que les nations ne voient pas leur défaite, comme il l'a expliqué. C'est pourquoi il ne les anéantira pas dans le pays de leur séjour, mais les fera sortir entièrement du pays de leur séjour. Mais pour que tu ne penses pas qu'ils sortiront tous du pays de leur séjour et entreront aussi, il précise : mais sur la terre d'Israël ils n'entreront pas. Sur la terre d'Israël ils n'entreront pas, mais là, dans le désert, comme nous l'avons vu, là il les jugera.
Le Malbim dit : et j'éliminerai d'entre vous les rebelles et ceux qui se révoltent, il triera les rebelles, et pas seulement les rebelles, même ceux qui se révoltent. Comme "rebelle" est plus aigu et plus grave que "celui qui se révolte", il mentionne d'abord les rebelles, puis, non seulement cela mais aussi, également ceux qui se révoltent, qui sont plus légers. Je les ferai sortir du pays de leur séjour et sur la terre d'Israël ils n'entreront pas, et ce sera à l'image, dit le Malbim, de la délivrance d'Égypte. Là aussi il régna sur eux d'une main forte et par la dureté de l'asservissement...
Puis il les fit sortir au désert et conclut avec eux une alliance, mais la génération qui se rebella contre Hachem et dit "nous ne voulons pas du pays", qu'a-t-elle fait ? Dans le pays de délice, et j'éliminerai d'entre vous. Ils moururent là, dans le désert. Seuls leurs fils, qui se levèrent après eux, sont ceux qui entrèrent au pays. Ainsi donc, ce qui est écrit "comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte je lui montrerai des merveilles" se rapporte aussi à cet aspect. Voici, tu verras que, de même qu'à leur sortie d'Égypte, tu verras que le Saint béni soit-Il les jugea là en Égypte puis dans le désert, et ne fit pas entrer tout le monde au pays, de même ceux qui viendront d'entre les nations et que Hachem rassemblera vers la terre d'Israël, ils n'entreront pas tous. Et alors, vous saurez que je suis Hachem. Par là il sera clair que le Saint béni soit-Il est celui qui juge et qui châtie.
Il est écrit ici "il n'entrera pas", alors qu'il aurait fallu dire "ils n'entreront pas". Le Radak dit que c'est une expression générale, comme "ils n'entreront pas", n'est-ce pas ? Comme "le peuple n'entrera pas". Je parle du peuple, je dis de manière générale "le peuple n'entrera pas", même si je vise l'ensemble de la collectivité, alors que j'aurais dû dire "ils n'entreront pas". Le Malbim explique que ce qui est écrit "il n'entrera pas" signifie : pas même un seul d'entre eux n'entrera. C'est pourquoi c'est écrit au singulier. Pas même un seul d'entre les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi n'entrera.
Ce verset est très connu : et j'éliminerai d'entre vous les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi. C'est un verset que la Guemara dans le traité Nedarim, à la page 20, cite au sujet des rebelles et de ceux qui se révoltent, et qui sont-ils ? Rabbi Lévi a dit : ce sont les enfants issus des neuf caractères. Les enfants de "assinat mechga"h". "Assinat mechga"h" est le sigle des enfants issus des neuf caractères. Et puisque nous avons mentionné ici "les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi", mentionnons peut-être ce que dit là la Guemara : qui sont ces enfants issus des neuf caractères que la Guemara définit comme étant ceux appelés les rebelles et ceux qui se révoltent contre moi.
La Guemara dit : les enfants de la crainte, les enfants de la contrainte, les enfants de la haine, les enfants de l'excommunication, les enfants de la confusion, les enfants de la dispute, les enfants de l'ivresse, les enfants du cœur qui a divorcé, les enfants du mélange, les enfants de l'effrontée. Tous ceux-là sont les enfants issus des neuf caractères, qui sont dans la catégorie des rebelles et de ceux qui se révoltent, dont il est dit "et j'éliminerai d'entre vous", que le Miséricordieux nous en préserve. Et que sont ces enfants issus des neuf caractères ? Le Ran les explique.
Les enfants de la crainte, dit le Ran, de la racine "peur". Celui qui inspire la crainte à sa femme pour s'unir à elle contre son gré. De ce fait ses enfants ne sont pas dignes, parce qu'il agit de manière non droite. Comme il est écrit : et celui qui se hâte des pieds faute. Ainsi, celui qui, à Dieu ne plaise, a amené sa femme à s'unir à lui contre son gré, les nouveau-nés, les enfants naissent rebelles et se révoltent contre moi.
Les enfants de la contrainte, dit le Ran, sont pires que les enfants de la crainte. Car dans le cas des enfants de la crainte elle n'est pas vraiment contrainte, c'est contre son gré mais pas vraiment forcée, tandis que les enfants de la contrainte, c'est une contrainte réelle, qu'il a forcée à la chose. Et les enfants de la contrainte sont semblables aux enfants de la crainte, c'est pourquoi les deux sont comptés comme une seule catégorie. Si nous comptons, nous en voyons dix. Le Ran dit : non, les enfants de la crainte et les enfants de la contrainte relèvent d'une même catégorie.
Les enfants de la haine : un homme qui pense à une autre femme, hait sa femme, mais s'unit à elle. De cela aussi sortent, que le Miséricordieux nous en préserve, des enfants défectueux, rebelles et qui se révoltent. Les enfants de l'excommunication : un homme qui s'unit à sa femme alors qu'il est excommunié. Les enfants de la confusion : un homme qui s'unit à l'une de ses femmes en pensant qu'il s'agit de l'autre. Il a deux femmes, mais il s'unit à l'une en pensant être avec l'autre. Les enfants de la dispute : même s'il ne la hait pas, mais il y a eu à présent une dispute entre eux et il s'est alors uni à elle, de cela peuvent sortir, que le Miséricordieux nous en préserve, des rebelles et des révoltés. Les enfants de l'ivresse : ici aussi, par son ivresse il ne prête pas attention à sa femme. Les enfants du cœur qui a divorcé : celui qui a déjà décidé en son cœur de la répudier, mais qui s'unit malgré tout encore à elle. De cela sortent alors, que le Miséricordieux nous en préserve, des enfants rebelles et révoltés. Les enfants du mélange : cela signifie que plusieurs hommes se sont unis à elle et qu'on ne sait pas duquel d'entre eux elle a conçu. Rachi rapporte qu'il s'est uni à une femme parmi les femmes et qu'on ne sait pas à laquelle il s'est uni, c'est là les enfants du mélange. Il donne une autre explication comme le Ran, et encore une autre explication : cela vise un doute entre neuf mois et le premier ou entre sept mois et le dernier. Une femme qui s'est remariée après avoir divorcé : si l'on n'a pas attendu les trois mois de distinction, on ne sait pas, pour l'enfant né par la suite, s'il est né à neuf mois du second mari, pardon, à sept mois du second mari, ou à neuf mois du premier mari. Cela s'appelle les enfants du mélange. Les enfants de l'effrontée, c'est le dernier : celle qui a l'audace de le solliciter de vive voix. Cela s'appelle les enfants de l'effrontée. Tous ceux-là, que le Miséricordieux nous en préserve, comme nous l'avons dit, engendrent des rebelles et des révoltés.
Puisque nous l'avons déjà mentionné, mentionnons la question que tout le monde pose. Car si tel est le cas, il semble en ressortir que chez Yaakov, que le Miséricordieux nous en préserve, il y avait là des enfants de la confusion. Puisque Yaakov pensait être avec Rachel, et voici qu'au matin c'était Léa. Or nous avons vu, à propos des enfants de la confusion, à quel point c'est grave. Aussi le Assara Maamarot explique-t-il que c'est pour cela que Réouven fut placé en dehors de la terre d'Israël. Pourquoi ? Parce qu'il y avait en lui quelque chose de très subtil des enfants de la confusion. Certains disent que tout cela ne s'applique pas avant le don de la Torah, c'est la réponse simple. Mais le Assara Maamarot veut dire que c'est pour cela que Réouven n'a, pour ainsi dire, pas reçu de part au pays, puisqu'il y avait là un manque très subtil. Et certains disent que c'est pour cela aussi que celui qui a changé et déplacé la couche de son père fut Réouven, car ce fut mesure pour mesure : de même que Yaakov était dans un aspect très subtil des enfants de la confusion, étant avec celle-ci en pensant être avec celle-là, de même il alla changer la couche de son père, car son père voulait être avec celle-ci, et il changea pour qu'il soit dans la tente de sa mère, dans la tente de Léa.
Malgré tout, il existe d'autres explications. Le saint Zohar dit que "enfant de la confusion" ne s'applique que lorsqu'il est avec celle-ci et pense à une autre. Il dit : mais chez Yaakov Avinou, saint des saints, il n'était certainement pas concevable qu'il ait pensé ainsi dans cette affaire, c'est pourquoi le Zohar dit qu'à son sujet cela ne s'applique pas. Ainsi apparaît-il dans le Zohar, section Vayétsé, page 155. Le Maguen Avraham soulève lui aussi cette difficulté, et le Maguen Avraham a une autre distinction. Le Maguen Avraham dit : les enfants de la confusion, cela ne s'applique que lorsque le mari a l'intention de s'unir à un corps et qu'un autre corps se présente à lui, et qu'il s'unit à cette autre femme. Mais il dit qu'en revanche, chez Yaakov cela ne s'est pas passé ainsi, car Yaakov avait bien vu Léa au moment où elle entrait sous la houppa. Il ne l'avait pas nécessairement vue de face, mais ce corps-là, il le connaissait. C'est-à-dire qu'il savait qu'il épousait ce corps et qu'il s'est uni à ce corps. Il dit donc que cela ne s'appelle pas les enfants de la confusion. Les enfants de la confusion, c'est lorsqu'il pense être avec ce corps et qu'il s'avère que c'est un autre corps. Il dit : mais ici, il a épousé ce corps et s'est uni à ce corps. Puisqu'il en est ainsi, dit le Maguen Avraham, cela n'entre pas dans la catégorie des enfants de la confusion. Tous n'acceptent pas cette distinction, mais c'est ainsi que le Maguen Avraham distingue.