Lorsqu'Il ordonna à l'homme vêtu de lin en disant : prends du feu d'entre les roues, d'entre les chérubins, il vint et se tint auprès de la roue. Lorsqu'Il ordonna à l'homme vêtu de lin en disant : prends du feu d'entre les roues. Lorsqu'Il ordonne à l'homme vêtu de lin, et cet homme vêtu de lin nous l'avons vu, selon nos Sages il s'agit de Gabriel, et selon l'explication du Malbim on parle de Yirmeya qui plaidait le mérite, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il fit venir le châtiment par son intermédiaire afin qu'il soit accompagné de bonté et de miséricorde, puisque lui plaidait le mérite. Il ne voulait donc pas prendre le feu et brûler. Au contraire, nous avons vu qu'il plaidait le mérite en leur faveur et qu'il ne souhaitait pas que le châtiment vienne sur le peuple d'Israël, au contraire sa voie et sa mesure sont la mesure de la bonté. C'est pourquoi il se tient auprès de la roue. Cela signifie, dit le Malbim, que du côté de la roue et du système, il n'y a pas d'obligation d'incendier le Temple. Cela signifie que lorsque nous parlons des roues, nous parlons de la partie inférieure, nous parlons du monde qui est le monde de l'action (Assiya). Et du côté du monde de l'action, il n'y a aucune nécessité d'incendie. Toute l'affaire de l'incendie ne provient, comme nous l'avons expliqué, que du niveau supérieur. Il voulait donc à présent, comme on dit, tenir la corde par les deux bouts. Car si je viens du côté du monde de l'action, du côté du monde de l'action leur revient une destruction totale. Alors que fait Hachem ? Du côté de la mesure de la miséricorde, qui correspond aux mondes supérieurs, Il fait venir un incendie sur le Temple et ne les détruit pas totalement. Ainsi du côté des mondes supérieurs revient un incendie, c'est ce que nous avons vu comme décret de Hachem, prendre des braises et incendier le Temple. Du côté des mondes inférieurs, ne revient pas un incendie mais revient une destruction totale. Alors maintenant, que fait-il ? Il tient la corde par les deux bouts. Il vient à présent du côté de la roue, car du côté de la roue nous avons dit qu'il ne revient pas d'incendie, et il dit : de grâce Hachem, ne fais pas venir d'incendie sur eux. Non pas, à Dieu ne plaise, qu'il fasse venir une destruction totale, car il vient comme nous l'avons expliqué pour réduire et minimiser le décret. Il dit donc : alors il ne revient pas non plus d'incendie, puisque selon le monde inférieur des sphères, c'est-à-dire selon le monde de l'action, il n'y a pas de nécessité qu'un incendie survienne. Alors que diras-tu ? Mais il faut bien qu'une destruction totale survienne. Bon, il est vrai qu'une destruction totale doit survenir, mais il ne va pas dans ce sens. Ce qu'il vient faire, c'est en réalité éveiller la miséricorde : que du côté du monde des roues, le monde inférieur des sphères, l'incendie du Temple n'est pas obligatoire. Et du côté du système, l'incendie du Temple n'est pas obligatoire. Il voulait que Hachem fasse preuve de bonté envers le peuple d'Israël et protège le Temple du côté de la nature, car du côté de la nature ne revient pas nécessairement un incendie.
Le chérubin étendit sa main d'entre les chérubins vers le feu qui était entre les chérubins, il en prit et le mit dans les mains de l'homme vêtu de lin, qui le prit et sortit. Ce verset va maintenant s'expliquer, que nous l'étudiions selon le sens simple que nos Sages enseignent, ou que nous l'étudiions selon le Malbim. Suivons ce que disent nos Sages : ici, il prend en réalité le feu d'entre les chérubins et le met dans les mains de l'homme vêtu de lin, qui le prend et sort. Et qui est l'homme vêtu de lin selon nos Sages, comme nous l'avons expliqué ? C'est Gabriel. Et Gabriel demande au chérubin de le lui donner. Le chérubin étendit sa main d'entre les chérubins vers le feu qui était entre les chérubins, il en prit et le mit dans les mains de Gabriel. Pourquoi ? Parce que s'il l'avait pris lui-même, alors les braises des chérubins étaient brûlantes. C'est pourquoi que demande-t-il ? Que cela passe d'un récipient à un autre. Toi le chérubin, prends les braises et remets-les moi. Ainsi, entre-temps, les braises ont un peu refroidi. Premier point. Deuxième point, les braises sont également restées dans ses mains pendant six ans, afin qu'elles s'affaiblissent et que leur feu diminue, que leur feu s'éteigne. Car cette prophétie eut lieu la sixième année et la ville, comme nous l'avons dit au début du chapitre, ne fut détruite que la onzième année. Ainsi, il y avait en fait deux éléments qui provoquèrent le refroidissement du décret. Premièrement, que le chérubin prit les braises et les transmit dans les mains de l'homme vêtu de lin, Gabriel. Deuxièmement, qu'elles restèrent encore dans sa main pendant six ans et qu'il n'exécuta pas le décret de manière immédiate.
Le Malbim explique qu'ici il nous décrit que le chérubin étend sa main et place le feu dans ses mains, et cette affaire, ce feu, provient du décret supérieur, du niveau du monde de la formation (Yetsira). D'où vois-tu que cela provient ? D'où cela sort-il ? Des Hayot. Les chérubins, nous l'avons dit, appartiennent au monde des Hayot. Et il place cela dans les mains de l'homme vêtu de lin, dont nous avons expliqué selon le Malbim qu'il s'agit de Yirmeya, afin qu'il refroidisse les braises par quelle force ? Par la force de la plaidoirie du mérite, comme nous l'avons dit. Car Yirmeyahou plaidait le mérite en leur faveur et disait que tous n'étaient pas coupables, qu'il y avait des gens prêts à écouter la prophétie, qu'il y avait des gens qui sauvèrent Yirmeyahou lorsqu'il fut jeté dans la fosse boueuse, dans la cour de la prison, ou dans tout ce qu'il a traversé. Et c'est ce que disent nos Sages : que la mesure de la rigueur s'est refroidie par la main de l'homme vêtu de lin. Par quelle force ? Selon l'explication du Malbim, il s'agit de la force de la plaidoirie du mérite. C'est la plaidoirie du mérite qui provoqua le refroidissement du feu dévorant qui était censé brûler jusqu'à la destruction totale, et ici à présent cette chose s'est refroidie par la plaidoirie du mérite de l'homme vêtu de lin, de Yirmeya.
On voyait aux chérubins une forme de main d'homme sous leurs ailes. On voyait aux chérubins, dit d'abord le Radak, ce qui est écrit "on voyait" et ce qui est écrit ici "forme de main d'homme", il n'est pas écrit "main d'homme", pour te montrer que tout cela n'était que dans la vision prophétique. "On voyait aux chérubins", c'est une vision prophétique. Et il n'est pas écrit "main d'homme" mais "forme de main d'homme", afin de t'enseigner qu'il ne voit pas ici des choses concrètes, mais à l'image, comme l'image d'une main d'homme. Puisque tout se rapporte à la prophétie et qu'il doit t'expliquer ce qu'il perçoit dans sa prophétie, il te dit : c'est comme une main d'homme, c'est ainsi que je vois dans la vision prophétique, afin que tu comprennes que tout eut lieu dans la vision prophétique. Le Malbim dit : on voyait aux chérubins une forme de main d'homme. Comment est-il possible de voir une forme de main d'homme ? Nous savons pourtant que les ailes couvrent et cachent leurs mains. Et si les ailes couvrent leurs mains, alors il n'est pas possible de voir une forme de main d'homme. Dit le Malbim : forcément tu comprends qu'à présent les chérubins soulèvent leurs ailes. Et puisqu'ils soulèvent leurs ailes, qu'est-ce qui se révèle ? Les mains qui sont sous leurs ailes, comme nous l'avons vu. Et si nous comprenons qu'ils soulèvent leurs ailes, forcément tu comprends qu'ici nous parlons d'une conduite au-dessus de la nature. Car nous avons expliqué que toujours, lorsque la conduite est au-dessus de la nature, la conduite se fait par le vol. Les chérubins volent avec leurs ailes, soulevant leurs ailes vers le haut. Et cela montre que la conduite est une conduite surnaturelle et non une conduite selon le système. Et cela s'exprime par des mains d'homme. Que signifie "mains d'homme" ? L'homme a le libre arbitre de ce qu'il fera de ses mains. C'est l'homme, il a le libre arbitre. Et c'est ce que disent nos Sages : que ces mains qui se sont révélées sont les mains sous les ailes des chérubins pour recevoir en repentir ceux qui ont transgressé. Car là encore, le repentir dépend aussi du libre arbitre de l'homme. L'homme choisit le bien, et alors il y a des mains qui reçoivent son repentir. Et cela montre également une conduite au-dessus de la nature. Car selon la nature, le pécheur doit mourir. L'âme qui pèche mourra. Mais selon la conduite au-dessus de la nature, il existe la notion de repentir. C'est pourquoi il te dit : sache-le, ici nous voyons une conduite au-dessus de la nature. Et cela s'exprime par des mains d'homme, qui représentent en réalité le libre arbitre. Une expression de la conduite au-dessus de la nature. La conduite naturelle est ce qui est obligé d'être. Le soleil n'a pas le libre arbitre de se lever ou non. Tous les corps célestes ont une conduite naturelle. Elle est obligée selon la nature. En revanche, lorsque nous parlons ici d'une conduite surnaturelle, alors il y a ici un aspect de main d'homme, car la main d'homme, comme nous l'avons dit, c'est le libre arbitre, c'est une chose qui se fait par la volonté, comme un homme qui choisit. Et par conséquent, tu comprendras par là qu'ici nous allons voir une conduite qui relève, comme je l'ai dit, du surnaturel.
Je vis, et voici quatre roues auprès des chérubins, une roue auprès d'un chérubin et une roue auprès d'un chérubin. Et l'aspect des roues était comme l'éclat de la pierre de Tarchich. Je vis, et voici quatre roues. Rachi s'interroge déjà : tu m'as pourtant déjà décrit tout cela dans la première vision. Pourquoi devoir le répéter ? Rachi répond : puisque l'un des visages a changé ici, il a fallu revenir et répéter ici tout ce qui concerne les Hayot comme au début, afin que tu ne dises pas qu'il s'agit d'un autre char. Comme nous le verrons bientôt, l'un des visages a changé ici. Concernant les quatre Hayot. Et puisqu'il en est ainsi, il y avait lieu de dire que peut-être il avait vu un autre char, peut-être s'agit-il d'autre chose. C'est pourquoi il te répète l'affaire du char pour te dire : c'est bien le char que j'ai vu sur le fleuve Kevar. Et quoi seulement ? Il y a effectivement un changement dans l'une des Hayot que nous allons expliquer, d'où provient le changement et pourquoi il apparaît ici d'une autre manière. Mais quoi qu'il en soit, sache qu'il s'agit bien du char que je t'ai déjà décrit au premier chapitre. Le Malbim explique la différence entre cette vision et la première vision : dans cette vision il perçoit de haut en bas, alors que dans la première vision il perçoit de bas en haut. C'est-à-dire du niveau inférieur vers le supérieur. Mais ici, dans la vision, il perçoit d'abord le Hachmal, puis le trône, puis les roues, et enfin les Hayot. La première fois il les désigne du nom de Hayot, et cette fois il les appelle chérubins. Et l'explication de cela, dit le Malbim, est que la première fois il vit comment les Hayot, qui sont du niveau du monde de la formation, conduisent les roues. Les roues, nous l'avons dit, sont le monde de l'action. Ce sont les sphères et les roues, qui sont en réalité les corps célestes. Ainsi est la conduite aux jours de l'exil. Et l'essentiel de la conduite, c'est que les Hayot conduisent les roues, comme dans l'exemple du char tiré par les Hayot. Les Hayot tirent et font tourner les roues. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la conduite est naturelle. Cela signifie que la conduite se fait selon le système. Il n'y a pas ici de conduite surnaturelle, il n'y a pas ici de conduite miraculeuse, il n'y a pas ici de conduite qui déroge au cadre de la nature. C'est pourquoi il est écrit là-bas qu'ils marchent. Les Hayot marchent. Et nous avons expliqué que la marche est la nature, par opposition au vol qui est au-dessus de la nature. Et même si on lui montra là-bas leurs ailes, ils ne firent pas usage de leurs ailes. Pourquoi ? Parce que là-bas on lui montra les niveaux de la conduite en exil, sur le fleuve Kevar. La manière de la conduite est qu'il y a des Hayot qui tirent le char, et le char roule selon les roues, et les Hayot marchent, et tout cela relève de la conduite de la nature, car le monde de la formation conduit le monde de l'action. C'est pourquoi là-bas aussi ils sont appelés du nom de Hayot, car les Hayot marchent, n'est-ce pas ? Ce qui n'est pas le cas ici, où on lui montre la conduite qui est en dehors du système. Une conduite qui relève de la bonté, une conduite surnaturelle. Car ici on lui montre l'incendie du Temple, par la force duquel le peuple d'Israël fut sauvé de la destruction totale. Et puisqu'il en est ainsi, on lui montre qu'ici la conduite est au-dessus de la nature, c'est pourquoi on lui montre des chérubins. Quelle est la différence entre les chérubins et les Hayot ? La manière des Hayot est la marche. Les chérubins sont en réalité des anges. Les chérubins, comme nous parlons des chérubins qui étaient sur le couvercle (Kaporet), couvrant de leurs ailes le couvercle. Dit le Malbim : l'essentiel de l'affaire des chérubins, ce sont les ailes. Et il en ressort donc que puisque l'on veut lui montrer ici une conduite surnaturelle, on la lui montre par la voie des chérubins, par la voie des ailes, par la voie du vol, qui représente le niveau qui s'élève et se rehausse au-dessus de la conduite du système, laquelle est la conduite inférieure, elle est la conduite supérieure, qui est une conduite de bonté afin de les sauver de la destruction totale, de sorte qu'il n'y ait qu'un incendie du Temple et que Sa colère s'épanche sur le bois et sur les pierres. Cette conduite, cette influence, les Hayot la reçoivent du trône de la Gloire. Et nous l'avons déjà expliqué plus haut : il y a en réalité le trône de la Gloire, qui est la création (Beria), en dessous il y a les Hayot, qui sont le monde de la formation, et en dessous ce sont les sphères et les roues, qui sont le monde de l'action. C'est ainsi que nous l'avons déjà expliqué. Le trône, si l'on veut, est comme le cavalier sur le char. Il conduit tout. Il conduit aussi les Hayot, qui font tourner les sphères et les roues. Le trône de la Gloire là-bas, c'est la conduite supérieure qui conduit tout. C'est pourquoi il voit d'abord le trône, qui est l'essentiel de cette conduite. Et on lui montre que même dans cette conduite, où le Saint béni soit-Il a bouleversé le système, les roues sont liées ensemble avec les chérubins. C'est pourquoi on lui montre les roues une deuxième fois, quatre roues, comme nous les avons déjà expliquées dans la première partie, oui, au premier chapitre. On lui montre : sache que même dans tout cela, cela agit par la conduite des roues, mais ici les roues sont influencées par la force des chérubins. Ici les roues sont influencées par la force du trône de la Gloire qui est au-dessus d'elles, c'est-à-dire une conduite au-dessus de la nature, non la conduite naturelle que tu as vue au premier chapitre.
Leur aspect était une même forme pour les quatre, comme si la roue était au milieu de la roue. L'aspect, l'image des quatre roues était unique. Comme l'aspect de la roue faite au milieu de la roue. Et nous avons expliqué que le sens des choses, puisqu'il expliquera bientôt que lorsqu'ils en ont besoin, ce char peut se déplacer dans les quatre directions. Et lorsqu'il se déplace dans chaque direction, il n'a pas besoin de se tourner pour se déplacer. Il en ressort donc que les roues de ce char n'étaient pas des roues ordinaires. Nous les définirons comme des roues à une dimension, avant-arrière. Mais elles étaient des roues, si vous voulez, à deux ou trois dimensions, c'est-à-dire une roue à l'intérieur de laquelle il y avait une autre roue. Et alors cette roue pouvait tourner aussi bien vers l'avant et l'arrière que vers la droite et la gauche. Et c'est ce qu'il dit aussitôt : lorsqu'ils allaient, ils allaient vers leurs quatre côtés, ils ne se tournaient pas en allant, car vers le lieu où se dirigeait la tête, ils allaient derrière elle, ils ne se tournaient pas en allant. C'est-à-dire, vers le lieu où se dirige la tête, qui est le chérubin, la roue va derrière le chérubin. C'est-à-dire, s'il va vers l'avant, alors elle va vers l'avant. Vers la droite, la droite. Vers la gauche, la gauche. Vers l'arrière, l'arrière. Il n'y a pas besoin d'effectuer un travail de rotation pour se tourner. Mais puisque les roues étaient conçues de telle manière qu'elles étaient des roues pour les quatre directions, il en ressort qu'il n'y a pas besoin de se tourner, mais dès que le char se déplace vers la droite, il se déplace entièrement vers la droite. Vers la gauche, la gauche. Et ainsi de suite dans cette voie, sans avoir besoin de tourner le char tout entier pour atteindre la direction vers laquelle ils veulent aller.
Toute leur chair, leurs dos, leurs mains, leurs ailes et les roues étaient pleins d'yeux tout autour, aux quatre, à leurs roues. Toute leur chair, explique le Malbim, ce qui est écrit ici est la suite de ce que nous avons vu. Toute leur chair, leurs dos, leurs mains et leurs ailes, tous vont vers le lieu où se dirige la tête. Vers le lieu où se dirige la tête, ils vont derrière elle, qui ? Toute leur chair, leurs dos, leurs mains et leurs ailes. Et nous avons vu aussi que le Malbim expliqua des versets semblables dans ce sens : que le début de ce verset ne se poursuit pas avec la fin du verset, mais que le début du verset clôt le verset précédent. Vers le lieu où se dirige la tête, ils vont derrière elle, ainsi que toute leur chair, leurs dos, leurs mains et leurs ailes. Point. Vers ce lieu, vers cette direction ils vont. Et le sens des choses, puisque les chérubins les conduisent, ils se dirigent selon celui vers qui se dirige la tête qui se trouve au-dessus d'eux. Et si j'explique que les chérubins sont en réalité les Hayot, alors je comprends que la conduite, la tête en réalité, c'est le trône de la Gloire. Il dit donc que c'est ce qui est écrit ici : les chérubins se dirigent selon celui qui les conduit. Et qui les conduit ? C'est celui qui se trouve dans le monde du trône. Et il en ressort qu'entre les roues, entre les chérubins, en réalité la roue et leurs dos, tout se dirige vers le lieu où se dirige la tête. Et qu'est-ce que la tête ? Celui qui siège sur le trône, comme nous le comprenons, qui est la conduite du monde de la création. À ce sujet il dit : et les roues étaient pleines d'yeux tout autour, aux quatre, à leurs roues. Les roues aussi étaient pleines d'yeux. Et nous avons déjà vu que "pleines d'yeux" signifie les yeux de Hachem qui parcourent en providence particulière tout ce qui se passe dans la réalité et dans le monde. C'est l'aspect des yeux. Les roues sont pleines d'yeux, c'est-à-dire qu'il n'y a aucun aspect caché à Son regard et à Sa vision.
Aux roues, on leur criait "la roue" à mes oreilles. C'est un verset assez obscur. Nous y verrons deux explications. Rachi dit : j'ai entendu que l'ange appelait la roue "galgal". Aux roues, on leur criait "la roue" à mes oreilles. C'est-à-dire que l'ange appelait les roues "galgal". Aux roues, l'ange criait, il les appelait "la roue". C'est ainsi que je l'ai entendu de mes oreilles. Le Malbim en revanche explique, et d'ailleurs le Radak va aussi dans ce sens, que "roues" (ofanim) c'est "galgal". Mais si vous vous souvenez, nous avons vu que le Malbim expliqua déjà au début du chapitre qu'ici, lorsque nous parlons du galgal, nous ne parlons pas des roues (ofanim). Nous ne parlons pas du monde de l'action. Alors qu'est-ce que le galgal ? Ce sont les pieds des Hayot. Nous avons vu que les pieds des Hayot avaient un pied de veau, un pied rond. Et ils font rouler (megalguel) les roues. Comme nous l'avons expliqué, les Hayot en marchant provoquent le roulement des roues. Alors ne dis pas que ce roulement est un roulement comme celui d'un engrenage. Dans le langage du Malbim, cela s'appelle la rencontre de la matière avec la matière. La rencontre de la matière avec la matière signifie une chose matérielle qui agit sur une chose matérielle et l'active. C'est comme un engrenage qui, lorsqu'il tourne, fait tourner un autre engrenage. Tu pourrais imaginer ainsi que peut-être, lorsque nous parlons des Hayot qui font rouler les roues, tu penses qu'il s'agit d'une rencontre de la matière avec la matière, comme une chose matérielle qui fait tourner une autre chose matérielle. Il te dit : ce n'est pas de cette manière que cela se fait. Alors par quelle force les roues sont-elles mues par les Hayot ? Il te dit : l'action est une action intellectuelle, de pensée. Cela signifie que c'est par sa voix et son ordre que les roues sont mues. C'est ce qu'il dit : aux roues, on leur criait "la roue" à mes oreilles. La roue, que nous avons expliquée comme étant le pied de la Haya qui fait tourner les roues, c'est-à-dire le monde de la formation qui fait tourner le monde et influence le monde de l'action, ne pense pas que cette influence est une influence matérielle. Mais "on leur criait". Cela se faisait par la voie de l'appel, cela se faisait par la voie d'un ordre et d'une mise en mouvement intellectuelle. Et il leur ordonne et ils vont selon son ordre. Et il y a aussi là une allusion : il est écrit "korè" (on criait). Pourquoi n'est-il pas écrit "korè" comme si quelqu'un l'appelait ? Car cela vient aussi faire allusion au fait que la roue elle-même, qui appelle la roue (ofan), quelqu'un l'appelle. Qui ? Celui qui est au-dessus d'elle, qui est le trône. C'est-à-dire, en bref, le monde du trône qui est la création, il appelle qui ? Les roues (galgalim), qui sont en réalité les Hayot comme nous venons de l'expliquer, qui font rouler les roues (ofanim). Et les Hayot appellent les roues (ofanim). Encore une fois, par la voie de l'appel au monde qui est en dessous d'eux, qui est le monde de l'action.
Chacun avait quatre visages : le visage de l'un était le visage du chérubin, le visage du deuxième le visage d'un homme, le troisième un visage de lion, et le quatrième un visage d'aigle. Chacun avait quatre visages. Dit le Malbim : puisque à présent il décrit sa perception dans le monde des Hayot, qui est le monde de la formation, du côté de ce qu'ils reçoivent du monde du trône, que nous avons expliqué comme une conduite miraculeuse, une conduite au-dessus de la nature, et non la conduite selon la nature. Nous savons pourtant qu'en haut tout est miséricorde absolue. Même ce qui se manifeste ici comme des rigueurs, là-haut c'est un aspect de miséricorde. C'est pourquoi tu comprendras : qui nous manque ici ? Le visage de l'un est le visage du chérubin, le visage d'un homme, le visage d'un lion, le visage d'un aigle. Qui nous manque ? Le taureau. Le taureau, c'est la conduite de la gauche, comme nous l'avons expliqué. C'est la raison, comme nous l'avons vu, pour laquelle le peuple d'Israël se fabriqua un veau dans le désert, puisqu'ils comprirent que c'était un lieu de domination des rigueurs, un lieu de serpents brûlants et de scorpions, et que la voie de conduite la plus appropriée était la voie du taureau. C'est pourquoi ils allèrent se fabriquer un veau. Et leur erreur fut que jamais la conduite de Hachem ne se fait par la voie du visage du taureau, mais toujours la conduite de Hachem avec le peuple d'Israël se fait par la bonté. Quoi qu'il en soit, à présent, lorsqu'il voit ici cet aspect des rigueurs que le Saint béni soit-Il fait descendre ici-bas, comment ? Par l'incendie du Temple. Nous avons expliqué que ces rigueurs viendraient par une rigueur sévère, il y aurait une destruction totale. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il ne l'a pas fait par la voie du système, à partir des roues vers le bas, c'est-à-dire par la voie de la nature, mais Il l'a fait d'en haut, du niveau du trône, qui est l'aspect du vol au-dessus de la nature, comme nous l'avons expliqué. Ah, lorsqu'il perçoit ces niveaux élevés au-dessus de la nature, il n'y a pas là de taureau. Il n'y a pas là d'aspect de rigueur. C'est pourquoi dans sa perception à présent il ne voit pas le visage du taureau à gauche, que voit-il ? Le visage du chérubin. Car là-haut, même l'aspect de la gauche éveille la miséricorde. Et puisque l'abondance et l'action se manifestent à présent d'en haut, comme nous l'avons vu qu'il s'agit de l'incendie du Temple qui est miséricorde afin de ne pas faire de destruction totale du peuple d'Israël, remarque à ce sujet que le visage de la gauche va en premier. Le visage de l'un est le visage du chérubin, qui est le visage de la gauche, et il va en premier. Mais malgré tout, sa mesure est la miséricorde. Et qu'est-ce que la mesure de la miséricorde ? La mesure de la miséricorde, c'est de déverser Sa colère sur le bois et sur les pierres. C'est pourquoi il voit le visage de la gauche en premier, et c'est pourquoi il le voit aussi sous la forme d'un chérubin. C'est ainsi que Rachi explique, c'est ainsi que le Malbim explique le changement, où le visage du taureau a disparu et pourquoi à sa place nous trouvons le visage du chérubin. Mais nos Sages aussi se sont référés à ce changement entre ce char et le char dont nous voyons la description au premier chapitre. Et nos Sages disent : Yehezkel implora la miséricorde et Il le transforma en chérubin. Puisque Yehezkel vit le visage du taureau et comprit que le visage du taureau est une rigueur sévère, que fit-il donc ? Il implora la miséricorde et Il le transforma en chérubin. Il dit devant Lui : Maître du monde, l'accusateur ne peut devenir défenseur. Et qu'est-ce que l'accusateur ? C'est la faute du veau. C'est le taureau, dont le visage se trouve en haut, alors il causerait, à Dieu ne plaise, la destruction totale du peuple d'Israël. Il implora la miséricorde et Il le transforma en chérubin. Qu'est-ce qu'un chérubin (krouv) ? Krouv, comme on appelle à Babylone un enfant "rabya", n'est-ce pas ? Cela signifie un nourrisson. La Guemara demande : si c'est ainsi, alors il y avait deux visages d'homme ? La Guemara demande : il est pourtant déjà écrit "visage d'homme". Que me dis-tu "visage du chérubin" ? La Guemara répond : oui. Des grands visages et des petits visages. Il y a de grands visages et il y a de petits visages. Il ne nous est pas écrit explicitement ce que c'est. Le Radak dit : nous avons expliqué cette affaire dans le domaine caché, il est possible que l'on parle d'Arikh Anpin et de Zeïr Anpin, c'est l'aspect des grands visages et des petits visages, c'est possible. Mais selon le Malbim, comme nous l'avons expliqué, le sens est ici que le niveau le plus élevé est le niveau du visage du chérubin. Et il est très possible que cela corresponde aussi à ce que dit le Malbim, car si nous parlons de mondes plus élevés, dans les mondes plus élevés alors tout est un aspect de bonté. Il est donc compréhensible qu'il soit possible de parler de l'aspect d'Arikh, qui est plus élevé que l'aspect des niveaux inférieurs, qui est l'aspect de Zeïr Anpin. Zeïr Anpin, ce sont les six sefirot inférieures qui relèvent davantage de l'aspect de la conduite du monde.
Les chérubins s'élevèrent : c'est la Haya que j'avais vue au fleuve Kevar. Les chérubins s'élevèrent, explique le Malbim, leur affaire à présent n'était pas la marche, car comme nous l'avons vu la marche exprime la voie de la nature, mais je vois qu'ils s'élèvent, une élévation et un vol. C'est pourquoi ils sont appelés à présent aussi du nom de chérubins, car nous avons dit que l'essentiel de l'affaire des chérubins ce sont leurs ailes, comme l'a expliqué le Malbim. C'est l'expression des chérubins. Et cette Haya que j'ai vue au fleuve Kevar, il dit : c'est la Haya que j'avais vue au fleuve Kevar, car alors il les percevait déjà comme des Hayot qui marchent. Je les vis sous l'aspect d'une Haya, la Haya que j'avais vue au fleuve Kevar. Et nous avons expliqué que les Hayot qui marchent, c'est une conduite selon la marche, selon la voie de la nature, les processus de la nature. À présent je vois : les chérubins s'élevèrent. Je les vois sous l'aspect de chérubins, c'est-à-dire avec des ailes, ou sous l'aspect d'une élévation, c'est-à-dire un vol, ces deux choses exprimant la conduite surnaturelle, ce pourquoi ils ont changé à présent de Hayot en chérubins.
Lorsque les chérubins allaient, les roues allaient auprès d'eux, et lorsque les chérubins soulevaient leurs ailes pour s'élever au-dessus de la terre, les roues elles aussi ne s'écartaient pas d'auprès d'eux. Lorsque les chérubins allaient, les roues allaient auprès d'eux. Il dit : malgré tout, aussi bien au moment où ils marchent, et la marche nous l'avons expliqué comme une conduite selon la voie de la nature, selon l'ordre du système, qu'au moment où ils volent, ce qui est une conduite au-dessus de l'ordre du système, sache que dans toutes les situations les roues ne s'écarteront pas d'auprès d'eux. Cela signifie que les roues ne s'écarteront pas d'auprès d'eux, c'est-à-dire qu'elles ne s'éloigneront pas d'eux. C'est-à-dire que les roues, qui sont l'aspect du monde de l'action, sont obligées de se conduire selon la conduite qui est au-dessus d'elles. Lorsque la conduite qui est au-dessus d'elles est une conduite de bonté et de miséricorde, alors les roues en bas se conduisent ainsi elles aussi. Et si ce sont des rigueurs, alors elles se conduisent ainsi en bas également.
Lorsqu'ils s'arrêtaient, elles s'arrêtaient, et lorsqu'ils s'élevaient, elles s'élevaient avec eux, car l'esprit de la Haya était en elles. Ici le Malbim dit : j'ai déjà expliqué, là où il expliqua les deux sortes de mouvements, qui sont comme les mouvements inférieurs du soleil, comme nous avons vu qu'il a un mouvement de l'est vers l'ouest, et nous avons vu qu'il a aussi un mouvement du nord vers le sud et du sud vers le nord, l'hiver et l'été, comme nous l'avons expliqué en détail au premier chapitre.
La Gloire de Hachem sortit de dessus le seuil de la Maison et se tint sur les chérubins. Les chérubins soulevèrent leurs ailes et s'élevèrent de la terre à mes yeux en sortant, et les roues étaient à côté d'eux. Elle se tint à l'entrée de la porte orientale de la Maison de Hachem, et la Gloire du Dieu d'Israël était sur eux au-dessus. Dit le Malbim : à présent la Chekhina effectue son troisième voyage, du seuil vers le chérubin. Le sens est de voler au-dessus de la terre, c'est-à-dire de s'éloigner encore davantage du Temple qui est destiné à être détruit. Et alors elle se tient à l'entrée de la porte orientale de la Maison de Hachem, sortant pour ainsi dire du Temple. Et puisque la Chekhina, lorsqu'elle sort du Temple, va avec eux en exil, alors la conduite est une conduite cachée. C'est une conduite de miracles cachés selon le système. Et alors il en ressort que ce qui était jusqu'à présent chérubin, que nous avons expliqué comme une conduite surnaturelle de vol, d'ailes, devient une Haya. Car la conduite de la Haya lorsqu'elle marche est une conduite naturelle, une marche qui exprime la conduite de la nature. Et c'est ce qu'il dit : c'est la Haya que j'avais vue sous le Dieu d'Israël au fleuve Kevar. Et je sus que ce sont des chérubins. C'est la Haya que j'avais vue alors, que je percevais alors sous la forme de Hayot et à présent sous la forme de chérubins, à présent lorsque la Chekhina sort et revient conduire par une conduite de la nature, alors à présent c'est une conduite de Haya. C'est ce que je vis alors, je sais qu'il n'y a plus dans cette conduite, et je l'avais vue sous le Dieu d'Israël, et alors aussi ils sont sous le Dieu d'Israël. Le sens est que tu ne penses pas qu'à présent la conduite est naturelle, que Hachem les livre entre les mains du système. Non, mais même dans la conduite naturelle ce sont des miracles, mais cachés. Ce sont des miracles, mais par la voie de la nature. C'est pourquoi il dit : et je sus que ce sont des chérubins, c'est en réalité la même conduite que j'ai vue comme conduite des chérubins, seulement qu'ici elle était en conduite au-dessus de la nature, tandis qu'à présent cela revient à la conduite de la nature par des miracles cachés. Chacun avait quatre visages et chacun quatre ailes, et une forme de mains d'homme sous leurs ailes. Et la forme de leurs visages était les visages que j'avais vus au fleuve Kevar, leur aspect et eux-mêmes, chacun allait dans la direction de son visage. Ce sont les visages que j'ai perçus au début dans le premier char, et comme c'était alors, comme nous l'avons dit, une conduite selon la nature, ainsi je vois aussi à présent que la situation revient à cette conduite, comme je l'ai vu autrefois, ainsi en est-il maintenant.