Chapitre 7 - La fin est venue - partie 1

Voici la transcription complète et littérale du cours, divisée en paragraphes :

Sefer Yechezkel, chapitre 7. Et la parole de Hachem me fut adressée en ces termes. Et toi, fils de l'homme, ainsi parle Hachem Elokim au sol d'Israël : une fin, la fin est venue sur les quatre extrémités du pays. Lisons encore un verset : maintenant, la fin vient sur toi, et J'enverrai Ma colère contre toi, Je te jugerai selon tes voies et Je ferai retomber sur toi toutes tes abominations. Hachem transmet une prophétie à Yechezkel : et toi, fils de l'homme, ainsi parle Hachem Elokim au sol d'Israël : une fin, la fin est venue. Qu'est-ce que cela signifie ? Que veut-on dire ici ? Rachi explique : la fin est venue. Dans la Torah, il est dit : quand vous serez établis depuis longtemps (venochantem), que vous vous serez corrompus et que vous aurez fait une idole, etc. : J'atteste aujourd'hui contre vous que vous périrez inévitablement. Les Sages disent : venochantem a en guématria la valeur de tanav, c'est-à-dire 852. Les Sages disent : après 852 ans, quand ils seront exilés, J'atteste aujourd'hui contre vous que vous périrez inévitablement. Qu'a fait le Saint béni soit-Il ? Il a devancé la fin. C'est-à-dire qu'Il les a exilés l'année tatnan, soit 850 ans après leur arrivée au pays. Il y eut 440 ans jusqu'à la construction du Temple, le premier Temple exista 410 ans, le second Temple 420 ans. Donc nous arrivons à 440 plus 410, ce qui fait 850, et c'est alors que survint l'exil.

Et il y a là une allusion : aie pitié, Hachem, de Ton peuple, et ne livre pas Ton héritage à l'opprobre pour que des nations le dominent. Ne livre pas (al titen), tatnan, 850 ans, ne livre pas Ton héritage à l'opprobre pour que des nations le dominent, pourquoi dirait-on parmi les peuples : où est leur Dieu ? De même, dans Eikha, il est écrit : rétribue-les, Hachem, selon l'oeuvre de leurs mains, donne-leur (titen) l'angoisse du coeur. Malheureusement, après titen ans, nous avons été frappés d'angoisse du coeur. À propos, cela est dit concernant les nations, mais le peuple d'Israël aussi a eu l'angoisse du coeur, donne-leur l'angoisse du coeur. Nous avons déjà parlé du fait qu'il y eut là une bonté de Hachem, car Hachem a devancé l'exil de deux ans. Ainsi, bien qu'ils soient exilés plus tôt, car ils auraient dû être exilés après 852 ans et ils le sont après 850 ans (tatnan), c'est malgré tout une bonté. Nous avons demandé : pourquoi, si Hachem veut prolonger au maximum possible, la bonté n'aurait-elle pas été plus grande s'Il les avait exilés après 851 ans, en tendant ainsi le temps au maximum, tout en ne l'amenant pas non plus à 852 ans, sans atteindre ce qui est écrit dans venochantem ? De là, l'auteur du Teroumat HaDechen tire une preuve du concept que nous connaissons en guématria, selon lequel on ne compte pas l'unité, ce qu'on appelle im hakolel. En guématria, nous disons im hakolel, ce qui signifie que s'il n'y a qu'une différence d'une unité, on inclut aussi le mot lui-même, et cela revient au même. C'est-à-dire que s'il y a une guématria de 40 et de 41, cela est considéré comme identique, cela s'appelle im hakolel. Voici donc la preuve, dit le Teroumat HaDechen : car s'Il avait fait cela à 851, cela n'aurait déjà plus aidé, car c'est 852 avec le kolel. C'est pourquoi, pour garantir que ce ne soit pas 852, Il devait les exiler à 850. Il fallait qu'il y ait une différence de deux nombres, et alors seulement cela est réellement considéré comme une date différente, et c'est là une preuve absolument magnifique.

Le Malbim explique ce qui est écrit ici : au sol d'Israël une fin, la fin est venue. Le Malbim dit qu'il y a là pour ainsi dire deux extrémités. Il décrit en quelque sorte le peuple d'Israël comme une extrémité et les nations comme l'autre extrémité. Et le malheur, le châtiment, frappe alors à la fois le peuple d'Israël et les nations. Le Malbim dit : le châtiment qui frappe alors les nations vient à cause d'Israël. Premièrement, à cause de nos fautes. Car nous savons : J'ai retranché des nations, leurs tours ont été dévastées, J'ai dit : puisses-tu Me craindre, accepter la leçon. Donc d'abord, nous sommes la cause : c'est à cause de nos fautes que vient le malheur. Deuxièmement, dit le Malbim, c'est aussi pour la finalité : le malheur commence chez les nations afin qu'il nous atteigne et que nous soyons corrigés. Il dit donc : comprends bien, c'est ce que dit le verset, la fin vient au sol d'Israël, l'intention est : à cause d'eux et pour eux. Par leur intermédiaire, dit le Malbim, la fin vient sur les quatre extrémités du pays. Et après que la fin est venue sur les quatre extrémités du pays, elle reviendra finalement sur eux. L'intention est, comme nous l'avons dit, que tout le malheur qui frappe les nations vise finalement à nous atteindre. C'est la suite : maintenant la fin vient sur toi, et J'enverrai Ma colère contre toi, Je te jugerai selon tes voies et Je ferai retomber sur toi toutes tes abominations. Et voici que maintenant la fin, comme nous l'avons dit, puisque nous sommes l'extrémité finale du malheur, c'est-à-dire le but et la finalité, afin que cela finisse par retomber sur le peuple d'Israël, Hachem dit : ce qui frappe maintenant les nations retombe sur vous.

Et le Malbim explique : il est écrit ici, J'enverrai Ma colère contre toi, cela vient te dire que cette chose n'est pas selon la nature. Il y a là une question de providence et de la colère de Hachem. Je te jugerai, explique le Malbim, que le jugement par lequel Hachem nous jugera se fera sous deux aspects. Un premier aspect, dit le Malbim, est celui où Hachem examine la nature de l'âme des pécheurs. Cela signifie, explique le Malbim, que les fautes peuvent provenir du fait qu'elles s'enracinent dans les traits de caractère et les dispositions de l'âme de la personne, au point que toutes ses machinations et toutes ses pensées sont fautes. Alors ce n'est pas quelque chose d'accidentel du côté du désir, mais cela vient de cet enracinement de la faute dans les traits et les dispositions de son âme. Toujours, dit le Malbim, quand il est écrit derakhayikh (tes voies), cela désigne les traits de caractère et les voies de l'âme. Par opposition à maalalayikh (tes agissements), qui désignent les actes. Il y a une personne qui peut commettre des agissements mais non selon des voies. Qu'est-ce que cela signifie ? Par exemple, elle peut tuer quelqu'un. Cela provient-il de mauvaises voies ? Pas nécessairement. Chez Pin'has, cela venait de bonnes voies. C'est-à-dire que tu peux voir des agissements apparemment mauvais, car tu diras que c'est un meurtre, mais des agissements mauvais ne proviennent pas nécessairement de mauvaises voies. Il se peut que des agissements que tu perçois comme mauvais proviennent de bonnes voies. Et ici le Malbim dit : Je te jugerai selon tes voies. Selon tes voies signifie : selon ces fautes qui se sont enracinées dans les traits de l'âme et ses dispositions, et il s'agit de mauvais traits de caractère. Et deuxièmement, il dit : Je vous jugerai selon la quantité des fautes, leur intensité, leur multitude, et Je ferai retomber sur toi toutes tes abominations. Toutes les abominations, au pluriel, et metoav (abominable) désigne une chose très grave, une chose qui est une grande abomination.

Et le Malbim ajoute, dans la partie de l'explication des mots, que parfois une personne commet un acte mauvais par contrainte de sa nature. Qu'est-ce que cela signifie ? Sa nature penche vers l'orgueil, la colère, la violence meurtrière. C'est alors grave, mais c'est moindre. Pourquoi ? Parce que lorsqu'une personne ne penche pas vers cela par nature mais qu'elle le fait pour des raisons idéologiques, c'est du mal pur. En revanche, si une personne, définissons cela ainsi, s'est mise en colère et a explosé, alors certes nous ne louons pas cela, certes c'est répréhensible, mais comme tu le dis, c'est au-delà de son point de libre arbitre. À cet instant la colère a monté en elle et elle a explosé. Le Malbim dit : ici Je te jugerai selon tes voies, cela signifie, dit le Saint béni soit-Il, qu'ici cela découle de mauvais traits de l'âme. Et après que Je t'aurai jugée selon tes voies, Je ferai retomber sur toi toutes tes abominations, c'est-à-dire : tu n'as pas fauté par contrainte de la nature, mais comme nous l'avons dit, cela provenait de la volonté et de l'arbitraire du coeur. C'est pourquoi Il dit : tes voies, Je les ferai retomber sur toi. Qu'est-ce que cela signifie ? Quelque chose qui ne relève pas de la nature de la création, mais seulement du choix : tu as choisi cela comme voie, comme mauvaise voie, cela révèle la méchanceté du coeur. Et cette méchanceté du coeur, dit le Saint béni soit-Il, c'est pour cela que tu seras puni, et donc tes abominations seront au milieu de toi : tu as fauté avec préméditation et avec mépris, comme nous le verrons maintenant dans le verset suivant.

Et Mon oeil ne t'épargnera pas et Je n'aurai pas de pitié, car Je ferai retomber sur toi tes voies et tes abominations seront au milieu de toi, et vous saurez que Je suis Hachem. Le Malbim explique qu'ici les propositions sont parallèles. Comme nous l'avons expliqué plusieurs fois, les moitiés du verset se correspondent, c'est-à-dire que parfois il y a quatre propositions, et alors la première correspond à la troisième et la deuxième à la quatrième. Cela s'appelle : les moitiés du verset se correspondent. Ici donc il est écrit : Mon oeil ne t'épargnera pas et Je n'aurai pas de pitié. Ne pas épargner (la'houss), ne pas avoir pitié (la'hmol). Ensuite il dit : car Je ferai retomber sur toi tes voies et tes abominations seront au milieu de toi. Il y a ici les voies, il y a ici les abominations. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre avoir pitié (la'hmol) et épargner (la'houss). Et c'est quelque chose que le Malbim a expliqué de nombreuses fois par le passé. Celui qui épargne ne détruit pas une chose déterminée parce qu'il en tirera un profit, alors il l'épargne. Il l'épargne parce que j'en tirerai un gain, dommage, je peux encore l'utiliser. Et que votre oeil n'épargne pas vos objets. Vous épargnez vos objets parce que vous pouvez les utiliser. En revanche, la personne qui a pitié, même si elle n'en tirera aucun gain, a pitié parce qu'il est dommage de détruire cela. Par exemple, tu passes dans un endroit, tu vois quelqu'un prendre quelque chose et le détruire, même si toi tu n'en as aucun usage et que tu ne le veux pas, mais tu lui dis : n'est-ce pas dommage ? Cela s'appelle avoir pitié, cela ne s'appelle pas épargner. Épargner, c'est lorsque quelque chose est détruit et que je peux l'utiliser et que je le veux, alors j'ai pitié de quelque chose dont je peux tirer profit. Épargner, c'est j'épargne quelque chose même si je n'en tire aucun profit, seulement parce que cette chose elle-même est bonne et belle et qu'il est dommage de la détruire. Comme nous l'avons vu : car le peuple a eu pitié (chamal) du meilleur du petit bétail, et là il est écrit que ce n'était pas pour en tirer profit, mais pour l'offrir en sacrifice à Hachem. S'il avait été écrit qu'ils voulaient le prendre pour eux-mêmes, il aurait été écrit : car le peuple a épargné (chass) le meilleur du petit bétail. Mais comme ils ne l'ont pas pris pour eux-mêmes, non pour en tirer profit, alors le peuple a eu pitié, car c'est seulement pour Hachem, n'est-il pas dommage de tuer inutilement ? Le Malbim dit donc : la pitié vient, comme nous l'avons dit, du fait que la chose est bonne et belle. Alors le Saint béni soit-Il dit : Je n'aurai pas pitié de vous du fait que vous seriez pour ainsi dire bons et beaux, et pourquoi ? Car Je ferai retomber sur toi tes voies. Or les voies de votre âme se sont corrompues, alors vous n'êtes pas dignes par vous-mêmes. Comme nous l'avons dit, avoir pitié, j'ai pitié de quelque chose qui est digne en soi. Vous n'êtes pas dignes, car comme nous l'avons expliqué, leur âme est corrompue, ce sont tes voies contre toi, ils sont corrompus, leur défaut est en eux. Ils ne seront pas agréés, dit le Malbim. Que diras-tu ? Peut-être aurai-je un profit de vous, et donc il convient que je vous épargne malgré tout ? Le Saint béni soit-Il dit : Mon oeil ne t'épargnera pas, et pourquoi ? Parce que tes abominations seront au milieu de toi. Cela signifie : tous sont mauvais, alors il est impossible que je tire de toi pour ainsi dire un quelconque profit.

Ainsi parle Hachem Elokim : un malheur, un unique malheur, voici qu'il vient. Le Targoum Yonatan lit, ainsi que le rapporte le Radak, un malheur après un malheur, voici qu'il vient. En revanche, la version de tous les autres est : un malheur, un unique malheur, voici qu'il vient. Rachi dit : un malheur complet et particulier. Un unique malheur qui mérite véritablement le nom de malheur. Qu'est-ce que Rachi veut dire ? C'est la destruction du Temple. Un malheur complet et particulier parmi tous les malheurs, la destruction du Temple. Et voici qu'il vient, l'intention est : maintenant, il agit. Ce n'est pas venu au passé, mais il dit : il vient, maintenant il arrive. Le Radak explique qu'un malheur, un unique malheur, signifie que ce malheur est un malheur sans pareil. Ce que Je te ferai, Je le ferai, c'est une chose que Je n'ai jamais faite à aucune nation et que Je ne referai pas non plus, comme nous l'avons vu, à Dieu ne plaise. Le Malbim explique, il leur dit : sachez que ce malheur sera différent de tous les malheurs qui ont eu lieu jusqu'à présent. Et la différence est que jusqu'à présent le décret n'avait pas été scellé, mais ici que le décret a été scellé, ce malheur sera différent en trois points. La première différence : jusqu'à présent, dit le Malbim, le malheur ne survenait pas d'un seul coup. Au début ils étaient frappés dans leurs biens, puis ils étaient frappés de souffrances, le maître des âmes ne touche pas d'abord aux âmes. Et pourquoi ? Peut-être reviendront-ils, peut-être changeront-ils leurs voies. Maintenant Il dit : non, ce sera un unique malheur, leur dit-Il, il vient immédiatement et ce sera un châtiment du corps. Voilà une chose. Deuxième chose : jusqu'à présent le malheur venait dans un bon but, afin qu'ils reviennent par la techouva et qu'alors le malheur ne survienne pas. En revanche, maintenant Il leur dit : ce sera un malheur unique qui est un mal (raa). Raa signifie : dans un but mauvais, afin de vous faire du mal. Mais ne comprenez pas de travers, ici non plus l'intention n'est pas que ce ne soit pas pour le bien. Car tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien. L'intention des propos est plutôt : afin de vous faire du mal pour vous purifier. Car jusqu'à présent Je te fais du mal afin qu'il n'y ait pas de mal, c'est-à-dire : reviens par la techouva et J'écarterai le mal. Maintenant cela n'aidera plus car le décret a été scellé. Alors le mal est l'essence de la purification. Donc c'est encore pour le bien, oui ? Mais pas au sens où, lorsque tu changeras tes voies, le mal s'écartera. Le décret est déjà prononcé. Cela s'appelle : dans un but mauvais. Troisième chose, dit le Malbim : jusqu'à présent le malheur n'arrivait pas immédiatement. Hachem patientait et attendait, peut-être reviendront-ils. Et maintenant Il dit : voici qu'il vient. Voici signifie : immédiatement, voici, c'est ici, déjà devant Mes yeux.

Une fin est venue, la fin est venue, elle s'est éveillée contre toi, voici qu'elle vient. Une fin est venue, la fin est venue, le Radak dit : toutes ces expressions, le redoublement vise à renforcer et à hâter la chose. Cela correspond bien à la ligne du Radak, qui explique tous les redoublements comme le redoublement du même sujet en des mots différents, sans scruter les redoublements. Mais ici, il faut certainement chercher le Malbim, car c'est le Malbim qui scrute tous les redoublements. Et que signifie : une fin est venue, la fin est venue, elle s'est éveillée contre toi, pourquoi trois fois fin ? Le Malbim explique : maintenant il éclaire ce qu'il a dit auparavant. J'ai dit que ce malheur sera différent des autres malheurs qui ont eu lieu jusqu'à ce jour. Car les autres malheurs venaient pour corriger le peuple, afin qu'il revienne par la techouva et se corrige par ce moyen. Il dit ici : c'est une fin d'anéantissement. Une fin est venue, la fin est venue, elle s'est éveillée contre toi. Il compare dans son image le jour destiné à être un jour de malheur, un jour de châtiment, à un jour entier composé de nuit et de jour. Il leur dit en quelque sorte : la nuit est déjà passée. Jusqu'à présent la fin, pour ainsi dire, dormait. Mais maintenant le jour est arrivé, alors que se passe-t-il ? Alors la fin se réveille. C'est ce qu'il dit : la fin s'est éveillée. Il dit : la fin s'est éveillée de son sommeil contre toi. Jusqu'à présent c'était la nuit, la fin était assoupie, mais maintenant elle se réveille. La dernière veille est arrivée, où le sommeil s'est éveillé, et maintenant il se réveille pour accomplir son action. Et voici qu'elle vient, il dit : tu vas voir que maintenant elle arrive déjà.

Car l'aube est venue à toi, habitant du pays, le temps est venu, proche est le jour de tumulte et non d'écho des montagnes. L'aube (tsefira) est venue à toi, habitant du pays. Qu'est-ce que la tsefira ? Selon le sens simple, comme l'expliquent la plupart des commentateurs, tsefira vient de l'expression aube (cha'har). La lumière de l'aube est venue. Et pourquoi cela s'appelle-t-il tsefira ? Parce que cela vient de l'expression matin, tsafra. Lorsqu'on partait à la guerre et qu'on craignait une embuscade, et que le Saint béni soit-Il a dit que le peuple était trop nombreux pour sauver, il est écrit qu'il leur a dit : que celui qui a peur s'en retourne et fasse demi-tour dès le matin depuis le mont Ephraïm. Qu'il s'en retourne et vayitspor. Que signifie qu'il s'en retourne et vayitspor ? Là aussi on explique qu'il retournera tôt le matin. Il retournera tôt le matin, à tsafra, avant même que les gens ne le voient. Car si les gens le voient, il aura de la honte, on lui dirait : quoi, tu t'enfuis ? Quoi, tu reviens ? Quoi, tu as peur ? Alors Il leur a dit : qu'il s'en retourne et fasse demi-tour, l'intention est que cette chose se fasse à tsafra. De même, certains disent que les oiseaux (tsiporim) s'appellent aussi ainsi car ils annoncent la lumière du matin, ils annoncent le tsafra. Donc de même ici, l'aube est venue à toi, cela signifie : la nuit s'est écoulée. Cela correspond très bien à ce qu'a expliqué le Malbim, à savoir qu'en réalité il y avait déjà eu la nuit et que la fin s'était déjà éveillée, elle s'était déjà réveillée, voici que l'aube est arrivée, la lumière de l'aube est arrivée, le temps est venu où la fin entre en action. Proche est le jour, le jour de tumulte. Le Malbim explique : le jour est déjà arrivé. Tumulte et non écho des montagnes. Qu'est-ce que cela signifie ? Le jour est arrivé, le temps est arrivé, le tumulte est arrivé. Il y a ici une correspondance entre le jour, le temps et le tumulte. Cela signifie : le jour et le temps qui ont été fixés, et le tumulte qui doit survenir au temps de la fin. Qu'est-ce que le tumulte ? Il te le dit aussitôt : le tumulte et non l'écho des montagnes. Cela signifie : lorsqu'on entend un bruit de loin, on entend un son, tu entends l'écho qui sort d'entre les montagnes. Et alors, par ce moyen, quand j'entends l'écho, je comprends que quelqu'un s'approche de loin, alors je fuis. Mais ici il dit : on n'entendra pas l'écho des montagnes. La détresse sera soudaine. Il n'y aura pas d'avertissement préalable, oui ? Mais la détresse sera immédiate. C'est ce qu'il dit : non l'écho des montagnes. Soudain la détresse viendra dans le lieu de leurs habitations sans qu'il y ait auparavant d'écho des montagnes. Le Radak explique que tsefira, c'est aussi l'explication que nous avons donnée là-bas quand nous avons expliqué qu'il s'en retourne et vayitspor, où nous avons vu une explication supplémentaire, à savoir que vayitspor vient de l'expression tourner (sivouv). C'est le sens de vayitspor, de l'expression tourner autour. Ainsi le Radak explique aussi ici que l'aube (tsefira) est venue à toi, la cause de la part de Hachem, à savoir que l'ennemi viendra à toi. De l'expression cause et effet. En revanche, le Yonatan explique que tsefira vient de l'expression tsefirat tifara. Tsefirat tifara désigne une couronne, c'est le signe de la royauté. La manifestation de sa royauté signifie : la royauté qui viendra ici punir le peuple d'Israël s'est manifestée. Et simplement il parle de Nevoukhadnetsar, c'est cette même tsefira qu'il vise ici. Proche est le jour de tumulte et non d'écho des montagnes. Que signifie et non d'écho des montagnes ? Le Targoum Yonatan dit qu'il ne sera pas possible de se cacher dans les forteresses des montagnes. Donc selon le Malbim, c'est de l'expression écho qui sort des montagnes, tandis que selon le Targoum Yonatan cela signifie : dans les endroits où vous voudrez vous cacher entre les montagnes, vous n'y aurez aucun lieu où il serait possible d'échapper.

Maintenant, de près, Je déverserai Ma fureur sur toi, J'assouvirai Ma colère contre toi, Je te jugerai selon tes voies et Je ferai retomber sur toi toutes tes abominations. Maintenant, de près, comme nous l'avons expliqué auparavant, Il leur a dit : voici, comme nous l'avons expliqué avec et non l'écho des montagnes, ce sera immédiat. Il leur dit : maintenant, de près, la chose viendra de manière soudaine. Du point de vue du temps, Il dit : ce sera immédiat, maintenant. Du point de vue du lieu, Il leur dit : ce sera de près, cela viendra d'un lieu proche. Autre chose qu'Il leur dit : soudain Je déverserai Ma fureur. Comme nous l'avons expliqué auparavant, ce ne sera pas progressif mais soudain. Et quel est le sens allégorique ? Que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, fait tourner cela par l'intermédiaire du système naturel, comme si la chose venait par la force du système. Et le fait que cela vienne par des ennemis signifie que l'ennemi viendra d'un pays lointain. Mais Il dit ici : cela ne viendra pas par le système, mais ici cela viendra par la providence. Et si cela vient par la providence, alors cela viendra soudainement et cela viendra d'un pays proche, c'est-à-dire toutes les choses auxquelles tu t'attends le moins. Et pourquoi ? Car ce qui vient par le système, ce sont toutes les choses causées, ce qu'on appelle selon la nature. Donc selon la nature, je sais que j'ai un problème avec l'Iran. Mais par exemple, non selon la nature, qui pourrait soudain penser par exemple que les Arabes d'Israël se soulèveraient soudain et qu'il y aurait une guerre ici, par exemple. C'est-à-dire que lorsque des choses ne sont pas selon la nature ou que nous n'y pensons pas, alors tu y vois la main de Hachem. Alors Il dit ici : vous verrez que les choses seront de la part de Hachem, car elles ne feront pas partie des choses attendues, où tu dis qu'un ennemi viendra de loin, où tu dis qu'il y aura du temps, ce sont des choses selon la nature. Hachem dit : ici ce ne sera pas selon la nature, ce sera immédiat, ce sera un ennemi proche auquel tu ne t'attends pas. Et cette chose sera : J'assouvirai Ma colère contre toi. Qu'est-ce que cela signifie ? Le Malbim dit : il y a une différence entre af (colère apparente) et 'hema (fureur). Et cela aussi nous l'avons expliqué maintes et maintes fois. Que la 'hema est l'intérieur, l'af est l'extérieur. Un feu s'est allumé dans Ma colère (af), le feu sort à l'extérieur. Quand une personne se met en colère, le visage (af) s'échauffe, s'enflamme et rougit. Cela se remarque à l'extérieur. En revanche, dans sa fureur (bacheto), elle a brûlé en lui, en lui c'est à l'intérieur, cela ne se remarque pas. Et si vient l'af sans la 'hema, dit le Malbim, il ne punit pas rapidement. Mais il y a des limites de temps et de lieu, peut-être reviendront-ils par la techouva. Mais ici Il dit : Je déverserai Ma fureur sur toi et J'assouvirai Ma colère contre toi. Il y aura là aussi une fureur intérieure, et la fureur intérieure, comme nous l'avons dit, se hâte de punir. Et alors J'assouvirai Ma colère contre toi et Je te jugerai selon tes voies, comme nous l'avons vu plus haut qu'il y a aussi les voies et aussi les abominations, il y a les voies de l'âme et il y a les abominations qui sont les actes par lesquels ils agissent pour irriter Hachem.

Et Mon oeil ne t'épargnera pas et Je n'aurai pas de pitié, Je ferai retomber sur toi tes voies et tes abominations seront au milieu de toi, et vous saurez que Je suis Hachem qui frappe. Et Mon oeil ne t'épargnera pas et Je n'aurai pas de pitié, Je ferai retomber sur toi tes voies. Le châtiment sera dirigé exactement contre les fautes et selon leur mesure, selon tes voies. Et cela aussi rendra manifeste que cela vient de la part de Hachem. Tout châtiment qui vient par le système, l'intention est : selon la nature, alors il ne vient pas de manière proportionnée, mais selon l'état de la nature. Si maintenant il y a une tempête, alors il y aura une tempête, une maladie, tout. Et si maintenant il y a l'abondance, alors il y a l'abondance pour tous. Mais lorsque cela vient par une providence particulière, alors, comme le dit la Guemara, une parcelle sera arrosée, une parcelle ne sera pas arrosée. Sur une parcelle il pleuvra, sur l'autre non. Et ici Hachem dit : Mon oeil ne t'épargnera pas et Je n'aurai pas de pitié, Je ferai retomber sur toi tes voies, ce sera dirigé exactement selon les fautes et selon leur mesure. Tes abominations seront au milieu de toi, par ce moyen tu reconnaîtras, et vous saurez que Je suis Hachem qui frappe. Par ce moyen il sera manifeste que Je suis Hachem qui frappe, et que la chose n'arrive pas, comme nous l'avons dit, de manière naturelle, mais de manière providentielle.

Voici le jour, voici qu'il vient, l'aube est sortie, le bâton a bourgeonné, l'insolence a fleuri. Voici le jour, voici qu'il vient. Voici que vient le jour et vient le malheur. Que signifie il vient (baa) ? Le jour, il aurait fallu dire voici qu'il vient (ba). Pourquoi dit-il voici qu'elle vient (baa) ? Elle vient, explique Rachi, désigne le malheur. L'aube est sortie, l'aube du jour de malheur s'est levée. Et voici que le bâton a bourgeonné, Rachi explique que c'est le bâton qui vous frappera. L'insolence a fleuri, Nevoukhadnetsar le méchant s'est révélé, lui qui est l'insolence, le méchant qui vient pour se venger de nous. Le Radak explique que ce qui est écrit, le bâton a bourgeonné, ne vient pas de l'expression bâton qui frappe, mais de l'expression déviation de la justice. Et la preuve en est : l'insolence a fleuri. Les mauvaises actions que le peuple d'Israël a commises fleuriront et bourgeonneront maintenant. Le bâton a bourgeonné, l'insolence a fleuri. Maintenant bourgeonne et fleurit la déviation de la justice, l'insolence et le mal que vous avez commis, tout cela bourgeonne et fleurit maintenant, et ces choses feront qu'on se vengera de vous, maintenant le temps est venu, la rétribution et le châtiment pour ces choses. Il donne encore une explication comme Rachi, à savoir qu'il appelle Nevoukhadnetsar bâton, comme il est écrit : malheur à Achour, verge de Ma colère, et le bâton dans leur main c'est Ma fureur. Donc Nevoukhadnetsar est un bâton avec lequel le Saint béni soit-Il frappe, pour ainsi dire. Et Nevoukhadnetsar est aussi appelé insolence (zadon), comme dans : Me voici contre toi, insolence, nous avons vu qu'Il l'appelle par ce nom, alors l'insolence dont il est écrit ici convient très bien, cela parle de Nevoukhadnetsar. Ainsi traduit aussi le Yonatan : le bâton a bourgeonné, le pouvoir du méchant a poussé, le méchant est apparu. Le pouvoir du méchant a poussé, le méchant est apparu. Le Malbim dit : voici, regarde, comme nous l'avons expliqué auparavant, il parle ici d'un jour entier et nous avons vu que la fin était assoupie et que lorsque l'aube, le matin, est arrivée, elle se réveille déjà, la fin est arrivée. Maintenant le jour lui-même est déjà arrivé. Le jour est venu, ce n'est pas seulement l'aube, c'est déjà ce qu'on appelle en plein jour, ce qui est déjà après l'aube. Et l'aube est déjà sortie, la colonne de l'aube est déjà sortie et s'est éloignée, nous sommes déjà au milieu du jour. Voici le jour, voici qu'il vient. Et le bâton a bourgeonné, cela correspond à la colonne de l'aube, le bâton qui frappe a bourgeonné, ce sont les Kasdim. Et malgré tout, l'insolence a fleuri, l'insolence aussi fleurit. Faites attention, pas comme les commentateurs l'ont expliqué à propos de Nevoukhadnetsar, mais le Malbim explique que c'est notre insolence qui a fleuri. Cela signifie : nous aurions pu espérer que maintenant, lorsque le bâton qui frappe a bourgeonné, que les Kasdim sont déjà en chemin, peut-être reviendrez-vous par la techouva, peut-être vous réveillerez-vous. Et malgré tout, l'insolence a fleuri, nous voyons que l'insolence fleurit et prospère chez vous, il n'y a aucun mouvement vers la techouva.

La violence s'est levée en bâton de méchanceté, rien d'eux, rien de leur multitude, rien de leur tumulte, et point de lamentation en eux. Il y a ici plusieurs mots qui nécessitent réflexion. La violence s'est levée en bâton de méchanceté. Rachi explique : la violence qui est entre vos mains, vos transgressions, se lèvent maintenant contre vous pour devenir un bâton de méchanceté qui vous détruit. Et cela, nous l'avons déjà expliqué maintes et maintes fois, que le verset dit : ta méchanceté te châtiera. Celui qui punit la personne, ce n'est pas un châtiment séparé de la transgression qu'elle a commise. Nous l'avons appris dans le Nefech Ha'Haïm, nous l'avons appris dans le Mikhtav MeEliyahou maintes et maintes fois. Celui qui se venge de la personne, c'est le destructeur lui-même, la transgression elle-même, c'est elle qui la punit. Et le Gan Eden, c'est la mitsva elle-même. Elle se délecte de ses mitsvot. Alors il en ressort : qui nous punit maintenant ? La violence. C'est elle qui se lève et devient un bâton de méchanceté. La violence qui est entre vos mains, les transgressions de vol dans lesquelles nous avons trébuché, se lèvent contre nous pour devenir un bâton de méchanceté qui les détruit. Hachem dit : rien d'eux, rien de leur multitude, rien de leur tumulte. Ainsi dit le Saint béni soit-Il au destructeur : tu n'as à épargner aucune âme parmi les méchants d'Israël, car aucun bien ne sort ni d'eux, ni de leur multitude, ni de leur tumulte (mehemhem). Mehemhem désigne ce qui sort d'eux. C'est le sens de mehemhem, et c'est pourquoi Rachi explique que l'intention est : de leurs enfants. Et point de lamentation en eux. Que signifie point de lamentation (noa) en eux ? Rachi dit : il n'y a personne qui aspire à Moi parmi eux. C'est noa, de l'expression aspirer (linhot). Il n'y a personne qui languit et tourne son coeur vers Moi. Comme dans : et toute la maison d'Israël aspira (vayinahou) après Hachem. Comme nous utilisons aujourd'hui l'expression aspirer après untel. Comme le dit le Targoum, et ils aspiraient au culte, c'est une expression de désir et de langueur. En revanche, Rachi apporte une explication supplémentaire, qui est celle de Menahem, lequel relie cela à la lamentation (yelala). Comme nehi, un son de nehi. Nehi désigne un son de lamentation, un son de pleurs. Et toute la maison d'Israël aspira, il en fait une expression de lamentation. Et alors, point de lamentation en eux, je vois qu'il n'y a pas de lamentation en eux. Selon l'explication du Radak, apparemment c'était aussi la direction de Menahem. Nous avons expliqué que c'est de l'expression lamentation, l'intention étant qu'il n'y a personne qui pleure et se lamente vraiment sur la détresse. Il explique qu'à cause de la multitude des détresses, les vivants ne pleureront pas les morts. Quand les vivants pleurent-ils les morts ? Lorsque les vivants ont du loisir et du repos pour pleurer. Mais si les vivants sont dans une fuite et un exil constants, la personne n'a même pas le temps de pleurer les morts. Elle est occupée maintenant à sauver sa vie. C'est ce qu'il dit : point de lamentation en eux. À cause de la multitude des détresses qui surviendront, ils ne pleureront pas du tout, il n'y aura pas de lamentation en eux sur leurs morts, mais chacun sera occupé à sauver sa vie. Comme Yirmeyahou l'a dit : ils ne seront ni pleurés ni enterrés, etc. Le Malbim explique, comme nous l'avons expliqué chez Rachi, comme l'a dit le Radak, que la violence elle-même est ce qui les châtiera, jusqu'à ce qu'il ne reste rien d'eux ni de leur multitude. Et malgré tout, point de lamentation en eux, comme l'a expliqué Rachi, il n'y a personne dont le coeur aspire à revenir par la techouva.

Le Malbim dit dans l'explication des mots : et rien de leur tumulte (mehemhem), cela vient de la racine hama. Il ne reste rien de leur clameur (hemyatam). Rien de leur clameur n'est resté. Mais point de lamentation (noa), il explique que c'est soit de l'expression vayinahou, soit de l'expression nehi, oui ? Ou il n'y a personne qui élève une lamentation sur ces détresses et revienne par la techouva.

Le temps est venu, le jour est arrivé. Que l'acheteur ne se réjouisse pas et que le vendeur ne s'afflige pas, car la colère ardente est sur toute sa multitude. Le temps est venu, le jour est arrivé. Que l'acheteur ne se réjouisse pas et que le vendeur ne s'afflige pas. Le Radak explique : normalement, dans la marche du monde, l'acheteur se réjouit et le vendeur s'afflige et se désole, car c'est par nécessité qu'il vend. Aujourd'hui nous ne connaissons pas cela. Aujourd'hui la réalité est, comme quelqu'un me l'a dit une fois, une voiture, la personne s'en réjouit deux fois. La première fois quand elle l'achète, la deuxième fois quand elle la vend. Aujourd'hui ce n'est pas seulement pour une voiture, c'est pour une voiture, c'est pour un appartement, c'est pour tout. Tu as eu un réfrigérateur, tu l'as vendu, tu es content. Tu as réussi à le vendre, il ne traîne pas en bas à bloquer l'entrée de l'immeuble. Donc aujourd'hui la réalité est différente. Pourquoi ? Parce qu'aujourd'hui, Dieu merci, dans 98 pour cent des cas la personne ne vend pas par nécessité. La personne vend parce qu'elle monte en gamme. C'est la réalité de la personne aujourd'hui. Alors même quand elle achète, elle se réjouit, ah, elle a acheté quelque chose de plus avancé. Elle a un réfrigérateur hybride, elle a quelque chose de moderne. Bon, elle vend l'autre, elle veut le vendre, pour en tirer quelque chose. Aujourd'hui la personne se réjouit deux fois. Mais autrefois la personne vendait parce qu'elle était acculée par la nécessité. Alors par conséquent, une personne qui vendait s'affligeait, contrainte de vendre son champ, elle avait un grand chagrin. Aujourd'hui une personne meurt d'envie de vendre l'appartement parce qu'elle veut passer à un appartement plus avancé. Elle veut passer à autre chose. Alors elle est très très désireuse de vendre. Mais comme je l'ai dit, comprenez les versets dans le contexte approprié, dans la réalité qui était courante à l'époque. Alors la réalité qui était courante à l'époque, dans la marche du monde, l'acheteur se réjouissait et le vendeur s'affligeait. Comme la Guemara le rapporte, on avait coutume de dire : tu as acheté, tu as acquis, tu as vendu, tu as perdu. L'intention est : lorsque tu as acheté quelque chose, tu as quelque chose, tu as une raison de te réjouir. Mais si tu as vendu, tu as perdu. Tu as perdu, tu es en perte. Si bien qu'en réalité, remarquez qu'en langue sainte c'est là la différence entre zavant (tu as acheté) et zavint (tu as vendu). Zavan signifie acheter, et zavin signifie vendre. Et dans le poème 'Had Gadya : que papa a acheté (dizavan) pour deux zouz, et non que papa a vendu (dizavin) pour deux zouz. Papa n'a rien vendu, papa a acheté. Un chevreau que papa a acheté pour deux zouz. Donc grammaticalement, il est correct de dire dizavan aba et non dizavin aba. Zavin, c'est vendre. Bon, en tout cas, qu'avons-nous appris ? Que l'acheteur se réjouissait et que le vendeur s'affligeait. Ici on vient nous dire : une personne qui vend un champ en terre d'Israël, naturellement le vendeur s'afflige. On te dit : que le vendeur ne s'afflige pas. Et pourquoi ? Parce que même s'il ne le vend pas et que ce champ reste entre ses mains, vous serez très bientôt exilés. Alors que te restera-t-il ? N'aurait-il pas mieux valu que tu le vendes ? Donc le vendeur s'afflige naturellement, on te dit : que le vendeur ne s'afflige pas. Et l'acheteur se réjouit naturellement, on lui dit : ne te réjouis pas, ne te réjouis pas, tu as acheté quelque chose de saisi. Bientôt on viendra le prendre. Bientôt les ennemis viendront, il ne te restera rien. Alors que l'acheteur ne se réjouisse pas et que le vendeur ne s'afflige pas. Et pourquoi ? Parce que bientôt il sera exilé et cette chose restera ici. L'acquisition ne restera entre ses mains que peu de temps. Car la colère ardente est sur toute sa multitude. Parce qu'il y a une colère ardente sur toute la multitude de la maison d'Israël, sur leurs fautes. Alors l'acheteur ne se réjouira pas de s'être enrichi et le vendeur ne s'affligera pas de s'être appauvri, mais au contraire, le vendeur a même reçu ici de l'argent.

J'ai apporté cette citation du Michnat Ha'Halomot, concernant une question très intéressante à propos d'une personne qui a vendu son monde futur. Il y a à ce sujet, j'y ai apporté plusieurs histoires de personnes qui ont vendu leur monde futur et par la suite la personne est venue en rêve et a demandé qu'on le lui rende, et bien d'autres histoires de ce genre. Et là, en note, j'ai apporté une discussion que rapportent de nombreux décisionnaires, ils débattent : est-ce que cela a une quelconque validité ? Le monde futur peut-il même être vendu ? Peut-on vendre l'éternité ? Or les mérites sont quelque chose que la personne acquiert par elle-même. Comme nous l'avons expliqué : ta méchanceté te châtiera, les transgressions de la personne sont ce qui la châtie, donc c'est quelque chose d'intérieur en elle. Ses mérites sont quelque chose d'intérieur en elle, alors comment peut-on vendre cela ? C'est comme si tu disais : cette personne, écoute, elle est très très sage, es-tu prêt à me vendre ta sagesse ? Qu'y a-t-il à vendre ? Quoi, vais-je sortir le cerveau ? Qu'y a-t-il à vendre ? Alors les mérites sont quelque chose qui est imprimé en elle, dans son âme, comment peut-on les transférer ? Donc en réalité il y a une réponse du Radbaz, et ainsi la plupart le tranchent, et ils disent ceci, ma citation est la suivante : que l'acheteur ne se réjouisse pas et que le vendeur s'afflige. Pas comme il est écrit ici, que le vendeur ne s'afflige pas. Mais que le vendeur s'afflige. Alors moi, lorsque j'ai lu cela, au début je n'ai pas compris à quoi les propos se rapportaient. L'idée est comprise, mais je n'ai pas compris que c'était une citation d'un verset. Jusqu'à ce que j'arrive à Yechezkel et que je voie qu'il citait en fait le verset. Que l'acheteur ne se réjouisse pas et que le vendeur s'afflige. Et pourquoi ? Il dit : que l'acheteur ne se réjouisse pas, car qu'as-tu acheté ? Le monde futur n'est pas quelque chose qui passe pour des piécettes. Et que le vendeur s'afflige, car tu as vraiment perdu. En effet, par ton mépris et ta désinvolture envers les mitsvot, tu as montré qu'elles n'ont pas d'importance à tes yeux. Et cela peut te faire perdre le monde futur même si personne ne l'achète. C'est-à-dire même s'il n'est pas passé à quelqu'un d'autre. Et donc, si tu vois qu'il vient ensuite le reprendre, ce n'est pas parce qu'il vient le reprendre, comme si tu avais pris quelque chose, non. Mais lorsque je viens et que je montre que je le désire, cela me rend le monde futur. C'est une réparation de ce que j'ai méprisé auparavant. J'ai dit : le monde futur est nul pour moi, apporte 10 chékels, prends-le. Tu as perdu le monde futur. Mais dès l'instant où je viens et dis : je suis prêt à payer même 2000 roubles, ah, là tu lui as accordé de la valeur. Alors par cela le monde futur montre qu'il est vraiment une chose de valeur pour toi. C'est ce qui est écrit : que l'acheteur ne se réjouisse pas, là où il est dit : et que le vendeur s'afflige.

Car le vendeur ne reviendra pas à ce qui est vendu, et tant qu'ils sont en vie. Car la vision sur toute sa multitude ne reviendra pas, et chacun dans sa faute, sa vie, ils ne se renforceront pas. Maintenant il explique : pourquoi que le vendeur ne s'afflige pas ? Il te dit : parce que tu n'as rien perdu en ce que tu as vendu. Car de toute façon le vendeur ne reviendra pas à ce qui est vendu. Cette personne ne reviendra pas à ce qu'elle a vendu. Car le pays sera ici désolé. Alors le vendeur ne reviendra pas à ce qui est vendu. Alors de quoi a-t-il à s'affliger ? Autre chose qu'il dit : tu gagneras encore par cela, par ce que tu as vendu, car par cela tu resteras encore en vie, tant que vous êtes en vie. Par le fait que tu as vendu le champ, tu n'as plus de raison de rester ici, tu es sorti du pays. Par le fait que tu es sorti du pays, tu es resté en vie. Comme l'a raconté le Rav Chakh, que lorsqu'il s'est fiancé, son beau-père n'avait rien à lui donner. Il n'avait même pas de quoi lui louer un appartement. Alors il a partagé sa maison, un appartement d'une pièce, il l'a divisée en deux avec une cloison de contreplaqué. D'un côté de la cloison dormaient le Rav Chakh et sa femme, de l'autre côté dormait son beau-père. Connaissez-vous aujourd'hui un fiancé qui serait prêt à se marier ainsi ? Bref, il dit qu'il avait tellement honte qu'il n'est pas venu à la yechiva pendant trois jours ensuite, pour qu'on ne lui demande pas quel soutien il avait reçu de son beau-père, combien ton beau-père a donné. Il était courant qu'on donne, un jeune de yechiva, quelque riche s'engageait à le financer tant et tant d'années à sa table. Et là, il raconte qu'ensuite, lorsque de mauvaises rumeurs sont arrivées et que des vents de guerre ont commencé à souffler, il dit : ma femme et moi n'avions qu'une seule valise à faire, voilà. Nous n'avions rien de plus. Toute notre vie tenait dans une valise. Aujourd'hui la vie d'une personne tient dans un camion, elle n'y tient même pas. À leur époque, tout tenait dans une seule valise. Il raconte : nous avons pris la valise et nous sommes partis. Il dit : mais j'avais beaucoup d'amis, et ces amis avaient reçu des appartements, avaient reçu des terrains, avaient reçu des maisons. Qu'allaient-ils quitter ? La guerre ? C'est vrai, il y avait eu la Première Guerre mondiale, bon, il y avait eu, une guerre était passée, nous avions survécu. Personne ne croyait que cela allait vers les fours crématoires. Tout le monde était sûr qu'il y aurait une guerre et que nous la traverserions. C'est vrai, ce serait dur, un état d'alerte pour encaisser et nous la traverserions. Le Rav Chakh dit : et regarde, de tous ces amis à moi il n'est rien resté. Ils sont restés là-bas jusqu'au dernier moment, et quand ils ont compris qu'il n'y avait déjà plus lieu de rester ici, ils ne pouvaient déjà plus partir. Il dit : mais moi qui n'avais rien, ma vie m'a servi de butin. Il a dit cela à un jeune qui tardait dans les fiançailles parce qu'il cherchait un beau-père aux mains chaudes, oui ? Il cherchait quelqu'un qui débourserait ainsi de son argent. Bref, il lui a dit : qu'est-ce que tu attends ? Voici, regarde, tu crois que c'est l'argent qui fait la personne ? Viens voir que moi j'ai la vie grâce au fait que je n'ai rien reçu. Donc c'est ce que dit aussi ici le Malbim. Le Malbim dit : au contraire, celui qui vend ce qui est vendu, au contraire, cela lui donnera la vie, tant que vous êtes en vie, en vie. Il en aura par cela la vie et la vitalité. Et pourquoi ? Parce que par cela il est sorti du pays, il est resté en vie. Et même celui qui a vendu et est resté dans le pays, mais qui était parmi les pauvres du peuple : il est écrit que Nevouzaradan a laissé ici les pauvres du peuple comme vignerons et laboureurs. En revanche, les riches propriétaires de champs, il est écrit qu'il les a frappés par l'épée. Il n'a laissé ici que les pauvres du peuple. Et donc, dit le Malbim, la vision de la prophétie que j'apporte...

Ils viendront sur toute sa multitude, car la vision sur toute sa multitude ne reviendra pas. Cette vision ne reviendra pas en arrière, elle s'accomplira et viendra sur eux. Et quelle est en fait la vision ? Cette vision dit : chacun, chacun dans sa faute, sa vie. Cela signifie sa vie (hito), qu'est-ce que hito ? Sa vie dans sa faute. Cela signifie : sa vie, son âme est liée à la faute. Qui dans sa faute, sa vie. Sa vie est liée et attachée à la faute, il vit la vie de la faute et du crime. Ils ne se renforceront pas. Ces gens ne pourront pas se renforcer face à l'ennemi, il n'y aura pour eux aucun salut face à l'ennemi.

Autre explication, dit le Malbim : ce qui est écrit, la vision sur toute sa multitude, l'intention est : une vision et une prophétie dure ne m'a-t-elle pas été dite, les prophètes ont-ils prophétisé sur toute sa multitude. Et pourquoi donc chacun ne revient-il pas de sa mauvaise voie ? Or chacun, sa vie, c'est-à-dire chacun dans sa faute, sa vie. Cela signifie : la vie de chacun dépend de la faute. Par la faute il perd sa vie. Alors tu diras : pourquoi ne quittent-ils pas la faute ? La faute est un poids qui noie sa vie, il est noyé à cause de ce poids. Lâche le poids et tu flotteras. Lâche cela et tu vivras. Donc selon cela il ressort, selon la première explication, je vais expliquer maintenant la différence. Selon la première explication, car la vision sur toute sa multitude ne reviendra pas, la vision ne reviendra pas. Une prophétie a été dite, Hachem ne reviendra pas de cette prophétie à vide.

Selon la deuxième explication, c'est une objection contre eux. Or la vision sur toute sa multitude, une prophétie a été dite ici à tous, ne reviendra-t-il pas ? Pourquoi ne reviennent-ils pas par la techouva ? Le ne reviendra pas se rapporte au peuple. Pourquoi ne reviennent-ils pas par la techouva ? Pourquoi chacun dans sa faute, sa vie, et ils ne se renforceront pas ? Pourquoi ne se renforcent-ils pas pour revenir par la techouva, et il s'attache à la faute par laquelle il perd sa vie, perd son existence ? Sonnez de la trompette et préparez tout, et personne ne va au combat, car Ma colère ardente est sur toute sa multitude. Il dit : sonnez de la trompette et préparez tout. Or on a déjà sonné du chofar et préparé tout face à l'ennemi. Et si tout est prêt, il y a déjà toutes les alarmes et les chofars, alors pourquoi personne ne va-t-il au combat ? Pourquoi se cachent-ils dans les maisons ? Le prophète pose l'objection et il la résout. Il demande et il répond. Car Ma colère ardente est sur toute sa multitude. Hachem dit : J'ai fait tourner en arrière les instruments de guerre qui sont entre leurs mains, car J'ai une colère ardente sur toute sa multitude, le Saint béni soit-Il les a pour ainsi dire fait reculer. C'est-à-dire qu'ils sont incapables de sortir combattre.

L'épée au-dehors, et la peste et la famine au-dedans. Celui qui est aux champs mourra par l'épée, et celui qui est dans la ville, la famine et la peste le dévoreront. Il dit : pourquoi ne vont-ils pas au combat ? Or bien que l'épée soit au-dehors, tu n'as pas de raison de te cacher dans la maison. Le prophète leur dit : dans la maison aussi il y a la peste et la famine. Alors que gagnent-ils à rester dans la maison ? Or meilleurs sont les victimes de l'épée que les victimes de la famine, qui s'épanchent, transpercés, etc. Alors qu'est-ce qui est préférable pour toi ? Rester dans la maison et mourir d'une mort de faibles, ou sortir au combat et mourir d'une mort de héros ? Alors il demande : l'épée au-dehors, il vaut déjà mieux que tu sortes vers l'épée. Que fais-tu assis dans la maison, or la peste et la famine sont au-dedans ? Et bien que ceux qui sont aux champs mourront par l'épée, il leur dit : or celui aussi qui se trouve dans la ville, la famine et la peste le dévoreront. Alors n'est-il pas préférable de mourir d'une mort de héros ?

Et leurs rescapés s'échapperont et seront sur les montagnes comme les colombes des vallées, tous gémissants, chacun dans sa faute. Il dit : et leurs rescapés s'échapperont, leurs rescapés eux aussi qui s'échapperont seront sur les montagnes comme des colombes qui se trouvent dans les vallées et les plaines. Qu'est-ce que cela signifie ? Sur les montagnes comme des colombes qui se trouvent dans les vallées. Vallées et plaines sont le contraire des montagnes. Alors selon les autres commentateurs, ce n'est qu'un exemple de colombes, un type de colombes qu'on appelle colombes des vallées, car le peuple était ici dans les montagnes. Mais en revanche, maintenant le Malbim explique, il dit : au contraire, la métaphore est ici écrite de manière précise. Comme les colombes des vallées n'ont pas l'habitude d'être dans les montagnes, c'est-à-dire que si tu les mets dans les montagnes elles gémissent, il dit : de même leurs rescapés s'échapperont et seront sur les montagnes, ils seront dans les montagnes et gémiront tous comme les colombes des vallées, comme des colombes des vallées qui ne peuvent pas être dans les montagnes. Et ils seront gémissants. Et chacun demande, dit le Malbim, pourquoi cela a-t-il été ? Et à cela il répond : chacun dans sa faute. Tout cela était à cause de leurs fautes.

Toutes les mains faibliront et tous les genoux s'écouleront en eau. Ils ne peuvent pas combattre car toutes les mains faibliront. Alors tu diras : qu'au moins ils s'enfuient ? Ils ne peuvent pas non plus s'enfuir car tous les genoux s'écouleront en eau. Que signifie s'écouleront en eau ? Soit comme s'ils avaient fondu, comme de l'eau, les genoux sont devenus de l'eau, il ne peut pas s'enfuir, il n'y aura pas de force en eux. Soit une autre explication : c'est comme s'ils dégoulinaient d'eau. C'est s'écouleront en eau. Cela signifie : une sueur et une peur les saisiront, si bien qu'ils ne seront pas capables de marcher. Et ils se ceindront de sacs et l'effroi les couvrira, sur tous les visages la honte et sur toutes leurs têtes la calvitie. Et ils se ceindront de sacs, ils revêtiront le sac pour se lamenter sur la méchanceté de leurs actes. Et l'effroi les couvrira, à cause du châtiment. Qu'est-ce que l'effroi (palatsout) ? Le Metsoudat Tsion explique que l'intention est : tremblement et frayeur, comme dans : et les colonnes tremblent (mitpaltsoun). Alors un tremblement les saisira. L'effroi les couvrira à cause du grand châtiment qui aura lieu. Et sur tous les visages la honte, sur leurs visages sera la honte à cause de leurs fautes, ils auront honte de leurs agissements. Et sur toutes leurs têtes la calvitie, ce sera un deuil sur le châtiment.

Ils jetteront leur argent dans les rues et leur or deviendra une chose souillée. Leur argent et leur or ne pourront pas les sauver au jour de la fureur de Hachem. Ils ne rassasieront pas leur âme et ne rempliront pas leurs entrailles, car c'était l'obstacle de leur faute. Ils jetteront leur argent dans les rues, le Malbim dit qu'ils ne pourront pas l'emporter en exil. Et leur or aussi, pas seulement l'argent mais aussi l'or, celui-ci oui, ils le jetteront comme une chose souillée : celui chez qui on trouvera de l'or sera tué. Cela signifie : une chose souillée (nida) vient de l'expression s'éloigner, tenir à distance, mépriser. Alors leur or deviendra une chose souillée. Et pourquoi ? Tous ceux chez qui on trouvera de l'or seront tués. Alors chacun se dépêchera de jeter loin de lui l'or pour qu'on ne le tue pas. Alors c'est comme une chose souillée, une chose bannie et éloignée. Et alors il explique : leur argent et leur or ne pourront pas non plus les sauver de l'ennemi. Cela signifie : par l'argent et l'or, la famine ne s'écartera pas de toi. Que feras-tu ? Manger l'argent et l'or, tu ne le peux pas. Leurs entrailles ne se rempliront pas. Quelle est la différence entre se rassasier et se remplir ? Le Malbim dit : se remplir est moindre que se rassasier. Alors même se remplir, leurs entrailles ne se rempliront pas. Et il explique et dit : la raison est que c'était l'obstacle de leur faute. Cela signifie : par l'abondance de l'argent et de l'or, ils ont trébuché dans les fautes. Alors comment veux-tu qu'une chose qui a été la cause de la chute soit la cause du salut ? Je leur ai multiplié l'argent et l'or, ils en ont fait un Baal. Par l'argent et l'or ils se sont rebellés, par cela ils se sont corrompus, par cela ils ont été entraînés après les désirs. Alors tu veux que cet argent qui a constitué la cause et la source de leur corruption soit maintenant la cause de leur salut ? C'est pourquoi leur argent et leur or qui les ont détruits et corrompus ne pourront pas les sauver au jour de la fureur de Hachem.

Ils ne rassasieront pas leur âme et ne rempliront pas leurs entrailles. Pourquoi ? Car c'était l'obstacle de leur faute, puisque cet argent a été l'obstacle de leur faute. Et donc, certainement cet argent n'aura pas la force de les sauver. Les sauver, cela signifie aussi qu'ils ne pourront pas acheter avec cet argent, ils ne pourront rien acheter pour se maintenir en vie. On ne leur vendra rien non plus, et même les ennemis ne le leur permettront pas, ne leur autoriseront pas à garder de l'argent chez eux. Alors quiconque viendra avec de l'argent sera tué, comment te resterait-il de l'argent ? Or nous avons vu qu'ils jetaient l'or comme une chose bannie. Donc tout cela fera que tu n'auras rien sur quoi compter concernant ton argent pour qu'il soit le facteur qui te sauve, car lui-même ne te sauvera pas de toute la détresse.