« Quand tu auras achevé ces jours, tu te coucheras une seconde fois, sur ton côté droit, et tu porteras la faute de la maison de Yehouda pendant quarante jours, un jour pour une année, un jour pour une année, je te l'ai fixé. » Ensuite il dit : quand tu auras achevé ces jours, quand tu auras terminé les 390 jours, tu te coucheras encore 40 jours, cette fois sur ton côté droit. Et pourquoi ? Comme nous l'avons expliqué, dit Rachi, cela enseigne que la maison de Yehouda a fauté depuis l'exil des dix tribus jusqu'à la destruction de Jérusalem, durant 40 ans. Voici donc 40 années où la maison de Yehouda a fauté, depuis l'exil des dix tribus jusqu'à la destruction de Jérusalem. Nous verrons bientôt que ce n'est pas exactement 40 ans, car il y eut plus de 40 ans, mais au point précis dans le temps où se tient à présent le prophète, 40 années se sont écoulées. Il ressort donc qu'en plus des 390 ans, qui représentent l'accusation contre Chomron et l'ensemble d'Israël, se sont ajoutées encore 40 années de faute de Yehouda seul. Et le calcul est le suivant : 22 ans de Menaché. D'où sais-tu que c'est 22 ans ? Ce n'est pas écrit explicitement, on l'apprend de ce qui est dit « comme tout ce qu'a fait Ah'av ». Or Ah'av a régné 22 ans. Ainsi nous savons que Menaché a fauté durant 22 ans. Deux ans où régna Amon, qui fut un grand impie, ayant fauté avec sa mère et d'autres choses, et encore 11 ans de Yehoyakim. Or cette prophétie fut transmise à Yeh'ezkel la cinquième année de Tsidkiyahou. Il ressort donc ainsi : 22 de Menaché, deux d'Amon, cela fait 24. Encore 11 de Yehoyakim, cela fait 35. Ajoute à cela que ce fut transmis à Yeh'ezkel la cinquième année de Tsidkiyahou, c'est-à-dire que Tsidkiyahou régnait déjà depuis cinq ans, donc cinq ans de plus, ensemble tu arrives à 40. Le total général est de 430 ans. Nous sommes donc arrivés aux jours de leur présence ici sur la terre : 430 ans, à savoir 390 plus 40.
Faites attention à présent, Rachi va nous faire le calcul montrant comment nous arrivons à ce qui est écrit en plusieurs endroits, à savoir que le peuple d'Israël part en exil pour 70 ans parce qu'il a annulé 70 chemitot. Comment arrivons-nous à ce calcul de 70 années d'exil à la suite de l'annulation de 70 chemitot ? Rachi dit : après cette prophétie, ils demeurèrent encore six ans. Donc de 40 nous obtenons 46. Il ressort donc que nous avons atteint 430, encore six ans, nous arrivons à 436. Rachi dit donc : fais le calcul, tu as ici huit jubilés. Combien fait un jubilé ? 50 ans. Combien font huit jubilés ? 400 ans. Nous parlons de 436. Tu as ici huit jubilés et encore 36 ans. Dans huit jubilés nous avons huit cycles de chemitot, c'est-à-dire 7 fois 8. Combien font 7 fois 8 ? 56. Il ressort donc que nous avons 56 chemitot en combien ? En 400 ans. Cela, ce sont huit jubilés. Et encore huit années de jubilé, car lorsqu'il y a une chemita, il faut, outre l'observance de la chemita, observer aussi le jubilé. La chemita, c'est la 49e année, et l'année suivante, la 50e, c'est aussi le jubilé. Il ressort donc que nous avons compté à présent 56 années de chemita, ajoute-y qu'il y eut aussi huit jubilés durant ces 400 ans, nous arrivons ensemble à 64. De 56 on est monté à 64. Bien, jusqu'ici le calcul des 400 ans. Mais nous avons dit qu'il y eut 436 ans. Dans ces 36 ans, ôtons une année, cela fait 35 ans, nous avons 7 fois 5. Ce qui veut dire que tu as encore cinq chemitot. Cinq chemitot. Tous les sept ans, oui, une chemita, tu as encore cinq chemitot. Voilà 69 chemitot. Nous avions 64 chemitot et jubilés des 400 ans, encore 5 chemitot des 35 ans, nous arrivons à 69 chemitot.
Encore cinq des 36 ans, tu arrives ensemble à 69. Bien, il nous en manque encore une. Qu'en est-il de cette unité qui nous manque ? La dernière année de jubilé leur fut comptée comme faute, puisque par leur faute ils en furent exilés et n'y parvinrent finalement pas, ils n'atteignirent pas le jubilé. Voilà, tu arrives à 70 années durant lesquelles Israël n'a pas observé de chemita. C'est pourquoi ils furent exilés 70 ans, pour accomplir ce qui est dit : « alors la terre acquittera ses années sabbatiques durant tous les jours de sa désolation ». Tous les jours durant lesquels elle aurait dû être désolée, elle le sera à présent. Durant les 70 années de notre exil, la terre fut désolée, pour accomplir les 70 années de désolation que nous, nous aurions dû lui laisser et pendant lesquelles nous aurions dû quitter la terre. Et c'est ce qui est écrit à la fin de Divré Hayamim : « pour accomplir la parole de l'Éternel par la bouche de Yirmeyahou, jusqu'à ce que la terre eût acquitté ses années sabbatiques, tous les jours de sa désolation elle chôma, pour accomplir 70 ans ». Voici, nous sommes arrivés au calcul des 70 années durant lesquelles ils auraient dû observer les chemitot et les jubilés, ce qu'ils n'ont pas fait, et c'est pourquoi la terre chômera seule, elle prendra à elle seule le repos de la terre, et nous, elle nous a exilés pour 70 ans.
Remarquons qu'à présent Il lui ordonne : « tu te coucheras sur ton côté droit ». Pourquoi le côté droit ? Là aussi, Rachi dit : puisque Yehouda se trouve au sud de la terre d'Israël, comme nous avons vu que Chomron est du côté gauche, il ressort donc qu'à propos de Yehouda il convient d'écrire le côté droit, tout comme Chomron est à gauche, et face à elle il s'est couché sur le côté gauche.
Le Malbim explique qu'ici aussi Il lui ordonne de porter la faute de Yehouda 40 jours, face aux 40 années. Faites attention : non pas, comme l'explique Rachi, les 40 années durant lesquelles Yehouda a fauté, mais face aux 40 années qui s'écoulèrent depuis que Yirmeyahou commença à prophétiser sur la destruction. Yirmeyahou commença à prophétiser depuis la 13e année de Yochiyahou jusqu'à la destruction. Dès lors fut décrété que la Maison serait détruite, et il les avertit durant 40 années, jour après jour. Il ressort donc qu'il y a ici 40 années d'avertissement, face auxquelles tu te coucheras sur ton côté droit. Et bien que le Malbim dise que ces 40 ans, selon ce calcul, sont inclus dans les 390 ans, qu'ils n'en sont pas séparés mais absorbés en eux, il dit néanmoins qu'il faut les distinguer. C'est-à-dire, pourquoi les compter séparément ? Parce que les 390 ans sont communs, ils sont pour tous, aussi bien pour les exilés, Chomron, que pour Yehouda, ceux qui étaient encore ici. En revanche, cette faute de ne pas avoir écouté les reproches de Yirmeyahou est une faute particulière à Yehouda seul. Chomron était déjà en exil, il n'y a pas ici de commandement à leur égard. C'est pourquoi ici Il lui dit de se coucher sur le côté droit séparément.
Et pourquoi sur le côté droit ? Comme nous l'avons expliqué plus haut, le Malbim reste fidèle à sa méthode : l'Éternel leur découvrit Sa droite et le bras de Sa puissance, leur envoya des prophètes, et ils furent conduits par la conduite de la droite, la conduite de la droite étant une conduite de bienfaits. Puisqu'il en est ainsi, il faut, face à cela, séparément, 40 années. Seulement, Il lui dit : sache que ces jours seront comptés, ces années qui sont 40 ans seront comptées comme des jours. Et pourquoi ? Passe encore, lorsque nous avons parlé des 390 ans, nous avons dit pourquoi ils leur furent comptés comme des jours : parce qu'ils avaient une circonstance atténuante. Et quelle était cette circonstance atténuante ? Ils n'avaient pas eu de reproche. L'Éternel s'était conduit avec eux selon la voie de la nature. Cela concernait les dix tribus. À présent, concernant la tribu de Yehouda et Binyamin, il n'y a pas cette circonstance atténuante. Et s'il n'y a pas cette circonstance atténuante, dit le Malbim, alors quelle est la raison pour laquelle ici l'Éternel leur a compté un jour pour une année ? Ici, apparemment, il aurait fallu Lui dire : 40 années tu te coucheras sur ton côté droit. Pourquoi ici lui dit-Il un jour pour une année ? Il lui dit pourquoi ? Parce que toi, il y a ici ton mérite : puisque tu supportes les souffrances, comme Il lui a dit « tu te coucheras sur ton côté droit », d'où il découle que selon le Malbim c'est à prendre au sens propre et non comme une métaphore ou une vision prophétique, mais au sens propre : tu te coucheras sur ton côté droit. Ainsi cela se comprend. Et il ressort donc : toi, en supportant durant 40 jours la souffrance qui aurait dû venir ici à la suite de leur acte, par cela tu expieras, et grâce à cela 40 jours seulement suffiront, et non 40 ans.
Et d'où le Malbim déduit-il précisément cela ? Le Malbim dit : fais attention, il est écrit « un jour pour une année, un jour pour une année, je te l'ai fixé ». Que signifie « je te l'ai fixé » ? Cela veut dire : à cause de toi, par ton mérite, par ton intermédiaire ; ton mérite est la cause pour laquelle ce ne sera qu'un jour pour une année.
« Et vers le siège de Jérusalem tu dirigeras ta face, ton bras découvert, et tu prophétiseras contre elle. » Et vers le siège de Jérusalem : à présent Il lui dit que tu dirigeras ta face vers la brique, qui est en réalité Jérusalem dans ce récit, celle qui y est gravée, sur laquelle est gravée Jérusalem. Il lui dit : vers le siège de Jérusalem tu dirigeras ta face. Tu te coucheras sur ton côté gauche, la brique sera face à toi ; et de même quand tu te coucheras sur ton côté droit, la brique sera face à toi. Vers le siège de Jérusalem tu dirigeras ta face : que ta face soit tournée vers Jérusalem que tu as gravée sur la brique, ton bras découvert, et tu prophétiseras contre elle. Et alors tu prononceras ainsi la prophétie. Qu'est-ce que ce bras découvert écrit ici ? Les commentateurs expliquent ici que le bras découvert est une expression désignant le bras prêt au combat. Lorsqu'un homme veut frapper et combattre avec vigueur, le vêtement l'alourdit. Alors il l'ôte, il le retire, le remonte, et il peut alors accomplir avec sa main les mouvements bien plus lestement. D'autant qu'à leur époque les vêtements étaient bien plus lourds, bien plus encombrants, si bien que pour combattre il fallait remonter le vêtement puis combattre. C'est cela le bras découvert. Que veut-Il leur dire par là ? C'est un signe et un présage à propos de Nevoukhadnetsar, qui viendra combattre contre eux. Le bras découvert exprime le combat. Et alors « tu prophétiseras contre elle » : lorsque tu assiégeras ainsi la ville avec toute la symbolique que nous avons vue plus haut, avec le retranchement, le siège que tu as fait autour d'elle, la poêle qu'Il lui a dit d'utiliser, alors tu prophétiseras et leur diras des paroles de morale, et tu diras au peuple que la ville sera conquise s'ils ne font pas techouva.
Le Malbim explique, non comme Rachi selon qui la face du prophète était en permanence tournée vers la brique. Le Malbim dit que la brique fut placée à sa gauche. Il ressort alors que tout le temps où il était couché sur le côté gauche, la brique était face à lui, puisqu'elle se trouvait à sa gauche, comme il est écrit « et tu dirigeras ta face vers elle ». Seulement, quand il était couché à gauche, il ne lui avait pas encore été dit de découvrir son bras. « Et ton bras découvert » n'est pas écrit à ce moment-là. Et pourquoi ? Parce qu'alors il prophétisait vers les dix tribus. Or, envers les dix tribus, l'Éternel n'a effectivement pas découvert Son bras. Envers les dix tribus, l'Éternel ne leur envoya presque pas de prophètes, l'Éternel ne les conduisit pas par la conduite de la droite, qui est la conduite de bienveillance, la conduite d'abondance, la conduite miraculeuse. C'est cela l'allusion du côté gauche, de la main gauche. En revanche, durant les 40 dernières années, où il se couche sur le côté droit, là la brique est placée, faites attention, à sa droite, et alors il dirige sa face vers le siège de Jérusalem, son bras découvert, et il prophétise contre elle pour leur faire allusion : voici, ici le Saint béni soit-Il vous a découvert Sa droite. Voici, ici le Saint béni soit-Il a déversé sur vous l'abondance, vous a accordé des bienfaits, vous a donné Ses prophètes pour vous réprimander, et malgré cela vous n'avez pas fait techouva. L'accusation ici contre vous est bien plus lourde, c'est pourquoi ici Il doit découvrir aussi Sa droite et diriger Sa face vers le côté droit.
« Et voici que j'ai mis sur toi des cordes, et tu ne te retourneras pas d'un côté sur l'autre jusqu'à ce que tu aies achevé les jours de ton siège. » « J'ai mis sur toi des cordes », Rachi explique : le décret de mes commandements, ou bien mes commandements, seront sévères sur toi comme si tu étais lié par des cordes, de sorte que tu ne te retournes pas d'un côté sur l'autre. C'est-à-dire, selon Rachi, c'est une métaphore. Non pas réellement des cordes, mais puisque je t'ai ordonné de te coucher sur le côté droit, et après cela je t'ai ordonné, et avant cela je t'ai ordonné de te coucher sur le côté gauche, c'est comme si je t'avais lié pour que tu ne changes pas de côté. C'est-à-dire, tu es averti d'accomplir mon commandement dans son intégralité, exactement comme je te l'ai ordonné. Jusqu'à quand ? Tu te coucheras ainsi comme ligoté, jusqu'à ce que tu aies achevé les jours de ton siège, jusqu'à ce que tu aies achevé ces jours durant lesquels je t'ai ordonné d'être comme en état de siège. Pourquoi « tes sièges » ? Le Malbim dit : parce qu'ici nous avons parlé de deux sortes de sièges. Il y eut un siège de 390 jours et un siège de 40 jours. Le fait d'être couché sur le côté gauche et d'être couché sur le côté droit. « Tes sièges » est au pluriel, portant sur les deux sortes de siège. Le Malbim dit aussi que « j'ai mis sur toi des cordes » signifie que tu es comme ligoté et interdit, premièrement de ne pas sortir de ta maison, et deuxièmement de ne pas te retourner du côté droit vers le côté gauche.
« Et toi, prends du froment, de l'orge, des fèves, des lentilles, du millet et de l'épeautre, mets-les dans un même récipient, et fais-en pour toi du pain ; selon le nombre des jours où tu seras couché sur ton côté, 390 jours, tu en mangeras. » Il lui dit à présent : tu es aussi commandé de faire une allusion. Après que nous ayons vu une allusion à ce qui arrivera dans la ville et une allusion au siège, Il lui dit : à présent tu dois faire aussi une allusion à la nourriture que vous mangerez pendant le siège. Premièrement Il lui dit : prends-toi du froment et de l'orge, cela signifie que puisqu'il y aura un siège, prends-toi. « Prends-toi » signifie : prépare et emmagasine de la nourriture, vous aurez besoin de beaucoup de nourriture pour les jours du siège. Deuxièmement Il lui dit : mets-les dans un même récipient. Quoi ? Le froment, l'orge, les fèves, les lentilles, le millet et l'épeautre. Tous ceux-ci, hormis le froment et l'orge, sont des variétés de légumineuses. Il lui dit : tu dois tous les mettre dans un même récipient. À quoi cela fait-il allusion ? Le pain ne sera pas pur. Quand le pain est pur, on mange du pain de froment. Moins pur, on mange du pain d'orge, moins bon. Mais quand le pain est entièrement composé d'un mélange de froment, d'orge, de fèves, de lentilles, de millet et d'épeautre, cela montre que le pain n'est pas pur. Cela montre que le pain est défectueux, car il n'y a pas de pain pur. Cela montre la dureté du siège : vous n'aurez rien à manger sinon seulement un pain fait de diverses espèces.
Autre chose : « et fais-en pour toi du pain selon le nombre des jours où tu seras couché sur ton côté ». Il lui dit de préparer du pain pour 390 jours. Ce sont les jours où il était couché sur son côté. Certes, nous avons vu aussi 40 jours supplémentaires, mais à présent Il parle des 390 jours durant lesquels le roi de Babel assiégea Jérusalem. Le Malbim fait le calcul : au dixième jour du dixième mois, qu'est-ce que le dixième jour du dixième mois ? Le dix de Tévet, la neuvième année de Tsidkiyahou. Et il la conquit finalement au quatrième mois, la 11e année de son règne, le 7 ou le 9 du mois. Et ces jours de siège durèrent 18 mois, comme cela est expliqué dans Yirmeyahou. Et au milieu du siège, le roi de Babel quitta Jérusalem à cause de l'armée de Pharaon : il entendit que Pharaon venait à présent contre lui, et à la suite de cela il quitta Jérusalem et partit combattre Pharaon, mais il leur dit : tenez compte du fait que moi, je reviendrai encore. Et selon toute apparence, dit le Malbim, cela eut lieu la dixième année du règne de Tsidkiyahou. Il ressort alors que lorsqu'il revint au siège une seconde fois, ce fut au début de Iyar. Et depuis lors jusqu'au neuf de Tamouz, année de la destruction, il y eut 430 jours. Et lorsque Nevoukhadnetsar quitta la ville, ils se préparèrent du pain pour les jours du siège. Ils se préparèrent du pain pour 390 jours. C'est-à-dire, combien leur en manqua-t-il ? 40 jours. C'est-à-dire qu'ils ne préparèrent pas assez de pain pour tous les jours du siège, les 430 jours. Ils ne préparèrent du pain que pour 390 jours, ce qui fait environ un an et un mois, n'est-ce pas ? Car une année fait environ 360 jours, et ici on parle de 390 jours, cela fait environ un an et un mois. Et quelle est la raison pour laquelle ils n'en préparèrent pas davantage ? Parce qu'ils n'en trouvèrent pas davantage. C'est-à-dire qu'ils préparèrent selon la quantité de froment, de millet, de fèves et de lentilles qu'ils avaient dans les environs. Et ils n'en trouvèrent pas davantage, c'est pourquoi ils ne préparèrent du pain que pour 390 jours. Et c'est ce qu'Il lui dit : selon le nombre des jours où tu seras couché, 390 jours, autant que le nombre des jours où tu seras couché, ce sera le pain qu'ils réussiront à préparer. Il ressort alors que lorsqu'il ne resta plus que les 40 derniers jours du siège, ils étaient déjà en pleine famine. Car jusqu'alors ils avaient encore préparé du pain pour 390 jours et l'avaient mangé. Mais le siège dura 430 jours. Il ressort par conséquent que pour les 40 derniers jours ils n'avaient déjà plus rien à manger, et ils moururent alors de la famine, de la peste et de l'épée à l'intérieur de la ville, jusqu'à ce que la ville fût percée, comme il est rapporté dans Yirmeyahou chapitre 21 verset 4 et en plusieurs endroits. Selon cela il ressort donc que durant 390 jours ils mangèrent au poids. « Au poids » signifie avec parcimonie, selon une mesure : pour chacun on pesait exactement combien il mangerait, afin que le pain ne s'épuise pas rapidement. Et quand passèrent les 390 jours, il ne leur resta même plus de pain au poids.
Et c'est ce qu'Il poursuit en disant : « et ta nourriture que tu mangeras sera au poids, vingt sicles par jour ; de temps en temps tu en mangeras ». Cette chose vient faire allusion au siège et au fait qu'ils mangeront leur pain au poids. Il est écrit ici « bemichkol » ; « bemichkol », dit le Radak, est de la forme de « mizmor », comme « zemer » et « mizmor », de même ici « michkol », n'est-ce pas ? Cela signifie qu'à cause de la famine ils mangeront cela au poids, et le mangeront une seule fois par jour. Leur usage était de faire deux repas par jour, et le Chabbat, pour créer un changement, on mange trois repas. Mais en semaine, deux repas : matin et soir. Ici Il lui dit qu'il y aura un seul repas par jour. Tant il y aura de restriction, un seul repas de temps en temps tu en mangeras. Ils mangeaient une seule fois par jour par manque de pain. De même l'eau, ils la buvaient avec parcimonie. « Avec parcimonie » signifie selon une mesure, comme nous le verrons au verset suivant. À ce sujet Il lui dit : cela sera durant les 390 premiers jours. Et après cela tu te restreindras encore davantage, car même les 20 sicles par jour, qui sont la quantité de pain qu'ils mangeaient par jour, même cela tu ne l'auras pas. « Et de l'eau avec parcimonie tu boiras, un sixième de hin ; de temps en temps tu boiras. » « Et de l'eau avec parcimonie tu boiras » : « mesoura » (parcimonie), disent nos Sages, c'est une petite mesure, l'un des 30e d'un log. Un 30e d'un log, cela signifie quelque chose comme 11,5 cm³. Pour l'eau, le cm³ et le gramme sont identiques. Il parle donc d'une quantité de quelque chose comme 11 cm³ d'eau, 11 grammes d'eau. Faites attention : après cela tu dis, c'est la parcimonie, puis tu dis « un sixième de hin ». Un sixième de hin, c'est déjà une quantité bien plus grande. Le hin, c'est 12 log. Un sixième de hin, c'est deux log. Deux log, c'est 690 cm³. C'est déjà presque 700 grammes d'eau, 690 cm³ ; le cm³ est une mesure de volume, le gramme une mesure de poids, n'est-ce pas ? Quoi qu'il en soit, on parle d'une quantité bien plus grande. D'abord tu m'as parlé de 11,5 grammes, à présent tu me parles de près de 700 grammes. Mais le Radak explique que le sens des choses est que tu auras une quantité de 690 cm³ par jour. Faites attention, mais combien en boiras-tu à la fois ? Tu boiras avec parcimonie. Chaque fois une petite gorgée. Chaque fois 11 grammes. C'est en réalité l'idée. Il ressort alors qu'il n'y a pas de contradiction. Tu boiras de l'eau avec parcimonie, et combien en auras-tu par jour ? Un sixième de hin. Et cela sera pour toi « de temps en temps tu boiras ». Cela vient faire allusion au fait que cela caractérisera la soif et la grande famine qu'ils connaîtront quand ils seront à Jérusalem au temps du siège, depuis la neuvième année de Tsidkiyahou jusqu'à la 11e.
« Et une galette d'orge tu la mangeras, et elle sera cuite à leurs yeux sur des excréments d'homme. » « Et une galette d'orge tu la mangeras » : Il dit que tu mangeras une galette qui est une galette d'orge. Rachi explique : son façonnage est grossier comme le façonnage de l'orge, et non beau comme le façonnage d'une galette de froment. Quiconque a vu du pain complet, du pain bis et leurs semblables ne peut contester que la h'ala paraît bien plus belle. Son façonnage est beau, elle paraît bien plus brillante, elle paraît bien mieux confectionnée. Le pain d'orge aujourd'hui, peut-être que tous ces pains de ce genre sont considérés comme des pains de boutique et des pains diététiques et qu'ils sont chers, mais quoi qu'il en soit, du point de vue de la qualité, on voit qu'ils sont considérés comme des pains peu prisés. Et certes, du point de vue du goût, le pain pur et la h'ala sont considérés comme bien meilleurs au goût que le pain d'orge. Il te dit donc : « et une galette d'orge tu la mangeras ». Cela signifie que son façonnage sera grossier comme le façonnage de l'orge. Car de quoi me parle-t-Il ? De froment, d'orge, de fèves, de lentilles, de millet et d'épeautre, n'est-ce pas ? Nous parlons de tous ceux-là. Il te dit : c'est vrai, tu parles de l'ensemble des choses, mais sa forme, son façonnage, ne sera pas beau comme le façonnage du pain de froment, mais comme le façonnage du pain d'orge. Et le Radak explique : cela, ce que nous avons expliqué, c'est l'interprétation de Rachi. Le Radak explique que « une galette d'orge tu la mangeras », c'est comme s'il était écrit ici « et comme une galette d'orge tu la mangeras ». Cela signifie : c'est comme si tu mangeais cette galette comme une galette d'orge sans tous les mélanges. Et pourquoi ? Cela veut dire : une galette d'orge se mange mieux qu'une galette avec tous les mélanges que nous avons vus plus haut, lesquels montrent sa médiocrité. On y a mélangé de nombreuses variétés de légumineuses, ce qui montre sa médiocrité. Mais puisqu'il y aura la famine, tu la mangeras avec un tel appétit que ce serait comme une galette d'orge, la galette d'orge étant considérée comme meilleure qu'une galette composée de toutes ces légumineuses. C'est donc « comme une galette d'orge tu la mangeras » : tu la mangeras avec un tel appétit que ce serait comme une galette d'orge. Ah, dit le Radak, s'Il vient parler de l'appétit, alors qu'Il exagère davantage. Qu'Il dise « comme une galette de froment », la galette de froment se mangeant avec bien plus d'appétit ; ce qui serait apparemment la comparaison la plus extrême pour dire à quel point tu seras affamé : tu la mangeras comme si c'était une h'ala spéciale. Le Radak dit : Il n'exagère pas à ce point. Il n'exagère pas à ce point, car il est éloigné qu'on mange la galette mélangée avec autant d'appétit qu'une galette de froment seule. Dire jusqu'à ce point qu'il la mangeait avec un tel enthousiasme, comme une galette de froment, par excès de faim, Il n'exagère pas ainsi. C'est pourquoi Il a dit : tu la mangeras avec enthousiasme comme si c'était une galette d'orge.
Au passage, quand on parle ici de « galette » (ougah), nous l'avons déjà expliqué plusieurs fois, on ne parle pas de la notion de gâteau que nous employons aujourd'hui. Car « ougah » quand on le dit aujourd'hui, c'est de la pâtisserie fine. C'est à cela qu'on pense pour une « ougah ». On entend des choses avec du sucre, du cacao et autres. En revanche, à leur époque, quand on parlait d'« ougah », « ougah » désigne une h'ala. « Ougat retsafim » désigne une h'ala de braises, qu'on faisait sur des charbons ardents ; « retsafim » comme « rechafim », n'est-ce pas ? Comme une h'arara. Et ici, quand on parle d'« ougah », cela s'appelle « ougah » parce qu'« ougah » signifie cercle. Comme nous disons « il traça (ag) un cercle (ougah) et se tint à l'intérieur ». « Ougah ougah ougah, en cercle nous danserons. » Certains pensent qu'on chante là au sujet d'un gâteau. On chante là au sujet d'un cercle. Aujourd'hui on ne connaît pas l'expression « ougah », « ag ougah », on ne la comprend pas, c'est pourquoi on pense qu'on parle ici d'une sorte de pancake. Or là on parle d'« ougah » au sens de « ag ougah », il fit un cercle. Et nous avons parlé par le passé du fait que le mot « h'ala » vient aussi de ce même langage. Puisque « h'ala » vient du terme de rond, comme « mah'ol », « mah'ol » signifiant cercle. Ainsi la h'ala, comme l'ougah, toutes deux s'expriment par une chose ronde. Il est très probable que ce soit une sorte de pita que font les Arabes, la pita étant leur forme de pain, chose ronde. Ou simplement une h'ala qui était ronde. Et pourquoi ? On prend un morceau de pâte, on détache une portion de pâte, on la pose sur la surface. Comment devient-elle ? Ronde. De manière automatique une pâte que tu poses sur une surface sera ronde. Aujourd'hui on prend et on fait toutes sortes de formes, mais normalement la h'ala est censée être ronde. C'est pourquoi la h'ala comme l'ougah viennent du terme de cercle, et le mot vient effectivement du terme « mah'ol ».
Donc « une galette d'orge tu la mangeras. Et elle sera cuite à leurs yeux sur des excréments d'homme ». Que signifie « sur des excréments d'homme » ? Cela signifie que cette galette sera cuite sur des excréments d'homme. C'est-à-dire, cette galette, ils la cuisaient dans le tabone, ils utilisaient des matières combustibles. Parfois ils mettaient du bois, et parfois ils pouvaient aussi utiliser par exemple des noyaux de datte ou des noyaux d'olive et toutes sortes de choses de ce genre. Et parfois aussi, quand ils n'avaient pas d'autre combustible, ils cuisaient la galette au moyen d'excréments. Des excréments de bête. Et ici Il dit : cette galette sera si répugnante qu'elle sera cuite sur des excréments d'homme. Les excréments de bête ne sont pas répugnants, ils ne sont pas nauséabonds. Certes, nulle âme ne les désire, mais ils ne sont pas répugnants comme les excréments d'homme. En revanche, l'homme qui se tient près d'excréments d'homme sent que ses excréments sont nauséabonds. « Qui augmente la connaissance augmente la douleur. » La Guemara dit que le nourrisson, dès qu'il a de la connaissance et mange des céréales, ses excréments commencent à devenir nauséabonds. Il vient donc dire à quel point la situation sera dégradée, au point que cette galette sera cuite sur des excréments d'homme, au moyen d'excréments d'homme avec lesquels on cuira la galette. Il est écrit ici « te'ouguéna le'énéhem » (elle sera cuite à leurs yeux). Le Radak dit : certains veulent dire que cela signifie « toi, le prophète, tu la cuiras à leurs yeux », c'est-à-dire tu façonneras la galette. Mais il dit qu'il est difficile de l'expliquer ainsi, car alors il aurait fallu dire « te'ouguéna » avec un noun daguech. Ici il est écrit « te'ouguéna » avec un noun sans daguech. C'est pourquoi il dit que cela signifie « les femmes la cuiront ». Les femmes la cuiront à leurs yeux. Mais si l'on parlait de toi, il aurait fallu dire « te'ouguéna », c'est un ordre à ton adresse, tu la cuiras à leurs yeux, avec un noun daguech. Il dit : les femmes la cuiront, cela signifie que cette galette, on la façonnera et on la fera aux yeux du peuple, puisque, comme nous l'avons expliqué, il y a ici un message pour le peuple. Toute cette prophétie vient exprimer ce que subira le peuple durant la période du siège. Il faut donc faire cela à leurs yeux afin qu'ils comprennent le message.
Le Malbim explique qu'à la fin des jours du siège Il lui ordonne, premièrement, de manger une galette d'orge. L'orge est une nourriture de bête. Cela vient lui faire allusion aux jours de l'exil, qui aura lieu après la fin du siège. Pour leur dire : vous mangerez de la nourriture de bête. Vous avez abandonné la forme de l'Israélite, vous avez reculé et régressé pour devenir comme des animaux dépourvus de parole. Qui mange de l'orge ? Les ânes. Vous avez donc, pour ainsi dire, dégénéré au niveau des bêtes. Ainsi, quand vous serez exilés, vous mangerez là-bas parmi les nations de la nourriture de bête. À ce sujet, au passage, on dit que c'est l'allusion au fait que le peuple d'Israël offrait l'omer, quand ? Le lendemain de Pessah'. Et quand offrait-on l'oblation de froment ? À la fête de Chavouot. On offrait alors les deux pains de froment. Pourquoi donc l'un est d'orge et l'autre de froment ? Parce que lorsque nous sommes sortis d'Égypte, nous n'avions pas encore reçu la Torah, notre nourriture était une nourriture de bête. Nous mangions de l'orge, pour ainsi dire. C'est-à-dire que nous étions encore au niveau de la bête. Quand avons-nous mérité la forme d'homme ? Lorsque nous sommes parvenus au don de la Torah au mont Sinaï. Nous sommes alors considérés comme des fils pour l'Éternel, nous avons reçu la Torah, dès lors ta nourriture est nourriture de froment. Et à la fête de Chavouot on offrait les deux pains de froment, n'est-ce pas ? Il ressort donc que la nourriture d'orge vient faire allusion à la notion d'animalité. Tu mangeras donc une galette d'orge pour faire allusion au fait qu'ils ont dégénéré au niveau de la bête, qu'ils ont abandonné la forme de l'Israélite. Deuxièmement, Il lui dit : cuis la galette sur des excréments d'homme. Pour leur enseigner que, bien que leur nourriture soit une nourriture de bête, néanmoins leurs excréments et leur impureté sont humains, l'impureté étant nauséabonde. Et la raison en est qu'ils ont fauté par leur forme qui est l'âme parlante et l'ont rendue impure. C'est-à-dire qu'Il veut te dire qu'il y a en toi deux tares. S'Il avait dit : nous avons descendu au niveau de la bête, la bête a un défaut mais aussi un avantage. Quel est l'avantage de la bête ? Elle ne se rend jamais impure de son vivant. La seule créature au monde qui se rend impure de son vivant, c'est l'homme. Toutes les autres créatures n'ont pas d'impureté de leur vivant. Au maximum il peut y avoir impureté à leur mort. Par exemple, par leur cadavre, il y a des cas où cela rend impur. Et même alors, cela dépend de la manière dont elle a été abattue. Mais quoi qu'il en soit, il y a un état d'impureté à sa mort ; le reptile rend impur à sa mort, pas de son vivant. Mais l'homme a la réalité de pouvoir parvenir à l'impureté la plus grave. La bête comme le reptile, quand ils deviennent impurs, n'atteignent pas le sommet de l'impureté. Quel est le sommet de l'impureté ? Le père des pères de l'impureté : le cadavre humain. Cela n'existe ni pour le reptile ni pour la bête, pour le cadavre animal. Un tel niveau n'existe pas. Il ressort donc, faites attention, que si nous n'étions descendus qu'au niveau de la bête, il y aurait encore eu un avantage à cela, car au niveau de la bête l'impureté est relativement faible : elle ne rend pas impur de son vivant, elle ne rend pas impur au sommet de l'impureté. Il te dit : non, sache qu'ici il te reste encore le moins de l'homme. « Sur des excréments d'homme », pour te dire que les excréments de l'homme sont nauséabonds, pour te dire que tu es resté avec les défauts de l'homme israélite, et les défauts de l'homme israélite sont qu'il rend impur de son vivant et qu'il rend impur après sa mort d'une impureté grave. En termes simples : tu n'es pas descendu au niveau de la bête au sens plein du terme, ce qui aurait comporté un certain avantage, mais tu es resté avec les défauts du niveau de l'homme, le niveau de l'homme étant l'âme, et tu as rendu impure l'âme. Cela s'exprime par les excréments d'homme nauséabonds, qui sont sous la forme d'une consommation impure, pour dire par là qu'ils ont rendu impure leur âme.
« Et l'Éternel dit : ainsi les enfants d'Israël mangeront leur pain impur parmi les nations où je les chasserai. » « Ainsi les enfants d'Israël mangeront leur pain impur. » En quoi l'impureté est-elle pertinente ici ? Quelle impureté y a-t-il ici ? Rachi dit : « impur » signifie répugnant, n'est-ce pas ? Ainsi, dans leur exil parmi les nations, ils ne pourront pas préserver leur nourriture de l'impureté, ils ne pourront pas manger dans la propreté, explique le Radak. Le Malbim explique qu'ici, en réalité, Il lui a dit deux paraboles. Et d'abord Il lui expliquera la seconde parabole, puis Il lui expliquera la première parabole. Donc au début Il lui explique la dernière parabole, celle de la galette d'orge. Le Malbim dit : Il lui dit, sache que durant les jours de leur exil parmi les nations ils mangeront leur pain, nourriture de bête, qui sera impur de l'impureté des nations. Cela, c'est une chose. Il commence par la dernière partie, qui est la question de la galette d'orge qu'il mangera.
Et aussitôt le prophète, face à cela, se révolte. Et il dit : « Ah, Éternel Dieu ! Voici, mon âme n'a pas été souillée ; de charogne et de bête déchirée je n'ai pas mangé depuis ma jeunesse jusqu'à maintenant, et il n'est pas entré dans ma bouche de chair piggoul. » Le prophète se révolte aussitôt et dit : comment est-il possible que Toi, l'Éternel, exiges de moi une telle chose, manger un pain impur ? Car mon âme n'a pas été souillée. Le Radak explique : ni mon âme ni mon corps n'ont été souillés. Ni mon âme par une mauvaise pensée, ni mon corps par une nourriture impure. « De charogne et de bête déchirée je n'ai pas mangé depuis ma jeunesse jusqu'à maintenant, et il n'est pas entré dans ma bouche de chair piggoul. » Cela est quelque peu étonnant. Le prophète se glorifie-t-il de cela ? Depuis ma jeunesse jusqu'à maintenant je n'ai pas mangé de charogne ni de bête déchirée, et je n'ai pas mangé de chair piggoul ? Quel homme d'Israël a mangé de la charogne, de la bête déchirée ou de la chair piggoul ? Comment est-il possible que le prophète se glorifie de cela ? Il y a effectivement à ce sujet plusieurs explications. La première explication, celle qu'explique le Radak : le Radak dit que les Cohanim sont avertis au sujet des charognes et des bêtes déchirées davantage que le peuple d'Israël, davantage que l'ensemble. Parce qu'elles comportent pour eux une impureté particulière. « Toute charogne et bête déchirée, les Cohanim n'en mangeront pas pour s'y rendre impurs. » Pour le reste d'Israël serait-ce permis ? Non. Mais pour les Cohanim il y a un avertissement plus grand, car les Cohanim doivent préserver leur sainteté à un niveau plus élevé. Et il dit : même depuis ma jeunesse je me suis gardé de l'impureté, et il n'est pas entré dans ma bouche de chair piggoul au sujet de laquelle les Cohanim sont avertis. Comment donc me dis-Tu de manger mon pain avec une chose impure et répugnante ? Nos Sages interprètent « mon âme n'a pas été souillée » : je n'ai pas eu de pensée impure de jour, m'amenant à l'impureté de nuit. Comme nos Sages avertissent que l'homme ne doit pas avoir de pensée de jour concernant les questions d'interdits sexuels, ce qui l'amènerait, à Dieu ne plaise, à l'impureté d'émission nocturne. Et « de charogne et de bête déchirée je n'ai pas mangé... »