Le chapitre 3 du livre de Tséfan’ya est celui qui clôt l'ouvrage. Le Malbim fait précéder l'explication du premier verset d'une introduction essentielle, qui constitue la clé de tout le chapitre.
Dès le premier exil provoqué par San’hériv, les prophètes commencent à prophétiser sur la délivrance. Et de fait, dès cette époque, la venue de la Guéoula était envisageable et possible - s'ils en avaient été dignes. La première fois où nos Sages mentionnent la délivrance concerne l'époque de ‘Hizkiyahou : ils enseignent que si la génération en avait été méritante, Hachem aurait alors rassemblé les dispersés de Son peuple Israël, et le Saint, béni soit-Il, voulait faire de ‘Hizkiyahou le Machia’h et de San’hériv Gog et Magog, mais la faute a tout empêché. De fait, sous le règne de son successeur Ménashé, nous voyons les officiers du roi d'Assyrie venir de Babylone pour enchaîner Ménashé.
Par la suite, le roi d'Assyrie revient une nouvelle fois, comme nous l'avons vu dans la prophétie de Na’houm. Puis, à l'époque de Yoshiyahou, Yirméyahou pensa qu'une nouvelle fenêtre d'opportunité s'ouvrait et que l'heure de la délivrance était venue. C'est à propos de Yoshiyahou que Yirméyahou s'écria : « Le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel », « j'étais certain qu'à son ombre nous vivrions parmi les nations » - mais lui aussi fut pris dans leur corruption, et finalement la délivrance n'arriva pas. Yirméyahou était à ce point persuadé de l'imminence de la Guéoula qu'il est rapporté qu'il partit lui-même ramener les dix tribus.
Il en fut de même lors de la destruction de Ninive, au début du règne de Yehoyakim : on ne craignait plus l'empire assyrien, et l'on pensait que cette époque était propice à la délivrance. Et c'était véritablement un moment favorable, s'ils en avaient été dignes. Mais comme ils persistèrent dans les fautes de leurs pères, l'échéance fut repoussée, le roi de Babylone prit le dessus et les mena en exil.
L'opportunité suivante ne se présenta qu'à l'époque du Second Temple. Le Second Temple constituait une sorte de période probatoire : si tout le peuple était monté au moment de sa construction, ils auraient mérité qu'au terme des quatre cent vingt ans s'élève le Troisième Temple, avec un immense rassemblement de tous les exilés d'Israël, suivi de la rédemption universelle. Malheureusement, ils ont là encore tout gâché par la haine gratuite : des factions se déchiraient mutuellement, Tsadokim, Baïtossim, Esséniens, sans oublier les zélotes de Jérusalem qui incendièrent les réserves de blé, d'huile et de céréales, entraînant la destruction du Sanctuaire. Depuis lors, explique le Malbim, la promesse reste en suspens jusqu'à ce que vienne le temps de la fin des jours.
Malgré tout, souligne le Malbim, il existe une différence fondamentale entre ces délivrances potentielles et la délivrance future. Si la délivrance avait eu lieu au temps de ‘Hizkiyahou, de Yoshiyahou ou sous le Second Temple, il ne se serait agi que d'une délivrance particulière pour le peuple d'Israël. En revanche, la délivrance globale que nous espérons englobera l'humanité entière : le monde sera alors réparé sous la souveraineté du Tout-Puissant, toutes les nations reconnaîtront la royauté d'Hachem et Son unicité, et tous invoqueront le Nom de l'Éternel, Dieu unique. C'est précisément de ce sujet que traitera Tséfan’ya ici.
הוֹי מֹרְאָה וְנִגְאָלָה הָעִיר הַיּוֹנָה׃ - Malheur à la ville redoutable et délivrée, la cité à l'emblème de la colombe !
Après avoir annoncé la ruine de Ninive et la chute des nations qui avaient fait du mal à Israël, et après avoir décrit comment le reste d'Israël hériterait des Philistins, d'Amon et de Moav, le prophète vient expliquer que cette époque était propice à la délivrance, et que s'ils en avaient été dignes, ils auraient été délivrés.
« Mor'a » provient de la racine évoquant la crainte (nora'a), la ville redoutable. Et pourquoi redoutable ? Parce qu'à l'époque de ‘Hizkiyahou et de Yoshiyahou, les nations la craignaient et voyaient la main d'Hachem à ses côtés : cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armées étaient venus et s'étaient tous retrouvés cadavres inanimés. C'était véritablement une ville qui inspirait la terreur aux peuples. « Venig'ala » signifie que la ville fut aussi délivrée (nig'ala) de la main du roi d'Assyrie, et qu'elle était donc digne de connaître une délivrance complète. « La ville ha-yona » désigne Jérusalem qui se trouvait sous la coupe de l'Assyrie et de Babylone, dont l'emblème était une colombe (yona), d'où cette appellation liée à l'empire régnant. L'heure de sa délivrance était arrivée, mais la faute s'y est opposée : le peuple ne s'est pas préparé et n'a pas mérité la Guéoula à ce moment-là.
L'expression « mor'a venig'ala » suscite plusieurs autres explications. Ibn Ezra rapporte le commentaire de Yéfeth qui l'interprète au sens de « nora'a » (redoutable), à l'instar du Malbim. Rav Yéhochoua l'explique par analogie avec le « fils rebelle et indocile » (ben sorer oumoré), c'est-à-dire la cité rebelle et désobéissante. D'autres y voient une racine liée à la répugnance et à la souillure, comme dans « il lui ôtera son jabot (mourato) avec ses plumes », qui désigne une matière impure. Il en va de même pour « nig'ala » : selon le Malbim, le terme indique qu'elle était digne d'être délivrée, tandis qu'Ibn Ezra cite une autre explication le rapprochant de « pain souillé » (lé’hem mégo'al), c'est-à-dire une ville souillée et entachée par ses iniquités. Quant à Rabbénou Moshé, il l'explique dans le sens de rédemption, rejoignant ainsi la lecture du Malbim.
Le mot « hayonah » (הַיּוֹנָה) est lui aussi susceptible de plusieurs explications. Selon le Malbim, il s'agit de l'emblème de l'Assyrie et de Babylone, qui avait la forme d'une colombe. L'Ibn Ezra rapporte que certains y voient un dérivé de « lo tonou » (tu n'opprimeras point), de la racine de la tromperie et de l'oppression (honaah), c'est-à-dire la ville où règnent la tromperie et la spoliation - et comme nous le verrons par la suite, le prophète leur reproche l'injustice et le mensonge qui sévissaient à Jérusalem. D'autres l'expliquent par le sens de « colombe naïve » (yona potah), comme dans « ma colombe, ma parfaite », une colombe facile à séduire et à tromper, et l'expression s'applique alors au peuple d'Israël.
לֹא שָׁמְעָה בְּקוֹל לֹא לָקְחָה מוּסָר בַּיהֹוָה לֹא בָטָחָה אֶל־אֱלֹהֶיהָ לֹא קָרֵבָה׃ - Elle n'a pas écouté la voix, elle n'a pas accepté la réprimande, elle n'a pas mis sa confiance en l'Éternel, elle ne s'est pas approchée de son Dieu.
« Elle n'a pas écouté la voix » - elle n'a pas prêté l'oreille à la voix des maîtres et des prophètes qui la réprimandaient pour qu'elle revienne à la pratique de la Torah et des mitsvot, ce qui relève de la lumière de l'intellect, de ce que dicte la logique. « Elle n'a pas accepté la réprimande » - de revenir vers Hachem par crainte du châtiment et des épreuves, c'est-à-dire qu'elle n'a tiré aucune leçon des souffrances qui lui ont été infligées, des épreuves et des persécutions.
« Elle n'a pas mis sa confiance en l'Éternel » - elle n'a pas placé sa confiance en Lui en tant que Créateur du monde. Le Malbim explique que le Nom ineffable (Havaïa) exprime le Saint, béni soit-Il, comme Celui qui maintient Son monde dans l'existence, et à la lumière de la raison, la logique impose de servir Celui qui fait exister l'univers tout entier. « Elle ne s'est pas approchée de son Dieu » - elle aurait dû se rapprocher de Lui en tant qu'Il est son Dieu. Et comme le Malbim l'explique en plusieurs endroits, le Nom Havaïa renvoie à Hachem qui crée et maintient le monde en existence, tandis que le Nom Élohim renvoie à la providence particulière (hachgaha pratit), par laquelle le Saint, béni soit-Il, veille sur nous et attribue salaire ou châtiment. Elle aurait donc dû comprendre qu'Il est son Dieu, qu'il existe une providence particulière, et redouter d'être éprouvée et punie - ou, à l'inverse, dans une démarche positive, aspirer à la récompense en se rapprochant de Lui, qu'Il soit béni. Or voilà le constat : elle ne s'est pas approchée de son Dieu, pas plus qu'elle n'a accepté de réprimande.
שָׂרֶיהָ בְקִרְבָּהּ אֲרָיוֹת שֹׁאֲגִים שֹׁפְטֶיהָ זְאֵבֵי עֶרֶב לֹא גָרְמוּ לַבֹּקֶר׃ - Ses princes au milieu d'elle sont des lions rugissants, ses juges sont des loups du soir qui ne laissent aucun os pour le matin.
À présent, le prophète décrit quatre catégories de dirigeants qui sévissaient en son sein. Les princes au milieu d'elle étaient comme des lions rugissant après leur proie : tout comme le lion rugit publiquement après sa proie, ils pillaient et dévoraient au grand jour. Les juges, quant à eux, étaient plus « discrets », n'acceptant des pots-de-vin qu'en cachette ; c'est pourquoi ils sont comparés à des loups du soir, qui surgissent au crépuscule, en secret, dans l'obscurité et à l'abri des regards.
« Ils ne gardent aucun os pour le matin » (lo garmou laboker) - « garmou » vient du mot « guèrem », l'os. Ils ne laissaient même pas les os pour le matin. Car si l'on laisse des ossements au matin, on sait qu'une proie a été dévorée durant la nuit et les traces du carnage restent visibles. Mais eux, tels des loups du soir, dévoraient tout la nuit et veillaient à ne rien laisser pour le matin, à ne laisser aucune trace. Quiconque passait au matin ne remarquait rien d'anormal, car ils avaient même rongé les os. Le verset vient ainsi souligner que leurs méfaits s'accomplissaient dans l'obscurité la plus totale et dans le secret.
נְבִיאֶיהָ פֹּחֲזִים אַנְשֵׁי בֹּגְדוֹת כֹּהֲנֶיהָ חִלְּלוּ־קֹדֶשׁ חָמְסוּ תּוֹרָה׃ - Ses prophètes sont téméraires, des hommes de trahison ; ses cohanim ont profané ce qui est saint, ils ont fait violence à la Torah.
« Ses prophètes sont téméraires » - il s'agit des faux prophètes, qui étaient légers et frivoles, dénués de toute substance. « Des hommes de trahison » - ils étaient mariés à des femmes infidèles qui trompaient leurs époux ; ils prenaient pour femmes celles qui avaient commis l'adultère envers leurs maris pour s'attacher à ces prophètes.
« Ses prêtres ont profané le sacré » - les prêtres, dont le rôle est de garder le Sanctuaire et ses objets sacrés, ont eux-mêmes profané la sainteté. Et non seulement cela, mais il est dit : « Car les lèvres du prêtre garderont la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche » ; or, au lieu d'enseigner la Torah, ils ont « violenté la Torah » - ils n'ont pas enseigné la Halakha à Israël. Rachi explique : ils ne l'ont pas enseignée à ceux qui les interrogeaient. Ils ont ainsi spolié le peuple de ce qui lui revenait de droit.
יְהֹוָה צַדִּיק בְּקִרְבָּהּ לֹא יַעֲשֶׂה עַוְלָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר מִשְׁפָּטוֹ יִתֵּן לָאוֹר לֹא נֶעְדָּר וְלֹא־יוֹדֵעַ עַוָּל בֹּשֶׁת׃ - L'Éternel est juste en son sein, Il ne commet point d'injustice ; chaque matin Il met Son jugement en lumière, sans jamais faillir, mais l'inique ne connaît point la honte.
Le Malbim explique : tous étaient méchants, pécheurs et injustes, et il n'y avait qu'un seul juste dans la ville - le Saint, béni soit-Il, le Juste qui réside en son sein, et Il ne commet aucune injustice. Même s'ils pervertissent la justice, sache que chaque matin Hachem fait resplendir Son jugement d'une lumière qui ne fait jamais défaut et ne s'interrompt jamais. Le jugement d'Hachem est constamment équité ; jamais Hachem ne fausse Son jugement, et Sa justice illumine toujours, comme nous disons : « Fais paraître notre jugement au grand jour » - le révéler selon la justice, un jugement lumineux, éclatant, clair et limpide.
Il aurait convenu qu'ils éprouvent de la honte devant le Saint, béni soit-Il, présent au milieu d'elle, car Il a l'injustice en horreur, alors qu'eux agissent à l'opposé de Son jugement et à l'opposé de la volonté du Créateur, béni soit-Il. Comment peuvent-ils commettre une telle chose ? C'est ce que dit le verset : « Mais l'inique ne connaît point la honte » - cet homme pervers, appelé « inique », est totalement dénué de honte. Et comme il n'a aucune pudeur morale, il commet les actes les plus graves sans craindre Hachem. Nos Sages ont d'ailleurs enseigné sur le verset « et afin que Sa crainte soit sur vos visages pour que vous ne péchiez point » - que cette crainte n'est autre que la pudeur, le sentiment de honte. Dès lors que cet être injuste ignore la honte, ils ont commis les pires méfaits devant la face même d'Hachem, sans la moindre appréhension.
Le Radak rapporte au nom de son père une autre explication de « chaque matin Il met Son jugement en lumière, sans jamais faillir » : depuis que le Saint, béni soit-Il, a créé la lumière, Sa fidélité à la faire renaître chaque jour demeure à jamais. « En lumière, sans jamais faillir » - la lumière elle-même, créée lors des six jours de la Création, n'a jamais fait défaut ; bien au contraire, chaque jour, « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » - Ta fidélité à illuminer le monde jour après jour. Et bien que les hommes Le provoquent et qu'il eût été mérité de les priver de la lumière du soleil, le verset déclare « sans jamais faillir » : Il n'a point retenu ni diminué Sa lumière parce que les êtres humains L'irritent. Vois en cela la constance et la fidélité du Saint, béni soit-Il.
הִכְרַתִּי גוֹיִם נָשַׁמּוּ פִּנּוֹתָם הֶחֱרַבְתִּי חוּצוֹתָם מִבְּלִי עוֹבֵר נִצְדּוּ עָרֵיהֶם מִבְּלִי־אִישׁ מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - J'ai retranché des nations, leurs tours d'angle sont dévastées ; J'ai détruit leurs rues, sans aucun passant ; leurs villes sont désolées, sans personne, sans aucun habitant.
Le Malbim explique : après avoir constaté qu'ils n'éprouvaient aucune honte devant Sa grandeur résidant au milieu d'eux, le Saint, béni soit-Il, dit : J'agirai envers eux d'une autre manière pour les amener à corriger leurs actes - en retranchant des nations et en dévastant les villes des peuples. Et cette ruine s'est opérée en trois étapes. D'abord « leurs tours d'angle sont dévastées » - les coins et les pourtours excentrés, c'est-à-dire non pas au cœur de la nation ni au centre du pays, mais sur les bords et aux frontières. Ensuite, « J'ai détruit leurs rues » - et le Malbim précise que les rues (re'hovot) se situent devant les maisons, tandis que le dehors ('houtz) désigne ce qui se trouve derrière les maisons, ce qui pénètre déjà plus à l'intérieur ; Je les ai détruites jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de passant, l'ennemi s'étant déjà propagé à l'intérieur du pays. Et la troisième étape : « leurs villes sont désolées, sans personne, sans aucun habitant » - de la racine désignant la ruine absolue, les villes ayant été détruites au point d'être vidées de tout homme et de tout occupant.
Et venez voir : tout cela, le Saint, béni soit-Il, l'a accompli dans le but d'amener le peuple d'Israël à la Techouva. La parabole du Midrach l'illustre bien : un maître qui veut réprimander ses élèves prend un bâton et frappe sur la table, et le bruit suscite l'effroi. Pourtant, la table n'a rien fait - mais si la table reçoit des coups, tirez-en une leçon et tremblez, de peur que la prochaine fois ce ne soit sur votre dos ! Il en va de même ici : J'ai retranché des nations et dévasté leurs pourtours, et tout cela n'était destiné qu'à nous éveiller.
Et quelle est la nuance entre « dévastées » (nachamou) et « détruites » (he'heravti) ? La destruction ('hourban) s'applique aux lieux bâtis, tandis que la désolation (chemama) s'applique au sol lui-même - la terre est déserte. Et « leurs coins » (pinotam), selon le Malbim, renvoie aux confins du pays et à ses extrémités. D'autres expliquent que leurs pinot désignent leurs forteresses d'angle, des lieux surélevés, car on avait coutume de bâtir une solide tour à l'angle du rempart, des endroits d'élite. De façon générale, le terme pina (angle, coin) évoque l'importance, comme dans « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle », et dans la prière du matin nous disons « les chefs des armées célestes » (pinot tsevaot) - c'est-à-dire les princes spirituels les plus éminents, ceux qui forment une pierre angulaire et un rang d'honneur. Mais d'après le Malbim, comme mentionné, il s'agit des extrémités de la terre.
אָמַרְתִּי אַךְ־תִּירְאִי אוֹתִי תִּקְחִי מוּסָר וְלֹא־יִכָּרֵת מְעוֹנָהּ כֹּל אֲשֶׁר־פָּקַדְתִּי עָלֶיהָ אָכֵן הִשְׁכִּימוּ הִשְׁחִיתוּ כֹּל עֲלִילוֹתָם׃ - Je disais : Si seulement tu Me craignais, si tu acceptais la leçon, sa demeure ne serait pas retranchée, quoi que J'aie décrété contre elle ! Mais avec empressement, ils ont corrompu tous leurs agissements.
Hachem dit : ce que J'ai infligé là-bas aux nations, Je pensais que par cela « tu Me craindrais » d'une crainte révérencielle (yirat haromemout), en voyant Ma puissance ; et qu'à tout le moins « tu accepterais la leçon », en éprouvant la crainte du châtiment (yirat ha'onech) - car ce qui est arrivé aux nations risque d'arriver à votre pays. La crainte de Sa grandeur est un niveau élevé, tandis que recevoir une leçon relève de la peur des souffrances.
Et le Malbim explique que les membres du verset se font écho en parallèle : « Je disais : Si seulement tu Me craignais » - et grâce à cette crainte révérencielle, « sa demeure ne serait pas retranchée ». Et qu'est-ce que « sa demeure » (me'onah) ? Comme dans l'expression « Tu as été pour nous un refuge (ma'on) » ; le Malbim explique que le terme « ma'on », lorsqu'il ne s'applique pas aux animaux, désigne un lieu saint. C'est-à-dire : Je pensais que tu Me craindrais et tirerais les leçons des châtiments que Je t'avais annoncés par l'intermédiaire des prophètes, ou de ce que tu as vu s'abattre sur les autres nations, et qu'ainsi le Beth Hamikdach, où réside la Chekhina, ne serait pas détruit. Mais tout cela fut vain. « Mais avec empressement, ils ont corrompu tous leurs agissements » - avant même que J'agisse ainsi, ils avaient déjà devancé les choses en pervertissant leurs actions ; il n'y a plus d'espoir qu'ils s'améliorent, car ils sont corrompus de longue date, et la perspective d'une techouva est dès lors bien mince.
C'est ici que prend place le récit célèbre concernant le 'Hafets 'Haïm. Un Juif venant de Chine lui rendit visite et lui raconta qu'un barrage y avait cédé, emportant des dizaines de villages et faisant des milliers de morts. Le 'Hafets 'Haïm se mit à s'y intéresser de près et à s'enquérir des détails : qui, quoi, combien. L'homme, surpris, lui demanda : le Rav aurait-il par hasard des proches en Chine ? Pourquoi le Rav tient-il tant à connaître tous ces détails ? Or, le 'Hafets 'Haïm n'était nullement connu pour courir après les dépêches d'actualité.
Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : Ne comprends-tu donc pas ? Si un orateur se tenait actuellement au centre de Varsovie et prononçait un discours, à qui s'adresserait-il ? L'homme répondit : Aux habitants de la ville, et comme la majorité sont non-juifs, sans doute aux non-juifs. Il reprit : Mais s'il parlait en yiddish ? L'autre répliqua : Dans ce cas, il s'adresserait assurément aux Juifs ! Le Rav poursuivit : Et pourquoi ? La majorité des habitants n'est-elle pas non-juive ? L'homme expliqua : C'est vrai, mais les Juifs sont les seuls à comprendre la langue, et c'est donc à eux qu'il parle.
Le 'Hafets 'Haïm lui dit alors : À présent, tu comprends. Lorsque le Saint, béni soit-Il, frappe la Chine, que comprend le Chinois ? Que saisit-il ? Que sait-il ? Le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que tu viennes jusqu'à Radin raconter cela à Israël Meïr, afin qu'Israël Meïr fasse techouva. Car nous sommes les seuls à comprendre la langue. Et c'est là un verset explicite : « J'ai exterminé des nations, leurs tours d'angle sont désolées, J'ai détruit leurs rues » - et aussitôt après : « Je disais : Si seulement tu Me craignais, si tu acceptais la leçon, sa demeure ne serait pas retranchée ».
En d'autres termes : un séisme en Iran, un tsunami en mer, chaque fois que l'on nous rapporte une catastrophe, ce n'est pas pour eux, car ils n'y comprennent rien. C'est destiné à nous réveiller. Le but est que nous prenions conscience à travers ce qui se passe dans le monde, car le monde entier n'a été créé que pour le peuple d'Israël, et tout ce qui s'y déroule nous est destiné. Nous sommes les seuls capables de déchiffrer ce message et d'en comprendre la langue.
Le chapitre 3 s'ouvre par une réprimande adressée à Jérusalem, qui était « redoutable et rachetée » - une cité qui inspirait l'effroi aux nations et avait été délivrée de la main d'Achour, méritant une délivrance complète, si ce n'est la faute qui fit obstacle. Le prophète énumère ses quatre défaillances : elle n'a pas écouté la voix, n'a pas accepté la réprimande, ne s'est pas confiée en Hachem et ne s'est pas approchée de son Dieu. Vient ensuite la déchéance de ses dirigeants : des princes tels des lions rugissant en public, des juges semblables à des loups du soir qui ne laissent aucune trace, des faux prophètes téméraires, et des prêtres qui ont profané ce qui est saint et violenté la Torah. Face à eux, « Hachem est juste en son sein », Son jugement rayonne constamment avec équité, et seul l'injuste, dépourvu de honte, ne rougit pas. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a frappé les nations de destruction à trois niveaux, non pour elles-mêmes, mais à l'image d'un maître frappant sur la table avec un bâton, afin que nous craignions, recevions la leçon et que notre demeure ne soit pas retranchée. De là découle l'enseignement éternel transmis par le 'Hafets 'Haïm : toute catastrophe survenant dans le monde est un appel qui nous est directement adressé, car nous sommes les seuls à en comprendre la langue.