Introduction : Du reproche à la consolation
Dans la première partie du chapitre, le prophète nous a décrit le mal commis par le peuple et ses dirigeants : les ministres, les juges, les cohanim et les prophètes. Il a ensuite rapporté tout ce que le Saint, béni soit-Il, a accompli pour les inciter à faire téchouva, y compris en anéantissant des nations autour d'eux afin qu'ils voient et en tirent une leçon de moussar. Or, le moment de la délivrance est arrivé, mais le peuple d'Israël n'a pas fait téchouva. Comme l'a expliqué le Malbim en préambule, nous avons bénéficié de plusieurs « fenêtres d'opportunité » pour la rédemption, mais faute d'un réveil spirituel adéquat, l'échéance est passée sans qu'elle n'advienne. Dès lors, le prophète se tourne vers l'avenir lointain, vers le terme ultime (le Ketz) et la délivrance finale.
« C'est pourquoi attendez-Moi » - La délivrance en son temps fixé
לָכֵן חַכּוּ־לִי נְאֻם־יְהֹוָה לְיוֹם קוּמִי לְעַד, כִּי מִשְׁפָּטִי לֶאֱסֹף גּוֹיִם לְקָבְצִי מַמְלָכוֹת, לִשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם זַעְמִי כֹּל חֲרוֹן אַפִּי, כִּי בְּאֵשׁ קִנְאָתִי תֵּאָכֵל כָּל־הָאָרֶץ׃ - C'est pourquoi attendez-Moi, dit l'Éternel, pour le jour où Je Me lèverai pour l'éternité ; car Mon jugement est de rassembler les nations, de réunir les royaumes, pour déverser sur eux Mon indignation, toute l'ardeur de Ma colère, car toute la terre sera consumée par le feu de Ma jalousie.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : il n'est plus question que J'attende que vous amélioriez vos actions pour être sauvés. C'est à vous désormais de M'attendre, jusqu'à ce qu'arrive le temps fixé à la fin des temps, où la rédemption est garantie. Il existe une date butoir, et c'est là la délivrance « en son temps » (be'ita) : s'ils le méritent, « Je la hâterai » (a'hishena) ; s'ils ne le méritent pas, elle viendra « en son temps », à l'échéance prévue. Je vous ai attendus et vous n'avez pas répondu ; c'est donc à vous de M'attendre jusqu'au terme ultime, qui ne dépendra plus de vos actes.
« Au jour où Je Me lèverai » (leyom koumi) - où Je Me lèverai de Moi-même pour vous délivrer. « Pour l'éternité » (la'ad) - afin qu'il s'agisse d'une délivrance éternelle, sans aucune retombée ultérieure en exil. Il en va autrement d'une rédemption obtenue par le mérite des actes, qui n'est pas éternelle : dès lors que nous dégradons nos actions, la situation antérieure réapparaît. Mais ici, il s'agit de la rédemption de la fin des temps ; c'est pourquoi il faut patienter longtemps, car ce terme est fort éloigné.
Une rédemption universelle et la guerre de Gog et Magog
Dès lors, le prophète décrit ce qui se produira au moment de cette rédemption. Il ne s'agira pas seulement d'une délivrance particulière réservée au peuple d'Israël, comme l'a souligné le Malbim dans son introduction, mais d'une rédemption universelle par laquelle le monde entier sera réparé : « Que toute créature sache que Tu l'as créée, et que tout être façonné comprenne que Tu l'as façonné ». Hachem déclare : Mon décret et Ma conduite lors de la rédemption consisteront à « rassembler les nations » - toutes les nations viendront se rassembler, comme il est écrit : « Je rassemblerai de nombreuses nations contre Jérusalem », ce qui correspond à la guerre de Gog et Magog. Et par ce rassemblement, Je déverserai sur elles Mon indignation et l'ardeur de Ma colère pour tout le mal qu'elles ont infligé au peuple d'Israël au fil des générations. Et outre le châtiment que Je leur infligerai par vengeance, Je serai également jaloux de l'honneur de Mon Nom : « par le feu de Ma jalousie », comme il est écrit : « Il s'est revêtu d'habits de vengeance en guise de vêtement, et s'est enveloppé de zèle comme d'un manteau » - une jalousie pour l'honneur de Son Nom profané parmi les nations, et pour cela aussi, les nations recevront ce qui leur est dû.
Le Malbim apporte une précision : quelle est la différence entre « rassembler les nations » (le'essof goyim) et « réunir les royaumes » (lekavtsi mamlakhot) ? Réunir (kibouts), c'est regrouper ce qui est dispersé. Les « nations » désignent les groupes d'hommes sans roi, la strate populaire et nombreuse ; elles se rassembleront aisément d'elles-mêmes, et Hachem les rassemblera vers Jérusalem. En revanche, les « royaumes » ne se rassemblent pas facilement, car ils possèdent déjà un roi et leur indépendance ; c'est pourquoi une action particulière est ici requise - « pour que Je réunisse » (lekavtsi).
Et quelle est la nuance entre « Mon indignation » (za'ami) et « l'ardeur de Ma colère » ('haron api) ? Le terme af (nez/colère) désigne la colère, généralement manifestée à l'extérieur - « Car un feu s'est allumé dans Ma colère », un feu visible au-dehors, par contraste avec « sa fureur s'enflamma en lui » ('hamato ba'ara vo) qui relève d'une fureur intérieure. Quant au terme za'am, il exprime déjà la malédiction et le châtiment effectif : le 'haron af est la colère elle-même, tandis que le za'am en est l'application concrète et la mise à exécution, comme dans le verset : « Il lâchera contre eux l'ardeur de Sa colère... une délégation d'anges de malheur ». Le za'am constitue déjà la vengeance et la rétribution appliquées à celui contre qui la colère s'était enflammée.
« Une langue pure » - La réparation des nations du monde
כִּי־אָז אֶהְפֹּךְ אֶל־עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה, לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם יְהֹוָה, לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד׃ - Car alors Je donnerai aux peuples une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le Nom de l'Éternel, pour Le servir d'un commun accord.
À travers la guerre de Gog et Magog, Hachem accomplira des miracles, et grâce à eux, tous reconnaîtront Sa puissance et Ses merveilles, abandonneront leur idolâtrie et accepteront sur eux le joug de la royauté céleste, comme cela est rapporté dans Isaïe 66, Ézéchiel 39 et Zacharie 14. Quelle est cette « langue pure et claire » (safah bérourah) ? Le Malbim explique : jusqu'à présent, ils invoquaient le nom d'Hachem dans un langage confus. Le christianisme croit certes en Dieu, mais à travers la trinité impure, ce qui constitue une véritable idolâtrie. L'islam croit aux chimères de celui que le Rambam qualifie d'« insensé », ainsi qu'au Coran et à toutes ces vanités. Il en résulte qu'ils invoquent Hachem dans un langage dépourvu de clarté. « Clair » (barour) désigne une chose absolue, qui reconnaît la vérité authentique des choses. Lorsqu'un non-Juif observe les sept lois noachides parce qu'Hachem l'a ordonné, c'est là une invocation dans un langage pur et clair. Mais lorsqu'il conserve d'autres futilités auxquelles il adhère, telles que le Coran ou le Nouveau Testament, ce n'est pas un langage pur.
De plus, jusqu'à présent, ils ne L'ont pas servi « d'un commun accord » (chékhem é'had, d'une seule épaule), mais leur culte s'est divisé en d'innombrables factions. Les chrétiens eux-mêmes se scindent en catholiques, protestants, baptistes, anglicans et bien d'autres encore ; l'islam se divise en chiites, en sunnites et en toutes sortes de courants. Mais dans les temps futurs, quand tous serviront uniquement le Saint, béni soit-Il, et observeront Ses commandements, ce sera « d'un commun accord », et non comme aujourd'hui où chacun pratique le culte qui lui convient.
Et l'Ibn Ezra relève un point remarquable : « Alors Je donnerai aux peuples une langue pure » - ils se transformeront pour servir Hachem seul dans une langue limpide, à savoir le Lachon Hakodech (la langue sainte). À l'avenir, il n'y aura plus ni anglais, ni français, ni amharique, mais seulement le Lachon Hakodech, par laquelle seule Son Nom glorieux est invoqué. « Pour invoquer tous le Nom d'Hachem » - or, le Nom d'Hachem ne s'invoque véritablement qu'en langue sainte.
« D'au-delà des fleuves de Kouch » - Les nations apportent Israël en offrande
מֵעֵבֶר לְנַהֲרֵי־כוּשׁ עֲתָרַי בַּת־פּוּצַי יוֹבִלוּן מִנְחָתִי׃ - D'au-delà des fleuves de Kouch, Mes suppliants, l'assemblée de Mes dispersés, M'apporteront des offrandes.
Non seulement les nations situées au cœur du monde civilisé, mais aussi les peuples résidant au-delà des fleuves d'Éthiopie (Kouch), ces idolâtres adonnés à toutes les abominations, eux aussi « M'apporteront des offrandes ». Et quelle est cette offrande ? Comme le prophétise Isaïe : « Ils ramèneront tous vos frères en offrande à Hachem ». Lors de la délivrance, ils ramèneront le peuple d'Israël et le feront revenir ici, et ce sera là l'offrande qu'ils présenteront au Saint, béni soit-Il. Certes, il existe aujourd'hui bon nombre de nations à l'étranger qui aimeraient dès à présent faire cette offrande à Hachem et renvoyer tous les Juifs ici, mais dans la prophétie, il s'agira de les amener dans la joie, par pure reconnaissance de la grandeur du Créateur. Les nations conduiront les exilés de la déportation de Sanhérif, issus des dix tribus, et les offriront en hommage à Hachem.
Le Radak rapporte au nom du Targoum Yonatan que « Atares Bat Poutsaï » sont des désignations affectueuses données par le Saint, béni soit-Il, au peuple d'Israël. « Atares » vient de la racine désignant l'exaucement de la prière : ceux qui M'implorent et que J'exauce. « Bat Poutsaï » désigne la communauté des dispersés en exil, ceux que J'ai disséminés. Et ce sont eux que les nations rassembleront pour les ramener en Terre sainte.
« Tu n'auras plus à rougir » - Un monde débarrassé de tout obstacle
בַּיּוֹם הַהוּא לֹא תֵבוֹשִׁי מִכֹּל עֲלִילֹתַיִךְ אֲשֶׁר פָּשַׁעַתְּ בִּי, כִּי־אָז אָסִיר מִקִּרְבֵּךְ עַלִּיזֵי גַּאֲוָתֵךְ, וְלֹא־תוֹסִפִי לְגָבְהָה עוֹד בְּהַר קָדְשִׁי׃ - En ce jour-là, tu n'auras plus à rougir de tous les méfaits par lesquels tu t'es rebellée contre Moi, car alors J'écarterai du milieu de toi ceux qui exultent de ton orgueil, et tu cesseras de t'enorgueillir sur Ma montagne sainte.
Selon le Malbim, le verset se rapporte à l'avenir : ils ne recommenceront plus à pécher comme autrefois, au point de devoir rougir à nouveau de leurs mauvaises actions. Tu ne commettras plus de fautes dont tu aurais à avoir honte. Selon Rachi, le verset fait référence au passé : tu n'auras plus honte de tous tes agissements passés, car tu as déjà été châtiée, ta faute a été expiée, et tu as payé ta dette envers le Saint, béni soit-Il.
Le Malbim explique : à l'époque antique, la cause du péché résidait dans le fait que le peuple résidait parmi des rois idolâtres et au milieu des nations, apprenant d'eux toutes sortes de perversions. Mais dans ces temps futurs, où tous les peuples invoqueront le Nom d'Hachem et Le serviront, il sera inconcevable que le peuple d'Israël vienne à fauter. En effet, le fabricant chinois ne produira pas de smartphone sans filtre, il ne concevra tout simplement pas une telle chose. On ne pourra plus prétexter : « Que voulez-vous que j'y fasse, c'est ce qu'il me fabrique, des tentations et des pièges », car le Chinois lui aussi servira Hachem. Comme l'enseignait Rabbi Yerouham de Mir : lorsque nous disons « pour réparer le monde sous la royauté du Tout-Puissant » et « car tous Me connaîtront, du plus petit jusqu'au plus grand », s'il demeurait quelque part en Afrique un individu ignorant qui ne connaîtrait pas le Saint, béni soit-Il, cela constituerait un manque dans le dévoilement de la gloire divine. La gloire d'Hachem se révélera sur le monde entier, et par conséquent, nous n'aurons plus de tentations ni d'obstacles dans le service divin, car il n'y aura plus de nations pour nous corrompre et nous inciter à la faute. À l'époque biblique, il s'agissait principalement de l'idolâtrie dans laquelle Israël avait trébuché à l'instigation des peuples voisins. Et c'est ce que dit Isaïe : « Car tu oublieras la honte de ta jeunesse... car ton Rédempteur est le Saint d'Israël, Il sera appelé Dieu de toute la terre » - tu ne connaîtras plus la honte de la dépravation et de l'idolâtrie, puisque tous seront serviteurs d'Hachem.
Le Malbim ajoute encore : autrefois, ils devaient sceller des alliances avec les nations environnantes afin d'obtenir leur aide ; ils concluaient un traité avec l'Égypte pour se protéger de Babylone et d'autres menaces semblables, et cette alliance créait une proximité d'esprit par laquelle ils finissaient par imiter leurs mœurs. Mais ici, « J'écarterai du milieu de toi ceux qui exultent de ton orgueil » - J'éliminerai les fauteurs de trouble et les corrupteurs, et alors « tu cesseras de t'enorgueillir » : tu ne chercheras plus la puissance militaire et la force brute, ni chevaux et chars, ni argent et or, ni missiles, Dôme de fer ou avions de combat. Une fois que J'aurai élevé ton niveau spirituel, tu ne te laisseras plus séduire par rien de tout cela.
« Un peuple humble et indigent » - La vertu de l'humilité et de la confiance
וְהִשְׁאַרְתִּי בְקִרְבֵּךְ עַם עָנִי וָדָל, וְחָסוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - Et Je laisserai au milieu de toi un peuple humble et indigent, et ils trouveront refuge dans le Nom de l'Éternel.
« Pauvre et indigent » sonne a priori comme une qualification négative, mais à la lumière de ce qui a été expliqué, il s'agit d'un éloge. Il n'y aura plus ces hommes « fiers de leur arrogance » et nul ne cherchera à s'élever ; bien au contraire, ils feront preuve de soumission dans leur âme et dans leurs traits de caractère. « Ani » (pauvre/humble) se rattache à la notion de modestie et d'humilité d'esprit. « Dal » (dépourvu, indigent) signifie qu'ils ne posséderont pas de grandes richesses matérielles, mais qu'ils chercheront refuge dans le Nom d'Hachem pour qu'Il les protège. De nos jours, nous sommes dépendants des richesses, car la fortune procure une sécurité financière ; mais lorsqu'on place sa confiance en Hachem, on n'a besoin ni de biens matériels ni d'armes, car on s'appuie avec une absolue certitude sur Hachem.
« Le reste d'Israël » - La perfection dans l'action, la parole et la pensée
שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא־יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא־יְדַבְּרוּ כָזָב, וְלֹא־יִמָּצֵא בְּפִיהֶם לְשׁוֹן תַּרְמִית, כִּי־הֵמָּה יִרְעוּ וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃ - Le reste d'Israël ne commettra point d'iniquité et ne proférera point de mensonge, et il ne se trouvera point dans leur bouche de langue trompeuse ; car ils paîtront et reposeront sans que nul ne les effraie.
« Ils ne commettront point d'iniquité » : dans leurs actes. « Et ne proféreront point de mensonge » : dans leurs paroles. Et enfin : « Et il ne se trouvera point dans leur bouche de langue trompeuse ». Le Malbim explique que le mot « langue » (lachon), comme on l'observe fréquemment dans le livre des Proverbes, renvoie toujours à une parole intellectuelle et rationnelle. Le discours réfléchi s'exprime par la langue, organe plus intérieur. On peut aussi désigner la parole par le terme « saphah » (lèvre), et s'il est vrai que les lèvres comme la langue sont les instruments du langage - existant des consonnes linguales et labiales -, lorsque le Tanakh entend exprimer une dimension plus profonde, fondée sur la logique, la raison et la sagesse, il recourt au terme « lachon » ; tandis qu'en présence d'un niveau inférieur, il emploie « saphah » ou « sefatayim » (lèvres).
Une « langue trompeuse » fait référence aux spéculations abstraites et aux raisonnements élevés qui, bien que procédant de l'esprit intérieur, conduisent au mensonge et à l'erreur. Selon la formule du Malbim : les prémisses erronées dans l'étude des réalités supra-naturelles, c'est-à-dire la métaphysique. Dès qu'il s'agit de métaphysique, touchant au monde de l'au-delà et aux réalités spirituelles, le discours s'avère particulièrement périlleux, car il n'existe pas d'instruments de mesure précis : impossible de les peser en laboratoire, et jamais aucune âme n'a pu être introduite dans une éprouvette pour y être soupesée, mesurée ou photographiée, laissant ainsi le champ libre à bien des chimères et des faussetés. Mais en ces temps futurs, toute tromperie aura disparu de la quête divine, de la foi et de la compréhension de la providence. Ils atteindront la perfection tant dans l'acte que dans la parole et la réflexion spéculative.
« Car ils paîtront » : tel un troupeau conduit vers des eaux paisibles, « et reposeront » : la nuit tombée, « sans que nul ne les effraie ». Nous n'aurons plus besoin de rechercher des alliances étrangères, ni d'attendre des armes des États-Unis ou la protection d'autres nations, car le Saint, béni soit-Il, règnera à notre tête. Par conséquent, nos liens avec les nations demeureront très distendus : c'est lorsqu'on a besoin d'autrui que l'on s'associe à lui, mais lorsqu'on ne dépend plus d'eux, on se suffit à soi-même, et ils ne peuvent plus exercer d'influence pernicieuse.
« Pousse des cris de joie, fille de Sion » - Trois allégresses pour trois réparations
רָנִּי בַּת־צִיּוֹן, הָרִיעוּ יִשְׂרָאֵל, שִׂמְחִי וְעָלְזִי בְּכָל־לֵב בַּת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Poussez des acclamations, Israël ! Réjouis-toi et triomphe de tout ton cœur, fille de Jérusalem !
הֵסִיר יְהֹוָה מִשְׁפָּטַיִךְ, פִּנָּה אֹיְבֵךְ, מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל יְהֹוָה בְּקִרְבֵּךְ, לֹא־תִירְאִי רָע עוֹד׃ - L'Éternel a révoqué tes jugements, Il a écarté ton ennemi ; le Roi d'Israël, l'Éternel, est au milieu de toi, tu ne redouteras plus le malheur.
Quelle est la distinction entre la « fille de Sion », « Israël » et la « fille de Jérusalem » ? Le Malbim précise que « Sion » désigne l'endroit où siégeaient le Sanhédrin, les magistrats et les dignitaires, comme il l'a souligné à plusieurs reprises. « Jérusalem » est une appellation plus générale, désignant la cité royale d'où procède le pouvoir dirigeant. « Israël » représente l'ensemble de la nation. Jusqu'alors, nous avons vu qu'à Sion sévissaient des juges iniques, faussant le droit, opprimant et spoliant ; à Jérusalem régnait une immense corruption issue de rois indignes et impies ; et le peuple, dans sa globalité, gémissait et soupirait sous le poids des rois comme sous la pression des nations qui l'accablaient.
Et maintenant, les membres du verset se répondent en parallèle. « Pousse des cris de joie, fille de Sion » - pourquoi ? « Hashem a écarté tes condamnations ». Sion est le lieu de la justice, et désormais, les juges impies et les jugements pervertis disparaîtront : la Cour suprême sera abolie, et il n'y aura plus à Jérusalem de magistrats tels que ceux d'aujourd'hui, mais de véritables juges de justice, ceux pour lesquels nous prions : « Rétablis nos juges comme à l'origine ». Non pas des juges impies et corrompus, à l'image de monsieur Barak qui, après avoir terminé son mandat - et l'on regrette que ce ne fût pas une heure plus tôt -, a reçu un prix du mouvement réformé, s'y est rendu en personne pour le recevoir et n'était nullement disposé à y renoncer. La raison en est évidente : représentant de leur cause au sein de la Cour suprême, qu'il a si bien servie, pourquoi n'aurait-il pas reçu de récompense ? Comme quelqu'un l'a dit un jour, à la Cour suprême, « Justice » (Tsedek) n'est que le nom d'une planète, et il ne faut rien y espérer de plus. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Je rétablirai tes juges comme au commencement », « Sion sera rachetée par la justice », et ce sera là la réparation de Sion.
« Poussez des acclamations, Israël » - car « Il a déblayé ton ennemi » : le Saint, béni soit-Il, a écarté et fait disparaître les ennemis, et nous n'aurons plus d'oppresseurs ni de persécuteurs. « Réjouis-toi et exulte, fille de Jérusalem », car Jérusalem représente le siège de la royauté - « car le Roi d'Israël, Hashem, est au milieu de toi » : tu n'auras plus aucun mal à craindre du pouvoir et du gouvernement, car Hashem Lui-même règnera sur Israël, résidera en son sein et conduira le peuple d'Israël par une providence miraculeuse ; dès lors, aucun malheur n'atteindra plus la communauté d'Israël.
Et quelle est la différence entre « réjouis-toi » (sim'hi) et « exulte » (alzi) ? Le Malbim a déjà expliqué en plusieurs endroits que la sim'ha est l'expression d'un sentiment constant et profond dans le cœur, tandis que la « aliza » désigne celui qui danse sous le coup de la joie, transporté par une exaltation telle qu'il bondit et se met à danser.
« Ne crains rien » pour Jérusalem, « que tes mains ne faiblissent pas » pour Sion
בַּיּוֹם הַהוּא יֵאָמֵר לִירוּשָׁלַ͏ִם אַל־תִּירָאִי, צִיּוֹן אַל־יִרְפּוּ יָדָיִךְ׃ - En ce jour-là, on dira à Jérusalem : « Ne crains rien ! » ; à Sion : « Que tes mains ne faiblissent pas ! »
À Jérusalem, comme nous l'avons expliqué, se trouvaient le siège du peuple et le rassemblement politique, tandis qu'à Sion siégeaient le Sanhédrin, le Temple et les juges, ce qui relève du domaine plus spirituel et intérieur. À Jérusalem, on redoutait les ennemis, c'est pourquoi il lui est dit : « Ne crains rien » - n'aie pas peur des adversaires. Quant à Sion, lieu consacré à la spiritualité, au Beth Hamikdach et au siège du Sanhédrin, où les bras s'étaient relâchés dans le service spirituel parce qu'on était persuadé que Hashem avait abandonné et délaissé Son peuple, il lui est dit : « Que tes mains ne faiblissent pas » : vous n'avez pas à craindre ni à baisser les bras, car Hashem ne vous a pas abandonnés, et bien au contraire, Hashem est au milieu de vous.
Et qui prononcera ces paroles : « On dira à Jérusalem : Ne crains rien » ? Le Radak rapporte trois explications : la première, que ce sont les prophètes qui le diront à Jérusalem ; la deuxième, que les habitants de Jérusalem se le diront les uns aux autres ; et la troisième, que ce sont les ennemis eux-mêmes qui le diront, reconnaissant en quelque sorte leur impuissance : nous n'avons aucune force pour nous opposer au décret de Hashem.
« Hashem ton Dieu est au milieu de toi » - trois promesses
יְהֹוָה אֱלֹהַיִךְ בְּקִרְבֵּךְ גִּבּוֹר יוֹשִׁיעַ, יָשִׂישׂ עָלַיִךְ בְּשִׂמְחָה, יַחֲרִישׁ בְּאַהֲבָתוֹ, יָגִיל עָלַיִךְ בְּרִנָּה׃ - Hashem, ton Dieu, est au milieu de toi, un héros qui sauve ; Il sera dans l'allégresse à ton sujet avec joie, Il méditera dans Son amour, Il exultera à ton sujet avec des chants d'allégresse.
Ici encore, les membres du verset se répondent en parallèle. En écho à « on dira à Jérusalem : Ne crains rien » face aux ennemis, le verset répond : « Hashem, ton Dieu, est au milieu de toi, un héros qui sauve ». Ne crains point que Hashem ne soit pas avec toi, car Il est « au milieu de toi ». Ne crains point qu'Il n'ait pas la force de sauver, car Il est un « héros » (guibor), la guévoura désignant la puissance déployée contre les ennemis. Et ne crains point qu'étant présent et tout-puissant, Il ne veuille point sauver : c'est pourquoi il est dit « Il sauvera », attestant que la délivrance est certaine.
Et face à « Sion, que tes mains ne faiblissent pas », ce découragement né du sentiment que nous ne sommes peut-être pas dignes d'une abondance spirituelle, le verset affirme : « Il sera dans l'allégresse à ton sujet avec joie » (yachich alayikh be-sim'ha). Le Malbim explique que le terme « massoss » (allégresse) désigne les manifestations extérieures de la joie : la sim'ha est la joie intérieure du cœur, et lorsque l'homme en montre les signes extérieurs, c'est ce que l'on nomme « lassoss ». Soit dit en passant, le cheval hennit (tsohel), et ce n'est pas un hasard : en hébreu, « souss » (cheval) partage la même racine que « lassoss » (se réjouir), et son hennissement (tséhala) est l'expression extérieure de la jubilation. En revanche, quiconque observe un âne ne dira jamais qu'il a l'air joyeux, car tout en lui respire l'abattement ; le cheval, lui, incarne la joie et l'exultation visibles vers l'extérieur.
« Il méditera dans Son amour » (ya'harich be-ahavato) - Hashem renouvellera Son amour de manière constante. Que signifie « ya'harich » ? Le Malbim explique que ce mot est à rapprocher de « un cœur qui trame ('horesh) de mauvais desseins », au sens de pensées profondes : Hashem méditera de profondes pensées pour nous faire du bien, des bienfaits spirituels accordés de manière perpétuelle.
« Il exultera de joie à ton sujet avec des chants d'allégresse » - et quelle est la différence entre guil (l'exultation) et sim'ha (la joie) ? La sim'ha est une joie constante et durable, tandis que le guil est le jaillissement d'une joie soudaine. Une joie permanente s'appelle sim'ha, mais lorsqu'un événement surgit et éveille subitement en nous une émotion vive, c'est une guila : celui qui a trouvé un objet perdu, celui qui reçoit une bonne nouvelle, tout cela relève de la guila. Ainsi, en plus de la joie perpétuelle, Hachem exultera sans cesse sur nous par de nouvelles réjouissances faites de signes et de prodiges, et le peuple d'Israël atteindra continuellement de nouveaux degrés dans la spiritualité, s'élevant toujours plus haut dans le service divin.
« Les affligés loin des solennités » - Le rassemblement des anoussim et la disparition de l'opprobre
נוּגֵי מִמּוֹעֵד אָסַפְתִּי מִמֵּךְ הָיוּ, מַשְׂאֵת עָלֶיהָ חֶרְפָּה׃ - J'ai rassemblé ceux qui étaient affligés, loin des assemblées solennelles, ils étaient issus de toi, portant le fardeau de l'opprobre.
Même ceux qui étaient remplis d'affliction, explique le Malbim. Et pourquoi étaient-ils affligés ? Parce que leur pied a trébuché et s'est écarté de la foi. Ceux qui se sont égarés au fil des ans, ceux qui ont décliné spirituellement, ceux qui n'ont pas résisté à l'épreuve lors des époques de persécution et ont quitté la religion d'Israël - à l'image des anoussim (marranes) sous l'Inquisition et d'autres encore -, ont désormais le cœur rempli de tristesse. Et Hachem déclare : « J'ai rassemblé » - Je vais les recueillir au sein du peuple et les rattacher au peuple d'Israël que Je vais délivrer. « Ils étaient issus de toi » - car ils font partie intégrante d'Israël, et s'ils se sont rebellés contre Hachem, ce n'était pas par rébellion délibérée ni par impiété, mais parce qu'ils y ont été contraints par la force.
« Portant le fardeau de l'opprobre » - jusqu'à présent, ils portaient l'opprobre d'appartenir aux enfants d'Israël. Aujourd'hui encore, nous le constatons : on traite les Juifs de « youpins » en divers endroits, on les méprise, et en certains lieux, on les frappe simplement parce qu'ils sont juifs. En Europe, des Juifs évitent de porter des signes extérieurs de leur judaïsme, et même une personne observant la Torah et les mitsvot préfère une casquette à une kippa. Un journaliste non-juif avait d'ailleurs voulu illustrer cette réalité en se filmant marcher habillé en Juif en France et en Suède, et il avait essuyé injures et quolibets. C'est une réalité d'opprobre : quiconque porte le nom d'Israël porte cet opprobre. Et même celui qui s'est assimilé parmi les nations n'y a rien gagné, alors qu'il pensait : « Je me suis assimilé, je suis désormais des vôtres » - nous savons tous qu'Hitler, que son nom et sa mémoire soient effacés, a recherché les Juifs jusqu'à l'arrière-grand-père, remontant dans le passé pour les traquer. Là aussi, on les insultait, on leur rappelait leur histoire et on les outrageait pour la roche d'où ils avaient été taillés. Et Hachem dit : maintenant, Je retire l'opprobre qu'ils ont porté, et Je les en délivrerai.
« Et Je sauverai celle qui boite » - Vengeance contre les nations et rassemblement des exilés
הִנְנִי עֹשֶׂה אֶת־כָּל־מְעַנַּיִךְ בָּעֵת הַהִיא, וְהוֹשַׁעְתִּי אֶת־הַצֹּלֵעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּץ, וְשַׂמְתִּים לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם בְּכָל־הָאָרֶץ בָּשְׁתָּם׃ - Voici qu'en ce temps-là, J'agirai contre tous tes oppresseurs ; Je sauverai celle qui boite et Je rassemblerai celle qui a été chassée, et Je ferai d'eux un sujet de louange et de renommée dans tout le pays où ils ont subi la honte.
« Voici que J'agirai » - selon le Targoum Yonatan, Je ferai d'eux une fin totale. Et Rachi apporte une autre explication, selon laquelle « 'ossé » (J'agirai) est apparenté à « vé'assotem recha'im » (et vous écraserez les méchants), dans le sens de pétrir et de broyer : voici que J'écraserai tous tes oppresseurs. Quoi qu'il en soit, J'exercerai des vengeances contre eux.
« Et Je sauverai celle qui boite » - ceux dont le pas a vacillé dans la foi, qui boitent de la hanche et manquent de fermeté dans leur émouna en Hachem. « Et Je rassemblerai celle qui a été chassée » - ceux qui, au contraire, sont restés forts et ont tenu bon dans leur foi, et qui furent chassés de leur terre précisément pour cette raison, à l'exemple de l'expulsion d'Espagne, de l'expulsion d'Angleterre, de l'exil de Mawza au Yémen et de tous ces exils où le peuple d'Israël fut dispersé aux quatre vents. Hachem déclare : Je vais les rassembler.
« Et Je ferai d'eux un sujet de louange et de renommée dans tout le pays où ils ont subi la honte » - la foi qui constituait jusqu'alors pour eux une source de honte et pour laquelle ils étaient outragés, c'est elle-même qui deviendra leur louange et leur gloire. Ibn Ezra explique quant à lui que le mot « leur honte » (bochtam) se rapporte aux nations : non seulement la foi d'Israël deviendra un sujet de louange, mais les nations elles-mêmes seront couvertes de honte en voyant au faîte de la grandeur ceux qu'elles insultaient et méprisaient : « Comment avons-nous pu mépriser ceux-là ? », comment celle qui boitait a-t-elle été élevée au rang de renommée et de louange ? Cela fait partie du châtiment infligé aux nations, car il est écrit qu'une partie d'entre elles ressusciteront pour l'opprobre et l'infamie éternelle : Hitler se relèvera pour voir - voici le peuple que tu voulais anéantir, le voilà au sommet de sa grandeur, et ensuite on le renverra dans son guéhinom pour continuer à purger son châtiment. Et une honte immense les submergera en voyant que ceux qu'ils outrageaient et humiliaient ont accédé à un rang si élevé.
Conclusion du livre : « En ce temps-là, Je vous ramènerai »
בָּעֵת הַהִיא אָבִיא אֶתְכֶם וּבָעֵת קַבְּצִי אֶתְכֶם, כִּי־אֶתֵּן אֶתְכֶם לְשֵׁם וְלִתְהִלָּה בְּכֹל עַמֵּי הָאָרֶץ, בְּשׁוּבִי אֶת־שְׁבוּתֵיכֶם לְעֵינֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה׃ - En ce temps-là, Je vous ramènerai, et au temps où Je vous rassemblerai ; car Je ferai de vous un sujet de renom et de louange parmi tous les peuples de la terre, quand Je ramènerai vos captifs sous vos yeux, a dit Hachem.
C'est le verset qui conclut le livre de Tsephania, et il fait écho au verset précédent. Face à « la boiteuse », ces convertis de force restés sur place et ayant délaissé leur foi sous la contrainte : « En ce temps-là, Je vous ramènerai » - Je vous ramènerai à la foi et en terre d'Israël. Face à « l'exilée », ceux qui ont été chassés de la terre et dispersés parmi les nations : « et au temps où Je vous rassemblerai » - Je vous rassemblerai en terre d'Israël. Et face à « Je ferai d'eux un sujet de louange... leur honte », eux qu'on humiliait jusqu'alors pour leur foi : « car Je ferai de vous un sujet de renom et de louange parmi tous les peuples de la terre » - votre foi sera reconnue et célébrée, tous vous glorifieront au lieu de vous mépriser. Vous serez également un sujet de renom et de louange grâce à la bravoure déployée lors de la guerre de Gog et Magog. Et quand cela se produira-t-il ? « Quand Je ramènerai vos captifs » - lorsque Je ferai revenir vos exilés, comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je ferai voir des merveilles.
Le Metsoudat David explique qu'il y a là une allusion aux différents exils. « Je vous ramènerai » : cela correspond aux dix tribus, qui ne sont pas revenues à l'époque du Second Temple, et ce sont ces dispersés que Je ramènerai. « Et au temps où Je vous rassemblerai » : cela correspond à Juda, qui est bien revenu en terre d'Israël lors du Second Temple, mais pas dans sa totalité, seulement environ cinquante mille personnes de l'ensemble d'Israël ; lors de la délivrance future, Je vous rassemblerai tous de nouveau ici. « Car Je ferai de vous un sujet de renom et de louange » : nul ne restera plus en exil, car ce sera un honneur et une gloire que de résider ici, en Terre sainte, et les nations amèneront alors tous ceux qui se trouveront aux extrémités de la terre en offrande à Hachem, comme nous l'avons vu.
« Quand Je ramènerai vos captifs » : le Malbim l'explique au sens de retour, quand Je ferai revenir. Selon le Metsoudat David et d'autres commentateurs, « bechouvi » s'apparente plutôt à « dans le calme et le repos », au sens d'apaisement : Je leur procurerai quiétude et sérénité lorsqu'ils reviendront ici, sur cette terre. « Sous vos yeux » : pourtant, ceux à qui le prophète s'adresse ne sont plus de ce monde ! On y voit donc une allusion à la résurrection des morts pour les hommes de sa génération : vous le verrez de vos propres yeux, car Hachem vous ressuscitera, et vous contemplerez de vos yeux tout ce qui est appelé à advenir. C'est là un signe, une preuve scripturaire de la résurrection des morts.
En conclusion :
Ce chapitre passe du reproche à la consolation totale. Puisque les fenêtres d'opportunité pour la rédemption n'ont pas été saisies, Hachem déclare : « Attendez-Moi » - pour la rédemption en son temps, celle du « jour où Je Me lèverai pour le butin », après laquelle il n'y aura plus d'exil. Hachem rassemblera alors les nations pour la guerre de Gog et Magog et déversera sur elles Son courroux et Son ardeur jalouse. Par ces miracles, Il transformera la langue des peuples en une langue pure, pour que tous invoquent le Nom d'Hachem et Le servent d'un commun accord, et même les peuples lointains amèneront les exilés d'Israël en offrande à Hachem. Les nations étant ainsi réparées, nul ne viendra plus pervertir Israël, et il ne subsistera qu'un peuple humble et modeste qui s'abrite sous le Nom d'Hachem, intègre en action, en parole et en pensée. Sion se réjouira de l'abolition des jugements iniques, Israël de l'élimination de l'ennemi, et Jérusalem de la royauté d'Hachem en son sein ; Hachem sera transporté d'allégresse et de joie à son sujet, rassemblera les convertis de force et les bannis, transformera leur opprobre en gloire et réunira tous les exils - et les hommes de cette génération le contempleront de leurs propres yeux lors de la résurrection des morts. Qu'Hachem nous accorde une rédemption éternelle, promptement et de nos jours, Amen.